楞嚴經寶鏡疏

義。離欲染故。又名四禪者。謂修靜慮。出於散動故

也。以六欲但五戒十善。感生此天。兼禪定感生。然

特有漏禪觀六事行耳。六行者。謂厭欲界是苦是

麤是障。欣色界是淨是妙是離。此則凡夫伏惑超

欲界之道也。須知前天間亦有禪。而此界方名禪

者以前結云。形雖出動。心迹尚交。足知自此巳上

絕無女人。心迹俱離。無所交接。兼無食眠。三欲俱

忘。稍涉饑倦。即入禪定。出定則飽滿精明。但以禪

悅。為食為息。離於麤重身心。以故總目為四禪天

也。言世間一切修心人者。通指世間一切眾生不

達本有常住真心。而反向外修習者也。不假禪那。

無有智慧者。謂不假楞嚴大定。又無金剛智慧。但

依有為心。厭下欣上。修有漏靜慮。亦能執持身心。

不行婬欲。故於一切時處。若行若坐。不唯身不染

著。即想念之心。亦俱無有。由此身心俱得清淨。以

故下界而無卜居。至臨終時。應念而生上之色界。

以為梵世伴侶。如此一類。乃梵天之民。故名梵眾

天。欲習既除。離欲心現等。謂前天既離欲習。此天

定心顯露。而於定共戒。愛樂悅豫。隨順輕安。故臨

終時。應念而生梵世。匡王輔化。故名梵輔天。身心

圓妙。威儀不缺等。謂前天定心發露。復具德化。故

身心圓妙。威儀不缺。而此天從定戒中。發起智慧。

故解勝前天。堪為梵主。於臨終時。應念而生梵王。

統攝梵眾。故名大梵天。然梵眾天。壽二十小劫。身

半由旬。梵輔天。壽四十小劫。身一由旬。大梵天。壽

六十小劫。身一由旬半。貌如童子。身白銀色。衣黃

金衣。禪悅為食。無男女相。形惟一種。而大梵天無

別住處。但於梵輔。有大層臺。高顯嚴博。大梵天王

獨於上住。以別羣下。此三天中。梵眾是民。梵輔是

臣。大梵乃君也。劫盡火灾得至。由其內有覺觀火。

故阿難此上三天。皆屬勝流。謂巳離五欲。巳斷十

惡。能勝欲界諸趣之流。故欲界八苦。所不能逼。雖

然非是明心見性正行真修真實證入三摩地者。

然而戒心巳淨。欲習巳伏。而欲界諸漏。巳不能動。

故名初禪。為離生喜樂地。以離欲惡故生喜。身心

輕安故生樂也。

△二明二禪三天。】

「阿難其次梵天統攝梵人(至)麤漏巳伏名為二禪。」

【此明色界二禪三天也。謂從前天修來戒定慧具。

故曰圓滿梵行也。進至此天。則五識不起。定心一

境。唯緣內塵。故離欲得定。定深生照。而心水澄湛。

寂然發光。但心光尚劣。未極其量。故名少光。從前

少光更增光耀。則心境互照。境隨光發。映十方界。

徧成瑠璃。然光雖極量。但徧小千。十方世界猶未

成音。故但名其為無量光。從此修進。又得吸持圓

光。且能成就教體。所以此天前五識不行。亦無尋

伺。故能吸持無量淨光。且以圓光。發宣梵行。不待

言詮。自成教體。闡明淨理。應變無盡。故名光音。乃

以光明而為音聲也。此中少光。壽二大劫。身二由

旬。無量光。壽四大劫。身四由旬。光音。壽八大劫。身

八由旬。火灾不到。水灾得至。由其內心有喜水故。

阿難。此之三天。又勝前來初禪之流。以前初禪雖

得喜支。未生定喜。雖離苦惱。然而猶有憂喜相對。

此則得其定喜。故於憂惱。彼此懸絕。所不能逼。能

以定力。伏前五識。故名二禪。為定生喜樂地。謂以

定力功德。發生喜樂故也。

△三明三禪三天。】

「阿難如是天人圓光成音(至)歡喜畢具名為三禪。」

【此明色界三禪三天也。謂前天雖以圓光為音教。

披音則顯露妙理。然有喜心動念。猶障淨樂。此天

即依妙理。發成精行。且恬然安靜。而通寂滅之樂。

由其靜樂初通淨空始著。故名少淨。此初伏第六

識。非真寂滅也。六識既伏。淨空現前。至此擴充。而

樂心愈寂。淨空無際。故內心外身。皆獲輕安。則寂

樂巳成。淨空無量。故名無量淨。前天寂樂。止徧身

心。此天身界俱得虗寂。所以觸處皆成妙樂。故天

中淨德所成妙樂。無過於此。是以認此淨樂。即為

真際樂土。欲將自巳身心究竟。歸託於此。以其觸

處。皆成淨樂。故名徧淨。此少淨天。壽十六大劫。身

長十六由旬。無量淨。壽三十二大劫。身三十二由

旬。徧淨。壽六十四大劫。身六十四由旬。水火二灾

不到。風灾得至。由其未離出入息故。阿難。此之三

天。又勝前來二禪之流。以此三天所具妙樂。周徧

無量。莫不隨心。無不順意。故曰具大隨順。前二禪

有喜心動念。故身心不得安隱。今則喜心動念皆

無。而無量至樂。自在受用。雖然非是真正獲得真

三摩地。不妨心雖無喜而喜樂自具。故令安隱心

中。恬然畢具。故通名三禪。為離喜妙樂地也。謂喜

是動心所發。樂是靜慮所融。故名離喜。而後得妙

樂。以故界內稱三禪天。為極樂處也。

△四明四禪九天(二)一凡外四天。】

「阿難復次天人不逼身心(至)功用純熟名為四禪。」

【此明四禪凡外四天也。謂初禪離苦惱。二禪盡憂

懸。故不逼身心。欲是苦因。諸欲杜絕。故苦因巳盡。

三禪離喜受樂。此天則知樂亦不常。以樂久必壞。

壞則苦生。故將苦樂二心。同時頓捨。既離於苦。亦

不受樂。則壞相不生。苦壞雙超。則淨福性顯。故名

福生天也。前天初專捨心。尚未圓融。此則毫無樂

念。故曰圓融。於捨心中。仍生勝解。決定任持。不為

異緣所轉。故曰清淨。由心圓融。故淨福無礙。於圓

融無礙處。有所願求。無不隨順。故任心自在。窮未

來際。愛樂隨順。故名福愛。謂諸天之福。唯此天為

最可愛。乃三災不及之地也。是天者。即指福愛。有

二岐路者。隨其心念行業故也。一直往道。趨廣果。

二迂僻道。趨無想。先心。即福愛妙隨順心。無量淨

光。即捨俱定所發心光也。福德圓明修證而住者。

於無量光中。以四無量心。熏禪福德。離下地染。巳

歷四定。廣福所感。故名廣果。謂廣大福德所感之

果也。若於先心者。謂同前廣果。厭苦樂而增修福

德。此天厭苦樂而進修捨定。此兩天分岐之故也。

精研者。深搜細索也。相續者。勤勇無間也。圓窮者。

必求究竟也。身心二句。定成尅果也。謂以捨定滅

除捨心。令其若心若慮。俱類灰凝。經五百大劫。第

六識現行不起。如氷夾之魚。石壓之草。遂謂涅槃。

而殊不知。此正微細。生滅流注耳。是人下。斷其以

生滅修因不能感不生滅果也。初半劫滅者。謂初

生此天。習定半劫。始得想滅。後半劫生者。謂此天

報盡。於四百九十九劫半後。復生想心。此但六識

不行。故名無想。以故名為捨念清淨地。他經福生。

或名無雲。言無雲者。下雖居空。猶依雲住。此天果

報虗妙。并雲相而亦無也。福生。壽一百二十五大

劫。身一百二十五由旬。福愛。壽二百五十大劫。身

二百五十由旬。廣果無想。皆壽五百大劫。身五百

由旬。水風火災皆不能到。然無想天亦無別所。但

與廣果。同皆一處。以是外道所居。故分二種名耳。

阿難。此之四天。又勝於前三禪之流。以四禪苦樂

雙忘。不為三災所動。故名不動地也。非真無為不

動者。指八地聖位。謂此禪天器非真常。情具生滅。

雖非無為真境。然而有為功用。能至於此。亦可謂

純熟極矣。以上俱名為四禪天也。

△二聖眾五天。】

「阿難此中復有五不還天(至)自此以還名為色界。」

【此明五不還天寄居廣果之由也。阿難。此廣果天

中。復有五不還者。梵語阿那含。此云不還。謂此五

天皆三果聖人寄居之處。以其斷欲界九品惑盡。

巳證三果聖位。再不還來欲界受生故也。習氣者。

即思惑種子。乃貪嗔癡慢。任運而起微細之惑。非

同分別中麤惑也。由彼難除故。分八十一品。於三

界九地。地各九品。今斷欲界一地九品。故苦亡而

欲界無卜居。復斷上三地各九品。故樂亡而色界

下三地無卜居。未盡斷第四地惑。故惟四禪捨念

清淨地。是其同分而有卜居處也。苦樂兩滅等。謂

苦樂未亡時。則厭苦欣樂。此之二心。交戰於中。以

故有煩。今既兩亡。則鬬心不交。故名無煩機發動

也。括收歛也。謂舉心動意。獨一捨念。更無餘念。故

曰獨行。前雖鬬心不交。尚見交地。今併其交地。亦

復研盡。則意地清涼。全無煩熱。故名無熱。由斯即

得心地澄清。發天眼通。故能徧見十方世界。無非

妙境。故曰妙見圓澄。塵象即境。塵垢即惑。正顯定

慧雙融心境俱淨。而所見皆善。故名善見。既得心

眼圓妙。故能以定慧之力。鎔煉一切。隨心自在。變

現無礙。故名善現。究竟窮研也。幾微動也。謂以無

漏一念。熏有漏種種念。而至於一念。亦能窮色性

之性。至於微而復微。欲入無色邊際。究至於此。則

色將殆盡。以故名之為色究竟天也。無煩。壽一千

大劫。身一千由旬。無熱。壽二千大劫。身二千由旬。

善見。壽四千大劫。身四千由旬。善現。壽八千大劫。

身八千由旬。色究竟天。壽一萬六千大劫。身一萬

六千由旬。阿難。此不還天。雖屬色界。惟是聖居。此

五天者。必是進向三果。巳得四禪。發無漏慧。起熏

禪業。或起一品。以至九品。方始得生。凡夫無有此

熏禪業。故不得生。謂此五天。不唯四禪天人不見。

即四位天王。但欣仰其名。不知其受用。不見其依

正也。以四天修有漏凡定。五天修無漏聖定。故有

聖凡麤細。相去懸殊也。問彼之天王既是。菩薩。云

何不能知見三果境耶。答惟其菩薩示現。所以迹

同諸天。相與欣聞。五不還天。生出世善根也。然據

起世等經。則五不還天。倍倍增高。若據本經。似與

四禪。同在一處。而凡聖自殊途耳。恐亦如方便之

與同居具有橫豎二論。不可偏執一途也。葢此五

天之在四禪。如今世間下以人間例明也。聖道場

地。若五臺峨嵋天台等。是也。雖舉羅漢。亦兼菩薩。

下結屬色界也。獨行無交。謂無情欲異六欲也。未

盡形累。尚有色質。異四空也。故自色究竟。以至梵

眾。皆名色界也。

△三四空(五)一簡迴心超出。】

「復次阿難從是有頂(至)名為迴心大阿羅漢。」

【此將明無色界而先簡迴心超出也。復次阿難由

前究竟天居色之頂。故曰有頂。與無色隣。故曰色

邊際。從是有頂色邊際中。其間上升。復有二種岐

路。何謂二岐。由三果人根有利鈍。其根利者。若於

捨心。發人空智。思惑盡而空智滿。慧光圓通。便可

超過無色。橫出三界。而直入菩薩乘。如是一類。名

為迴心大阿羅漢。謂迴其欣上厭下之心。而頓出

三界。迴其捨大取小之心。而速入大乘也。若鈍根

者。亦由捨心修定。窮盡色性。生無色界。漸斷漸證。

而豎出三界也。所以鈍根則入四空。而利根則超

出。此利鈍之二岐也。

△二示四空天相。】

「若在捨心捨厭成就(至)名為非想非非想處。」

【此正示無色界四空天也。若在捨心捨厭成就者。

躡前天也。覺身為礙等。謂厭身質礙。堅修空觀。滅

身歸無。由厭色依空。名空處定。故報生空處也。捨

心有二。若於有頂。用無漏道。斷惑入空。即樂定那

含也。若於廣果。用有漏道。伏惑入空。即凡夫外道

也。諸礙既銷而無。即不依色矣。無礙之無亦滅。即

不依空矣。惟全留賴耶及半分末那。即厭空依識

也。梵語阿賴耶。此云藏識。具有能藏所藏。執藏義

故。末那此翻染汙。依即第七識為六識之依也。今

言半分微細者。即第六識半分分別巳伏。而不緣

外塵。然有內緣之半分俱生。尚然猶在。但其識相

幽微隱細。不唯非色。亦且非空。故以此為識處也。

空色既亡。躡前天也。識心都滅者。謂憑定力。併其

第六識心內緣者。亦盡伏也。寂無攸往者。以所緣

既無。則能緣不起。由彼厭識。無邊緣識。則心散破

定。遂捨識緣。無所有法。故名無所有處定也。識心

不動者。由第六識心現行全伏。故言不動以滅窮

研者。謂行人至此。智窮力竭。不復研真斷惑。故於

本無可盡之性中。強作主宰。妄自發宣。將謂我能

深窮妙理。巳盡人物之性。而殊不知。但由定力所

逼。所以識性雖存而不起。故曰如存不存。雖見識

性盡。其實未盡。故曰若盡非盡。由其六識現行巳

伏。故非有想而種子尚在。故非無想。是以名之。為

非想非非想處定也。然空處壽二萬大劫。識處壽

四萬大劫。無所有處壽六萬大劫。非非想處壽八

萬大劫。此上四天。皆言無色者。謂無業果色也。然

有定果色。依正皆然。咸無色蘊。然此四天。乃滅身

歸無。均依頑空修習。以故初則厭色依空。次則厭

空依識。三則色空識。三都滅而依識性。四則依識

性以滅窮研。而皆不能得其真滅。無非有為增上

善果。未出輪迴。不成聖道者也。若論四天。盡色趣

空。則凡夫為正居。定性聲聞為寄居。而異計外道

乃雜處也。

△三辯聖凡有異。】

「此等窮空不盡空理(至)迷漏無聞便入輪轉。」

【此總辯聖凡出墜各異也。意謂此等凡外以及那

含。雖各窮空。然皆不能極盡空理何。則至如初禪

窮空滅色。二禪窮識滅空。三禪窮無滅識。四禪窮

滅歸盡。則於空境。可謂竭力而窮之矣。然殊不知。

性色真空。性空真色。今既厭色求空。正如離波索

水。遠之又遠。豈能窮盡真空之理哉。若從五不還

天。以八聖種觀而觀五陰。如病如癰。如瘡如剌。無

常苦空。無我不淨。此無漏道而窮者。直待非非想

處。八萬大劫天壽滿時。方出三界。生方便有餘穢

土。名不迴心。鈍阿羅漢。因彼不能同有頂之迴心

者。故名鈍也。若從無想諸外道天及廣果凡夫來

者。即以六事行。所謂欣上厭下。有漏道而窮者。則

一味趨空。不知回途入妙。反觀自性真空之理。此

名向外窮空。所以終必不能有歸著之地也。以其

迷有漏天。作無為解。故八萬劫後。受報巳滿。無所

歸託。便入諸趣。則隨其夙業。依然輪轉。以凡夫外

道依止初禪。捨下地欲。如是展轉。乃至依非非想

處。捨無所有處。此上無復所依。則不能捨非非想

處。以其更無依處。恐懼失我畏墮無所得中。以故

不能出三界而轉入輪迴矣。此如尺蠖。屈安後足。

始進前足。至所緣盡。無復進處。則依然而返也。

△四明王民不同。】

「阿難是諸天上各各天人(至)迴向聖倫所修行路。」

【此明三界諸天王之與民不相同也。是諸天上者。

通指欲界六天色界十三及無色四。惟除五不還

天。非此所指。以非凡夫酬業處故。天人者。即各天

之臣民也。謂此天人因中。唯修有漏善業。而以六

欲四禪四無色定如是之果。以酬答之。以故答報

既盡。復入輪迴。此一定之理也。若夫彼等天人之

王。即是菩薩寄位修進。無非借此天位。以為成等

正覺修行之道路耳。所以不落輪迴。如華嚴云。三

地多作帝釋天王。四地多作夜摩天王。乃至八地

多作小千世界梵王。十地多作大千世界大梵天

王等。是也。游三摩提者。以菩薩善入出。住百千三

昧。以為遊戲。故住此定而為天王。九次第定名善

入。師子奮迅名善出。超越三昧名善住。無非假此

漸次增進。回事向理。以入聖倫。然所修者。乃楞嚴

大定。所謂妙修行路者。是也。

△五結空天名目。】

「阿難是四空天身心滅盡(至)從此逮終名無色界。」

【此正結四空之名目也。阿難是四空天以前二天。

全無身境。是身滅盡。其後二天。伏識現行。是心滅

盡。身心俱滅。故定性現前。則在定時。有定果色。隨

化依正。自在受用。而無欲色二界業報所感根身

器界之業果色也。從此逮終者。言自此之外。更無

別天。而三界虗妄之相。逮終於此。所以始從空處。

終至非想。統名無色界也。

△二結成虗妄。】

「此皆不了妙覺明心(至)補特伽羅各從其類。」

【此總結三界皆虗妄也。謂自六欲。以至非非想天。

皆由不能了達自巳本妙覺性本明真心。元無生

滅業果等相。以故從妄積妄。妄生三界。所以諸天

報盡。則於其中。復隨妄業。沉溺七趣。以受其報。補

特伽羅此翻有情。亦云數取趣。謂諸有情起惑造

業。於三界中。數數取生。數數趣死。所以取生趣死。

各各從其善惡之業。輪轉七趣之類。而無休息之

日者。無非虗妄情想之故也。

△七修羅趣。】

「復次阿難是三界中(至)因濕氣有畜生趣攝。」

【此明四種修羅趣也。梵語阿修羅。此云非天。以其

多嗔有天福。而無天行故。亦云無端正。以夫醜而

婦美故。亦名無酒。以嗔無和氣。釀酒不成。言鬼道

護法力者。是其先因。此由善力而升者也。天中降

德。亦是先因。此由業力而墮者也。執持世界者亦

能驅役鬼神。禍福人間。伹權不及天。故每怒而爭

之。本與帝釋爭權。而四王常為帝釋先鋒。或是帝

釋不勝。亦求梵王等助力也。此即修羅中王。其居

在須彌山下。大海之中。如毗摩質多羅。脚波海水。

手攻善見之類也。彼下劣者。乃其所統之人民耳。

穴口者。謂生長在海洩水之穴。而居當其口也。莊

子所謂。尾閭洩之者。是也。蓋尾閭者。在碧海之東。

其處有石濶四萬里。當百川之下。尾而為閭族。故

曰尾閭。乃海之穴。洩水之口也。若依七趣優劣。則

修羅在人趣下。今為攝屬不定。故在其後。以六道

攝屬各有定處。惟修羅攝。屬四趣者。不特顯果報

之有四種。將是每一種下。亦雜具四因。惟觀其何

因為多。以墮其趣。如中品十惡。為鬼道因。下品十

惡。為畜道因。中品十善。為人道因。上品十善。為天

道因。若善惡業純。則隨受鬼畜人天之報。其或倐

焉為善。倐又為惡。倐焉而下。倐又為上。或善惡交

戰。於一生或上下交攻。於一念故令垂終受。報強

者先牽。或為鬼道而卵生。或為人道而胎生。或為

天道而化生。或為畜道而濕生。然雖為鬼道。又能

乘通入空。雖為畜道。又能旦游虗空。非兼人天之

福乎。至於人天二趣攝者。雖則居鄰日月。力洞無

畏。然晝夜三時。仍有苦具。如雨刀劒。食變青泥。非

兼鬼畜之罪乎。故諸天與修羅戰時。每以人間善

惡多少。而卜勝負。為善多則諸天勝。不善多則修

羅勝。一日相戰。天帝乍勝乍負者。再以緣世有一

人欲為善。而忽有惡念間之。欲為惡而又有善念

間之。由其持疑未決。故令天帝若此。所以行者是

非美惡雜糅神襟猜忌之念容存。好勝之心不免

亦當以是而為戒也。此上別詳七趣竟。

△三結妄勸修(二)一結妄。】

「阿難如是地獄餓鬼畜生(至)有無相傾起輪迴性。」

【此通結七趣虗妄情想之因果也。意謂精詳研究

七趣升沉往復之由。皆是情想昏沉。無明惑業。以

為其因。故感諸趣升沉三界有為之相。無非隨妄

想以受生。隨妄業而受報也。若於本來自妙本自

圓明無作無為。本有真心。則此七趣皆如空華。生

於太虗。元無著落。惟一虗妄。更無根蒂。亦無頭緒

之可得也。阿難此等七趣。一切眾生。良以不識本

有真心。故於多生。受此輪轉。雖無量劫。亦不能得

真實清淨。所以四惡固皆妄染。而至三善。亦非真

淨。揆其所以。豈無故哉。皆由隨順殺盜婬故。而成

四惡。縱能反此三種之事。又則出生無殺無盜無

婬。又成三善。若有此三事。則名惡道。故有修羅地

獄畜生餓鬼之倫。無此三事。則名善道。故有人之

與仙諸天等趣。由其善惡有無互相傾奪。由是而

起七趣輪迴虗妄情想有為之性。所以塵沙劫波

莫之遏絕者。皆此虗妄情想之因果也。

△二勸修。】

「若得妙發三摩提者(至)若他說者即魔王說。」

【此誡勸真修。以酬前問也。意謂若果悟得本有妙

心。發起楞嚴正定者。則能證得本有微妙寂常真

性。以故妙則無七趣之繫縛矣。常則無七趣之生

滅矣。寂則無七趣之流轉矣。但能返聞如是之性。

則有之四惡。無之三善。二俱無有。故云有無二無。

此則迥超凡外分段生死。先得人空。證有餘涅槃。

而出三界矣。若能再將無二之性。亦皆銷滅。正謂

斷性亦無。故云無二亦滅。此則迥超權小變易生

死。乃空性圓明。成法解脫。以至俱空不生。證無餘

涅槃。而住楞嚴定矣。當此之時。尚無權乘小聖不

殺不盜不婬之事。云何更隨凡夫外道作行殺行

盜行婬之事乎。是正善聖道。尚不屑為。況邪惡魔

道肯隨之耶。此下正答前問。意謂阿難汝前問云。

為有定處。為復自然。彼彼發業。各各三受者。故答

之曰由不能斷此殺盜婬三種惡業。以故各各有

其私造。因其各各皆有私造故。在眾私同分之中。

非無定處。此言造業雖各有私。然其受報必在同

分。即別業同報也。然此同分地獄。從何而有。皆是

自巳妄想之業。所以發生。而生既屬妄。則無有因。

故無根源可以追尋窮究者矣。雖然無因可以尋

究。要之不出殺盜婬業三為根本。汝須勉力真實

修行。若必欲得無上菩提者。要當斷除此三種惑。

以四惡三善無非是惑。故須盡除此三種惑。設不

盡除此三惑者。若伹除有三之惡。不除無三之善。

則滯凡外。仍在生死。縱得神通。如天僊之類。皆是

世間有為功用。非出世間無為功用也。以其惟伏

現行。未除種子。所以習氣不得銷滅。遇緣復起。縱

能上升。終必落於天魔外道。既落魔道。當此之際。

雖欲修習銷除虗妄。是以妄除妄。倍加虗偽。何謂

以凡夫人天不達真修。向外求心。巳是虗偽。而況

外道天魔。全無正念。而欲除妄者。正是以暴易暴。

妄中添妄。則虗偽中。更加一倍虗偽者矣。以故如

來說此七趣。真為可哀而可憐者也。且汝前問。佛

體真實。云何復有人天等道者。故答之曰。汝妄自

造。非菩提咎。此明現前種種諸妄。皆汝自造。非是

佛果菩提之過咎也。以故二惑之不可不盡斷而

盡除也。若使末世。作如是說。勸人盡除此三惑者。

此人即是代佛宣揚。名為正說。若讚此三種。以為

無礙者。此人即是外道魔王之邪說矣。汝其辯之。

則知此經始終。以戒助成定慧。故此七趣結尾。而

揭示曰。皆由隨順殺盜媱故。此正明諸趣受症之

源也。故古德云。修禪不持戒。是即魔羅業。此妄修

於妄。真實可憐愍。則知佛意為扶律談常也。明矣。

勗誡勉也。

△二再辯五魔而妨惑亂(二)一正詳定境魔事(三)

一普告魔事須知。】

「即時如來將罷法座(至)吾今為汝仔細分別。」

【此無問自說。以明魔事須知也。良由當機只知請

定。而且不知定中魔事。又無智力。不能請問。然佛

深知禪定之境。魔軍之事。為楞嚴大定。成壞所關。

利害非小。故將罷復留。逐一指明。今其末世修正

定者。鑒辯魔外。不為所惑。以故再興深慈。不待啟

請而自說也。即時下。乃經家敘述。將罷法座者。明

最後開示也。回身再來者。顯不盡深慈也。單言有

學者。以無學人四陰巳破。但除末後第五識陰。其

天魔鬼神麤外邪境。皆巳不至。此中全談五陰魔

境者。乃曲為有學。是以特舉之耳。意謂汝等今日。

雖有迴小向大之心。捨小乘法。趣大菩提。棄有餘

涅槃。而求無上妙覺。可謂出幽谷而遷喬木者矣。

是故吾今巳為汝等。開示演說楞嚴大定真修實

行。如是之法。但恐汝等猶未能識。修習佛頂楞嚴

定中止觀二門。所有幽隱微細一切魔事。若不預

知。設或魔境倐爾現前。汝若不能識得他破。洗滌

自心。單提正念。若稍涉非。便為所惑。落於邪見。可

不辯哉。蓋魔事者。或汝陰魔。然有通別。通則五十

重境。皆名陰魔。並依五陰起故。別則色陰中十種。

但是陰中自現。止名陰體。尚非外來者也。受陰十

種。則有外魔入心。兼遭魑魅。想陰十種。兼有天魔

及著鬼神。此上二陰。皆由稍失正念。引入外魔也。

設魔現時。若其心中。不能明了而辯識者。或自認

為聖。或認魔為聖。是皆認賊。以為巳子。則不旋踵

而立喪家寶矣。又復於此行識二陰二者之中。共

二十種。非有外境。但是自心妄生邪見得少為足

之過。故下即引邪見得少為足之例。以發明之。此

如無聞。比丘但修無想。不樂聞法。報得四禪。離下

灾難。便自妄言。巳證小聖阿羅漢果。及至天報將

畢。想心復起。衰相現前。不知自巳本未證果。反起

謗心。意謂我今巳是阿羅漢果。仍復今日身遭後

有。故知如來尋常所說。皆是妄語。由此謗心。墮阿

鼻獄。是以邪見得少為足。其害如此。可不畏哉。既

然汝等欲修正定。趣大菩提。應當識此種種魔事。

吾今為汝。仔細分別。以詳明之。

△二會眾歡喜聽誨。】

「阿難起立并其會中同有學者歡喜頂禮伏聽慈誨。」

【此明合會歡喜以聽誨也。蓋定中魔事。非具一切

智者。莫能辯別。且當機止知有定。不知有此。所以

忽聞魔事。不覺悚然起立。不惟歡喜頂禮。亦且伏

聽慈誨者。足見大眾心悅誠服敬佛尊法之至意

也。

△三雙明魔事總別(三)一總明動魔之由(二)一明

正動因由。】

「佛告阿難及諸大眾(至)於三昧時僉來惱汝。」

【此明動魔因由也。蓋吾人自具如來藏性。乃本來

自覺。故其為用。妙而且明。故其為體。覺而甚圓。所

謂常住真心。性盡明體者。是也。然而此心此性。全

體大用。元與十方一切諸佛。無二無別者也。良由

汝等一念不覺。無明妄想。倐爾生起。所以迷本有

之真理。為虗妄之過咎也。遂有貪嗔癡愛根本無

明。繼而發業潤生。瞥然俱起。由是妄生妄發。則將

徧法界如來藏性迷之。而成無邊虗空。以是之故。

而有空性。此則迷藏性而有空性。昧真空以成頑

空。所謂晦昧為空者。是也。於是迷復化迷。而不休

息。則從頑空之中。又有世界生起。所謂空晦暗中。

結暗為色者。是也。由斯觀之。則此十方所有一切

微塵國土。凡屬有漏。非無漏者。皆是眾生不達本

覺。昧真空而為頑空。迷藏性以成妄想。依妄想而

安立世界。此所謂依空立世界者。是也。當知無邊

不動虗空。生汝真心之內。猶如片雲。點於太清之

裏。巳是微小不堪。幻化非實。況諸世界。又在虗空

中生起者耶。則其微小不堪。幻化非實。愈可知矣

此以虗空生汝心內。喻諸世界。生在虗空也。設使

汝等。但有一人。心開意解。發明真性。修習正定。返

本歸元。但能心光獨露。則此十方晦昧頑空。莫不

銷滅。而殞亡之矣。云何頑空之中。所有結暗。為色

之國土。而能保全。不振裂耶。此明虗空世界無非

真心晦昧結暗而成。以故無有日月燈光。則全然

昏暗。此正無明之色相也。今既修習正定。心地發

光。以故晦昧者銷殞。結暗者振裂。此固明來暗謝。

必然之理也。然而汝輩修奢摩他三摩禪那者。無

非欲飾首楞嚴王妙三摩提。自然能與十方聖賢。

氣分相投。彼此心精。通同[淴-心+口]合。當此之際。處之湛

然。本無變動。若夫一切外道魔王。及與惡鬼邪神。

並諸凡夫三界天人。則不然矣。見其所居。若宮若

殿。一旦無故。忽然崩裂。並其大地莫不振坼。所以

水居之河海情靈。陸居之山川鬼怪。飛騰之夜叉

羅剎。無不驚恐而慴伏也。但惟人道。一切凡夫。心

昏識暗。全不覺此遷變差訛。仍然如故而在。彼等

咸得五通。唯除未得。漏盡一通。既戀塵勞。又知其

故。如何甘心。肯令汝等摧碎壞裂其所住處。此明

天魔外道邪神惡鬼山精水怪必惱之由也。以其

所依者無非邪暗之境。而行人修定。心光一發。則

能照破愚癡邪暗。由是之故。所以鬼神天魔。魍魎

妖精。於汝靜中。修三昧時。彼此同謀。各竭其力。攘

臂爭先。皆來惱亂。咸欲壞汝之禪定矣。僉即皆也。

△二示迷悟得失。】

「然彼諸魔雖有大怒(至)宛轉零落無可哀救。」

【此示悟迷之得失也。意謂彼等雖有大怒。欲來擾

亂汝之禪定。伹彼不忖自已所作。乃塵勞內邪行。

而汝所修。乃妙覺中正定。以故邪雖怒正。然終不

能為其害也。蓋邪人欲害其正者。譬如以風吹日

月之光。譬如持刀斷長流之水。亦終不能損斷於

光水也。不但不能為之加害。而且反能轉化於彼。

故汝修定者。猶如沸湯。彼擾害者。猶如堅氷。若以

堅氷。近於沸湯。則煖氣漸鄰。而其堅氷。不日之間。

自銷殞矣。彼雖徒恃五通神力。擾亂於外。但能為

其暴客而巳。汝雖未具一切神力。苟能一念不生。

堅守於內。終是主人。且而防禦自固。則其暴客亦

無能為。然所以成就破亂者。非關暴客。皆由汝等

自心之中五陰主人也。以故暴客惟俟主人。若是

主人迷失正念。認賊為子。則其暴客方能得便。始

入汝家。劫汝珍寶。設使汝心。五陰主人。當此之時。

處於禪那正定之中。一念不生。全無滲漏。且以金

剛妙慧。觀照覺察。了悟無惑。縱彼魔力強橫。然無

空隙可入。亦無奈汝之何。但得五陰銷除。便入大

光明藏。則彼羣魔邪怪。自然咸受陰幽暗氣。從此

之後。則敢怒而不敢近矣。以其汝之智慧光明。能

破彼之愚癡黑暗。故不近則巳。近則自取銷殞之

禍。正如梟之入晝。羅剎向陽。自然不能輕舉妄動。

如何還敢留住於此。以擾亂其禪定耶。若是汝之

五陰主人。不能明悟於彼幻境強軟諸魔。或生畏

愛。或生取著。稍失覺照。略動一念。斯則被彼五陰

諸魔之所迷惑。則汝阿難既遭其惑。失於正受。命

終之後。必為魔家之子。而成就魔人之類矣。且如

摩登伽女。殊為𦕈小而下劣者也。尚能攝汝。何況

天魔又勝於此者耶。且彼初心。惟欲呪汝。破佛律

儀。以遂其欲。故於律法三千威儀八萬細行之中。

秪能毀汝。與女人身。相觸一戒而巳。以其汝心清

淨元無染著。是故不致犯於根本。所以尚未毀其

戒體而不淪溺者也。此魔之心。則不然矣。乃欲隳

汝寶覺全身。令汝必喪法身。直斷慧命。永為魔子

而後巳也。設遭惑亂者。猶如宰臣之家。獲罪天王。

忽逢其怒。籍其家產。沒其眷屬。不惟失官落職。亦

且不免於鈇鉞也。設汝果壞寶覺全身。豈止道果

不成。亦且往返七趣。淪溺三途。所謂宛轉飄零。風

塵流落。無可依倚者也。當此之際。雖有諸佛大哀

曠濟。奈其邪心深入肺腑。亦難救矣。

△二別詳諸魔之境(五)一色陰魔境(三)一通明陰

境。】

「阿難當知汝坐道場(至)堅固妄想以為其本。」

【此通明色陰始終之境也。道場者。修道之場。若據

佛世及末世利根止取可安居處。便為道場。設欲

事理兼修。尅期取證。則指三七壇儀之後。即於此

處。修三摩地。乃至端坐安居。經一百日。名為坐道

場也。銷落諸念者。謂初坐道場。屏除一切妄想諸

念。正耳根圓通。云初於聞中。入流亡所也。其念若

盡。即前所入既寂也。由其妄念。既然銷盡。則諸離

念。常住真心自然顯現。故於一切時處。精而不雜。

明而不昧。若動若靜。均不能移。或憶或忘。寤寐如

一。即前動靜二相。了然不生也。當住此處入三摩

地者。謂即當安住動靜。不移憶忘如一之心。便於

此處。以聞熏聞修。而入首楞嚴金剛三昧也。然則

定力未深。理境乍入。猶為色陰所覆。故如明目之

人。處大幽暗之室。此由識精自性妙淨明心。雖悟

其體。尚不得用。猶未發光。故凡見處。惟是黑暗。絕

無光明。此則名為色陰。區宇。謂此真心被色陰之

所拘局。故名為區。被色陰之所蓋覆。故名曰宇。此

乃色陰未破之相也。若使定力增進心光。煥發前

之黑暗。皆化光明。若目之明。朗見一切。縱雖未能

圓鑑大千。而現前十方所有之處。則洞視無礙。分

隔俱開。無復再有幽隱黑暗如是之相者。此則名

為色陰。巳破盡除之相也。然色陰既盡。是人則能

超越劫濁者。蓋空為色本。依空立界。依界立時。以

故色陰一盡。即能超越於劫濁也。良由吾人自晦

昧為空。即入劫濁。無量劫來。長眠黑暗生死之中。

今破色陰。離彼幽暗。故言超越。然觀色陰所生之

由。無非最初一念。堅明立礙。固結而成。因此妄想。

故有虗空四大五根六塵。互相交織。以為其本也。

△二別示魔事(十)一身能出礙。】

「阿難當在此中精研妙明(至)若作聖解即受羣邪。」

【此下別示色陰所現十種魔境。茲且先明身能出

礙也。意謂阿難凡修定者。正當在此。如是色陰。將

破未破禪定之中。精細研究本妙明心。此指藏體

之大用也。不言其體者。顯用有明昧。而體無遷改。

如寶鏡埋塵。雖則掩其光明。而實未虧其體性也。

故修定者。精細研究本妙明心。亦如磿鏡。但去情

想塵垢。而大圓鏡體。原無增損。且此妙明。本周法

界。曾無隔礙。但由妄認四大五塵。內外交織。遂成

質礙。故今精研功勝。則四大虗融。互不相織矣。少

選者。猶云頃刻之間。身若虗空。便能出於一切障

礙。所謂山壁直透。了無所礙也。此則名為心精妙

明虗融至極流溢現前根塵之境。故不相礙。斯但

定中功夫力用逼拶之極。暫得出礙。如是虗融。不

久便失。非是為聖一證永證者也。若使行人。遇此

境時。平坦無著。毫不欣羨。雖為定力逼出。亦乃破

色前徵。可以名之為善境界。設遇此境。若作巳證。

聖果之解者。即落羣邪圈繢。而受其惑亂之害矣。

△二身徹拾虫。】

「阿難復以此心精研妙明(至)若作聖解即受羣邪。」

【此明內身透徹而拾出蟯蛔也。意謂阿難如是行

人。仍復以此禪定中心。精細研究本有妙明。自見

其身。光明內徹。是人忽於是身之內。反觀臟腑。親

見蟯蛔。以手拾出。而其身相。宛然如故。亦無損傷

於內。亦不毀壞於外。此則名為心精妙明。內融透

徹。流溢身形。徧於百骸。充乎五體。斯但定中精進

行力逼拶之極。暫得如是形體。不礙內徹拾虫。不

久便失。非是為聖。內外明徹。一證永證者也。若使

行人。遇此境時。不作證聖之心。雖由定力逼出。然

亦可名為善境界。設或稍無識見。若作證聖之解

者。即落羣邪坑壍。而受其惑亂之害矣。蟯即腹中

短虫蛔。乃腹中長虫也。

△三於空聞法。】

「又以此心內外精研(至)若作聖解即受羣邪。」

【此明內外精研。故有於空聞法之境也。蓋前之精

研。初止外虗。次但內徹。至是則又以此定心。若內

若外。二俱精細。以研究之務。使內根外境。虗通如

一。此亦功夫增進之相。然其時也。定力增勝。根境

將銷。以故五內主神。皆無所託。互出其位。由是主

肝之魂。主肺之魄。主脾之意。主腎精志。主心之神。

此皆六識用事之者。於清明時。則魂為主。昏晦時

則魄為主。歛固於內。則意志為主。發揚於外。則精

神為主。然意志者。約體言也。精神者。約氣言也。魂

魄者。約用言也。當此之時。唯除第八執受根身阿

賴耶識。安然不動。其餘魂魄等類。並皆棄其本位。

而遞相涉入也。互為賓主者。如餘五入魂。則魂為

主。而五為賓。乃至入神。則五為賓。而神為主。忽聞

空中說法者。一處說也。或聞十方同敷者。處處說

也。夫五臟內境也。空與十方外境也。內虗故諸神

涉入。外徹故各處皆聞。正內外精研之故也。此則

名為精神意志。與夫魂魄。互為主賓。遞相離合者。

即精離本位。而合於魂。或魂離本位。而合於精。蓋

離則棄本位。而合則就他位也。此明六種各各互

棄互合之意也。成就善種者。謂此空中說法。及十

方同敷。雖皆神魂搬弄。然亦宿昔善因種習。故能

成就如是之事也。此暫得下。俱準前釋。然此魂魄。

若據扁鵲。難經居五臟者。共有七神。由人之神氣

所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意。與智。

腎藏精與志。今則略智。惟言其六耳。

△四見佛出現。】

「又以此心澄露皎徹(至)若作聖解即受羣邪。」

【此明內心澄淨外現佛境。以顯精研功勝而妙心

益明也。澄露皎徹者。諸念銷落也。內光發明者。則

諸離念一切精明也。良以明生暗滅。根寂塵銷。一

定之理。故無情者徧作金界。而有情者悉化如來。

此則山河大地應念。化成無上知覺之前徵也。梵

語毗盧遮那。此云光明徧照。乃法身佛也。踞天光

臺者。乃第一義天光明之臺。即報身佛也。千佛圍

繞者。所謂一華百億國。一國一釋迦。即化身佛也。

及與蓮華俱時出現者。此則通明依正莊嚴。莫不

具足也。此名下斷定其境。乃是宿昔曾聞大法。而

其心中神魂靈悟之所染著。今因定心發光精研

明徹。故能照諸依正世界。是為如是。然亦不過偶

爾。暫現非同聖人。一證永證。亘古常然也。下準前

釋。

△五空成寶色。】

「又以此心精研妙明(至)若作聖解即受羣邪。」

【此明精研功極。故見空成寶色也。蓋觀察者。審究

妄念起處也。不停者。用功無間也。正謂於諸妄念。

始則抑按繼而降伏。後即制止終乃超越。然此八

字。皆兩字成句者。以見定中觀察。不停用功之深

意也。由其用功太緊。於時忽見十方虗空。成七寶

色。或百寶色。雖同時徧滿。且而諸色不相遮留。互

無障礙也。或青黃赤白。各色俱現。而色各純然。曾

無混雜。此由精研妙明逼拶之極。煥然而現。以故

見此種種勝境。然亦不過暫現如是。非為聖證之

一現永現也。前見金界及如來者。乃為色變。此見

空成寶色者。乃為空變。然此色空。俱屬色法。皆眼

對之境。今既云變。則知色陰逮亦不久。而將破矣。

△六暗中見物。】

「又以此心研究澄徹(至)若作聖解即受羣邪。」

【此明所視洞幽暗中能見物也。澄徹者。淨極光通

也。精光不亂者。心光凝定。明暗不移也。見種種物

者。非室內元有之物。乃是暗中所現。如神鬼精魅

及奇形異狀之物。且暗室中所有之物。仍然如故。

亦不除滅。斯何義耶。此名定中用功之心。微細綿

密。澄淨其見。所以瞻視洞幽而悉見也。蓋鬼神等

物。恒雜人居。互不相見。今因定心澄淨。以故能見。

然亦不過暫得如是而巳。

△七燒斫無覺。】

「又以此心圓入虗融(至)作聖解即受羣邪。」

【此明身同草木火燒刀斫俱不覺也。圓入虗融等

者。謂研究功勝。內身外境。無不虗融。以故四支皆

同草木。雖火燒刀斫。一總不覺。所以火燒不爇刀

割無知者。此由定力所持。功切至極。執受不行。則

五塵併銷。四大排遣。所謂純覺遺身。故能然耳。此

亦不過暫得如是。非同聖證之究竟純覺遺身也。

△八徧見無礙。】

「又以此心成就清淨(至)若作聖解即受羣邪。」

【此明見界見佛徧觀無礙也。成就清淨等者。謂厭

穢濁之質礙。欣淨妙之虗融。凝想淨心之功。至此

巳極。故忽見大地山河。化成淨妙國土。又見淨土

現在諸佛。更見地獄天宮上下無礙者。此由昔聞

教中所說淨穢二土。因起欣淨厭穢之念。熏以成

種。今於定中。凝想日深。逼極化成。暫得如是非真

淨土也。

△九遙見遙聞。】

「又以此心研究深遠(至)若作聖解即受羣邪。」

【此明靜夜遙見遙聞也。研究深遠等者。謂於定中。

深心研究。率爾周徧。到於極處。遂令心光。逼極飛

出。故於遙遠障隔之處。皆能見聞。乃正色陰將破

之象。然亦不過偶爾。若此非同天眼心聞之可比

也。市井者。謂立市必四方。若造井之置。故名市井。

乃人煙湊集。商賈必就之所也。

△十妄見妄說。】

「又以此心研究精極(至)若作聖解即受羣邪。」

【此明妄見知識妄說妙義也。謂定中研窮。竭其心

智。巳到至精至極之處。正與聖賢心精通脗之時。

而定力將成。色陰欲破。魔界當隳。所以魔心動怒。

故擾亂之端。由此而始。見善知識者。乃行人靜中。

自見其身。作善知識。且而自觀形體。遷變改移。或

變為佛。或化菩薩。以及天龍鬼神男女等像。或少

選之間。現神現通。種種變換者。此名行人。曾有邪

種。含藏於心。用功至此。逼極發現。或受魑魅所著。

或遭天魔入心。故令行人無端說法通達妙義者。

乃天魔假辯。以發狂慧。非真證聖也。使行人至此。

不作證聖之心。則其魔事自然銷散。歇滅無有。設

若稍作證聖之解。即便受其羣邪惑亂而無救矣。

然上十種。皆依鏡起。一身能出礙者。由觀照力。使

心精流溢。故能出礙。二身徹拾虫者。由心融內徹。

故蟯蛔可拾。三於空聞法者。承上外溢內徹之力。

故神魂互涉。所以有聞。四見佛出現者。由上精魄。

互為賓主。染此靈悟。故見佛現。五空成寶色者。由

觀察過越。逼拶至極。是以虗空忽現諸色。六暗中

見物者。由定心澄徹。精光不亂。故於暗中。能見諸

物。七燒斫無覺者。由定力排併。故四大虗融。燒斫

無覺。八徧見無礙者。由欣厭日深。淨心功極。故十

方上下。見無障礙。九遙見遙聞者。由觀照力。迫心

飛出。故多隔見。十妄見妄說者。由於邪心含魅遭

魔。故有妄見妄說。則前九皆明定力。而此第十乃

言魔事者。以定力欲成。色陰將破。此所以為動魔

之端也。

△三結害勸示。】

「阿難如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。」

【此結其害而復勸流傳。以示末世也。謂此禪那所

現十境。皆是行人。於色陰中。見理未徹。正定未純。

但以禪觀。與堅固妄想。兩相交戰。互為勝負之所

現起。如一善境現。即是禪觀。暫勝妄想也。少頃即

隱。乃是妄想復勝禪觀也。由勝負互由。以故不得

永證聖境。此羣邪所以乘隙而入也。眾生頑迷。不

能自已忖功量力。亦不察其暫現復隱。逢此境界。

迷不自知。又無見識。便言登聖。是未得謂得。未證

謂證。妄作如是。莫大妄語。說聽分明。以成其業。而

業既成。安得不墮無間地獄。以受其罪報乎。汝等

當依如來。即以此義。傳示將來。我滅之後。令修定

者。預知其事。無使天魔外道邪神惡鬼。得其方便。

乘其空隙。以擾害之庶。令行人保持真心。不致迷

惑。覆護禪定。不致散亂。而得漸次修證。以成無上

佛果之道也。須知巳上之十。乃至後文四十種魔。

皆是世尊拈其大槩。以示初心。非五陰中定。是此

類而不可變易也。亦非決有此定數而不可增減

也。但看行人之用心何如耳。若夫一念不生。緩急

得宜。則絕然無有。設或觀想交互。則所現愈多。或

種類不同。或多寡不一。悉隨心變。非有定局。若惟

執經待驗。而不能融通者。則何異於刻舟求劒。按

圖索馬者哉。

△二受陰魔境(三)一通明陰境。】

「阿難彼善男子修三摩提(至)虗明妄想以為其本。」

【此通明受陰始終之相也。彼善男子。躡前修定。破

色陰之人也。色陰盡者。約巳破說也。見諸佛心如

鏡中現像者。由色陰巳破定心光明。故十方世界

諸佛之心。於中顯現。如鏡中像也。此以鏡明像顯。

喻心明佛現也。故鏡明則萬象悉顯。心明則諸佛

俱現。正明禪觀有成。色陰巳破。了明自巳妙覺明

心。不從人得也。若有所得者。即相似證也。意謂雖

見本有真體。如有所獲。然猶未能發起妙用。而得

任運自如也。此明色陰雖盡受陰未破之相也。猶

如魘人。喻修定者。被受所覆。手足二句。喻上若有

所得。心觸二句。喻上而未能用。客邪二字。通喻受

陰。故下直出正意。言見真體而不得用者。此名受

陰區局真性。蓋覆妙明。以故不能卷舒自若。去住

隨心也。但得受陰一破。猶若魘咎頓歇。則其真心

全體大用。始得現前。良由眾生自無始來。一迷為

心決定。惑為色身之內。以故生不能離於現陰。而

死亦不能離於中陰也。由是無時不局於身。安有

離身自由之分哉。今受陰既破。故其真心。能離於

身。返觀其面。或去身外。或住身中。自由自在。無有

遮留。復無障礙。此則稍得其用。乃名受陰盡破之

相也。是人則能超越見濁者。蓋見即身見。為諸見

之本。由此身見。有前五識。領納違順等境。起惑造

業。渾濁真心。名為見濁。則知受為見濁之體。今者

受陰既盡。故得見濁亦超越矣。然則觀其受陰所

生之由。莫非覺體虗有。所明顛倒妄想。以為其本。

縱具苦樂名。曾無實體者也。

△二別示魔事(十)一過抑成悲。】

「阿難彼善男子當在此中(至)失於正受當從淪墜。」

【此下十種皆受陰所現之境。而此先明過於內抑

而成悲也。此中者。謂色陰巳破。受陰未除。當此二

者。禪定之中也。得大光耀者。躡前十方洞開無復

幽黯。乃破色陰之相也。其心發明者。躡前見諸佛

心。如鏡現像也。內抑過分者。見自心中。有此光明。

痛惜向迷。深自尅責。故名內抑。雖屬好念。伹過於

分。所以忽然發悲者。亦知一切眾生皆被色陰所

局。未能如已心光發明。故見大小有情。皆如自已

所生赤子。咸生憐愍之心。以至不覺而流淚也。然

此悲心。非如諸佛同體大悲。但由功用內抑太急。

以故成悲。若能速返。悟此非正。則無過咎。不作聖

證。久自銷歇。設或自謂。同佛大悲則有悲。魔乘隙

入心見人則悲。啼泣不巳。遂失正受。而成邪受。不

惟不能由是增進。而且定當從此淪墜。可不悲哉。

蓋受有五。所謂一苦。二樂。三憂。四喜。五捨。今之悲

心。乃緣眾生受苦而發也。

△二過激生勇。】

「阿難又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【此明過於感激而生勇也。受陰明白者。蓋色乃納

暗所成。今既色陰巳破。則其所見領納之境。了然

而明白矣。勝相者。即指受陰。謂勝彼前來色陰之

相也。現前者。謂色既滅而受現前也。感激過分者。

以其除去一種色陰質礙。露出一種虗明境界。故

有所感而生鼓勵激發之心。雖屬好念。但過於分。

所以忽然生勇者。乃是欲速成佛也。以故其心猛

而且利。決志此生。必齊諸佛。意謂諸佛咸修三無

數劫。何其鈍耶。若還是我。止須一念自能超越。有

何難哉。此名功用太銳。由其慧狂定弱。所以陵躐

輕率。過分越理。故作是解。若悟而返之。可無過咎。

設執不返。則有狂魔。乘隙入心。生大我慢。甚而上

不喜見於佛。下不欲見於人。自尊自大。故失正受。

而從淪墜矣。此緣自心樂受而發狂也。

△三智衰成憶。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【此明定盛智衰而成憶也。前無新證者。受陰未破

也。歸失故居者。色陰巳盡也。當此之際。但應定慧

均持。乃能無失。今則定力強勝。而智力衰微。故進

退之間。俱不能照。所以一入色受。兩楹中間。雖欲

向前。奈無新證。設思退後。又失故居。以故於此二

者之中。進退無地。二念俱隳。一同棄捨。既無照用

之功。則於進退之境。自是迥然各別。一無所見。由

此定心之中。因無智慧相資。所以忽然生大枯渴。

此因前後脫空故。時刻沉憶。心不敢動。然復將此

沉思憶念。不敢動者。即以是為精進之相。而欲成

其破陰之功。可不謬哉。此名修心。偏定無慧。自失

方便。若能悟此。還復等持。則無過咎。設以沉憶。枯

渴禪定。謂證聖者。則有憶魔。入其心矣。此下正明

進退雙失。不欲向前。不欲退歸。即以沉思憶念。以

為能事。是以晝夜撮心。懸懸計罣。繫在一處。而不

敢動。此正枯禪癡定。無慧自救之相也。既失正受。

自從淪墜。此緣自心捨受而生枯渴也。

△四慧強成劣。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【此明慧強定弱而成劣也。慧力過定。失於猛利者。

謂智慧之力。勝過於定。但太失於過猛過利耳。勝

性懷心者。妄謂自性本來是佛。不待修成。而於尋

常自心。恒疑已身。即是盧舍那佛。勿勞再修。不知

纔破色陰受陰全在也。然而得少為足者。何耶。此

由用心偏僻定力。微弱忘失。恒審覺察。慧力偏強。

溺於知見卜度。以故然耳。若能覺悟。則無過咎。設

或堅任舍那。迷不知返。則有下劣易知足。魔乘隙

入心見人。則言我巳證得無上佛果第一義諦。遂

失正受。從淪墜矣。此緣喜受而生知足。以懷勝性

故也。

△五歷險生憂。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【此明定慧俱劣歷覧艱險而生憂也。新證未獲。言

受陰之尚在也。故心巳亡。明色陰之巳除焉。歷覽

二際自生艱險者。謂經歷前後。徧覽此二邊際之

中。取捨莫決。無所適從。由是自生怖畏。懼失所守。

所以進退維艱。如臨重險。於時自心忽然生起無

盡憂愁。遂有如坐鐵牀。以至求人害命。早取解脫

之念。此名修行。心中恐懼過甚。無復方便。聊以自

慰。故至於此。若使改過忘憂。自復正念。設以憂愁

為聖證者。則有憂魔乘隙入心。而且執刀自割。無

所不至。遂失正受。從淪墜矣。此緣憂受而求自害

也。

△六覺安生喜。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【此明定過於慧覺輕安而生喜也。此因色盡而無

質礙。受明而得清淨。處此境界。安然快樂。遂生大

喜甚。而歡喜至極。不能自止。此名定力深入。故得

輕安發而為喜者。皆無慧自禁之過耳。若能返悔

悟則無咎。設謂聖心樂道。應當如是。則有喜魔。乘

隙入心。從此恣情縱意。歌舞嬉笑。將謂巳得自在

無礙。一切解脫。遂失正受。從淪墜矣。此緣輕安而

生喜受也。

△七見勝成慢。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【此明見勝無慧而成慢也。自謂巳足者。因見色盡

受明。自謂究竟大事巳畢。功行滿足。成佛有餘。遂

而妄自尊大。下視諸聖。以故無端七慢。俱生大我

慢者。謂恃已凌他。高舉為性。乃七慢之首也。如是

乃至慢謂。稱量自他。比較同德。但稱為慢。於他等

謂已勝。名為過慢。於他勝謂已勝。名慢過慢。未得

謂得。名增上慢。雖知下劣。返顧自矜。名卑劣慢。斥

毀經像。即是邪慢。若其七慢一時俱發。則彼心中。

將謂巳得超佛越祖。尚然猶輕十方三世一切如

來。又何況於小乘下位之聲聞緣覺者哉。此名唯

見已靈。殊特尊勝。且無智慧。以救其獘。若用觀照

等觀法性。尚不見有眾生可慢。況陰未破。行猶微

劣。安敢慢於諸聖賢哉。若終執迷。無復改悔。則有

慢魔。乘隙入心。顛狂愈甚。乃至毀佛像為金銅土

木。稱自身為活佛真常。毀聖經為語言文字。稱自

說為向上真宗。大言不慚。疑誤一切。入無間獄。遂

失正受。從淪墜矣。此因見勝無慧。乃緣喜樂二受

而生諸慢也。

△八輕安自足。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【此明定過於慧獲輕安而自足也。精明中者。謂色

陰巳銷。受陰將盡。遠離雜染黑暗之內。得入精純

光明之中。亦且圓悟如是受陰精明之理。乃本如

來藏妙真如性也。既悟此理。所以身心得大自在。

莫不隨心。無不順意者矣。以其身心離諸麤重之

垢。忽然自生無量輕安之樂故。將謂言今成聖果。

得大自在。同與諸佛。無二無別。不必再修矣。此名

因定。稍開慧性。暫獲輕清。若悟非證。則無過咎。若

使坐在輕清界中。則有經清。魔魅乘隙入心。自謂

功行巳滿。福慧巳足。更不再求其增進矣。然而此

等畫地。自限多分。俱作無聞比丘。自誤誤人。墮無

間獄。將生疑悔。必致謗佛失正受。而從淪墜。此緣

喜樂二受。因獲輕安。自生滿足之心。遂成無聞之

過。總之不達法相故也。

△九著空毀戒。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【此明著斷滅空因而毀戒也。於明悟中者。即於精

明中。圓悟精明理也。得虗明性者。見得虗明妄想

之性本來非實有因。而沉空滯寂。故其心中。忽然

生起歸向永滅之念。遂而撥無因果。故執一切。悉

屬於空。由是心存邪種。久之不巳。斷空之心。成就

現前。乃至於心。虗妄發生。長遠斷滅。如是之解。若

悟此空。元係邪計。非證真空。亦不為咎。若使固執。

斷滅頑空。以為證聖者。則有空魔。乘隙入心。因而

謗戒。為小乘道。且以菩薩自居。妄自謂言。但得悟

空。何須持戒雖飲酒食肉。無非解脫之場。詐偽貪

婬。總是菩提之道。更有何持何犯之可得哉。由因

魔力。人復親信。其所食噉。不分淨穢。以為便是一

種俱空。惟欲破佛律儀。誹謗持戒。疑誤多人。入無

間獄。以受其罪。遂失正受。而從淪墜矣。此緣捨受

而成空解。乃慧多定少之過也。

△十著有貪婬。】

「又彼定中諸善男子(至)失於正受當從淪墜。」

【此明著有以貪婬也。味其虗明等者。由於虗明體

性深生味著。不能放捨。遂起愛心。以禪定中自然

妙樂。非世可比。輕清受用。靡不如意。若生貪愛。便

會發狂。則成貪欲。此因定境。安順入心。由無慧力。

以自執持。而誤入諸欲也。若用慧力。微細觀察。一

切不受。仍歸正受。則不成過。若迷而不返。便有欲

魔。乘隙入心。唯以說欲為菩提道。且轉化眷屬。以

至無數。一朝魔心生厭。不附其體。則生陷王法。死

入無間。故今失正受。而從淪墜矣。此緣喜樂二受

而生貪愛。亦有定無慧之過也。此上十種皆言失

正受者。以受有邪正。正受屬定。邪受屬魔。以故失

其正受。則當從邪魔。而淪墜矣。然前色陰皆依境

起。此後四陰皆依於心。故此第一內抑過分。發無

窮悲。二以感激太過。生無限勇。三以智力衰微。而

為沉憶。四以慧強定弱。反成卑劣。五以歷覧二際。

故生其憂。六覺輕安。生無限喜。七以見勝。生大我

慢。八以輕清。自生滿足。九以著空因而毀戒。十以

著有。由是貪婬。故皆不出受陰之中苦樂憂喜捨

之五相也。

△三結害勸示。】

「阿難如是十種禪那現境(至)保持覆護成無上道。」

【此結其害而復勸流傳。以示末世也。意謂如是上

來十種魔事。皆禪那心中所現之境也。然此皆是

受陰未破。用心未善。故有理欲交攻互相勝負之

事。如得光耀。乃至得虗明性。皆觀力勝妄想也。如

發無窮悲。乃至無限愛生。皆妄想勝觀力也。是亦

兩相交戰互有勝負之意。迷不自識者。謂不知光

耀虗明性等自何而致也。謂言登聖者。即未得謂

得。故曰大妄語。成墮無間獄。以故汝等須將如來

之語。傳示末法。令修定者。開悟斯義。弗為魔擾。使

得保持正受。而不被惑覆。護正念而不致亂。以便

漸次修證而成無上道也。

△三想陰魔境(三)一通明陰境。】

「阿難彼善男子修三摩提(至)融通妄想以為其本。」

【此通明想陰始終之境也。以色受既盡。則其前五

根塵不偶。見惑巳伏。分別我執亦伏。然思惑全在。

俱生我執未除。故曰雖未漏盡。由色受既盡。不執

身相。故心能離形。如鳥出籠。所向無礙也。六十聖

位者。三漸次為能增進。五十七位為所增進。能所

合稱。共成六十。今通名為聖者。以其從凡入聖。因

果理同。正顯圓悟圓證。即凡身而上歷聖位也。意

生身者。譬如意去速疾無礙。從喻得名也。然有三

種。一三昧樂意生身。二覺法自性意生身。三種類

俱生無作意生身。此約分證而言。若至究竟覺位。

則以一身現無量身。所謂清淨法身。報化之本。猶

如一月在天。普映諸水。則不復名意生身矣。然雖

受陰巳盡得意生身。而想陰未破。正如有人昏昏

熟睡。不覺不知。自言自語。然雖似有長篇短論。在

彼實是別無所知。但其寱言寐語。巳成音韻。亦有

倫次。而不紊亂。令不寐人。咸悟其語。喻如想陰未

破者。自雖不知修行位次。而諸佛菩薩悉知。此人

從是凡身上。歷菩薩六十聖位。其間增進。巳有倫

次淺深之階級矣。此即想陰未破之相也。若第六

識緣塵分別。想心動念。設或能盡。則浮虗妄想。從

此銷除。是於清淨妙覺明心。如去輕塵重垢者也。

蓋此覺心。猶鏡體。想陰如塵垢。以塵垢淨。而覺心

光明。想陰破而藏識顯露。則三界眾生。一類生死。

皆能知其生從何來。死向何去。所以從首至尾。圓

融照察。莫不了然。此明想陰巳盡之相也。蓋此想

陰。體即六識。由六識緣法塵。而引起煩惱。混濁真

性。以故想陰盡而煩惱超也。至此返觀想陰之由。

元從融通妄想。交織妄成。以其想陰能融通質礙。

如心想醋梅。口中水出等。是也。倫即類也。

△二別示魔事(十)一貪善巧。】

「阿難彼善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【此下十種皆明想陰中所現之事也。而此先明貪

想善巧以致魔境。意謂阿難彼善男子。受陰巳破。

分得本覺真心體中虗靈精妙之用。即前離身返

觀。而得自在。不同向者。未能得用也。不遭邪慮者。

謂不復更遭受陰之邪慮也。圓定發明者。謂前二

陰既破。不隨前塵。所起分別。如澄渾濁。而清水現

前也。後皆倣此。心愛圓明等。謂在想陰中。始得圓

定。發明倐起。愛心貪求。圓明意欲。無不圓知而圓

明。莫不善巧而成就。故發憤勇銳。精其思想。貪求

善巧。其心將欲大作方便廣行教化也。由此一念

之貪。則其天魔得便。由是星飛。遣精即附。素有邪

種可著之人。蓋受陰既盡。而定圓慧明者。非說經

法。不能搖動。亦非𦕈劣么魔所能惑亂。即使天魔

亦難入心。故遣精魅。附傍人而惑之。令其自隳正

定。則魔之計。可謂善矣。其人不覺是其魔著者。即

魔所附之人。自亦不知是魔所著。故口說經法。亦

自謂得無上佛果菩提涅槃。遂來求巧人處。任其

所好。或時說法。或時變形。廣作善巧。鼓動其心。是

求巧者。既惑為菩薩。自必傾心。信其教化。故將所

習定心。咸被搖蕩。所秉戒律。盡被傾危。凡行人著

魔。欲心便起者。一則魔多貪欲。次則自心宿種。故

每有被魔所攝。貪欲毀戒。而不能解脫者。此也。然

淨行深而智慧強者。任其善巧莫測。但察誘淫毀

戒。即知是魔決定非佛。何致蕩心破律。而身為魔

子者哉。口中好言災祥等者。謂魔所附人。出言怪

誕。異彼常談。故能煽惑人心也。言佛出世祥也。言

劫火刀兵災也。此名下指名示害也。怪鬼怪誕之

鬼。所謂附物成形者。至老始任天魔役使。以害正

定也。厭足去體者。謂附之既久。魔心自厭。以故去

彼所附之人也。弟子即求巧行人師。即說法惑人

之者。先覺者。謂鑑貌辯色。即知是魔或聽言察理。

便知其妄。此皆預先覺知。不為所惑。而不入輪迴

者也。若使被彼迷惑。不知其非。則墮無間之地獄

矣。

△二貪經歷。】

「阿難又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【此明貪想經歷以致魔也。受陰虗妙等準前。蓋彼

巳離色受二陰。不為形質所拘。遂起愛心。欲同諸

聖。游戲神通。不離當處。而周徧塵剎。以興佛事。故

曰心愛。游戲放蕩。以求自在也。由是神魂欲飛。竭

其精力。朝思暮想。因此一念。天魔得便。遂即星飛。

遣精附人。向前而蠱惑之魔所附者。不自變形。乃

變他形。現前成佛者。由彼貪求經歷者。其存心立

志。欲同諸聖。故令身坐寶蓮。體成金聚。既能如是。

則游蕩之志。何患不遂。此正投其所好也。是人指

求經歷之人。既以魔附者。惑為菩薩。自必投誠。而

皈命矣。淫逸其心者。自恃證聖。放蕩游戲。無所畏

避。故將圓定之心。化而為縱欲之心。持律之身。翻

而為破戒之身矣。魔口所說。皆以眼前為佛國者。

因彼行人。意在不離當處。而周徧塵剎。故說此等。

以逗其欲也。既逗其欲。則傾心渴仰。遂而返正歸

邪。此名下指魔示害也。魃鬼即旱魃鬼。乃遇風成

形。其年既老。以任天魔之役使也。餘準前釋。

△三貪契合。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【此明貪想契合以致魔也。綿。遠也密也。[淴-心+口]。契合也。

謂欲遠契妙理。密合佛心也。所以澄其精神。靜其

思慮。而貪求契合也。總之意欲。不假形聲。而自開

悟也。由貪密契。魔遂得便。飛遣精魅。以附邪人。因

現密契之事而誘之也。心自開悟等者。謂開悟之

人。於自心中。一念一念。更移改易。漸入漸深。故有

得宿命者。而知未生以前之事。或有得他心者。而

識人心作念之端。乃至說偈誦經。無非皆現心開

密契之境。以蠱惑行人也。是人即貪求契合之人。

綿愛其心者。謂被魔所惑。亦纏綿生愛。唯欲遂心

之所求也。行人既墮魔境。而魔且復出妖言。漸引

漸深。是以既有密契之勝事。故信異常之妖言。遂

將從前一往所發修定本心。而反洗滌逮盡。以入

邪知邪見也。此名下。出名示害也。魅鬼即妖魅鬼。

乃遇畜成形者也。

△四貪辯析。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【此明貪想辯析物化之理以致魔也。心愛根本者。

謂愛窮萬物之根本也。此是總標下四句。釋成窮

覽物化性之終始者。即如佛說。世出世法。知其本

因。以故現前種種松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。

乃至恒沙界外一滴之雨。盡知頭數。此所謂窮物

性之始終。深悉其根元者也。精爽其心者。以能徧

知萬物始終。一一洞悉。則其心中。精神爽朗。而暢

然也。貪求辯析者。欲於現前萬物。辯別剖析。分明

無惑也。然此皆是諸佛如來。轉八識成四智。乃圓

鏡普照之境。豈是初心修習。可以妄貪求哉。由此

一念。引賊入室。故魔乘便而擾亂也。威神摧伏者。

謂彼魔力善能摧折。攝伏人心。故聞法者。自信伏

也。諸人者。即領魔教展轉相傳之諸人也。由彼行

人心愛求元。故魔所附者。惟指現前生滅之法。說

肉身為三德之本。指相生為常住之元。清淨之方。

只此穢境相好之體。全是我身。以投其求元之好

也。行人被惑。遂將習定初心。從此亡失。唯信眼前

父子遞代相生。遂以男女二根。執為萬化根元。將

謂如來三常住果。盡在於是。由此行人日親日近。

漸入漸深。竟為魔子。而不自知也。夫彼天魔。先施

魔力。以摧伏之。後宣穢言。以蠱惑之。故初心淺行。

鮮有不被惑而破戒壞定者矣。此名下。指名示害

也。蠱即蠱毒鬼。遇虫成形者。魘即魘寐。遇幽成形

者。世有厭勝之術。取能壓伏。又名魘勝。

△五貪冥感。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【此明貪想冥感默求懸應以致魔也。愛懸應者。懸

遠也。謂以自行欲感過去久遠諸佛而應之也。此

總標下二句釋成。周流者。謂周徧流覧。而求之不

巳也。精研者。謂精思研慮。極至誠以求之也。冥感

者。意欲將此誠念。向冥冥中。感動諸佛也。由此一

念妄動。即有天魔飛精附人。乃至說法。以應其感

也。如百千歲者。魔現極老之相也。座下之人。因見

年高。故生愛染。難於割捨。而且惑為先世業師。前

生知識。于是別生法愛。如膠似漆。不忍分離。皆魔

附之人。許現感應之事也。行人既為彼惑。親近日

久。心相體信。捨正從邪。遂為魔子。而不自覺也。且

魔鬼先於身。現冥感之事。而復以口宣冥感之言。

彼初心行者。安得不被其所惑耶。癘鬼乃遇衰成

形之瘧癘鬼也。

△六貪靜謐。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【此明貪想靜謐欲求深入以致魔也。心愛深入者。

謂於禪定境。意欲深窮。而極入也。此標定下釋成。

尅已辛勤者。謂尅已功夫。不計辛勤。唯欲深入也。

所以樂處幽陰孤寂之處者。惟欲貪求寂靜謐修。

以尅深入之功也。即此一念。乃是招魔之端。是故

天魔使邪附者。來彼說法。以誘之也。且魔亦能有

通知本業。即宿命通也。未死作畜。即天眼與神境。

以及宿命通也。起心知肇者。他心通也。佛律儀外

加精苦者。如斷五味躶形拔髮等類。誹謗訐露。及

言禍福。臨時皆驗者。乃狀其魔邪怪誕。以顯能知

過去未來及現在也。此上諸通。雖邪詐現。而鏡智

未明之人。鮮有不惑者矣。大力鬼。即上品神通力

大之鬼也。或云。此文標章。應於下章倒換。以此文

靜謐移下。以下文宿命。移上恰相應也。此說固雖

有理。然翻度久遠。誰敢自命為譯主耶。

△七貪宿命。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【此明貪想宿命欲求知見以致魔也。心愛知見者。

蓋意欲求世人不知巳所獨知。世人不見巳所獨

見也。此標定下釋成。因愛知見。所以不辭勤苦。而

研究尋思者。無非貪求宿命之故耳。由此貪求。魔

即附人。而現隱異之事。以惑人也。是人指貪求之

人。無端得珠者。謂於聽法處獲珠也。其魔或化畜

生。先銜珍異之物。以授其人。或誘聽人。咸皆藏於

地穴之下。且有明月之珠。以照其處者。此如近世

閉門傳道下地登天之類。或食藥草。乃至麻麥。而

能充肥。此皆詐現隱異難測之事。以投其欲也。魔

既能現隱異之事。悚動人心。復出隱異之語。蠱惑

眾志。鮮有不被其惑亂者矣。此皆山林川嶽等類。

其年既老而為魔所使者也。問土地城隍川嶽之

神。世皆謂之正神。今為魔所使者。何耶。答神雖固

正。但以不斷婬殺。且復宣婬破律。故其年老終為

魔眷。而被其驅役耳。宣淫者。謂宣談淫事也。如左

傳陳靈公宣淫於朝君臣為謔之類。或有下。皆明

魔黨熾盛。非止一二。至於行事。亦各不同也。

△八貪神力。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【此明貪想神通變化之力以致魔也。心愛神通種

種變化者。欲求神通千變萬化而無礙也。此標定

下釋成。謂精研窮究萬化根元。意欲乘之。以發神

通變化也。由此貪愛。魔即附人。詐現神變之事。以

惑亂也。是人即魔所附者。或撮火光。以至越牖透

垣而無礙者。皆詐現神通。以投所好也。唯與刀兵

不得自在者。則知邪術幻作非真。而不同於聖賢

之真神通矣。口中常說神通等者。謂彼魔魅既詐

現神變之幻事。復誑說神變之邪法。而欲逗行人

所好之心也。猥媟傳法者。此如近世比臍度氣之

類。不毀者。即讚歎也。謂好讚揚麤惡之行。則其邪

念愈可知矣。此名下。出名示害也。天地大力等者。

明種類愈多為害愈盛。故定力愈增。則魔害愈廣。

即世所謂道高一尺。魔高一丈者。此也。

△九貪深空。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【此明貪想深空以致魔也。心愛入滅者。由彼不知

一切法相本自寂滅。不待更滅無。故欲滅有相之

法。而入無相之空也。此標定下釋成。研究者。謂精

研窮究也。化性者。謂萬化之體性也。蓋研究化性

者。惟欲滅相歸無。以深趣空寂也。由此一念。魔即

附人。以擾亂之。於大眾下。因貪入滅趣空。是故現

諸空相。以投所好也。手足皆香而便如石蜜者。皆

現異事而眩世駭俗也。誹謗二句。依空相而謗法

謗僧也。口中常說等者。唯說斷空。以明無因無果

也。雖得空寂潛行貪欲者。顯是邪魔非聖證也。受

其欲者。亦得空心。撥無因果者。此魔力攝持。以從

其化也。此名下。出名示害。令人預知而辯驗也。薄

蝕精氣者。京房易傳云。日月赤黃。為薄。又不交而

蝕。曰薄。此即七曜惡氣。能為蝕神者也。然金玉芝

草。雖無情物。而精怪依附者。亦假此而稱也。

△十貪長壽。】

「又善男子受陰虗妙(至)迷惑不知墮無間獄。」

【此明貪想長壽以致魔也。幾者。微細也。由愛長壽

故。不辭辛苦。研究微細長生之理。以貪求永歲之

道也。舊說。此中所希羅漢果位。行陰開後。自然證

之。今欲急證。而躁求之。故招魔害也。蓋分段生死

三界惑盡。方能出離二乘無學。入地菩薩。斷見思

盡。入法性土。方受變易生死。今未離三界。頓欲於

分段報中。變麤身為細質。易短壽作長齡。故曰棄

分段生。頓希變易。欲求細相。而獲常住也。瞬息而

萬里再來者。此五通中。似屬神境。乃魔自現神境。

以至遠而成至近也。數步而累年不到者。此魔令

人親自經歷。則至近而成至遠也蓋地之可縮可

舒。時之可延可促者。皆魔詐現。以惑亂人心也。因

此心信疑佛現前者。謂智微行劣。少見多怪。自生

驚異。而墮其術中也。口中常說。謂其生佛依正。皆

由彼生者。正顯彼是無始元佛。其長齡永壽。則可

想而知矣。然彼邪魔先現延永之事。復出延永之

語。而貪求永歲者。安得不信哉。此名下。指名示害

也。自在天。即欲界第六天上。別有魔王居處。亦他

化自在天攝使其眷屬。謂魔王不自現身。亦若星

飛遣精之意也。遮文茶云奴神。即役使鬼也。亦云

嫉妬女毗舍童子。即毗舍遮鬼云噉精氣。皆隸四

天王者。若巳發心則護人。若未發心則害人。以彼

行人定心虗明為彼所利。故食其精氣。以害之也。

或不因師者。謂不因魔附之師。而其行人親見魔

身。或現執金剛。及現美女。以害之也。口兼獨言者。

乃謂行人與魔對說。旁人不曉。以為獨言。然細聽

之。亦若妖魅。前人彼人。即被惑行人也。未詳者。謂

不能審其是魔非聖。而被其所惑。且與之行欲也。

多陷王難。未及遇刑。則其精力先巳枯竭。得乾渴

病而死矣。此出魔魅所惑。故生遭王法。死入地獄

也。以上十種皆由圓定心中。妄起貪求之念。以故

然耳。若是如法精進。一念不生。如幻脩證。則何善

巧之不得。何法界之不歷。何機理之不契。何根本

之不析。何感應之不成。何靜謐之不入。何宿命之

不知。何神通之不具。何深空之不證。何常住之不

獲。而乃忽生心愛。著意貪求。譬如鱗角未成。輙思

飛躍。羽毛不足。便擬扶搖。所謂學未優而求仕。丹

未成而先吞。其可乎哉。故知招魔成墮者。皆自心

妄想之過也。

△三結害勸示。】

「阿難當知是十種魔(至)保持覆護成無上道。」

【此結十種魔境之害。勸令當機。傳示將來也。言法

中修道者。或附比丘。或自現比丘身也。昔佛住世。

魔欲壞法。佛有神力。皆不能壞。魔作誓言。待佛滅

後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無柰汝何。譬

如獅子身中蟲。自食獅子肉。今經云。或自現形者。

謂自現出家之形也。皆言巳成正徧知覺者。正是

假出家名色。而為破法之魔子也。按前十種。惟第

十自現。餘皆附人魔師魔子。淫淫相傳等者。謂以

淫傳淫。害延後世。廣壞正信之人也。近則九生者。

百年為一生。此佛順指九百年後。乃正法將滅時

也。多踰百世者。三十年為一世。此指三千年。後正

屬末法時也。故涅槃云。末世魔民眷屬。現比丘羅

漢等像。混壞正法。非毀戒律。亦同此也。汝今下。正

勸當機。救度末世也。未須先取寂滅者。所謂自未

度而度人者。菩薩發心也。縱得無學留願度生者。

即從前當機。所謂願今得果。成寶王。還度如是恒

沙眾也。正心者。謂有心修正定之人也。深信者。謂

欲深修正定。而信自心者也。正知見者。正謂了知

自心。徹見佛性也。我今度汝至報佛恩者。亦如當

機。所謂將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩也。此

皆師資道合。彼此同心。惟以弘通教法。以利生也。

如是上來十種魔境。皆是想陰所覆。以故觀力與

夫妄想。交勝互負。而有如是十種之事也。謂言登

聖者。言其不惟惑魔為聖。亦且兼以聖流而自命

也。汝等下。皆叮嚀咐囑之致意也。所以當機於佛

滅後。結集法藏。流通天上。徧布人間龍宮海藏者。

無非普令。而今而後。一切行人。依之修習。保持真

心。覆護禪定。得成無上正覺之道。斯皆如來囑咐

之力。亦乃當機救世之婆心也。】

大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第九