楞嚴經正見

即心是妄。現前佛又許是不生滅性。於是遲疑兩

楹。目前畢竟是真耶是妄耶。身心是生滅耶不生

滅耶。故請如來顯出身心真妄虗實。現前生滅與

不生滅二發明性。】

「時波斯匿王起立白佛(至)諸有漏者咸皆願聞。」

【夫教有內宗外宗。內宗不出於一心。外宗不離乎

斷常二見。此二見不即一心。乃外起邪見而乖亂

真常。故謂之外。設內宗雖即一心。而無正見。乃著

妄見而混濫內宗。亦似乎外也。故不可不辯。今阿

難被佛劄到斷。說心不得。說性不得。說見不得。說

不見不得。正是難處。是以斯匿出來從旁一拶。要

活阿難之機。以正內外之分爾。波斯匿。此云和悅。

又云勝軍。王是自在之義。又是主宰之稱。佛意謂

學道之人。在五蘊中作得主宰。便是勝軍。於生死

中得大自在。方稱和悅。觀斯匿即是這樣子。故借

以發揮耳。大約文字到盡處。極是難說。是故立像

以明其意。要人向言外承當。不墮斷常生滅之見。

乃是學道得力處也。迦旃延。姓也。名迦羅鳩䭾。執

諸法亦有亦無。毗羅胝子。母名也。別字刪闍夜。執

諸法自然性。總是外道斷見之法。後文阿難以因

緣自然相難者。即此是其章本云。】

「佛告大王汝身現在(至)故知我身終從變滅。」

【從佛告下。佛欲撥開想陰。指出真常。先立二大柱。

一提金剛常住。一提生滅變壞。

今初先述生滅變

壞。

從世尊我今下總標。

佛言大王汝未曾滅下別

述生滅之相。

佛言如是下別述變壞之狀。

又佛言

大王下復述二種生死。一分段生死。二變易生死。

從王言下述分段生死。

若復令我下述變易生死。

大槩述變易則稱之剎那。述分段則限於年歲。變

壞從形言。生滅因念遷。此一期生滅變壞首尾情

狀不過如此。然文勢極有頓挫。大中有小。粗中有

細。細中有妙。妙至於無聲而止。猶如春陽造化。令

萬卉芬芳。其不知不覺一花一態。至於無形而止。

又如名家畵。師先布勢。令弟子填彩。其不知不覺

至於不可盡而止。要知此段文意亦然。但觀世尊

問。斯匿答。世尊先行。斯匿後隨。亦不知不覺見得

言外底一段意思。】

「佛告大王汝見變化(至)王言不也世尊。」

【從佛告大王下。次示金剛常住不朽。然有挑有撥。

先匿王敘迦旃延。此身死後斷滅。名為涅槃。佛今

挑曰。大王汝年幾時見恒河水。王言我生三歲。經

過此流。即知是恒河水。

向匿王敘我觀現前念念

生滅。新新不住。決知此身當從滅盡。佛今挑曰。大

王汝說二十衰於十歲。則三歲時見恒河水。至年

十三其水云何。王言與三歲時。宛然無異。於今六

十亦無有異。

前匿王敘我昔孩孺膚腠潤澤。而今

頺齡迫於衰耄。逮將不久。佛今挑曰。則汝今時觀

此恒河。於昔童時觀河之見有童耄不。王言不也

世尊。

迹是而論。觀河之見既無童耄。而匿王懼死

之心。豈非徒勞乎。況觀河之性尚無有異。而匿王

憂壞之思。寧非無謂乎。且三歲時。即知是恒河水。

於今思之宛然。而外道斷滅之見是非邪計乎。由

是觀之。若言世諦是真實。吾不信矣。】

「佛言大王汝面雖皺(至)踊躍歡喜得未曾有。」

【此撥歸真常之性也。若以世相言之。似有變壞。若

以佛眼觀之。實同金剛常住不朽。故今撥曰。皺者

為變不皺者非變。

若以俗諦考之。宛有生滅。若以

真諦參之。實無生滅。故今撥曰。變者受滅。不變者

元無生滅。於是論之。有為之相不真。而無為之性

實同金剛常住不朽。何外道末伽黎斷滅之說可

信耶。

巳上辯想陰即妙。匿王所述者。通篇是想陰。是生

滅法。世尊所示者。通篇是常理。是無生滅法。一挑

一撥。一經一緯。宛似織錦。然觀世尊之意。正如水

清珠入泥潦。明月光迴幽谷。不得不明。不得不清。

妙指徽音。令人注聽無厭。

△四即行是妙。】

「阿難即從座起(至)願興慈悲洗我塵垢。」

【此由前云我見如來手自開合。非我見性有開有

合。又我頭自動。而我見性尚無有止。誰為搖動。而

佛皆云如是。似為肯我。及至結責。云何汝今以動

為身。以動為境。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。如

此深責。又似不肯我。今來見佛告斯匿觀河之見

本無生滅。恰恰與我前來見處一般。由是遂起爭

執。復請曰。若此見性必不生滅。云何名我遺失真

性顛倒行事。吁。若如此。阿難不但不知自已落處。

兼不識佛語。殊不知佛之兩個如是。乃是設陷虎

機。又是佛自收機處。葢虎不陷則機不深。機不收

則自宗不通矣。又匿王一說。乃是隔林伏騎。逆料

阿難作如此見耳。】

「即時如來垂金色臂(至)不知身心顛倒所在。」

【佛只一臂。而阿難兩處負墮。佛手下指則謂之倒。

佛手上指則謂之正。及問其顛倒名字所在。則又

茫然不知落處。事實可怪爾。不知正又誰道來。倒

又誰道來。於此明得。汝身佛身只一間矣。何倒正

之可云哉。】

「佛興慈悲哀愍阿難(至)如來說為可憐愍者。」

【前阿難問中有二義。一問身心真妄虗實。一問現

前生滅與不生滅性。匿王一案。便是騐其生滅。垂

臂一則便是勘其虗實。又匿王所問是生滅之相。

如來所指是不生滅之義。而阿難所對無非是顛

倒。如來所示無非是真實。乃今觀如來如是勘騐。

如是指示。而阿難全不知生滅與不生滅。真實與

顛倒。由是佛興慈悲。開示(云云)。文二。

其一我常說

言下總釋。

其二晦昧為空下別釋。

其一總釋者。色

心二字。總指根塵識三是。諸緣即善惡業等攀緣

是。所使即三界二十五有人天七趣是。此等業識

心使。不在別處緣。惟在自心上現耳。今阿難不知

身心真妄虗實者。由向來執妄以遺真。執虗以迷

實。曾不知汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現

物。悟則全體是真。迷則全體是妄。妄即是虗。真即

是實。如水成冰。冰還成水。一體法爾。豈別有也。

云

何下責其所失。謂遺自已本妙圓心。而乃執根塵

虗妄幻心。不認悟而認迷。是為大錯也。

其二別釋

者。晦昧為空三句。重釋上色字。色雜妄想二句。重

釋上心字。聚緣內搖二句。重釋上緣字。昏擾擾相

三句。重釋上使字。不知色身三句。是重釋上惟心

二字。槩而論之。妙明心上。一念不覺謂之無明。因

不明。遂成晦昧之空矣。空以色暗謂之頑空。心受

色籠謂之妄想。想隨業感成身。由是分開見覺聞

知。動搖其性。六受用根。奔逸流境。既擾其源。便迷

其本。他且不論。只如今日阿難。攬佛手以為心。援

兜羅以為色。愛白淨軟滑以為緣。計指上指下為

心之使。當爾之時。認佛手則失自心。認自心則失

佛手。兩不可得。故不知顛倒名字所在。殊不知色

身外洎山河虗空大地。咸是妙明真心中物。如鏡

含像。像還是鏡。一法所成。非外有也。

譬如下引喻

責迷。漚即是海。海即是漚。而今人祇知是漚。不知

是海。祇知肉團心是我。不知汝身汝心。皆是海中

之漚。鏡中之像。不知指何者為真耶。何者為妄耶。

何者是虗耶。何者是實耶。故曰汝等即是迷中倍

人。如我垂手等無差別。真是可憐愍者。

巳上辯行陰即妙。問。既是行陰。何連五陰說耶。曰。

行陰是諸蘊功曹。無此則諸陰不起矣。由行陰起

得諸陰連屬。是故此篇以色心諸緣。及心所使為

示者。正是指行陰說也。

△五即識是妙。】

「阿難承佛悲救深誨(至)拔我疑根歸無上道。」

【阿難一往承佛開示以來。識得本覺無覺。若取無

覺。恐墮斷見。故不敢認。始覺有覺。若取有覺。恐墮

常見。故不敢認。若兩倚即是而邊。中位亦是虗設。

總落外見。故不敢認。若都無見識。又沒個出頭處。

今聞如來說法之音。而我悟妙明元所圓滿。湛然

覺了是我之心乎。然亦未敢認者。阿難自先虗步。

以邀世尊作證耳。此阿難不知緣心是比量境。誤

以為現量性。故作如是陳白。問。現量與比量何如。

曰。初五塵到根時。未行意地。即是現量境。一剎那

便過去矣。豈容擬議於其間哉。今阿難所陳。乃是

比量。非真現量也。故佛為其揀云。汝等尚以緣心

聽法。此心亦緣。非得法性。所言緣心者。乃是緣境

托心。非識蘊比量而何。故曰阿難所陳者。乃是比

量。屬於識蘊。非真現量也明矣。】

「佛告阿難汝等尚以(至)離諸法緣無分別性。」

【二喻文顯可知。但阿難不觀月而觀指。不悟真而

悟假。是其用心之錯矣。又亭主不同暫客去來。真

性豈隨緣心分別。既有分別。宛是識蘊。非真常之

道矣。設彼救云。我現緣心時。不取著聲相。故無生

滅。既不取著聲相故無生滅。則真性自有分別。不

待緣起矣。今離聲相外。何無分別性耶。不但一聲

相如此。六塵之相都如此。離諸法緣。無分別性。性

無分別。而有緣心可說。非是其識蘊邊事耶。較之

外道俱舍。不知認為冥諦。與阿難性無分別。而計

有緣心。要說不同。不可得矣。】

「則汝心性各有所還(至)惟垂哀愍為我宣說。」

【世尊指定阿難心性。乃是緣會而有。緣散則無。云

何是汝主人公。只此一問。便是籍沒了家私。更要

他納物事在。阿難遂口硬說。我之心性各有所還。

如來說妙明元心。云何無還。看來雖是箭鋒相拄。

殊不知全身在彀下了也。】

「佛告阿難且汝見我(至)今當示汝無所還地。」

【此個意思。乃是據客置主人耳。何以。佛在阿難面

前阿難自應見佛。汝見我之見。雖非本來之性。如

第二月。揑所成者。然料非是他人之見。的是阿難

自已見精所見。無庸還也。何以知之。譬如月影從

真月出。可說有還去底道理。今汝見我之見。如第

二月。乃是阿難自已。揑所成者。還於誰耶。脫更弗

信。我今示汝無還之地。】

「阿難此大講堂洞開東方(至)是故如來名可憐愍。」

【世尊將欲示無還之地。故先列有還之相。

從阿難

此大講堂下。列八還之相。

阿難汝咸看此下。標八

還之處。

此之八相既有還處。汝見八種見精明性。

當欲誰還。只此一問。要阿難自悟自已見性無還

也。

何以故下。別釋無還。以顯有還之相雖差。而汝

無還之見不殊。故結示云。諸可還者。自然非汝。不

汝還者。非阿難本性而何。則知汝心下。責阿難迷

却自已本妙明淨無還之性。而隨此八種妄想有

還之境。終日受輪漂溺。名可憐愍者。

巳上辯識陰即妙。緣心即是識陰。識能分別種種

色相。若離色相無分別性故。聲分別心。分別我容。

全是識心用事。是故還去八種色相。則無還者。非

阿難之心乎。

△四開我道眼五。一開色成道。二開

受成道。三開想成道。四開行成道。五開識成道。

一開色成道。】

「阿難言我雖識此見性無還云何得知是我真性。」

【前阿難承佛開示。識得有還之相。皆屬塵緣。無還

之性。只是自已。誠弗疑矣。但此見精。既云是我。然

今離了塵緣。便無分辯。只就無還。又難承當。於是

致疑請問。畢竟云何得知是我真性。】

「佛告阿難吾今問汝(至)汝應於此分別自他。」

【阿難不知真性。佛意作三番揀之。初教令自揀。次

佛揀。三師弟同揀。初自揀者。

從佛告阿難下。先列

能見之人。

從阿難且吾與汝下。次標所見之境。

汝

應下勅其自揀。謂能見有三乘五眼之差。所見有

物像昏明之異。異則異於物。不異於見。差則差於

人。不差於性。今人性物性。條然現在。汝自揀之。此

是某人。此是某見。此是某物。此是某相。要分個清

楚。為是自性。為是物性。為是自見。為是物見。須要

個分曉。此教阿難自揀之法也。

菴摩羅。此翻難分。

某果似桃非桃。似柰非柰。】

「今吾將汝擇於見中(至)此精妙明誠汝見性。」

【次佛揀。先標後揀。今我將汝下二句總標。

阿難極

汝見源下別揀。今揀日月宮等。盡是物性。不是見

性。何以故。舉類是物。物中無有見性。故曰咸物非

汝。

從阿難是諸近遠下。揀諸近遠等。皆是見性。不

是物性。何以故。舉目是見。見中無有物性。故曰誠

汝見性。

是則物類雖有千差。而今見性無殊。吾將

揀去前緣物類。全是阿難見性。云何自疑不知自

已真性耶。此是佛為揀之法也。】

「若見是物則汝亦可(至)自然非物云何非汝。」

【三師弟同揀。佛意謂我見如青黃等是有見。汝見

亦是青黃等便成同見。許汝見吾。如月生二。何以

故。汝性中有物。見吾見故。故曰。若同見者。名為見

吾。

設我不見青黃等是無見。汝何不見吾無見之

處。若見無見。便成異見。見吾無故。如月生暈。何以

故。汝性中見佛無見故。故曰若見不見。自然非彼

不見之相。

設我無見。汝亦無見。即是我面前無你。

你面前無我。便成真見。我無我故。如靜夜孤輪。何

以故。汝性中無生故。性既無生。則無虗假。非阿難

真性而何。故曰若不見吾不見之地。自然非物。云

何非汝。

夾山曰。目前無闍黎。此間無老僧。即是此

段經文註脚。】

「又則汝今見物之時(至)性汝不真取我求實。」

【此結前三義以辨揀之也。

又則汝今下。辯前初義。

夫物與我競。心與境敵。便是不堪矣。故云汝既見

物。物亦見汝。體性紛雜。不成安立。故吾前教令物

還物類。見還汝邊。如是揀之。自有分曉。

第二義同

此。

次阿難下二句。辯前第三義。葢我自我見。汝是

汝見。我見中無汝。汝見中無我。設各有之。便是不

成矣。故曰。若汝見時。是汝非我。我見是無。汝有見

故。故我前揀。若見我不見之處。自然非彼不見之

相。何則。汝性中有我見矣。

見性下二句。辯其真性。

且法住法位。相本自虗。若無執情。性體自周。故曰

見性周徧。非汝而誰。設不承當。是誰之咎歟。故我

前揀。若不見我不見之地。自然非物。云何非汝。由

是而知。但見無我。的是阿難之真性矣。

云何自疑

下結責。阿難前問言。我雖識此見性無還。云何得

知是我真性。故今結責阿難自疑真性。性汝不真。

取我求實。昔六祖問慧明曰。不思善。不思惡。阿那

個是明上座本來面目。明於言下大悟曰。上來密

密語意外。還更有密意旨否。祖曰。與汝說者。即非

密也。汝若返照。密在汝邊。今阿難不自回光返照。

悟本來面目。乃向外尋覔。取我求實。豈非迷倒之

甚耶。】

「阿難白佛言世尊(至)願垂弘慈為我敷演。」

【大凡生死起於見不淨。由其挾雜聖凡影子故耳。

所以世尊前面為其揀去物影。淨其凡見。凡見既

淨。聖見猶存。於是復揀去佛影。淨其聖見。既凡聖

情盡。真常體露。使阿難獨悟性真。乃是佛之旨矣。

今阿難不然。凡聖雖忘。猶存見隔。謂是見性必我

非餘。何上觀四天王殿。至娑婆國。如此之大。退歸

精舍。祇滿一室。為是縮大為小耶。為是墻宇夾斷

耶。此誤由佛言見性周徧。非汝而誰上起。於是復

生一疑。為後文鏟見之波陗耳。】

「佛告阿難一切世間(至)更除虗空方相所在。」

【從佛告下總斥其非。何也。前世尊所示者。乃是心

之真見也。今阿難所執者。乃是物之影子也。若計

物之影子。不特四天殿等是影子。連汝根身一切

世間所作事業。莫不是影子。何以故。皆屬前塵耳。

下舉喻以明之。器喻根身。方圓喻影子。虗空喻真

見。

從譬如下。先標喻徵起。

次若定方下。辯方圓。

三

汝言不知下。法喻合顯。

四阿難下會釋喻意。文顯

可知。

良以虗空無方圓。方圓在器。故虗空隨之方

圓。究竟虗空無方圓。亦無無方圓之相。故曰義性

如是。今謂虗空有方圓。此乃器家之執也。今說見

有大小。此是阿難之執也。阿難之有執見。故見隨

之舒縮。究竟真見無舒縮。亦無舒縮之量。故曰云

何為在。

汝若不執器。便無方圓舒縮之相。即說無

方圓。無舒縮。亦不過對汝執汝器而言。豈真空真

見之有方圓舒縮可除耶。故曰。不應說言方相所

在。】

「若如汝問入室之時(至)寧無續跡是義不然。」

【此引喻破阿難之疑。入室見小。觀日見大。妄性之

所執也。真性無之。築墻能斷。穿竇必續。妄見之所

迷也。真見無之。故斥曰。是義不然。謂斷斷無這道

理。】

「一切眾生從無始來(至)徧能含受十方國土。」

【一切眾生下會通法喻。如虗空無方圓。今見有方

圓者。是器家之所局也。真性無我見。今有我見者。

是眾生之所迷耳。眾生所迷。為物所轉。既為物迷。

妄觀大小。事之必然者也。

若能下。直顯本妙。伹情

不附物。眾生同是如來。性不執見。身心本是圓明。

性既圓明。則十方徧攝。見同佛覺。一塵是妙。如是

而觀。何性不顯。何物不真者耶。然言轉物者。是對

眾生情謂耳。

從阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真

性。至此即是開色成道之文也。但前約物辯見。後

約見辯物。約見辯物。物非其物。物是性家之妙用。

約物辯見。見非其見。見是性家之妙明。眾生本具

此妙明真性。乃拘色蘊妄緣而不悟。如來於是用

金鎞之法。開其本明。復還真性。性既復真。猶有見

礙。只得又說喻以明之也。喻空中無方圓之相。見

中無物我之情。若無物我。何性不真。若不執器。何

光不透。如是一用則千用。千體只一體。玄沙云。盡

大地無第二人。教阿誰承當。便是這意思。

△二開

受成道。】

「阿難白佛言世尊(至)惟垂大慈開發未悟。」

【阿難承佛逼拶。見性不在物上。若在物上。則著物

見。不在身上。若在身上。則著我見。便為不可。今知

目前山河大地四天王殿等。隨所見處。皆即是我

妙性。返觀自已若身若心。却同見外之物。故曰。今

此妙性現在我前。見必我真。且又轉計云。彼之見

性。不能分辨於我。我今身心却是分別有實。若謂

彼見是我。而身非我。若身是我。彼見非我。不爾。彼

見亦是見。我見亦是見。既兩皆見。何如來先所難

言。汝既見物。物亦見汝。體性雜亂。不成安立。吁。阿

難倒之甚矣。自已一個主人。却作如許分別。猶是

鬼著。雖能應對。然非已出。嗟乎。受蘊之害如此夫。】

「佛告阿難今汝所言(至)佛言如是如是。」

【佛告阿難下。是斥其非。

若實汝前下。總徵其見。且

今與汝下。別徵其有見之相。

佛復告阿難下。別徵

其無見之性。

葢前來世尊是直指其心。而阿難不

識宗旨。謬謂此性現在我前。佛故與伊截斷曰是

義非實。此一句如利刀相似。不愁阿難不死。雖然。

亦未可放過在。須要問其來處。廼問阿難。且今坐

祇陀林。徧觀種種物像。伹可有形無不指著。畢竟

何者是汝見性。佛又慮其躲根。先將空見二字與

伊拆開。然後問他討個下落。阿難遂供曰。我今於

此縱目所觀。指皆是物。無是見者(云云)。佛乃印住

曰如是。

又問阿難。汝坐祇陀林。更觀種種像殊。必

無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。畢竟何者

是汝非見。阿難復供曰。我實徧觀此祇陀林。不知

是中何者非見。我又思惟是萬像中。微細發明無

非見者。佛又印住曰如是。

此兩個如是。便是陷虎

機。這裏還可說有見得乎。說無見得乎。這些要妙。

雖智如鶖子。亦不知佛之落處矣。】

「於是大眾非無學者(至)汝諦思惟無忝哀慕。」

【此結前二見以勉進阿難也。惶悚恐懼之狀。變慴

憂懼之相。失其所守。失其所操也。大眾當時見阿

難如此不知落著。故有憂懼變慴之相。學眾見如

來許可不知是義。故有驚恐惶悚之狀。由是失其

所操。難於進趣矣。如來於是心生憐愍安慰之曰。

汝等謂阿難道有見也不是。道無見也不是。乃是

佛法有誑妄也。然佛法非誑妄也。是如所如說也。

汝等謂如來道有見也許可。道無見也許可。乃是

如來有二語也。然如來無有二語也。是真實之語

也。或者疑世尊同外道末伽黎四種矯亂論議。然

世尊不同外道矯亂論議。實第一義論議也。此是

如來見阿難大眾不深思惟。而懷惶悚。不勤參究。

而忝哀慕。故作如是安慰以勉策阿難大眾也巳。】

「是時文殊師利法王子(至)於其中間無是非是。」

【文殊問意有三。一責阿難不善悟。二辯其難處。三

正陳問意。大凡小乘以有物即能見。離物即不見。

若是大乘。他開實相眼。凡見色即見自心。故能頭

頭見道。物物全真。此小大之辨也。今阿難到極則

處不能轉。便見心智昏悴。魂慮變慴。是以文殊出

來從傍一問。要顯自家本地風光。不在見與不見

上作活計爾。

從此諸大眾下。先責阿難大眾不善

悟如來之意。乃是其智竭情枯處。從世尊下辯其

難處。葢色空等像。是心境交敵之處。各有一是一

非。謂色空等像若是見者。應有所指。今色空等像

無見可指。謂色空等像若非見者。應無所矚。今色

空等像皆我所見。以此觀之。心境兩礙。是非交錯。

正是難處。故不知是義所歸焉。此無他。是其往昔

善根輕尠故也。

從惟願下。正陳問意。曰。此諸物像。

與此見精。元是何物。於其中間無是非是。此提四

句法為問。四句法者。如見物像等是有法。我見是

無是無法。物像有。見是無。是亦有亦無法。物像是

非有。而見非無。是非有非無法。阿難一向墮在四

句法中。卒不能辯。故文殊拈此四句。併作一問。單

單問諸物像。與此見精。元是何物。於其中間無是

非是。亦如僧問馬祖云。離四句。絕百非。請師直指

西來意。正與此問同旨。】

「佛告文殊及諸大眾(至)是文殊者為無文殊。」

【佛答意亦三。初轉釋前四句。次直示其本來。三垂

問文殊。

初從見與見緣下。上見字是根。見緣是境。

想相是識。此根境識三。轉釋上四句之法也。四句

法者。即根境中所揑出也。此揑根元。執即有。不執

便無。非真體有見無見之差。全是眾生自心所造

也。喻如虗空花。花是虗空。虗空是花。病眼則見。病

愈便無。亦非虗空有花無花之異。全是病目自妄

所見爾。故曰。此見及緣。併所想相。如虗空花。本無

所有。

次從此見及緣下。直示本來者。此揑根元。道

見也是阿難。道不見也是阿難。道是也是阿難。道

非是也是阿難。自心取自心。斷斷非他物矣。但阿

難不緣根境中假色。則全體是真。何有是見非見

為你說得耶。問。既是自已妙淨明體。云何有妄有

真。答。譬如人睡熟時。聞杵音謂是鐘響。若醒人聞

杵音還是杵音。更有一人聞杵音不作杵音會。亦

不離是杵音者。此三人聞性是同。覺妄有異。今言

此見及緣。元是菩提者。乃是對醒人說耳。若是後

一人猶遠在。

三從文殊吾今問汝下。別垂問文殊

者。意謂此中原無是非之相。亦無是非之說。今文

殊言無是非是。未得勦絕。假如汝是文殊。更有是

文殊者乎。為無文殊者乎。佛此一問。總是截斷文

殊脚跟。要與文殊言外相見爾。】

「如是世尊我真文殊(至)於中實無是非二相。」

【佛垂此問。若是他人便見支離。今文殊是作家。乃

自承當曰。我真文殊。此先自站定脚跟。然後揮開

曰。無是文殊。何以故。自已一個妙明體上。若有是

文殊。便有非文殊。却成兩個。故曰若有是者。則二

文殊矣。看他一立一破。一拈一放。却先將是非二

字打開了。然後露個面目曰。我今日非無文殊。此

豈非是其脚踏實地。運自已性靈。而顯本分作用

者乎。】

「佛言此見妙明(至)中間自無是月非月。」

【此借文殊用處作結案也。當知文殊用處即是妙

明真見。而此妙明真見。即是文殊。又須知妙明真

見。非離了空塵別有妙明真見。亦非即空塵是妙

明真見。古德云。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。而

文殊用處葢是如此。故曰。此見妙明。與諸空塵。亦

復如是。

從本是妙明下。責其迷妄。何也。可惜自已

一段妙明真見不悟。却於空塵上說聞說見。縱然

說得是。如第二月。且既是第二月。又安論其是月

非月乎。

從文殊下。揀定真月。夫舉頭明湛者是真

月。揑目所出者是第二月。水底明圓者是月影。若

水底月影者。說是非不得。若揑目所出者。亦說是

非不得。若舉頭明湛者。亦說是非不得。所以者何。

若與頭明湛是真月。又何擬其是非耶。若水底若

揑出是假月。既是假月。又何擬其是非耶。故曰。但

一月真。中間自無是月非月。】

「是以汝今觀見與塵(至)故能令汝出指非指。」

【此廣結真妄之由也。由阿難不悟自已妙覺明性。

却在空塵上生知生見。謂是是見。謂是非見。此非

其妄想者乎。由此妄想。故不能於中出是非是。然

此妄想又非他物也。還是自已妙覺明性。因妙覺

明性。方能於空塵上生知生見。指是是見。指是非

見。此非其妙覺明性者乎。由此妙明故。能令汝出

指非指。

從阿難白佛言世尊。若此見精。至此即是開受成

道之文也。阿難一回著物。一回著見。世尊兩處印

其如是者。便是開其受蘊矣。文殊曰。我真文殊。無

是文殊者。然我今日非無文殊者。便是示其道矣。

看他文殊一點便轉。不墮在是處。不墮在非處。真

有排山吸海之力。於此想見。

△三開想成道。】

「阿難白佛言世尊(至)獲真實心妙覺明性。」

【阿難疑難有二。一內外濫同難。二因緣自然相軋

難。阿難年雖在少。歷會巳多。記得世尊在楞伽山

時。外道執諸法自然性不從因緣有。何者。因緣非

自然故。世尊說諸法從因緣生。不從自然有。何者。

自然非因緣故。我今觀此覺性自然。似非因緣。若

爾。世尊則有自語相違之過矣。此難因緣自然相

軋也。又阿難性識聰敏。博極群書。曾見梵志所說。

真我徧十方界。性非生滅。今日法王所說。覺緣徧

十方界。性非生滅。梵志法王。則是同旨。在佛法何

貴。梵志何劣。若爾。法王則有不極成之過矣。此難

內外濫同也。嗟乎。阿難真是不守本分。却在遊想

上之遶。何哉。世尊今日直提第一義諦示。阿難却

不薦。而反記楞伽山如此如彼。豈非是其遊想乎。

如來今日直指本性示。阿難却不領。而反說先梵

志如何若何。是非其之遶耶。此所謂枯木崖前錯

路多。阿難以之。

梵志外道都名。娑毗迦羅。黃髮人也。冥諦者。謂冥

冥之中有個主宰。即神我之謂爾。投灰指外道之

苦行。唯識論廣明。】

「佛告阿難我今如是(至)見性斷滅云何見明。」

【方便者。約理約事。約喻約法。如是說者。名為方便。

又凡有言句。皆是方便。古德云。葢為慈悲之故。有

落草之談。落草亦是方便也。今世尊曰。我今如是

方便開示。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。此亦落

草方便之說矣。

從汝且觀此下。徵其自然體。

從阿

難下。破其自然義。中將明暗等法四字格之。謂自

然性若有。則不容明暗等法。何以。無二體故。謂明

暗等法若有。則不許自然性。何以。多體非一故。俱

存則兩礙。存一不成。如是騐之。無有自然性。為汝

執得矣。】

「阿難言必此妙見(至)虗空云何隨汝執捉。」

【此總結前非以示本法也。

佛言汝言下。徵其因緣。

阿難下破因緣義。破義同前。

所言本法者。非因非

緣。亦非自然。非不自然。何以故。若有個是。便有個

非。是故曰無是非是。無非不非。又如虗空不容諸

相。然亦不拒諸相發揮。而此事亦然。不取一法。不

捨一法。何以故。若取一法。則心法有剩。若捨一法。

則心法不周。故曰離一切相即一切法。

汝今云何

下責其所迷。葢不取不捨者本覺也。以本覺離名

相。離戲論。若執因緣。若執自然。乃是名相矣。若說

是非是。若說非不非。宛是戲論矣。以戲論名相。而

擬至精之覺者。誠見其無益矣。譬如手掌撮摩虗

空。葢虗空不可執。而人或執之者。寧非徒勞乎。以

精覺不可捉。而人或捉之者。是非妄想耶。

從阿難白佛言。誠如法王所說。至此即是開想成

道之文也。而阿難記得先梵志及大慧等(云云)者。

是其想蘊也。世尊云。當知如是精覺妙明。非因非

緣。亦非自然。非不自然。乃是開其想也。又云。無非

不非。無是非是。離一切相。即一切法者。即是示其

道也。文意寄在言外。可熟思之。

△四開行成道。】

「阿難白佛言世尊(至)諸因緣相非第一義。」

【具論則有九緣。此陳惟四。文勢便故也。葢俗諦依

世間相說有因性。真諦中無之。今阿難被佛劄倒。

說自然不得。說因緣不得。想頭不行。心無所之。乃

援漸教中因性來難。謂如來既不許因緣。何故。世

尊與比丘說。見性具四種緣。因空因明因心因眼

等有耶。佛曰。我說世間諸因緣。非第一義。而今乃

是直指阿難本性。若是阿難本性。不是自然求得

底。不是因緣會得底。須是言外承當。直見本來。不

滯紆途。方為透徹。】

「阿難吾復問汝(至)見非是塞四義成就。」

【從阿難吾復問汝下雙徵。佛意謂吾如今且不說

第一義。只就汝執。云何見。云何不見。阿難言。世人

因日等名之為見。無日等名為不見。據此。若因日

等名之為見。便成斷見。何以故。日等是世間相。是

無常故。若無日等名為不見。便成常見。何以故。無

日等是無見。見是無故。見有見無是外道宗。便成

增減之過矣。

從阿難若無明時下雙難。謂因日等

是有見。無日等是無見。是大不然。若依汝執。就該

明時不當見明。暗時不當見暗。何以故。以暗時明

相巳謝。至暗時不應有故。故曰。若必見暗。此但無

明。云何無見。據此。若明時見明。至暗時還見暗。則

是亦有亦無。便成相違之過矣。

從阿難若在暗時

下雙牒。若因日等是明。無日等是暗。則暗時無明

名不見。至明時無暗亦名不見。如是二相俱名不

見。又明若有見。則暗亦有見。如是二相俱名有見。

然則如今明時不容有暗。暗時不容有明。如是二

相自相陵奪。容則性存。二俱名見。奪則性失。二俱

不見。又明時不見暗。暗時不見明。則是非有非無。

便成戲論之過矣。

是故阿難下雙釋。世人見日等

謂之明。見無日等謂之暗。今則不然。當知見明之

時。見非是明。以見上無有明故。見暗之時。見非是

暗。以見上無有暗故。空塞亦然。問。今現在有明有

暗。何得言無。答。現在有者。乃是真如不變隨緣。故

令汝見明見暗。以隨緣不變真如。故令汝見空見

塞。由是論之。當知見明之時。見非是明。即是自性

明故。見暗之時。見非是暗。即是自體暗故。空塞亦

然。執則成妄。不執成法。故曰四義成就。明非外物

為汝成明暗等爾。】

「汝復應知見見之時(至)因緣自然及和合相。」

【前約俗諦說。故有無相傾明暗相形。宛成四見。故

多違拂。今約真諦論。故有無不立。明暗俱忘。直示

一心。方無諍論。雖然明暗俱忘。猶有見在。有無不

立。猶有心在。以有心在故。是非宛爾。便不是真心

矣。以有見在故。對待儼然。便不是真見矣。故曰見

見之時。見非是見葢真見無見。而真心無住。無住

故不可以擬議。無見故不可以形容。設有形容。亦

形容不及。設有擬議。亦擬議不著。故曰見猶離見

見不能及。盤山云。心月孤圓。光吞萬象。光非照境

境亦非存。光境俱忘。復是何物。是知心境既忘。言

思不及。如何復說因緣自然及和合耶。說因緣說

自然說和合。真同夢中說夢矣。】

「汝等聲聞狹劣無識(至)無得疲怠妙菩提路。」

【汝等下責迷勸進。清淨實相。即是阿難本有之性

而不悟。反著因緣。著自然。何狹劣無識。迷倒之甚

耶。問。前云真心無住。真見無見。今何得言清淨實

相耶。曰。不然。譬如日月指其體則曰實相。指其光

則曰無相。何者。以日是一相。光中無有諸相故。又

如鏡子。指其體則曰實相。指其光則曰無相。何者。

以鏡是一相。光中無有諸相故。而本有之性亦然。

指其體則曰實相。指其用則曰無相。何者。以性是

一相。性中無有五蘊妄想故。葢性中無五蘊則是

真心。真心無住。故曰清淨。性中無妄相則是真見。

真見無見。故曰實相。此清淨實相。亦是名。亦是實。

以名召體。因體會道。道既喻矣。則名亦不有。法華

云。但以假名字。引導於眾生。即此意也。奈何聲聞

狹劣無識。不能通達清淨實相。故佛示之。令其自

悟性真。不墮支離之見。故曰當善思惟。若或不然。

說心說性。認名著相。便是不善思惟。世流布想也。

非本旨矣。

從阿難白佛言世尊。必妙覺性。非因非緣。至此即

是開行成道之文也。何以明之。因空因明因心因

眼。乃是行陰之相。由此故數數煩動。能令人心地

不安。如患瘧相似。一寒一熱。能令人身體不安。行

陰亦如此。一明一暗。能令人妄想不安。如來於是

一一辯破之。使其四見俱消。二諦不立藥病捐除。

是非頓絕。此便是開其行也。至於見見之時。見非

是見。見猶離見。見不能及。葢見不及。則心不住。非

真體而何。此便是示其道也。義理曉然。如眂黑白。

學者何故不悟耶。

△五開識成道。】

「阿難白佛言世尊(至)悲淚頂禮承受聖旨。」

【阿難心未開者。抑亦有故矣。前破因緣自然中。結

云。當知如是妙覺明性。非因非緣。亦非自然。非不

自然。無非不非。無是非是。是非非是。四遣至無。無

是我心乎。我心若是無。而今現對物者又何如耶。

故是一番迷悶。而今佛又說。見見之時。見非是見。

見是無見。無見便成空矣。我心若是空。則我如今

了了見者。又何如耶。故是重增迷悶。據此。阿難迷

悶心未開者。全是識心分別用事。非為見道也。圓

覺云。有妄業故。妄見流轉。厭流轉者。妄見涅槃。由

此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入。

非覺入故。是故動念及與息念。皆歸迷悶。阿難正

類此。伏願下重請。覺心明淨。對前迷悶。由迷悶故。

不能入覺。是故請之。施大慧目。開示我等者。意謂

慧目開。則覺心淨。便可見道。而無餘事矣。意在言

外。可想。】

「爾時世尊憐愍阿難(至)諸有漏者獲菩提果。」

【陀羅尼。三學之都名也。此番為總持。三摩提。此番

正受。又云正定。然非單單是定名。故貫一諸字。實

是總指佛綱宗之用也。經家省文。故作如此之序

耳。

至於告阿難言下。復列出三觀之名。略去禪那

者。非為闕文矣。葢佛既責阿難。不善用心。豈可復

自有漏心者乎。決不然矣。思之。】

「阿難一切眾生輪迴世間(至)何況分別非燈非見。」

【阿難一切眾生下。列名總標。以理觀之此二妄見。

非從外來。亦非本有。明是眾生見妄所成。當業發

生。當業流轉。然目一妄字。則本來非有。目一轉字。

則眾生實苦。此所謂眾生之顛倒也。

云何名為下。

釋第一別業妄見者。先舉喻以明其妄。如眚見圓

影。然此圓影。乃是眾生病眼所見。何也。無眚之人。

無是影故。此妄見乃是眾生別業所成。何者。真見

之中。無是見故。

於意云何下。破即燈即見。設彼救

云。色在於燈。影從目見。故今破云。若是燈色。好人

何不同觀。若見是色。眚人應當不見。以此推之。汝

說即燈亦不是說即見亦不是。何以故。燈見是實

體故。

復次阿難下。破離燈離見。脫彼救云。此影不

在燈上。離燈別有。而色不在目上。離見別有。故今

破云。影若離燈別有。屏帳几筵何無圓影。色若離

見別有。不當屬眼所見。以此觀之。汝說離燈亦不

是。說離見亦不是。何以故。影眚是燈見故。

是故當

知下。破非燈非見。燈本無圓影。故曰非燈。無眚者

不見。故曰非見。是故當知。無眚則無圓影。見圓影

者乃是病眼矣。病眼見圓影。見無影者。乃是好目

矣。若是好目。不應說是。亦不應說非。何也。見眚非

病故。若是病眼。亦不應說是。亦不應說非。何也。影

見俱眚故。

如第二月下。重喻其妄。影見俱眚。如第

二月。若是第二月。說是非不得。何以故。第二之觀。

非體非影。揑目所成。故不應說。若是揑目所成。亦

說離非不得。何以故。此揑根元非形非見。實無體

性。故不應說。

此亦如是下。法喻雙遣。葢揑目所成。

如第二月。乃是無體。故不應說。何以故。形既無體。

可見是虗。即欲說之。更將於何耶。此圓影目眚所

成。亦是無體。故不應說。何以故。影既無體。所見是

妄。即欲說之。更當名誰耶。於是乃知。離即俱空。是

非不有。而今世間所執。我見不見。總一虗妄矣。於

何可說哉。

大抵目本清明。因病有眚。燈無圓影。眚

見重疊。影不離燈。亦非燈有。眚不離目。目元無影。

目喻真見。真見無見。妄喻眚影。影非燈有。妄見不

成。真見無眚。影見終虗。若然者。依妄則有見有影。

依真則無見無眚。據實而論。本一體真。眚影何分。

即是而觀。性元是一。燈見無從矣。今見圓影者。豈

非由眾生病眼乎哉。今見其妄者。豈非由眾生別

業乎哉。由是而說。見見之時。見非是見者。於此曉

然。不待徵詰。自無置喙矣。】

「云何名為同分妄見(至)至於三十四十五十。」

【云何名為下。釋同分妄見者。通約外報以明其妄

也。大槩娑婆形量雖大。不出一海之中。世界國土

雖廣。不過閻浮之域。此其大較也。至於大洲以千

計。小洲以百計。或一或二。三十五十。皆隨疆限參

差如此。若夫舉邇況遠。舉少況多。以理揆之。即說

三千大千國土。無非同一妄境矣。但隨眾生業異。

而報有差等焉。雖然要之非性中所有。故云外報

也。閻浮提。即南贍部洲。又閻浮提樹名。洲上有此

樹。此名勝金。此林中有河。底出金沙。又樹汁可染

為金。名閻浮檀金。大略海中平陸可居曰洲。眾生

生其間。界而域之曰國。此豈實然耶。不過眾生自

妄所造爾。若細而論之。海比本有之性。洲是不覺

之性。以不覺故。業生其中。業有定分。故封域而為

國焉。一人如此。而多人亦如此。一國如此。各國皆

如此。展轉幻化展轉憑依。何有盡耶。故曰總是外

報。由涉妄境而有也。】

「阿難若復此中有一小洲(至)本所不見亦復不聞。」

【前舉外報。此示業緣。何以知其是業緣耶。廣且勿

論。姑就切近者而言。夫一洲有兩國。此為切近矣。

然一國人。見一切不祥。或見二日。或見兩月等。一

國人本所不見。亦復不聞。此豈陰陽有間而為之

耶。若陰陽有間而為之。則將盡天地而不能相容

矣。何則。物各有體。物自為之也。豈能容彼哉。以物

自無體。故知陰陽不能為咎也。審矣。然今所現不

祥者。由眾生妄心所造。以妄心鼓動於下。故災眚

變現於上。何以知之譬如一釜水。添薪益火則熱。

抽薪去火則寒。水不能為寒熱。寒熱由乎人爾。此

不祥境界。乃是一國人同造惡業。故感不祥。彼國

無之。自然不見。非特不見。抑且不聞。何者以淨穢

不相入故爾。由是知淨土。葢是聖人所居。而穢土

的是五濁眾生所住。良由五濁薰蒸。故現有不祥

之相。而聖人無之。法華不曰。而眾見燒盡。我淨土

不毀。於此益信。雖然。一洲兩國猶為遠也。今祇林

園。豈不是一處。佛與大眾同居。佛則無見。而阿難

執因緣見。執自然見。與彼當土眾生所見不祥。又

何異乎。故曰以切近者而言之也。暈適珮玦。日月

之妖也。彗孛飛流。星辰之妖也。負耳虹蜺。陰陽之

妖也。明曰虹。暗曰蜺。背日如負。旁日如耳。芒如帚

曰彗。光四出曰孛。絕迹去曰飛。光相接曰流。邪氣

圍日謂之暈。日月薄蝕謂之適。珮玦者。形如人所

珮之玦也。此皆日月星辰。陰陽寒暑所變之象爾。】

「阿難吾今為汝以此二事(至)似現前境元我覺明。」

【阿難我今下。法喻雙例。將喻例於法謂之進。將法

例於喻謂之退。如是一進一退。以明見是無見也。

阿難如彼下。退今同業之喻。進前別業之妄。以例

於法。何則。一病目所見圓影。雖似前境。非色所造

也。乃是眚勞所成。諸有智者。知此圓影。乃是眚勞

所成。便不執見與不見矣。知影是眚成也。既知影

是眚成。即見亦無咎矣。知眚是病目也。以此例知。

如今世人以目觀見山河國土。及諸眾生。似現前

境。非色所造也。乃是無始見妄所成。諸有智者。知

此山河等。是見病所成。便不執見與不見矣。知山

河等是妄見也。既知是見妄所成。即見與見源。亦

無咎矣。知見妄元我覺明也。若爾。說見亦無見矣。

見既無見。如何說得我見我不見耶。】

「見所緣眚覺見即眚(至)云何復名覺聞知見。」

【葢世人稱見山河等是所見。稱我見此山河等是

能見。若執能見為見者。即彼目中所患眚翳是也。

若執所見為見者。即彼眚中所見圓影是也。故曰。

見所緣眚。覺見即眚。殊不知自已本覺明心。設有

覺不屬能緣。設有見不屬所緣。何者。本覺無覺。設

有覺乃是自覺。真見無見。設有見乃是自見。故曰

本覺明心。覺緣非眚。故知凡有所覺。不是真覺。乃

是妄覺。妄覺成影矣。故曰覺所覺眚。其實本覺無

覺。設有覺乃是自覺。自覺非眚矣。故曰覺非眚中。

如此而覺。謂之真覺。如此而見。謂之真見。故曰此

實見見。見且不及。云何稱曰我見。覺且不立。云何

名曰我聞。而今世人說我見我聞。我覺我知者真

是寐語。但有言說。都無實義。】

「是故汝今見我及汝(至)性非眚者故不名見。」

【此結齊法喻也。葢不自覺而執妄覺。喻如病眚。若

不自見而執妄見。喻如圓影。以病眚而見圓影。猶

之乎世人執我見矣。他且勿論。只如汝面前見我

是佛是師。我面前見汝是阿難是弟子。如我與汝

如此。世間十類眾生亦是如此。各各執我。各各執

見。又不止今日如此。從無始時來皆是如此。執我

執見。豈非總成一妄乎。與彼眚見圓影何異。故曰

皆即見眚。然此眚影豈好目之人有耶。以好目無

此眚翳。即名真見。故曰非見眚者。以好目無此圓

影。即名無見。故曰彼見真精。性非眚者。以是知好

目無眚翳。故即見是無見也。以病目有圓影。故即

見是妄見也。巳上法喻理齊。詶前阿難疑見見之

時。見非是見。可謂詳悉委盡。學者不可不深究。而

體玩之也。】

「阿難如彼眾生同分妄見(至)和合妄生和合妄死。」

【前文中退同分進別業以例於法。例如別業病目

一人。例阿難妄見。又以阿難妄見。同彼世間十類

眾生。今則進同分。退別業。以例於法。例如十類眾

生同分妄見。還例別業一人。又以一病目人。同彼

一國。復以一國例十方諸有漏國。如是展轉例知。

所謂進退合明其法也。一病目見圓影。與彼一國

人見一切不祥何異。一國瘴惡所起妄見。與彼十

方有漏國土。和合妄生。和合妄死何異。且眾生是

覺明之漏。十方國土是圓影所成以覺明明極。領

覽不及。反成無明。無明即病眚矣。以明覺為見。見

不能了。遂成妄見。妄見即圓影矣。故知妙明心中。

一半有知成眾生。一半無知成世界。世界即圓影

也。眾生即病眚也。如是展轉成依。展轉成妄。究而

觀之。此諸有漏國。及諸眾生。非色所造也。還是覺

明無漏妙心。妄緣和合有焉。】

「若能遠離諸和合緣(至)清淨本心本覺常住。」

【前云和合妄生。和合妄死。故今結示曰。若能遠離

諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。問。云何

遠離和合及不和合耶。曰真如隨妄心起滅。故有

生死。若達真如性空。便不與生死和合。故曰遠離

和合。然有個遠離和合。便有個不和合在。亦是生

死圓覺曰。一切菩薩。及末世眾生應當遠離一切

幻化。虗妄境界。由堅持遠離心故。心如幻者。亦復

遠離。遠離為幻。亦復遠離。離遠離幻。亦復遠離。得

無所離。即除諸幻。此亦如是。遠離諸和合緣。及不

和合。自然滅除生死因。圓滿菩提不生滅性。】

「阿難汝雖先悟本覺妙明(至)及諸羣塞亦復如是。」

【前阿難請中。疑因緣自然和合與不和合。及見見

非見等。佛將同別二喻。巳解其見見非見。是當無

惑矣。次當破和合與不和合者。若因緣自然。前開

想中。先以辨竟。不須復言也。故曰。汝雖先悟本覺

妙明。性非因緣。非自然性。

今從阿難汝雖先悟下。

總標和合與不和合。

次阿難我今下。別破和義。破

中還將前四義格之。便知無和底道理矣。何者。四

塵既假。將何物為和耶。明見若二則為雜。不成和

矣。明見若一則無辨。不成見矣。若說非見。則明亦

是無。若說即見。將何見見。至稱圓滿者。乃是相齊

之義謂見若齊則無明。謂明若齊則無見。共則明

見俱失。誰知和者。彼暗與通。及諸群塞。亦同此破。】

「復次阿難又汝今者(至)及諸羣塞亦復如是。」

【從復次阿難下破合。文義可見。不復更辨。但和是

我去和他。故以雜齊二字勘之。約雜則是非和。約

齊則是無見。前義巳辨。今乃破合者。合是合成一

體。故以明暗二體辨之。若合明不當暗時復見暗。

若合暗不當明時還見明。以見是一相。故不當有

合明合暗之說。暗通羣塞類此。】

「阿難白佛言世尊(至)及諸羣塞亦復如是。」

【上既破和合。則和合不成矣。今又計非和合者。若

非和合。則有邊徼可指。不可不辨。

從佛言汝今又

言下。先破非和。還以明等四義檢之。必有邊畔。此

非和之體。在明際那。在見畔耶。若在見畔。則自不

知明。若在明際。則見不相及。見既不及。畔云何成。

明既不知。際何由辨。彼暗通群塞。一一勘之。無有

非和之體矣。

又妙見精下破非合若約非和則體

不相入。猶可說也。若是非合。則明見不相到。復何

辨乎。何者。性相乖角。根境俱背。如耳與明。了不相

觸。如見與塵。各不相及云。何甄明以為非合耶。上

來辯同別妄見。即是解阿難見見非見之疑。於今

破和合。即是除阿難見猶離見之惑。又和合非和

合。類同自然。同業與別業。不出因緣。阿難自當性

解。而佛亦不言矣。】

「阿難汝猶未明一切浮塵(至)迷悟生死了無所得。」

【此總結大意。

從阿難汝猶未明下。結別業妄見。謂

見日等是明。無日等是暗。與病眼見圓影相似。此

日等對浮塵根時。真為幻妄稱相。當處出生。隨處

滅盡。豈自已妙覺明體。亦同幻相是無耶。葢其中

意思。汝猶未明耳。此結責阿難見見之疑也。

從如

是乃至下。結同分妄見。此眾同分中所起瘴惡。見

諸不祥。與一病目見圓影無異。此病目是一根。如

是五陰六入十二處十八界。對覺明時。實是幻妄

不真。因緣和合。虗妄有生。因緣別離。虗妄名滅。豈

自已本有真性。亦同幻妄是虗耶。葢其中義理。汝

尚未悟爾。此結責阿難見非見之疑也。

從殊不能

知下。結合非合義。汝見陰入處和合則謂之生。非

和合則謂之滅。殊不知如來藏中本無生滅。元是

妙明常住。汝見明等有。是謂來。見明等無。是謂去。

殊不知真如性中。實無來去。元是不動周圓。葢此

中至意汝宛不知矣。此結責阿難見猶離見之疑

也。

汝見日等明。謂之來。見無日等暗。謂之去。執妄

是為迷。了性是為悟。蘊有則生。蘊亡則死。殊不知

性真常中。求於去來迷悟生死了無所得。葢個中

深意。汝實不能也。此結責阿難見不能及之疑耳。

從阿難白佛言世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因

緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今

更聞見見非見。重增迷悶。至此。即是開識成道之

文也。中間廣明同業別業二顛倒見。此即是識蘊

矣。佛曰。若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除

生死因。圓滿菩提不生滅性。此則開其識也。至云

性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。是非成

其妙耶。然文勢如長風鼓發。萬竅怒號。又如雲物

影搖。一輪獨朗。讀者須如此觀。方見指撥之妙矣。

又前破五陰即是發妙明心。後辯五陰即是開其

道眼。從首卷來至此。廣顯人執。至後三科七大。廣

明法執。臨文當辯。問。五陰既妙。何復有開之說耶。

不猶煩重乎。曰非然也。假如珠藏合浦。玉蘊荊山。

玉從荊山。非謂荊山是玉也。珠來合浦。非謂合浦

是珠也。要在虞而出之於掌。乃見其實矣。心藏五

陰。非五陰是妙也。須假佛示之於掌。乃見其妙爾。

故知前破五陰者。乃指荊山合浦之類是也。後辯

五陰而云開者。乃示之於掌類是也。故佛無煩言

之咎。

△二辯法執分五。一五陰。二六入。三十二處。

四十八界。五七大性。

初五陰。】

「阿難云何五陰本如來藏妙真如性。」

【此總標五陰。陰是闇覆性。蔽真如為義。葢五塵對

五根時。若不轉計。原與真如法一。本來無事。良由

真如不守自性。轉計彼青黃長短等相覆蔽真如。

故稱為陰也。若究而觀之。彼五陰即如來藏。妙真

如性。非別有也。

△一色陰。】

「阿難譬如有人以清淨目(至)色陰當知亦復如是。」

【阿難下。第一辯色陰者。先舉喻以明其由。以清淨

眼見睛明空者。喻色陰也。葢真如不守自性。乃攬

色以成陰也。惟一睛虗。逈無所有者。喻不覺也。以

真如不覺。故見無所有。無所有。即無明矣。其人無

故不動目睛。瞪以發勞者。喻轉計也。謂無故不動

目睛。今動而發勞者。即有故矣。是知有故。即轉計

也。則於虗空別見狂華者。喻色陰之相也。以色陰

喻之以狂華。猶真如不守自性。轉計青黃等成其

妄相。故曰。色陰當知。亦復如是。】

「阿難是諸狂華非從空來(至)云何睛空號清明眼。」

【阿難下。別破轉計等相。是諸狂花。非從空來。亦非

目出。謂空若有花出入。則非虗空。便是實體矣。實

體豈容他相耶。如阿難更不容阿難。葢阿難是實

體故。又目若有花出入。當合有見有見不應有翳。

云何睛空。號清明眼。是知空目俱無花。今見有狂

花者。是非其妄相乎。喻真如無青黃等相。今乃有

見者。是非其轉計而成虗妄乎。】

「是故當知色陰虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下。法喻雙結。要知狂花是無從。即是睛目瞪

勞。色陰亦無從。乃是真如自性轉計。故識得真如

自性無起。即知色陰亦是無起。原是如來妙真如

性。何有因緣自然為你妄見耶。

△二受陰。】

「阿難譬如有人手足晏安(至)受陰當知亦復如是。」

【阿難下。第二辯受陰者。先舉喻以明其由。手足晏

安。百骸調適者。喻受陰也。以真如不守自性而認

空清安樂田地者。即受陰境也。忽如忘生性無違

順者。喻不覺也。忘生云。今者我喪我。遂至於槁木

死灰而不知者。是其愚也。其人無故。以二手掌。於

空相摩者。喻轉計也。無故者。無事之時也。以無事

故忽然以二手相摩。即有故矣。有故。豈非不是轉

計乎。妄生澀滑。冷熱諸相者。喻受陰之相也。真如

不守自性轉計恬安無事為樂。滅智灰心為究竟

者。明是虗妄也。故曰。受陰當知亦復如是。】

「阿難是諸幻觸不從空來(至)何待合知要名為觸。」

【阿難下。別破。是諸幻觸。不從空來。亦非掌出。何以

故。空若有觸。不應選擇來觸。掌若有觸。應非待合。

自有一物身中往來。何必合知。以是知空掌俱無

觸相。今見澀滑等者。是非其虗妄耶。喻真如亦無

不覺等相。今見恬安無事不覺者。是非其轉計。而

成虗妄耶。】

「是故當知受陰虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下。法喻雙結。悟得澀滑等是無從。乃出於相

摩。受陰亦是無從。即是真如自性轉計。識得真如

自性。受陰亦非他物。原是如來妙真如性。何有因

緣自然為你受得耶。

△三想陰。】

「阿難譬如有人談說酢梅(至)想陰當知亦復如是。」

【阿難下。第三辯想陰者。先舉喻以明其由。口說無

實。而有水流。懸崖不有。而令足酸者。喻想陰也。想

者像也以真如不守自性。隨緣成就一。一想像皆

是。自心之變。豈梅崖也哉。故曰。想陰當知。亦復如

是。】

「阿難如是酢說不從梅生(至)想蹋懸崖與說相類。」

【阿難下。廣破。梅不自談。口亦無聞。聞人說梅。口遂

流沫。此何為耶。崖酸類此。由是知真如不變隨緣

轉計為相。有矣夫。】

「是故當知想陰虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下。法喻雙結。梅崖是無體。即說水酸。亦是虗

妄所習。想陰亦然。全是自心取自心。無體可執。即

如來妙真如性。云何有因緣自然。為你想得耶。

△

四行陰。】

「阿難譬如暴流波浪相續(至)行陰當知亦復如是。」

【阿難下。第四辯行陰者。譬如暴流。波浪相續。若說

浪相。則有前後。若說水性。則不相踰越。喻行陰也。

以真如不守自性。隨行遷流。念念不停。新新不住。

究竟出不得自體。與波浪遷流無異也。】

「阿難如是流性不因空生(至)空非有外水外無流。」

【阿難下廣破。如是流性。不因空生。不因水有。謂空

若能生。十方俱受漂溺。水若有流。體性儼然分二。

喻真如無行相。行相乃眾生轉計相續爾。】

「是故當知行陰虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下。法喻雙結。空水實無流相。而真如亦無行

相。今見行相遷變者。乃是眾生轉計所移也。若了

真如不動。彼行陰即是如來妙覺性。無有因緣自

然。為你所行矣。

△五識陰。】

「阿難譬如有人取頻伽瓶(至)識陰當知亦復如是。」

【阿難下。第五辯識陰者。識陰以頻伽喻者。取其形。

謂是好音。取其瓶。實是無常。塞其兩孔者。以善惡

業塞之。而成妄有。以理而論。善惡本空。元是無常

故以兩孔言之。所謂一喻而眾理得也。滿中擎空。

用餉他國者。眾生持業往來於六道。喻真如不守

自性。隨業托識往來三界何異。故曰識陰當知。亦

復如是。】

「阿難如是虗空非彼方來(至)開空倒瓶應見空出。」

【阿難下。廣破。擎空餉遠。則彼不增。貯空持去。則此

不減。喻真如在凡不減。在聖不增。生亦不有。死亦

不無。今見聖凡增減生死有無者。乃是眾生情識

轉計也。於真如何有哉。】

「是故當知識陰虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下。法喻雙結。虗空無往來相。而真如亦無往

來相。今見三界紛紛。六道擾擾者。乃是眾生之虗

妄也。若見真如彼識陰即如來妙覺性。何有因緣

自然為你識得耶。】

首楞嚴經正見卷第二