楞嚴經正見

【△二辯六入。】

「復次阿難云何六入本如來藏妙真如性。」

【所言入者。即是相入之入。葢真如無有際畔。六根

皆可入故。不同小乘執為有故。以小乘定執有外

塵等相是根生。故不同爾。今言入者。還是真如自

覺自相。非有外塵入得矣故云。六入本如來藏妙

真如性。

△一眼入。】

「阿難即彼目睛瞪發勞者(至)明暗二塵畢竟無體。」

【第一辯眼入者。先舉喻以明其妄。前喻目勞故見

狂花。此狂花相。非是外物。以妙覺明性。瞪勞發狂。

妄見花相。然此狂花。離心畢竟無體。因於下標無

生性。因明暗二塵發見居中。此之見性。亦非外物。

以真如不守自性。吸此塵象。名為見性。然此見性。

離塵畢竟無體。同彼狂花。】

「如是阿難當知是見(至)又空自觀何關汝入。」

【如是下廣破。當知是見非明暗來。非於根出。不於

空生。何以故。明暗若有見。不容有起滅矣。根若有

見。便無有明暗矣。空若有見。還當見根。又空自觀。

何關汝入。四處推之。都無有見。由是而論。今說有

見者。的是真如自覺自相。何有於外物哉設有外

物從眼入者。乃是虗妄。同彼瞪勞。】

「是故當知眼入虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義。若計明暗等塵入眼有見者。即

是虗妄。不知此見性元是如來妙真如性。何有因

緣自然為你見得耶。

△二耳入。】

「阿難譬如有人以兩手指(至)動靜二塵畢竟無體。」

【第二辯耳入者。先舉喻以明其妄。喻如耳勞頭中

作聲。此聲相非是外物。以妙覺明心瞪勞發聦。妄

有聲相。然此聲相。離心畢竟無體。因於下標無生

性。今因動靜二塵發聞居中。此之聞性亦非外物。

以真如不守自性。吸此塵象。名聽聞性。然此聞性。

離塵畢竟無體。喻彼作聲。】

「如是阿難當知是聞(至)又空自聞何關汝入。」

【如是下廣破。當知如是聞性。非動靜來。非於根出。

不於空生。何以故。靜若有聞。則動時不應有。動若

有聞。則靜時不應有。根若有聞。必無動靜。空若有

聞。則非虗空。又空自聞。何關汝入。四處推之。都無

聞體。由是而知。今有聞性者。的是真如自聞自心

而巳。何有於外物哉。設有外物從耳入者。乃是虗

妄。同彼指塞。】

「是故當知耳入虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義若計動靜等相入耳有聞者乃

是虗妄。不知此聞性元是如來妙真如性。何有因

緣自然為你聞得耶。

△三鼻入。】

「阿難譬如有人急畜其鼻(至)通塞二塵畢竟無體。」

【第三辯鼻入者。先舉喻以明其妄。喻如畜勞。聞有

冷觸諸香臭氣。此冷觸等相非是外物。以妙覺明

心瞪勞。妄有冷觸等相。然此冷觸等相。離心畢竟

無體。因於下標無生性。今因通塞二塵發聞居中。

此之聞性實非外物以真如不守自性。吸此塵象

名齅聞性。然齅聞性離塵畢竟無體同彼冷觸。】

「當知是聞非通塞來(至)空自有聞何關汝入。」

【當知下廣破。當知是聞非通塞來。非於根出。不於

空生。何以故。通若有聞。則塞時性滅。塞若有聞。則

通時不明。根若有聞。必無通塞。空若有聞。自當還

齅汝鼻。又空自聞。何關汝入。四處推之。都無有聞。

由是而言。所有聞性者。的是真如自聞自性而巳。

何有於外物哉。設有外物從鼻入者。即是虗妄。同

彼畜勞。】

「是故當知鼻入虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義。若計通塞等入鼻有聞者。即是

虗妄。不知此齅聞性元是如來妙真如性。何有因

緣自然為你齅聞得耶。

△四舌入。】

「阿難譬如有人以舌䑛吻(至)及淡二塵畢竟無體。」

【第四辯舌入者。先舉喻以明其妄。喻如舌勞。則有

甜苦等相。此甜苦等非是外物。以妙覺明心瞪勞

妄有甜苦等。然此甜苦等離心畢竟無體。

因甜苦

下標無生性。今因甜苦淡二塵發知居中。此知味

性是非外物。以真如不守自性。吸此塵象。名知味

性。然此知味性。離塵畢竟無體。同彼甜淡。】

「如是阿難當知如是(至)又空自知何關汝入。」

【如是下廣破。當知是嘗苦淡知非甜苦來。非因淡

有。又非根生。不於空出。何以故。此知味性。若從甜

苦來。則淡時性滅。淡若有知。則甜性巳亡。根若有

知。必無甜淡。及與苦塵。空若有味。非性所及。又空

自知。何關汝入。四處推之。都無知味性。由是而言。

所有知味性者。的是真如自嘗自體而巳。何有於

外物哉。設有外物從舌入者。即是虗妄。同彼䑛勞。】

「是故當知舌入虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義。若計甜苦等相從舌入者。即是

虗妄。不知此知味性。元是如來妙真如性。何有因

緣自然為你嘗得耶。

△五身入。】

「阿難譬如有人以一冷手(至)違順二塵畢竟無體。」

【第五辯身入者。先舉喻以明其妄。喻如觸勞。顯於

離知。離知者。離冷從熱。離熱從冷。皆以勢言。故曰

離知。且離知之體。非是外物。以妙覺明心瞪勞妄

有知性。然此知性離心畢竟無體。

因於下標無生

性。今因離合二塵發覺居中。此之覺知。乃非他物。

以真如不守自性。吸此塵象。名知覺性。然此知覺

性。離塵畢竟無體。同彼手觸。】

「如是阿難當知是覺(至)空自知覺何關汝入。」

【如是下廣破。當知是覺。非離合來。非違順有。不於

根出。又非空生。何以故。此知覺性對離合時。合若

有知。到離時則知性巳滅。離若有知。則合時知性

便亡。違順亦同此破。又根若有知。必無離合違順

四相。空若有知。何關汝入。四處推之。都無知性。由

是而論。所有知覺性者。的是真如自心取自心而

巳。何有於外物哉。設有外物。從身入者。則是虗妄。

同彼離知。】

「是故當知身入虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義。若計離合違順入身有觸相者。

即是虗妄。不知此覺觸相。元是如來妙真如性。何

有因緣自然為你知得耶。

△六意入。】

「阿難譬如有人勞倦則眠(至)生滅二塵畢竟無體。」

【第六辯意入者。先舉喻以明其妄。喻如意勞。故有

寤寐憶忘等事。此寤寐等非是外物。以妙覺明心

瞪勞。妄有寤寐憶忘生滅等事。習歸意中。然此寤

寐等。離心畢竟無體。

因於下標無生性。今因生滅

二塵。集知居中。此集知性。亦非外物。以真如不守

自性。隨見聞等流。流至無際。意則迎之。意者。象也。

肖象其事。稱意知根。意知即覺知也。然此覺知性。

離塵畢竟無體。同彼寤寐等。】

「如是阿難當知如是(至)自是空知何關汝入。」

【如是下廣破。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生

滅有。不於根出。亦非空生。何以故。此意知根。寤時

若有。到寐時便無。將何為寐。寐性反此。生時若有。

到滅時便無。將何為滅滅性反此。至若根出者。其

寤寐開合。乃屬身根。與意絕不相干。而今有意知

根者。竟同空花。又空若有知。何關汝入。四處推之。

都無有意。由是而論。所有意知根者。的是真如自

憶自覺而巳。何有於外物哉。設有外物從意入者。

則是虗妄。同彼瞪勞。】

「是故當知意入虗妄本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義。計生滅覺知心性入意有知者。

即是虗妄。不知此覺此知。元是如來藏妙真如性。

何有因緣自然為你意得耶。

△三辯十二處。】

「復次阿難云何十二處本如來藏妙真如性。」

【所言處者。處是處所。此十二處。即是心之處所問。

圓通無際。真界不形。何以有處所耶。曰譬如人夢

好屋宅。便生樂受。不惟樂受。更生我想。及至醒時。

了無所得。醒且不論。即彼夢屋。豈是外物耶。不知

全是自心揑出。作樂受想也。此十二處亦然。故曰。

即如來藏妙真如性。

△一色塵。】

「阿難汝且觀此祇陀樹林(至)色生眼見眼生色相。」

【第一辯色塵。先舉事徵起。祇陀樹林及諸泉池。此

是眼家之境。葢眼不曾到林泉之處。何者。眼到林

泉時。便有出入之相矣。今眼中無有出入之相。故

不曾到林泉之處。然林泉亦不到眼睛之上。何者

林泉到時。眼無栽樹之隙。亦無受泉之地。故不曾

到眼睛之上。然則今見祇陀樹林及諸泉池者。為

是色生眼見耶。為是眼生色相耶。辯見下文。】

「阿難若復眼根生色相者(至)亡則都無誰明空色。」

【阿難下辯無生性。初破眼生色相者。若眼見實體

色。許汝有相。假如見空便是非色。非色則見相之

性巳銷。銷則都無。誰知其無者。

次破色生眼見者

若實體色到眼。許汝有見。假如空是非色。非色見

空之性亦亡。亡則都無。誰知其無者。由是而論。見

性尚無。何有於處耶。】

「是故當知見與色空(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義見空是無見。見色亦是無見。空

色既無。處亦不立。而今有色可見者乃是虗妄。不

知此色此相。元是如來妙真如性。本非因緣。非自

然性可見矣。

△二聲塵。】

「阿難汝更聽此祇陀園中(至)聲來耳邊耳往聲處。」

【第二辯聲塵。先舉事徵起。鐘鼓雖為耳家之境。然

亦不能為心之處。何者聲無有往來相故。聲既無

往來。則耳何取於境哉。以耳亦無往來相故。耳既

無往來。則聲何取於處哉。故今問曰。食辦擊鼓眾

集撞鐘者。為是聲來耳邊乎。為是耳往聲處乎。辯

見下文。】

「阿難若復此聲來於耳邊(至)若無來往亦復無聞。」

【阿難下辯無生性。初破聲來耳邊者。假如我乞食

於城中。在祇林是無我矣。喻聲來阿難耳邊。則鐘

鼓處是無聲矣。在祇林就該無聞。今則不然。鐘聲。

一擊。同來食處。以是知聲不來耳邊明矣。若復下

次破耳往聲處者。假如我歸祇林。在城中是無我

矣。喻耳巳往擊鼓之處。則耳根上無有聞性矣。大

眾就該不知。今則鐘聲齊擊齊聞。至於象馬牛羊

皆有音響。以是知耳不往聲處明矣。又俱無往來

則聞義不成。由是而知。聞且不成。何有於處乎。】

「是故當知聽與音聲(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義。聲不來耳邊。則無聞性耳不往

聲處。則無聲相。今有聲可聞者乃是虗妄。不知此

聲此聞。元是如來妙真如性。本非因緣非自然性

可聞矣。

△三香塵。】

「阿難汝又齅此鑪中旃檀(至)生於汝鼻為生於空。」

【第三辯香塵。先舉事徵起。葢謂香雖是鼻家之境。

然鼻中無旃檀氣。旃檀上無聞性。虗空亦無香質。

三處推此。各無有生性。故今問曰。今然一銖。而四

十里同時聞者。事實可怪也。此香為生於木耶。生

於鼻耶。為生於空耶。破見下文。】

「阿難若復此香生於汝鼻(至)四十里內云何巳聞。」

【阿難下辯無生性。初破鼻生者。鼻若有香。生於汝

鼻。就該從鼻中出矣。今則不然。鼻非旃檀。而有旃

檀氣。稱汝聞香者。明是外來。說聞非義。

次破空生

者。空若有香。體應常在。今則不然。爇則成香。不爇

無聞。

三破木生者。爇木騰烟。鼻合蒙烟不當聞香。

今則不然。烟未及遠。乃四十里內同聞。由是而知

香性無生。何有於處乎。】

「是故當知香鼻與聞(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義。鼻不生旃檀。旃檀無鼻性。今有

香可聞者。乃是虗妄。不知聞香聞義。元是如來妙

真如性。本非因緣。非自然可齅也。

△四味塵。】

「阿難汝常二時眾中持鉢(至)生於舌中為生食中。」

【第四辯味塵。先舉事徵起。味雖是舌家之境。葢舌

不生味。食亦不生味。空亦不生味。三處推之。各無

生性。味從何來。故今問曰。汝常持鉢。或遇酥酪醍

醐上味者。此味為生於空耶。生於舌耶。為生於食

乎。破見下文。】

「阿難若復此味生於汝舌(至)必無所知云何名味。」

【阿難下辯無生性。初破根生此味若生於舌者。舌

非多體。祇有一舌。既辨酥酪。不應嘗蜜。若不變移。

云何知味。

次破食生。若生於食者。食若有識。不待

汝嘗。食非有識。汝何名味。

三破空生。此味生於空

者。空若有味。味是何味。若作鹹味。則此界人同於

海魚。且既成鹹。奚能知淡。淡既不知。云何名味。由

是而論。味本無生。何有於處耶。】

「是故當知味舌與嘗(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義。舌無有味性。食亦無有嘗性。今

有味可嘗者。乃是虗妄。不知此味此性。元是如來

妙真如性。本非因緣。非自然可嘗也。

△五觸塵。】

「阿難汝常晨朝以手摩頭(至)能為在手為復在頭。」

【第五辯觸塵。先舉事徵起。就身而論。觸雖是身家

之境。然頭本無觸。手亦無觸。能亦無觸。所亦無觸。

四處推之。各無生性。誰為是觸。故今問曰。汝常晨

朝以手摩頭而知觸為身者。為在能耶所耶。為在

手乎頭乎。破見下文。】

「若在於手頭則無知(至)不應虗空與汝成觸。」

【若在下辯無生性。初破互有互無。此之觸性。若一

有一無。觸則不成。若各各有。則成二身。

次破一體

此之觸性。若頭與手一觸所生。便是一體。不待相

摩。

三破二體。此之觸性頭手皆有觸當分能所。在

能非所。在所非能。由是而知。此覺觸之性尚無。處

何由生。不應虗空為汝成觸。】

「是故當知覺觸與身(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義。頭手無觸性。空亦無觸性。今有

覺觸者。乃是虗妄。不知此覺此觸。元是如來妙真

如性。本非因緣。非自然知觸也。

△六法塵。】

「阿難汝常意中所緣善惡(至)為當離心別有方所。」

【第六辯法塵。先舉事徵起。善惡無記等法。雖是意

家所緣之境。然不能為心之處。以諸法無自體故。

但緣自心相分。自心相分。亦是無實體故。猶如空

中花。鏡中像。究而觀之。空亦不曾生。鏡亦不曾生。

諸法等相。實無有生。故今問曰。善惡等法。為復即

心所生耶。為當離心別有耶。破見下文。】

「阿難若即心者法則非塵(至)心非所緣處從誰立。」

【阿難下辯無生性。初破即心者。即心是無生故。何

也。以心伹緣假法。不緣實法故。實法者即塵也。如

火與風。風則有寒性。火則有燒性。故名實法也。假

法者非塵也。如水與波。波則是異相。水則是同相。

故名假法也。今善惡等法。即心所生者。即心是假

法。非塵也。故曰。非心所緣云何成處。

次破離心者。

離心亦是無生故。何也。心若離心。為有知乎。為非

知乎。若有知者。知則名心。還是自體。自體是無生

故。異汝非塵。便同他心。他心亦即是無生故。不然

即汝心外。更有心為汝知者。亦即是無生故。

若非

知者。此非知心。離了諸塵事業。都無表示。既無表

示。即是無生。設使除了人間。更有空外。非所緣處

為汝心者。亦即是無生。由是而論。意實無生。處從

誰立耶。】

「是故當知法則與心(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結成法義。心意俱無有生。法處亦無有生。

今有意為法塵者。乃是虗妄。不知此意。即心即法。

元是如來妙真如性。本非因緣。非自然可意為法

也。

△四辯十八界。】

「復次阿難云何十八界本如來藏妙真如性。」

【復次下總標所言界者。界是界限。如耳司聞。目司

見。不相踰越故。以根六。塵六。加今六識。成十八界。

問。識何以為界耶。曰猶如赤子。語不明了。見物祇

是哆哆啝啝而巳。此純是心之用也。迨長學齊言

楚語。見物就知青黃長短美惡。見人則知張三李

四。此純是識之用也。比向赤子哆哆啝啝時。則有

間矣。故曰界者。限也。以界限其心。與根境為一耳。

據實而言。此之識心。元是自已妙覺明心。更非他

物。故曰本如來藏妙真如性。

△一眼識。】

「阿難如汝所明眼色為緣(至)因色所生以色為界。」

【第一辯眼識者。先牒計徵起。佛比為凡夫執有。故

於小乘部中。方便說有因緣生。是汝所明也。今乃

直示一心。豈可更執為有耶。何者。眼中無色識。色

中無眼識。若以眼色為緣。生於眼識者。此識既因

眼所生。即以眼為界。因色所生。即以色為界。今問

此眼與色。何界所生其識耶。】

「阿難若因眼生(至)體性雜亂云何成界。」

【中觀論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。

是故說無生。初從阿難若因眼生下破自生。謂若

因眼生者。無藉於色空矣。無色空無可分別。識將

何用。又非青黃無所表示。界從何立。由是而知。識

不從自生明矣。

次若因色生下破他生。謂若因色

生者若色生時。許汝有識。若色滅時。識則隨滅。云

何知空。又色變時許識不遷。界從何立。由是而知。

識不從他生明矣。

三從變則變下破無因生。若從

變。界相自無。若不變。識性常一。一於色應不識空。

一於空應是無識。色空二無。識自無因。無因生識。

決無此理。由是而知。識不從無因生明矣。

四從若

兼二下破共生。若兼眼色。合則無中則不生識。離

則兩合亦不生識。謂一半合眼則有知。一半合色

則無知。如是有知與無知。體性雜亂云何成界。由

是而知。識不從共生明矣。】

「是故當知眼色為緣(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結示無生。據理而言。眼不生識。色亦不生

識。界亦不生識。三處推之。都無有識而汝執眼色

為緣。生眼識者。豈非是虗妄乎。不知夫即眼即色

即識。元是如來藏妙真如性。本非因緣非自然識

得也。

△二耳識。】

「阿難又汝所明耳聲為緣(至)因聲所生以聲為界。」

【第二辯耳識者。先牒計徵起。小乘計耳識從緣生

者。殊不然耳本不生聲識。聲亦不生耳識。若以耳

聲為緣。生於耳識者。此識為復因耳所生。即以耳

為界。因聲所生。即以聲為界。今問此聲與耳何界

所生其識耶。】

「阿難若因耳生(至)則內外相復從何成。」

【初從若因耳生下破自生。眼耳皆以離中取境。故

以動靜為詰。今若因耳生不由動靜。動靜不由。必

無所知。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。既無動靜。

聞無所成界何以立。葢耳形雜色屬浮塵。觸聲屬

法塵。取此為識。則界難定矣。由是而論。耳識不從

自生明矣。

次從若生於聲下破他生。識因聲有。不

關聞根。聞根若無。聲相何在。又許聲生因聞有相。

聞應聞識。誰辯聲。體。由是而知。耳識不從他生明

矣。

三從不聞非界下破無因生。不聞則無能聞根

矣。非界則無所聞相矣。所聞既無。何有於識。能聞

不有。誰當聲相。且識有聞。還同於聲。何成界義耶。

設聞無知。終為草木。何稱聞識乎。由是而知。耳識

不從無因生明矣。

四從不應聲聞下破共生根境

尚不許有識。襍成中界。豈是有耶。中位既無。內外

何成。由是而知。耳識不從共生明矣。】

「是故當知耳聲為緣(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結示無生。據理而論。耳亦不生識。聲亦不

生識。界亦不生識。三處推之。都無有識。而汝執耳

聲為緣。生耳識者。即是虗妄。不知夫即耳即聲即

識。元是如來藏妙真如性。本非因緣。非自然得聞

也。

△三鼻識。】

「阿難又汝所明鼻香為緣(至)因香所生以香為界。」

【第三辯鼻識。先牒計徵起。小乘一向執緣生為義。

大乘不然。鼻亦不生識。香亦不生識。而汝所執鼻

香為緣生於鼻識者。此識為復因鼻所生。即以鼻

為界。因香所生。即以香為界。今問此香與鼻。何界

所生其識耶。】

「阿難若因鼻生(至)彼諸聞性畢竟虗妄。」

【初從若因鼻生下破自生。肉形是浮塵根。齅知是

勝義根。若取肉形屬於身攝。即是觸知。不名鼻知。

若取齅知。齅肉為知。還同身攝。齅空為知。肉應無

覺。即香為知。何預汝事。又臭則非香。香應非臭。香

臭俱聞。應有兩鼻。香臭一體。界從誰立。由是而論。

鼻識不從自生明矣。

次從若因香生下破他生。若

因香生。理則不然。如眼有見不能觀眼。識因香有。

應不知香。若說有知。定屬於能。非香所生矣。若不

知香。尚無界義。何有於識也。由是而知。鼻識不從

他生明矣。

三從香非知有下破無因生。香不因根。

不成香界。識不知香。那稱鼻識。故知鼻識不從無

因生明矣。

四從既無中間下破共生。既無中間。便

是無識。內外不成。便非根境。故知鼻識不從。共生

明矣。】

「是故當知鼻香為緣(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結示無生。據實而言。鼻亦不生識。香亦不

生識。界亦不生識。三處推之。都無有識。而汝執鼻

香為緣。生於鼻識。即是虗妄。不知夫即鼻即香即

識。元是如來藏妙真如性。本非因緣。非自然齅得

也。

△四舌識。】

「阿難又汝所明舌味為緣(至)因味所生以味為界。」

【第四辯舌識。先牒計徵起。小乘所執緣生為義。大

乘不然。舌本無味識。味亦無舌識而執舌味為緣。

生於舌識者。此識為復因舌所生。即以舌為界。因

味所生。即以味為界。今問此舌與。味。何界所生其

識耶。】

「阿難若因舌生(至)元無自性云何界生。」

【初從阿難若因舌生下破自生。有甘蔗等五味方

顯舌識。今說若因舌生。味合自出。試嘗其舌。為苦

為甜。舌性既苦。不能自嘗。孰為知覺而稱舌識。舌

性非苦。淡性常一。味自不生。云何為界。由是而論。

舌識不從自生明矣。

次從若因味生下破他生。若

因味生。味自為味。云何為識。而稱知識。又識性若

一。不能通變異之相。識界若無。焉能辨鹽酸之味。

即此而論。舌識不從他生明矣。三從不應虗空下

破無因生。

四從若味和合下破共生。如文。】

「是故當知舌味為緣(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結示無生。以此而言。舌亦不生識。味亦不

生識。界亦不生識。三處推之都無有識。而汝執舌

味為緣。生於舌識。即是虗妄。不知即舌即味即識。

元是如來藏妙真如性。本非因緣非自然嘗得也。

△五身識。】

「阿難又汝所明身觸為緣(至)因觸所生以觸為界。」

【第五破身識。先牒計徵起。小乘一向所明緣生為

義。大乘不然。身本無生。觸亦非有。而執身觸為緣。

生於身識者。為復因身所生。即以身為界。因觸所

生即以觸為界。今問此身與觸。何界所生其識耶。】

「阿難若因身生(至)則汝識生從誰立界。」

【若因身生下破自生。以離合二緣。為身識之境。境

若無有。身何所識。故知不從自生矣。

次若因觸生

下破他生。若因觸生。必無汝身。汝身既無。誰辯合

離。故知不從他生矣。

從阿難物不觸知下重辯無

生。根境俱即。不成識義。根境俱非。不成界義。身觸

既非。的是無生爾。

三從合身下破無因生。合身即

為身自體性。便是無觸。離身即是虗空等相。便是

無身。無識無身。乃是無因生耶。必不然者。

四從內

外不成下破共生。根境俱非。中云何立。中既無有。

內外安生。故知不從共生矣。】

「是故當知身觸為緣(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結示無生。即此而論。身亦不生識。觸亦不

生識。界亦不生識。三處推之。都無有識。而汝執身

觸為緣。生於身識。即是虗妄。不知即身即觸即識。

元是如來藏妙真如性。本非因緣。非自然觸得矣。

△六意識。】

「阿難又汝所明意法為緣(至)因法所生以法為界。」

【第六辯意識。先牒計徵起。小乘一往執緣生為義。

大乘不然。意亦不生識。法亦不生識。而汝所執意

法為緣生於意識者。為復因意所生。即以意為界。

因法所生。即以法為界。今問此意與法。何界所生

其識耶。】

「阿難若因意生(至)相狀不有界云何生。」

【若因意生下破自生。意實無有生。即有所思。還屬

前緣等法。意則無形。識將何用。又識心即第八。思

量即第七。了別即第六。此六七八識。若同意即意。

元是一體。云何所生。若異意不同。元無所識。云何

意生。故執識從自生非也。若因法生下破他生。五

塵實法。即色聲香味觸等是。五塵假法。即色空動。

靜等是。今若因法生。法是何法耶。若執聲色等。此

屬五根。若執色空等。此屬意緣。法尚無有。界云何

立。故執識從他生非也。

若離色下破無因生。若越

過色空動靜通塞合離生滅等相則是無因。無因

無得。識何能生。故執識從無因生非也。

生則色空

下破共生。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等

滅。生滅全是法塵影子。無有體性。所因既無。豈有

共生之識。即許有識。作何形狀。二且不有。界云何

生。故執識從共生非也。】

「是故當知意法為緣(至)本非因緣非自然性。」

【是故下結示無生。據實而言。意亦不生識。法亦不

生識界亦不生識。三處推之。都無有識。而汝執意

法為緣。生於意識者。即是虗妄。不知即意與法與

識。元是如來藏。妙真如性。本非因緣。非自然可意

得也。

△五辯七大四。

所言大者。乃是無待之名。又

是常徧之義。此七大性。一一常徧。一一無待。故為

大也。又盡十方窮萬法。不出此七性。故為大也前

五是無情。後二是有情。有情與無情。總一空性融

攝。故稱常徧。地非是水。火不是風。各不相借。故稱

無待。然此七性。不有而有。有而不有。慶喜未悟。宛

成七大。所謂不有而有也。及其既悟。當體即真。所

謂有而不有也。雖然。若悟自已。不悟目前。只成斷

空。若會目前。不會自已。終成數寶。是故前面辯陰

入界處。一一無性。總是藏性。今來辯七大性。亦都

無實性。乃是法性。如此通徹。方盡法源也。

△一直

陳二難。】

「阿難白佛言世尊(至)中道了義無戲論法。」

【佛初轉法輪於小乘部中。說諸法從緣生。葢隨他

意語。非第一義也。阿難不曉。遂躡此而難。謂現今

一切諸法變化。皆因四大和合而有。和合豈非因

緣乎。不然。若諸法不藉緣生。寧非自然乎。今因緣

自然二俱排擯。則斯義安所歸耶。此非阿難不知

而興是難。大意不過與後人申此問頭作七大性

之總題爾。

△二標正斥迷。】

「爾時世尊告阿難言(至)阿難默然承佛聖旨。」

【阿難為佛侍者二十五年矣。內外之學俱貫。大小

乘義皆通。諸弟子中稱多聞第一。喻之說藥人。而

今厭離聲聞。發心勤求大道。是故如來示之以第

一義諦。第一義諦即大乘無生之理。喻之真藥。奈

何小乘習氣煩惑病深。真藥現前。不能分別。真可

憐愍者。問。阿難既通大小乘義。何以不能副今說

耶。曰譬如小兒食酥。不消復食。三乘人俱名食不

消。又如因病服藥。服之不時。殺人必甚。小乘雖食

大乘酥。奈何執名泥相。故服之不消。而至死者多

矣。非藥之過也。阿難從阿含小教。至於方等般若

歷會豈不久耶。猶執世間妄想因緣而自纏繞。雖

投今說。不能分別。是非服大乘藥之過乎。問。阿難

遇佛而猶若是。在今學者如何可耶。曰否。非此之

謂也。阿難實是大乘菩薩等同如來。其示疑現小

者。正為我等眾生。今日有如此病。故懸設方法。以

瘳眾生之執耳。豈真然也哉。

△三雙釋二非。】

「阿難如汝所言四大和合(至)如水成氷氷還成水。」

【此正說也。非和合破自然。和合破因緣。謂四大。性

若非和合者。則地在一邊。水在一邊。火在一邊。風

在一邊。人之性亦在一邊。猶如虗空不和諸色。彼

彼不相和。彼彼不相合。皆即是常恒不變。若如此。

天下不成道理矣。四大性若和合者。同於變化。地

水火風相續相成。生則同生。滅則同滅。人之性亦

隨其生滅。猶如旋火輪。和合妄生。和合妄滅。若如

是。天下亦不成道理矣。

阿難下別標正喻。喻如水

成氷。氷還成水。即如水成氷。還有和合非和合道

理否。又如氷成水。還有和合非和合道理否。此中

大性亦然。執則成妄。不執體元是真。那有因緣自

然。及與和合非和合可說耶。

△四別釋七大七。

一地大。】

「汝觀地性麤為大地(至)更析鄰虗即實空性。」

【第一辯地大者。先標其事。以地大而言。麤且勿論。

塵之細者曰微。揀其至細者曰鄰虗。析鄰虗塵作

七分。可為微之眇忽矣。而猶有微色。故名色邊際

相。若更析之。即實空性。以是論之。微塵可析為空。

而地大則為微塵積矣。理或不然。辨見下文。】

「阿難若此鄰虗析成虗空(至)色猶可㭊空云和合。」

【從阿難下廣破其執。葢謂色本無性。空豈有為。今

阿難所執。由和合故。出生變化相。若爾。虗空是造

作。地大出於性為。故牒其計而破之。汝且觀此下

破合空成色。謂若許㭊微成空。自應合空成色。今

問用幾虗空和合成色耶。

又鄰虗塵下破合色成

空。謂若許合空成色。自應合色成空。今問用幾鄰

虗和合成空耶。

若色下奪則雙非。許則雙成。

色猶

可㭊下正破。縱許鄰虗可㭊。而空不可合。何以故。

空無自體故。必若有合。應非虗空矣。空既不可合。

而色亦不可㭊為空。何以故。色無自性故。必若可

㭊。而色有自性矣。由此而知。所執和合出生變化。

總一虗妄矣。】

「汝元不知如來藏中(至)應所知量循業發現。」

【汝元不知下以理會通。初一句斥其不知。

如來藏

一句是總。通指法界廣大妙心之體。下別釋四法

界以明其用。葢性之色。即是真空。理法界也。性之

空。即是真色。事法界也。事有千差。其體不二。故曰

清淨。不二之體。事事無礙。故曰周徧。此四法界。本

具如來藏心。此如來藏心。非諸佛獨得。而眾生是

無。乃生佛平等。性相一如。此一如之性。離即離非。

是即非即。用則徧周沙界。不用體自寂然。

伹眾生

不知此個廣大妙心之體。隨緣染成十法界差別

之用。然此差別非本心有也。其所知之量異故爾。

若以正眼觀之。此所知雖異。不過循業發現而巳。

畢竟無有體性。而如來藏心。原是本然不動。何嘗

有異不異乎。】

「世間無知惑為因緣(至)但有言說都無實義。」

【世間下結責其所迷也。迷此廣大寂滅妙心不知。

而反執因緣生及自然性。若執因緣生。便是斷滅

見了也。此廣大心體。豈可說斷滅得乎。若執自然

性。便是常見了也。此寂滅妙心。豈可說常見得乎。

縱然說因緣說自然。乃是替他分別。替他忖度。此

個道理。如何分別計度得。設有分別計度得。只是

言說相。非是真實之義。

△二火大。】

「阿難火性無我寄於諸緣(至)為從艾出為於日來。」

【第二辯火大。先標其事。火性無我。寄於諸緣。就諸

緣所執。亦是無性。何以明之。假如目前一千二百

比丘。豈非是因緣和合而成。以理觀之。此一眾比

丘亦是無性。何則。舍利自有舍利之姓。頻螺自有

頻螺之姓。阿難自有阿難之姓。一千二百大眾。各

各自有所生氏族名字種姓。實無有一眾合成之

性也。今火是因人手執陽燧。日前求得而有。就日

前求得之火。定是無性。何以知之。人有人之性。物

有物之性。日有日之性。實無有火之性矣。火既無

性。即是無我。無我的是無生矣。不然。汝謂因緣和

合而有者。今問此火為從鏡出耶。為從艾出耶。為

於日來乎。辯見下文。

陽燧。火鏡也。優樓頻螺。此云木瓜林。瞿曇。此云地

最勝。】

「阿難若日來者(至)不應火光無從自有。」

【此廣破其執也。阿難下破日來。日艾相遠。火若從

日來。林木自應受焚。今來處林木不焚。而獨燒手

中之艾。無是理也。於是知火不從日來明矣。若鏡

出下破鏡生。火若生於鏡中。鏡何不鎔。今不但不

能鎔鏡。連手執亦無熱相。於是知火不從鏡生明

矣。若生於艾下破艾生。艾能生火。何必日鏡。日鏡

不承。火無有生。於是知火不從艾生明矣。汝又下

破合非合義。謂火必從三處和合而有。今觀鏡因

手執。日自天來。艾本地生。火自何方而至。又不可

說火是無因自有。故知三處和合尚無有生。況非

和合而有火生耶。】

「汝猶不知如來藏中(至)寧有方所循業發現。」

【汝猶下以理會通。初一句斥其不知。如來下顯真

理本然。隨眾生下標隨緣有異。並如前釋。】

「世間無知惑為因緣(至)但有言說都無實義。」

【世間下。結責其所迷也。如文。

△三水大。】

「阿難水性不定流息無恒(至)空中自有為從月來。」

【第三辯水大。先標其事。水性不定。流息無恒。既曰

不定。亦是無性。何以知之。即如室羅城。迦毗羅諸

大幻師等。用和藥故。以方諸承月中水。此月中水。

承則有。不承則息。豈非是無常耶。不然。汝謂因緣

和合而有者。今問此水為復從珠中出耶。空中有

耶。為從月來乎。辯見下文。

迦毗羅。此翻黃色。頭面如金。又名金頭。斫迦羅。翻

輪。鉢頭摩。翻赤蓮花。皆外道也。】

「阿難若從月來(至)不應水精無從自有。」

【此廣破其執也。從阿難下破月來。若從月來。則來

處相遠。所經林木皆應吐流。流則不必從方諸出

矣。今來處林木無流。明非月降矣。

若從珠出下破

珠生。若從珠出。則珠自有流。何待中宵承月。既待

承月。明非珠出矣。若因空生下破空生。若因空生。

空若有水。人天俱同滔溺。水陸諸物。不當復有矣。

今則不然。故知非空出也。

汝更下破合非合義。謂

水必從三處和合而有。今觀月從天陟。珠因手持。

承珠水盤本人敷設。水自何方流注於此。又不可

說水是無因自有。於是知三處和合。尚無有生。況

非和合而有水生耶。】

「汝尚不知如來藏中(至)寧有方所循業發現。」

【汝尚不知下以理會通。初一句斥其不知。

如來下

顯真理本然。

隨眾生下標隨緣有異。如文。】

「世間無知惑為因緣(至)但有言說都無實義。」

【世間下。結責其所迷也。如文。

△四風大。】

「阿難風性無體動靜不常(至)發於虗空生彼人面。」

【第四辯風大。先標其事。風性無體。動靜不常。既動

靜不常。明是無性。何以知之。即如汝常整衣。於袈

裟角有微風出。拂彼人面。此之衣風。整衣則有。不

整則無。豈非是無常耶。不然。汝謂因緣和合而有

者。今問此風。為復出袈裟角耶。發於虗空耶。為生

彼人面乎。辯見下文。】

「阿難此風若復出袈裟角(至)不應風性無從自有。」

【此廣破其執也。阿難下破衣生。謂風若出於袈裟

角。衣應離體。飛搖不定。今則不然。法會中人箇箇

垂衣順體。獨汝整衣而有微風出。又不應說衣有

藏風之地。故不見他衣動也。若生虗空下破空生。

又風若生於虗空。不待整衣矣。若無風時。則是無

空。滅風可見。滅空何辯。又若有生滅。不名虗空矣。

若風自生下破面生。至若謂風被拂處。即是風生。

假如從彼面生。當應拂汝。今則不然。自汝整衣。云

何倒拂。且風既因衣拂生。故知非面生矣。汝審下

破合非合義。謂風必從三處和合而有。今問整衣

在汝。面屬彼人。虗空寂然。風自誰方鼓動來此。又

不應說風是無從自有。於是知三處和合尚無有

生。況非和合而有風生耶。】

「汝宛不知如來藏中(至)寧有方所循業發現。」

【汝宛下以理會通。初一句斥其不知。如來下顯真

理本然。隨眾生下標隨緣有異。如文。】

「世間無知惑為因緣(至)但有言說都無實義。」

【世間下。結責其所迷也。如文。

△五空大。】

「阿難空性無形(至)因鑿所有無因自生。」

【第五辯空大。先標其事。空性無形。因色顯發者。空

若因色而有。明是無性。何以知之。即如室羅城諸

剎利等。鑿井求水。出土一尺。則有一尺虗空。乃至

出土一丈。還得一丈虗空。葢空本無形。非同造作。

今謂空是鑿出。豈非是無常耶。不然。汝謂因緣和

合而有者。今問虗空。為當因土所出耶。因鑿而有

耶。為是無因自生乎。辯見下文。

剎利王族貴姓。婆羅門云淨行。又名梵志。毗舍云

商賈。首陀云農夫。頗羅墮云利根。亦捷疾。旃陀羅

云魁膾。】

「阿難若復此空無因自生(至)不應虗空無從自出。」

【此廣破其執也。阿難下破無因生。空若無因自生。

則未鑿之前。應見無礙。今則不然。唯見大地。逈無

通達。故知非無因生矣。

若因土出下破土生。若因

土出。當見空入。若無出入。空土無異。若土出井時。

何不見空出耶。不見空出。則非土生矣。

若因鑿出

下破鑿出。若因鑿出。當應見空。不應見土。若見是

土。不當見空。事或不然。故知非鑿出矣。

汝更下破

合非合義。謂虗空必從三處和合而有。今汝諦觀。

鑿從人手。土因地移。隨方運轉。如是虗空。何因而

有。又兩言諦審者。叮寧至再。要須仔細審詳。鑿為

實事。空是虗義。不相為用。又不應說虗空是無從

自有。於是知三處和合。尚無有生。況非和合耶。】

「若此虗空性圓周徧(至)皆如來藏本無生滅。」

【此融會前四。以顯藏性一如。何也。當知虗空性圓

周徧。而地水火風亦性圓周徧。當知虗空本不動

搖。而地水火風亦不動搖。故得均名為大耳。又前

四義。是即色是空。故稱為大。今乃即空是色。故亦

稱為大。何者。理無事外之理。即色是空故。事無理

外之事。即空是色故。即空是色。色非有色。即色是

空。空實非空。由此即空即色。即色即空。即理即事。

即事即理。故曰性真圓融。皆如來藏。然如來藏實

實無有空相。無有色相。無有理相。無有事相。無有

大相。無有無相。亦無無相。何者。名言絕故。無稱謂

故。總是一真法界。真故無生。如故無滅。故曰如來

藏。本無生滅。】

「阿難汝心昏迷(至)為出為入為非出入。」

【此示教也。上既巳融會前四義。以顯藏性如一竟。

今恐阿難昏迷不達佛旨。錯會藏性即大性。便疑

虗空有出矣。大性即藏性。便疑虗空有入矣。藏性

非大性。大性非藏性。便疑虗空非出入矣。如此執

有執無。執非有非無。全是外道宗。非悟如來藏性

也。而今要會如來藏性。但觀虗空為出耶。為入耶。

為非出入耶。如此參之。自然知得佛說藏性底道

理矣。】

「汝全不知如來藏中(至)寧有方所循業發現。」

【汝全下以理會通。初一句斥其不知。如來下顯真

理本然。隨眾生下標隨緣有異。如文。】

「世間無知惑為因緣(至)但有言說都無實義。」

【世間下。結責其所迷也。如文。

△六見大。】

「阿難見覺無知因色空有(至)或同非同或異非異。」

【第六辯見大。先標其事。見覺無知。因色空有者。明

是無性。何以知之。即如汝在祇陀林。朝明夕昏。設

居中宵。見白月則知是光。見黑月則知是暗。此明

暗等因見分析。豈非是無常耶。不然。汝謂因緣和

合而有者。今問此見。與明暗色空等相。為復同一

體耶。非同一體耶。又此見或同其相耶。非同其相

耶。或異其相耶。非異其相耶。辯見下文。】

「阿難此見若復與明與暗(至)不應見精無從自出。」

【此廣破其執也。阿難下破一體。謂此見若與暗一

者。至明時見暗之性巳亡。將何見明。必一於明者。

至暗時見明之性當滅。將何見暗。若謂明暗雖殊。

見無生滅。然則一又何成耶。若此下破非一體。謂

離明暗色空。此見元同龜毛兔角。從何立見耶。

明

暗下破兩亦。或同即是亦有。或異即是亦無。葢明

暗體別。同則不成。離三元無。誰云有異。分空下破

雙非。非同即是不一。非異即是不異。葢空無邊畔。

而見亦無邊畔。如何說得非同耶。見明見暗。性非

遷改。如何說得非異耶。汝更下破合非合義。謂此

見覺之性。必從三處和合而有。今汝微細詳審。明

從太陽。暗從黑月。通屬虗空。壅歸大地。如是見精。

因何所出。又兩言審諦審觀者。叮嚀至再。須要仔

細。況明暗乃是代謝之義。見覺徧是空頑之性。又

不應說此見覺無從自出。於是知三處和合。尚無

有生。況說非和合耶。】

「若見聞知性圓周徧(至)皆如來藏本無生滅。」

【此和融前五。以顯藏性一如。並如前釋。】

「阿難汝性沉淪(至)為非生滅為非同異。」

【此示教也。並如前釋。】

「汝曾不知如來藏中(至)寧有方所循業發現。」

【汝曾下以理會通。初一句斥其不知。

如來下顯真

理本然。隨諸眾生下標隨緣有異。

如文。】

「世間無知惑為因緣(至)但有言說都無實義。」

【世間下。結責其所迷也。如文。

△七識大。】

「阿難識性無源因於六種(至)為無所因突然而出。」

【第七辯識大。先標其事。識性無源。因於根塵妄出

者。明是無性。何以知之。汝今徧觀此會聖眾。用目

循歷。但如鏡中無別分析。何也。初五塵到根時。青

黃一體。彼我無差。以意識未行。故無分析耳。此是

文殊。此是富樓。此目犍連。此須菩提。乃是意識了

知故。此之識性。既從根塵妄出。豈非是無常耶。不

然。汝謂因緣和合而有者。今問此識了知之性。為

生於見耶。為生於相耶。為生虗空耶。為因突然而

出耶。辯見下文。】

「阿難若汝識性生於見中(至)不應識緣無從自出。」

【此廣破其執也。阿難下破根生。謂見必藉明暗色

空四種。方能生識。若無此四種。識無由生。故曰見

性尚無。從何發識。

若汝下破境生。謂識生於相中。

乃不從見生矣。見既無有。色空安寄。故曰彼相尚

無。識從何發。

若生下破空生。謂識生於空。非相非

見。若爾。則是不藉於根境矣。又空則同無。有非同

物。縱許有識。欲何分別耶。

若無下破無因生。謂識

若無因自生。何不日中別識明月乎。葢日中無月。

而有見月之識。許汝無因自生。若無別識。則非無

因生矣。

汝更下破合非合義。謂識性必和合而有。

今汝細詳。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成

無。如是識性。因何所出。又兩言微細詳審者。叮嚀

至再。要須仔細。識性是動。見體是澄。動靜不參。識

從何立。又不應說識緣無從自有。於是知三處和

合。尚無有生。況非和合耶。聞聽即是耳鼻。覺知即

是舌身意。六根俱有個識。故同此破。】

「若此識心本無所從(至)皆如來藏本無生滅。」

【若此下融會前義。顯藏性一如也。並同前釋。但了

別即識也。見聞等。泛指餘識。後偈云。一根既返源。

六根成解脫。即是此意。今若悟得性非從所。識無

由生。識既無生。自然性圓澄湛。法法皆融會矣。】

「阿難汝心麤浮(至)為非同異為非空有。」

【此示教也。既巳融會前義。以顯藏性一如竟。今恐

阿難麤浮不達佛旨。錯會藏性即大性。便疑識性

同彼諸相矣。大性即藏性。便疑識性異彼諸相矣。

不然。疑識性是空。大性是有。大性是空。識性是有。

又不然。疑藏性是藏性。大性是大性。兩不相妨曰

非異。兩不相同曰非同。又不然。疑藏性大性真實

是有曰非空。大性藏性真實是無曰非有。巳上總

墮四句法。是外道宗。非悟如來藏性也。而今要會

如來藏性。但觀此六處識心。同耶異耶。空耶有耶。

為非同異耶。為非空有耶。如是參之。自然知得佛

說藏性底道理矣。】

「汝元不知如來藏中(至)寧有方所循業發現。」

【汝元下以理會通。初一句斥其不知。

如來下顯真

理本然。

含吐下標隨緣有異。

如文。】

「世間無知惑為因緣(至)但有言說都無實義。」

【此結責其所迷也。如文。

△三敘悟心益。】

「爾時阿難及諸大眾(至)皆即菩提妙明元心。」

【此經家所述在會聞法悟益。氣象如此。大抵凡夫

有我執。則有身見。有所執則有心見。如是我我所

二執。介然有礙於真心。不得自在。今從徵心辯見

來。便是破其我執。從三科七大後。便是破其所執。

我所二執既破。真心畢露。自然知得心徧十方。十

方者。十法界也。空者。冥頑無覺也。十法界各有我

所二執。以界限其心。而成冥頑無覺之空。茲悟得

我我所二空。身心蕩然。不存於其間矣。問。凡界有

情。不知藏性。同於冥頑之空。則有之矣。佛界豈得

亦化為冥頑之空耶。曰。此有二意。若以法位論之

則不可。若以人位定之。佛地尚有佛地愚。焉得不

謂之空乎。葢斷一分無明。見一分真如。以無明未

盡。真如亦有未盡故。今以未盡之真如。對前九界。

則同謂之空也何咎。問。然則十界之空。何以葉物

稱之耶。曰。猶小之爾。曰小之奈何。曰。以總未出法

界量故也。不見華嚴十地品。解脫月疑剛藏所稱

法雲地功德無量。無有倫比。遂問曰。佛子若菩薩

神通境界如是。佛神通其復云何。剛藏言。佛子譬

如有人於四天下取一塊土而作是言。為無量世

界大地土多。而此土多。我觀汝問。亦復如是。以是

論之。未出聖凡情量。以正眼觀之。不啻手中所持

葉物。若果透得四句。法界量滅。然後觀十方法界

之空。與夫世間諸所有物。皆即我菩提妙明元心

也。既即我妙明元心。安復論其空不空耶。】

「心精徧圓含裹十方(至)禮佛合掌得未曾有。」

【心精。真見也。悟得真心。見十方空。如一葉物。悟得

真見。觀父母所生之身。猶一微塵。以微塵觀已。便

不計我我矣。以葉物觀世。便不著我所矣。達得我

所二空。反觀已身。及十方空。在妙明心內。猶如海

中之漚。便知起滅是無從矣。

△四說偈呈解。】

「於如來前說偈讚佛。」

【偈共四行半。初一行頌。正陳今悟。次一行頌。發願

度生。三一行頌。祈佛作證。四一行半頌。冀成大果。】

「妙湛總持不動尊(至)不歷僧祇獲法身。」

【妙湛下一行頌。正陳今悟者。初妙湛一句。講家以

三身三德釋之。文雖嘉。意甚不切。余所不取。上文

不云乎。皆即菩提妙明元心。又云。了然自知獲本

妙心。據此妙湛一句。即是述妙明元心本自不動

爾。但易妙明為妙湛。易元心為總持。所言不動者。

六祖大師在黃梅室中悟曰。何期自性本自清淨。

何期自性本不生滅。何期自性本來具足。何期自

性本無動搖。何期自性能生萬法。於是知此心清

淨。本自明妙總持不動爾。下首楞嚴一句。重申上

不動句。梵語首楞嚴。此云一切究竟堅固。謂此心

在一切處無不堅固。世間人所不知者。故稱為希

有焉。但眾生自迷作顛倒想。由是億劫在輪迴而

不返。可哀也巳。設有要見之者。又自作難想。謂此

事必須歷三無數劫。方得功圓。如今看來。不消如

此。直下了得。頓獲法身。於是慶快不可勝言。故曰

消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。】

「願今得果成寶王(至)是則名為報佛恩。」

【願今下一行頌發願度生者。或以四弘誓釋之亦

無謂。故不取。不知此躡前所悟處說爾。謂見得此

心明妙如寶。見得此心自在如王。王是尊特之稱。

寶是貴重之義。阿難悟處真實。見地明白。故以此

美之爾。還度下三句直陳其願。葢上來初見法性。

初伏見思惑。若不發菩提心。便坐一悟自了處。彼

聲聞羊鹿等乘即是這樣子。殊不知心識海中。猶

有微細塵沙無明惑在。故願還度如是恒沙眾。恒

沙即塵沙惑也。葢此識極是微細。猶塵沙之多。若

不加深心照察。如何可了。故曰還度如是恒沙眾。

又我承佛開示。極力提拔。纔得到此。於今思之。此

恩難報。惟有深心學道。歷盡塵剎。度其愚識。是為

報佛恩德爾。故曰將此深心奉塵剎。是則名為報

佛恩。】

「伏請世尊為證明(至)終不於此取泥洹。」

【伏請下一行頌。祈佛作證者。大約初悟人。其道未

充。雖有意乎度生。願力不逮。須仰果地聖人加被。

方能入世無礙。況五濁惡世又是難處。我誓願先

入者。於前未悟。彼五濁是障道法。而今既悟此五

濁惡世。即我操道之地。故願先入。又塵惑雖眾。設

有一眾生未度。不至於覺者。則我道為何如耶。若

一眾生不度。則有一處不覺矣。我心未至於覺。安

取泥洹為哉。是不可也。故曰如一眾生未成佛。終

不於此取泥洹。泥洹者。即涅槃不生不滅之稱。又

障盡了事之謂。於是觀之。脫有一事不明。一處不

覺。決不可作了事人見解。而入於泥洹也巳。】

「大雄大力大慈悲(至)爍迦羅心無動轉。」

【大雄下一行半頌。冀成大果者。雄能伏眾。力能提

挈。慈能與樂。悲能拔苦。此四者乃是果人氣象。阿

難希心到此地位爾。葢前來初見法性。巳伏見思

惑。是盡於妙奢摩他之力。其次入世觀法。意袪塵

沙惑。是盡於三摩鉢提之用。三除無明惑。比之前

二微細又甚。何者。初見思是根塵之顛倒。粗易斷。

次塵沙惑。於法塵生處即見。比之於沙。雖深可盡。

此無明乃是地上惑。最難見者。在他乘且不論。至

於佛地尚有佛地愚。猶有一分無明在。然非禪那

之功不能盡也。若此惑盡。便可十方界坐道塲。而

登無上覺矣。此是後段了手事。阿難學道之心急

切。亦願令我早成爾。爍迦羅此云堅固。舜若多此

云虗空。謂虗空無形。是無有消亡底理。然或有至

於消亡底日子。而我學道之心無有動轉。無有消

亡時節。此即普賢十大願之二。乃常隨佛學恒順

眾生二事。但彼順來。此是逆入。然總一無盡爾。此

阿難上求下化。通前徹後。立心如是。決不同泛泛

者有進有退矣。

右從首卷至此。即妙奢摩他綱宗之用也。文分四

大節。初從如汝所說真所愛樂。由於心目。若不知

心目所在。則不能得降伏塵勞。至盡七徵止。是破

心之所依處也。次從爾時阿難在大眾中即從座

起而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今

出家猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑

毗迦羅呪。為彼所轉溺於淫舍。當由不知真際所

在。至後阿難默然自失止。是破心之能依處也。三

從佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次

第定。不得漏盡成阿羅漢。至二卷末。其性真為妙

覺明體止。是破心之能見也。四從如是五陰。六入

十二處十八界七大性。至三卷末偈文止。是破心

之所見也。葢蘊界等處一切諸法。俱是心之所見。

設若有我見我不見。俱是心之能見。又能依屬主。

所依屬境。若欲徵之於心。還將境來辯。若欲騐之

於見。還將心來推。欲攻其主。則先勦其穴。欲乎其

處。則必誅其魁。所謂攻堅破瑕。批亢搗虗。使無遁

情。乃是奢摩他之用也。又奢摩他名止。貫上一妙

字者。由前徵心起至八還等文。皆是用止底道理。

又阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真

性。下至三科七大等文。皆是用妙底道理。若不然。

則見心外有法。法外有心。截而二之。是岐見也。非

本旨矣。所以貫一妙字。乃見即法是妙。即見是心。

心外無法。法外無心。故成其道也。然非勉強牽合。

實無二體焉。於是一一結之曰。皆如來藏妙真如

性。學者若欲於此留心。先將前三卷經文。細細熟

參。然後進之三摩鉢提。進之禪那。自然迎刃而解

矣。】

首楞嚴經正見卷第三