楞嚴經正見

言下。然止悟得體。未悟得用。止悟得心。未悟得法。

何者。目前山河大地明暗色空等法。是有耶。是無

耶。到此未免生疑。若爾。則與不悟等。葢見得一邊。

不知有許多事在。以此看來。三摩提一段工夫。斷

少不得矣。三摩提。此云觀。觀是觀察。觀法先後。觀

法次第。觀法是無作。觀法悉不可得。若如此。猶屬

照功。今則不然。須是再悟一下爾。悟了自然不疑

自。不疑他。不疑目前山河大地色空等。何則。知有

所自焉爾。

△二三摩鉢提文二。一辯明真妄。二正示觀門。

一

辯明真妄分三。初覺明明覺相違答富樓清淨本

然難。二真如隨緣自異答大性徧疑難。三因妄迷

真真元無妄答阿難緣起迷理難。

初覺明明覺相

違分五。一申難。二許說。三正答。四明藏性生相。五

重釋疑難。

一申難。】

「爾時富樓那彌多羅尼子(至)欽渴如來無上慈誨。」

【富樓翻為滿願。又名滿慈。緣名取義。對半明滿。若

明得已。是為一偏。明得法是為一偏。今若明得已。

又明得法。是願滿矣。而阿難明已而未明法。是其

偏也。又未能發疑請益。陳義進道。不得不屈滿慈

之疑。以䇿阿難之志。然滿慈之疑有四。一疑自已

說法第一而不聞如來法音。二疑習漏未除反能

開悟。登無漏者尚紆疑悔。據此是疑其人矣。三疑

如來藏中清淨本然。何故有山河大地。四疑地水

火風性不相循。何得圓融周徧。據此是疑其法矣。

於是人法不齊。機教不稱。何能通其道。滿其願耶。

因是起疑而有此請爾。

△二許說。】

「爾時世尊告富樓那(至)欽佛法音默然承聽。」

【依俗諦說有。依真諦說無。此二皆劣。非有非無。離

情離見。依中諦說。是謂勝義。若以正眼觀之。此勝

義亦是交爭之地。非真勝義也。何也。維摩以三十

二菩薩各說不二法門。以問文殊師利。何等是菩

薩入不二法門。文殊師利曰。如吾意者。一切法無

言無說。無示無識。離諸問答。是為入不二法門。於

是文殊師利問維摩詰。我等各自說巳。仁者當說。

何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然。今經曰。

宣勝義中真勝義性。然此勝義。為即文字語言是

真勝義性耶。為離文字語言是真勝義性耶。佛曰。

我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏惟妙覺

明。以此看來。維摩默然。非是無言也。而世尊所說。

亦非文字也。何者。此是一乘寂滅塲地。是真阿練

若處。阿練若。此云離諠諍。寂滅塲。即是離諠諍寂

靜之處。人若悟此。便是大休歇大安樂田地。我今

開示之。要使定性聲聞悟此。不墮於偏空之無。未

得人法二空悟此。不墮於紛擾之有。若迴向上乘

阿羅漢等悟此。不墮非有非無定執有中道者。自

然證得大休歇大安樂田地。故曰普為此會。宣勝

義中真勝義性。

△三正答。】

「佛言富樓那如汝所言(至)名為覺者則無所明。」

【初垂機勘騐。富樓所述四疑。前二疑機器不齊。惑

智若反。後二疑性相有異。融礙難安。世尊答中。惟

釋後二。不言前二者。原其經旨。葢法齊人自齊之。

人在法中。法整於人爾。是知意自足而言不煩矣。

從佛言下正答。初一句牒其所計。下二句弄引。佛

謂即性之體。本是這點靈明。即性之用。亦是這點

靈明。我豈不常開示汝等耶。富樓不省。遂上他鈎

線云。唯然。常聞斯義。佛見其有負墮處。便與下一

錐云。汝謂覺明明覺者。不知作何所解。為是性明

稱其覺耶。為是性不明。如今要明他。稱其覺耶。富

樓益不省。遂供曰。此之性覺之體。若無所明。則何

以稱為覺乎。富樓意謂這性體。原自不明底。要有

所明。方名為覺爾。斷在下文。】

「佛言若無所明則無明覺(至)無明又非覺湛明性。」

【二明真妄。初二句牒其所謬。佛曰據汝所見。性無

所明。則不明矣。覺無所覺則非覺矣。若果如是。全

是斷滅之見。何則。覺本來湛。性本來明。今爾曰。有

所則覺。無所非明。殊不知有所覺是非覺。有所明

是非明。非明而明。是妄明也。非覺而覺。是妄覺也。

故今斷曰。汝言無明與明覺者。全是斷滅之見。非

覺湛明性之謂矣。】

「性覺必明妄為明覺(至)無同異中熾然成異。」

【三明能所。前是據欵。此是結案。據者。據其所見之

謬。結者。結其妄覺之非。何也。覺本來湛。性本來明。

汝謂性體不明。必有所明。方稱明性。若爾。則性體

上立妄明矣。汝謂本覺無覺。必因所覺。方名明覺。

若爾。則本覺上立妄覺矣。妄覺生能。妄明立所。故

曰所既妄立。生汝妄能。能所纔彰。同異必形。然此

個性覺之上。豈有同異之謂哉。而今熾然成異矣。

此個性體之上。豈有能所之謂哉。而今忽然立所

矣。故曰無同異中。熾然成異。】

「異彼所異因異立同同異發明因此復立無同無異。」

【四明同異。此承上異字而來。夫性體至覺。人領不

及。反謂之非覺。性體至明。人照不及。反謂之非明。

非明非覺與至明至覺。便是異也。非明而明。非覺

而覺。便是彼所異也。故曰異彼所異。又指所明所

覺為異。指非明非覺為同。同者靜也。異者動也。動

必資靜而發。靜必待動而明。故曰同異發明。又動

即是靜。靜即是動。動靜一形。故復立無同無異。無

同無異。即小乘與外宗。因生死而立涅槃是也。同

異異同。即有情世間與器世間是也。何者。以至明

至覺。成非明非覺。是一迷矣。非明而明。非覺而覺。

是再迷矣。又明與不明。覺與不覺。混而為一。是展

轉迷矣。展轉迷故眾生顛倒。生死相續。莫不由此

也。及其推至於明所不明。覺所不覺。有情與無情。

亦莫不由此同一妄爾。此意在後。臨文當見。但諸

家所釋。或依三細六麤配之。此意較之於彼或親。

較之於此反疎。余槩不取。止就本文釋之。要使學

者切體聖意。勿至掠虗。是所望焉。】

「如是擾亂相待生勞勞久發塵自相渾濁。」

【五結示妄相。如是者。指上能所同異異同等。葢此

等在覺明體上。雜然淆亂。紛擾不定。何者。纔有個

所相。便有個能相。纔有個同相。便有個異相。如是

能所同異異同相待不息。不息則生勞相。故曰如

是擾亂相待生勞。勞者即勞慮。勞慮久。精神昏昧。

自然生塵。塵者昏而無知之物也。心地有塵。焉得

不濁。故曰勞久發塵自相渾濁。細詳即三惑之因

相也。何以知之。夫至明至覺。而凡非明非覺。非明

即不明矣。非無明惑而何。所明所覺。必有能明能

覺。能所對待。非塵沙惑而何。又所覺對所明為異。

非明對非覺為同。同異互為因依。非見思惑而何。

葢覺明體上。以此三惑為因。是以世間眾生業果

得而有焉。問。若爾妙明覺體。而有此三惑耶。曰。不

然。佛曰性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。

立明立所。非妄乎。既成其妄矣。妄見山河大地。妄

見眾生遷流變化。乃至有情無情。或依或正。莫不

同是一妄所成。譬如人夢。夢見山河國土。夢見彼

我是非。夢見崇高富貴。夢見卑賤醜陋。雖有如是

之相。其人當夢時。不知是假。及至醒時。了無所得。

故知夢者因也。體上有如是之妄果。果不越乎因。

因不出於妄。妄無所依。但依無明為住。故曰此之

三惑。是體上之因也。從由是下。方說果相。

△四明

藏性生相。】

「由是引起塵勞煩惱(至)彼無同異真有為法。」

【初總標。由是下略明三相。由是者。由此之故也。覺

明體上。由此三惑。引起塵勞煩惱。夫塵之為性者。

暗覆為義。勞之為性者。數動為義。煩是煩熱。惱是

違拂。由覺明不覺。暗覆真性。故曰塵。即下覺明空

昧四輪等是其相也。以能明能覺。數動其心。故曰

勞。即下明妄非他。六妄等是其相也。又明所不明。

覺所不覺。心地違拂。是以煩熱。故曰煩惱。即下想

愛同結。唯殺盜婬三根本。是其相也。此特總標。故

不言其義爾。

起為下。先略釋以明引起之意。此本

明本覺之性。不起則巳。起則為所明所覺管定。如

一念起。即被三世管定。故曰起為世界。其能明能

覺之性不沉則巳。沉則為非明非覺陷住。即一念

不覺。被頑空陷住。故曰靜成虗空。是故有知見動。

無知見沉。沉則同於虗空。動則異為世界。故曰虗

空為同。世界為異。下彼無二句小結。謂彼見有同

異。而立無同無異。是為常理。即如見有生死而立

無生無死。是為涅槃。而今看來。即彼立常理。無同

無異。立涅槃無生無死。在真體上亦是有為法爾。

何常是實耶。故曰彼無同異。真有為法。】

「覺明空昧相待成搖(至)以是因緣世界相續。」

【次別釋。初別明世間。覺明下先明風輪。夫以至明

至覺之性。認為非明非覺之空。昧而任之。相待生

寒。搖動成風。故有風輪執持世界。葢風是動性。世

界是住性故也。

因空下次明金輪。空本不動搖。動

搖是無明爾。因無明動。而明覺立礙。自然堅明者

勝矣。故有金輪保持國土。國土即無明所成也。金

寶堅明可守也。故言保持爾。

堅覺下三明火輪。然

既以明覺堅成。無奈境風動搖。一堅一動。兩物相

摩為勝。故以火光為變化性。然變化以性言者。正

明火有燒性爾。燒則堅者失其堅。動者失其動。是

火勝於二物者矣。寶明下四明水輪。明覺生愛故

潤下。無明違拂故炎上。譬如暑蒸則汗出。心愛則

流涎。二物不相勝。故有水輪含十方界。

大約十法

界皆有見愛違拂等性。是以水能含浸也。巳上四

輪。良有次第。性覺不覺成空。空能生風。風勝於不

覺。故以風次一。空動覺礙。礙是堅礙。堅又勝於風。

故以金次二。能覺所覺。能所敵對是兩勝。火能化

之。故以火次三。能明所明。炎上潤下。是兩不勝。水

能含之。故以水次四。此四輪者。所謂次第相生。次

第相勝者也。

下明展轉生者。其山海草木。不出於

四輪所生。如山海俱於地載。地即是土。是土從火

生。若草木則從水生。是故別釋之。但世問論五行。

而風不繫焉。葢彼據成相而言。此從生相而論。生

當依真起妄。從妄所生。得有如是之果相也。故先

明四輪。而後及山海草木爾。

從火騰下明遞妄發

生。水流溼。火就燥。物之性也。或交發之。火先於水。

是火勝。故乾為洲潬。水先於火。是水勝。故溼為巨

海。如或勿信。而今大海中火光常起。彼洲潬中江

河常注。是非其証騐乎。又水火之相陵也。或水克

火不勝。則水勢劣。而火則乘之。則結為高山。如勿

勿信。而今山石擊則成𦦨。融則成水。是非其証騐

乎。又土水之相持也。土去掩水不勝。則土勢劣而

水則乘之。抽為草木。如或勿信。而今林藪遇燒成

土。因絞成水。是非其証騐乎。

交妄下總結上義。謂

上之諸相。非無因而生也。由前不覺。而成晦昧之

空。空即無明生妄。妄立能所。妄見同異。如是一動

一靜。遞相為種。由此之故。世界得以相生相續者

也。】

「復次富樓那明妄非他(至)以是因緣眾生相續。」

【二別明眾生。前明世界生相。今明眾生生起。以理

揆之。世界生相。生於不覺。眾生生起。起於妄能。前

文曰性覺必明。妄為明覺。明覺非妄能乎哉。又曰

覺非所明。因明立所。所明非妄明乎哉。葢清淨心

中。無端起此一念妄明之心。擾動其源。因動而有

能相。眾生得生其間。若究而觀之。眾生所以生死

死生而不巳者。迨非覺明之過歟。故曰明妄非他

覺明為咎。然能獨非其自能也。必由於所相。所非

其自立也。必因於能成。能屬性分。所屬界分。能所

既立。眾生作業受用。不出於此。故曰所妄既立。明

理不踰。所言不踰者。謂不過其域也。即如眾生性

分中有妄能。是故耳能聽聲。眾生界分中有妄明。

是故眼能見色。故曰以是因緣。聽不出聲。見不超

色。此二支乃單起。故離中取境。下三支能所敵對。

連複而起。故合中取境。若意則隨根布穫。不局一

支。於是得以六妄成就。然要知其結歸。不過總一

妄能爾。只一妄能。分開見覺聞知。以成性分界分

之義。故曰由是分開見覺聞知。

從同業相纏下。明

眾生因緣。上雖明眾生所以生起。不知眾生所以

自別。今則細釋其因緣。同業下總舉其類。總舉其

類者。即胎卵溼化四生之類是也。因父母已業同。

則感胎卵類。不因父母。但由已業。合處即生溼類。

或離故處以應彼。即生化類。此又四生本起之因。

見明下細釋。見明即能見也。明見即所見也。此能

所又分同異。同則同於想生愛。異則異於想成憎。

憎為別緣。愛為已種。若父母同想同愛。遇合即生。

大槩以同業為因。父母為緣。由此因緣。生羯羅藍

遏蒲曇等。羯羅藍云凝滑。蒲曇云胞。胎中具五位。

此前二七日。未分位之初因也。

從胎卵下明眾生

流類。情想合離。本四生同具。今以多分言之。如情

多為胎生。想多為卵生。染著重處為合生。離散應

處為化生。此情想合離輕重。各隨其所應以區分

之爾。然又更相變易者。或情係之不終。或想緒之

無恒。合處生想。化處著情。情重沉下。想輕逐飛。此

又流類。雖不定其感報。莫不出於情想業等為因

緣爾。以是之故。眾生相生相續而無巳焉。】

「富樓那想愛同結愛不能離(至)因此虗妄終而復始。」

【三別明業果。業則有三。初從富樓那下明欲貪者。

即前眾生生起。由乎想愛。想愛不止。互相為結。結

者結聚一類。由想愛結聚。故父母子孫相生不斷。

以理觀之。此等由清淨心中。覺明明極。見明色發。

明見想成。遂動欲心。殊不知其色境一霍巳去矣。

而猶情積不休。揣摩想像。種種染愛。故生欲心。以

是知世間眾生。得相生相愛者。乃是欲貪為之本

也。

次從貪愛下明殺貪者。要知眾生本非一類。想

愛亦非一種。由我成我私故。則取爾食。由彼成彼

愛故。則取我食。胎卵溼化。隨力強弱。各全自私。遞

相為食。各全自愛。遞相為殺。以理觀之。此等由清

淨心中。覺明為咎。同見成愛。異見成憎。遂起殺心。

殊不知彼我無差。由強立能所敵對。種種成私。故

生殺心。以是知世界眾生。得相生相殺者。乃是殺

貪為之本也。

三從以人食羊下明盜貪者。夫因欲

生貪。因貪成殺者。是必有彼我之見矣。彼我既立。

強張分焉。何者。在今日以羊弱而人可以食之。異

日人死為羊。羊死為人。亦可以相食矣。然不止一

羊一人如此。凡十種有生之類皆如此。以惡業故。

俱生在一時而得以相食。如是死生生死。直至未

來際。亦以惡業故。得以相食。何有窮時。以理觀之。

此等由清淨心中妄立明覺。明覺立則能所分矣。

是故起彼我之心而竊食之。不知彼我只一間。還

是自生自殺。自竊自食。因覺明分能所故。以成其

盜爾。以是知世間眾生。得相生相食者。乃是盜貪

為之本也。

從汝負我命下。釋成因果。葢殺盜婬。其

實同是一本。由業次而成其三。何也。因貪濟其欲

心成殺。因殺見盜。此所謂覺明心中妄業之因相

也。只如汝負我命。是汝曾殺我也。今得相值。分所

當償。於是我報若。若報我。以此相酬。經百千劫。常

在生死。若為盡耶。又如汝愛我心。我憐汝色。以此

留戀。經百千劫常在纏縛。又何窮乎。此所謂覺明

心中妄業之果相也。果必資乎因。因必償於果。有

如是之因。有如是之果。在覺明心中。妄生妄死。相

續不厭者。唯此三者為根本焉爾。從富樓那如是

三種顛倒下。結前三倒也。如是者。指上世間相眾

生相業果相而言。此三種相。何以稱為顛倒。葢覺

明原有了知之性。不能自守。從了處發相。因相得

見。此見非妄能乎。了處非妄明乎。既稱為妄。則性

體上自無矣。性體自無。而今有者。非顛倒而何。由

此顛倒相續。得有山河大地。得有眾生種類。得有

業果相酬。諸有為相。次第遷流實實而論。此等有

為顛倒諸相。在覺明體上。豈是有耶。不過是無明

妄覺爾。然此個妄覺境界。又不止一次如此。終而

復始。始而復終。展轉輪迴。至無窮劫。何有盡耶。

△

五重釋疑難。

一申難。】

「富樓那言若此妙覺(至)有為習漏何當復生。」

【初陳疑富樓疑難有二。一疑覺與不覺為異。二疑

常與不常為別。何故。謂此妙覺明性。原與如來心

不增不減。平等無二。因不覺故。無狀忽生山河大

地等諸相。若爾。山河等諸相是不覺故。妙明真性

是覺故。故云覺與不覺為異。然現定如今山河等

諸相是有是實是常。而妙明真性有覺有不覺是

不常。故疑常與不常為別。然則此等諸相。悟則無

不悟則有。我安能保今日悟而異日為畢無耶。又

如來而今是覺故。是無諸相。我又不知如來何時

不覺。有為習漏。何時復生耶。此雖常情之惑。而不

知實理如是。何者。異日若有執覺明是真。而山河

等諸相是妄。未到與麼田地。只管說真說妄。如何

得心地平穩。故今正答之後。復補這段文字。以足

前義云爾。

△二答釋。】

「佛告富樓那譬如迷人(至)菩提涅槃亦復如是。」

【次答釋。佛答喻有四。前二喻釋迷解難。後二喻顯

法無惑。

初喻迷方者。從佛告下先釋迷。謂本是無

迷。而亦無悟。乃今有迷有悟者。正對迷者說悟爾。

假如此人既悟是南北。自然不迷。亦如覺本無迷。

似有迷覺。假如其人既悟是覺。自然不迷。是謂釋

迷也。

次喻空花者。從亦如下解難。謂空本無花。花

是眼翳。眼若無翳。花亦無有。而今愚人。於空花滅

地。待花更生。是人為愚為慧可知。喻如性本無妄。

妄是其迷。既覺是妄。便不生迷。而今愚人於妙空

明覺。何時再迷。是人狂之與癡可知矣。是謂解難

也。

三喻金鑛者。從富樓那言下先顯法。佛見富樓

巳領喻意曰。是狂癡者非他。就是汝之謂矣。何則

我前說性覺必明。汝謂性覺非覺。要假所覺方覺。

我說覺非所明。汝謂性覺非明。要假所明方明。只

此便是汝之迷矣。因此迷故。山河大地由此而生。

世間眾生及業果由此而起。我恁地說。汝猶不省。

而今又言諸佛如來妙覺空明。何時不覺。山河大

地何當更出。是非汝之狂癡乎。殊不知妙明真性

如金在鑛相似。其金一純。豈更重襍於鑛耶。喻迷

既覺是性。豈更有再迷乎。是謂顯法也。

四喻灰木

者。從如木下明無惑。若悟了不惑者。如林木相似。

既燒成灰。又豈能重為木耶。喻如諸佛如來。既悟

菩提。到那涅槃地位。又豈有習漏再生乎。斷無是

理也。是謂無惑。

△二真如隨緣用異答大性徧疑

難分三。初略釋。次合釋。三重釋疑難。

今初略釋。】

「富樓那又汝問言(至)云何復問不相容者。」

【從富樓那下。初牒疑。前富樓疑地性徧。云何容水。

水性徧。火則不生。云何又說水火二性俱徧虗空。

又虗空是無性。大等是礙性。不合相容。云何俱徧

法界。此富樓之所疑也。前巳問過。佛今牒其所疑

而將答之也。

從富樓那下。二標喻。喻如虗空之體。

非相。而不拒彼諸相發揮。即如藏性之體非相。而

亦不拒彼大性發現。何者。彼大性是循業故。而藏

性是無作故。若藏性有作。不容彼大性矣。何者。彼

諸相是有為故。而虗空是無為故。若虗空是有為。

亦不容彼諸相矣。以是知虗空無為。故能圓映諸

相。而藏性無作。故能圓融大性矣。

所以者何下。三

釋其喻相。問。諸相無性。何得云有為耶。曰以虗空

是無為故。對彼明暗等七相。明是有為矣。以藏性

是無作故。循彼大等七相。顯是有作矣。然大等雖

是有作。究竟出不得藏性故。諸相雖是有為。究竟

離不得虗空故。

於意云何下。四徵問喻相。殊方者。

不一其相也。虗空者。無所有相也。今問殊方之相

為是日等自生耶。為是虗空有耶。即如藏性非大

性。大性非藏性。不知藏性生大性耶。不知大性自

生耶。藏性與大性。必有所分矣。而彼日等與太空

亦必有所屬矣。

若彼所生下。五辨明喻相。此等諸

相。若是日等所生。十方世界就該日明。不當空中

更見圓日。若是空明。何故中宵雲霧之中。不見光

耀。以此看來。說日也不是。說空也不是。說非日也

不是。說非空也不是。然亦不異於空日。此是真妄

之關頭。要見得清楚。纔是大等七性亦然。說藏性

即大性不是。說藏性非大性也不是。然亦非異於

藏性。此是性相之關頭。要見得分曉纔是。

觀相元

妄下。六結歸法義者。大抵此事以慧眼觀之。無俗

不真。以肉眼觀之。無真不俗。何以故。以世俗之見。

觀彼諸相。宛然成有。以出情之見。觀彼諸相。類皆

是妄。既達是妄。將何指陳耶。既無可指陳。又安論

其是空耶日耶。若道是空是日。豈非邀空花。望結

空果乎。今以大等七相言之亦然。若以肉眼觀彼

大等七相。似乎成有。若以慧眼觀彼大等七相。明

是非真。既明非真。將何指陳耶。既無可指陳。又何

詰其陵滅耶。不陵滅耶。若道是相陵滅不相陵滅。

是非邀空花待結空果乎。總而言之。觀相元妄。無

可指陳。觀性元真。唯一妙覺明爾。若以法眼觀之。

此妙覺明心。先非水火。乃是如來藏性。既是如來

藏性。焉問容乎不容乎。若以道眼觀之。此妙明真

性。即非水火。元是如來藏性。既是如來藏性。何問

容乎不容乎。

△次合釋。】

「真妙覺明亦復如是(至)若俱發明則有俱現。」

【真妙覺明下。初引義合顯。葢虗空是無相。而真覺

亦是無相。以真覺無相故。妄立所明。謂之覺明。以

虗空無相故。日照則明。謂之空明。然空豈謂我是

明耶。因汝心中妄生分別。故空現爾。若明暗等相。

各各發明。則各各現。且一人如此發明。而多人俱

各如此發明。則有俱現矣。而真覺之性亦然。因妙

明體上妄立所明。故分明覺水火風等諸相。於性

體上各各發妄。則各各現。且一人如此發妄。而多

人俱各發妄。則有俱現矣。如是所現妄相。豈有他

哉。葢由真如不守自性。隨緣攬妄而成也。如前所

云。一處執鏡。一處火生。徧法界執。滿世間起。起徧

世間。寧有方所。總之皆是循業發現而巳。】

「云何俱現富樓那(至)一東一西先無準的。」

【云何俱現下。二重喻其妄。且云何是俱現底道理。

譬如水中現於日影相似。影本是一。良由二人東

西各行。故所觀隨別。只如隨別之影。豈日有分乎。

但二人所行各別。是以日隨之俱現。由是而知分

在於觀者。不分於日也。今觀七妄原自無性。良由

妄能。所觀隨別。故成七妄之相。只如七妄之相。豈

藏性有分乎。但妙明強覺立所。是以七妄隨之俱

現。因是而知。分在於妄能。不分於藏性也明矣。】

「不應難言此日是一(至)宛轉虗妄無可憑據。」

【不應難言下。三辯其相難。夫天上之日惟一。而水

中之影無二。良由二人東西各行。故影隨之各現。

影雖各現。本影不移。故不應難言此日是一。云何

各行。且藏性之體是一。而妙明之用不二。良由強

覺忽發。故七妄隨之各現。妄雖各現。本性不動。故

不應難言。此性清淨本然。云何忽生山河大地。且

如日本無心留影。影亦不曾異日。畢竟影現是假。

而所觀隨別。因假影而展轉俱現。影雖俱現。日體

元一。故不應難言。各日既雙。云何現一。且如性覺

必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生

汝妄能。於是能所分而展轉成妄。妄雖俱現。覺性

元一。故不應難言。水火二性不相陵滅。虗空大地

不合相容。何者。夫言明覺。巳非真矣。況立能所哉。

水影巳非是日矣。況計隨影哉。隨影現而諸相起。

能所立而七大生。宛轉成虗。宛轉成妄。不知擬何

物為憑。擬何物為據。故偈云言妄顯諸真。妄真同

二妄。猶非真非真。云何見所見。大槩說個真尚不

是。況非真耶。】

「富樓那汝以色空(至)故發真如妙覺明性。」

【富樓那汝以色空下。四真俗用異。色即是地大。空

即是空大。又色不特是地大。凡水火風等及明暗

等有相可以擬議形容者。皆屬色邊際收。是故舉

色空。以見法之該廣矣。大抵舉色則礙於空。舉空

則礙於色。故謂之相傾。又舉空時說色不得。舉色

時說空不得。故謂之相奪。又性覺必明。妄為明覺。

明覺生而性覺隱矣。覺非所明。因明立所。所明立

而真明隱矣。故謂之相傾。能覺非所覺。能明非所

明。故謂之相奪。汝性中如是生生滅滅。相傾相奪。

合如來藏。而如來隨為色空相傾相奪。生生滅滅。

周徧法界。法界者十法界也。一法界如此。十法界

亦如此。有情正報如此。無情依報亦如此。故汝纔

見境風動而無明便起。日明雲暗。種種諸相。令眾

生心地迷悶。背清淨之覺心。合塵勞之濁性。此所

謂世間相俗諦所用。佛意不然。我這裏不見有一

法生。不見有一法滅。只以不生不滅合如來藏。而

如來藏唯妙覺明。圓照法界。即照法界亦不見有

生相。不見有滅相。既無生滅。乃見全體即用。故曰

一為無量。全用即體。故曰無量為一。小中觀大者。

以一尺之鏡。現重重之輝。大中現小者。以重重之

輝現在一尺之鏡。此即廣狹自在一多相容也。又

如一莖草上。見十方界。彼亦不來。此亦不往。故曰

不動道場徧十方界。此即主伴圓明具德也。要見

十方虗空。只在一莖草上。此亦不往。彼亦不來。故

曰身含十方無盡虗空。此即同時具足相應也。又

如毛端現剎。依正歷然炳現。此即因陀羅網境界

也。微塵轉法。正見攝德無邊。此即托事顯法生解

也。巳上即是不思議之妙用。若準華嚴有十種玄

門。此舉五六。餘俱含攝。當細揀之可以意得。然此

玅用。本非神通。亦非法爾。總是滅塵勞之濁妄。發

無漏之智覺。體用雙資。隱顯不二。所謂真諦之妙

用也。】

「而如來藏本妙圓心(至)離即離非是即非即。」

【而如來藏下。五明三諦者。實實而論。此如來藏。明

圓明心體之上。無有空等七大之性。無有眼等根

塵識性。無有明無明盡因緣還滅之性。無有苦集

滅道四諦之性。無智無得。兼無六度之性。乃至無

有怛闥阿竭如來三號之性。亦無有涅槃四德之

性。巳上從三科七大及苦集等。是世間相。從滅道

併緣生觀智等。是出世間相。此世出世間相。在妙

圓心上。總皆無有。以是俱非之。非之者。正見藏性

之真體也。教謂之真諦。

故知真諦不立一法。然亦

不廢一法。何以故。此妙圓明心。何常離了世間相。

別有一法也。以無有別法故。即如來藏元明心妙。

隨緣建立空等七大之性。建立真等根塵識性。建

立明無明盡因緣還滅之性。建立苦集滅道四諦

之性。建立有智有得六度之性。乃至建立怛闥阿

竭如來三號之性。建立涅槃四德之性。巳上若世

間若出世間。皆是藏性。攬真成立。以是俱即之。即

之者。正見藏性之妙用也。教謂之俗諦。

俗諦成一

切法。真諦泯一切法。泯即性相皆離。即非俱遣。故

曰離即離非。離即離非者唯一妙心也。教謂之雙

遮。

成即性相皆明。即非俱是。故曰是即非即。是即

非即者唯一妙明爾。教謂之雙照。

若說雙照。則雙

遮不得。若說雙遮。則雙照不得。直須遮照都忘。名

言不立。方盡藏性之大體大用也。教謂之道諦。

此

之三諦。如世伊字。不縱不橫。不並不別。猶摩醯首

羅天王頂上三目。非凡目也。到此地位。不可以語

言道。不可以寂默通。此是道之極則處。難可以尋

常見識作露布爾。怛闥阿竭。秦翻如來。阿羅訶。秦

言應供。三耶三菩。秦言正徧知。】

「如何世間三有眾生(至)愛念小乘得少為足。」

【如何世間下。六結責其錯。三有者。總指世間眾生

也。聲聞緣覺者。總指出世間二乘也。以上若世間

若出世間。不明如來至明至覺之性。妄立所明所

覺之心。或滯於空。或著於有。謬以涅槃為可作。以

語言為可辯。以此欲窮理盡性。以此欲測度如來。

又焉能哉。何者。以所知心為究竟故。殊不知此個

道理。不可以智知。不可以識識。如何以所知心。而

擬於大覺境界。寧非是其錯用心也歟。譬如琴瑟

箜篌。必得妙指。然後徽音可作。若無妙指。縱有妙

音。終不能發。即如富樓與諸眾生亦然。各各寶覺

真心。與如來無二圓滿。有如琴瑟箜篌然。但無妙

指。故妙音不得發爾。何故。葢汝以色空。相傾相奪

於如來藏。而如來藏隨為色空周徧法界。如來則

不然。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯

妙覺明。圓照法界。是將妙指發徽音相似。我纔一

按指。便海印發光。汝不得妙指。纔一舉心。便塵勞

先起。此無他。由汝耽著權乘。不勤求覺道故也。縱

有所得。不過是其小者。豈不可惜耶。

△三重釋疑

難。】

「富樓那言我與如來(至)自蔽妙明受此淪溺。」

【初別申妄因。富樓前疑如來幾時復迷。今疑眾生

何因有妄。前疑覺與不覺為異。今疑佛與眾生不

同。何則。同一寶覺無二圓滿。佛則諸妄圓滅。獨妙

真常。眾生自蔽妙明。受此淪溺。若爾。生佛永別。真

妄迥異矣。此富樓不知生佛本來平等。迷妄元是

無因。良由眾生顛倒。迷已逐物。而諸佛悟之。背塵

合覺。雖則迷悟在人。究竟不干本來之事。】

「佛告富樓那汝雖除疑(至)是人心狂更無他故。」

【二舉事釋疑。演若達多。此云祠授。魑魅。山澤之怪

也。本頭喻性覺。鏡頭喻所覺。狂喻能覺。演若迷謂

鏡頭是假。能見眉目。本頭是我。而反不見。由是發

狂以為魑魅。奔走出外。此是城中之實事。汝不聞

之乎。且此人之狂者。是何所因耶。富樓答。是人心

狂。更無他故。何者。本頭不失故。本頭不失。則不干

於頭事矣。鏡頭無性故。鏡頭無性。則不干於鏡事

矣不干於頭。又不干於鏡。還是妄覺自迷。是以發

狂爾。於是知狂在於心。不關其餘也明矣。】

「佛言妙覺明圓本圓明妙(至)雖佛發明猶不能返。」

【三約事明妄。且如妙覺明圓。本圓明妙。何甞有妄。

何嘗有因。因汝不覺強立能所。便是責本頭不見

而謂鏡頭可見。於是發狂。妄覺生矣。妄元無體。便

是不干於性覺矣。所必由能。便是不干於所覺矣。

既不干於性覺。又不干於所覺。還是強覺自迷。是

以為妄爾。於是知妄在於能。非關其餘也審矣。今

汝所問一切眾生。何因有妄。妄若有因。云何名妄

耶。即如覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。

如是展轉相因。無有了日。所謂一人傳虗。萬人傳

實。因是從迷積迷以歷塵劫。何以故。佛今如是開

示。如是發明。汝尚不悟。猶問眾生何因有妄。況無

人說而能自覺耶。是故從迷積迷流蕩不返。可哀

也巳。】

「如是迷因因迷自有(至)況復無因本無所有。」

【四引喻合顯。要知眾生之妄。但觀演若之迷。識得

演若之迷無因。便知眾生之名無依矣。何者。眾生

之妄因於無明故。有無明則無所依。既無所依。安

問何因耶。演若之狂。因於心迷故。有心迷則無所

因。既無所因。安問所迷耶。如是迷尚無生。欲何為

滅。如是妄本無體。欲何為因。今汝問我眾生何因

有妄。我今曉汝。如寤時人說夢中事。心裏縱然精

明。記得夢中之相。欲何因緣。取得夢中物耶。葢夢

物是無體。故不可取也。假饒諸佛得菩提者。心裏

縱然精覺圓明。能盡因中妄惑。欲何因緣說得因

中妄因耶。葢妄體是無因。故不可說也。】

「如彼城中演若達多(至)何藉劬勞肯綮修證。」

【五就事指歸。即如城中演若之狂。豈有因緣耶。若

有因緣。便不在本頭矣。而今不然。因責本頭不見。

故發狂者。若無因緣。便不在於鏡頭矣。而今不然。

因愛鏡頭可見生迷。然亦非是因緣。非不是因緣。

何以故。狂也本頭不失。不狂也本頭不失。本頭既

不失。說非鏡頭也不是。說非不是鏡頭也不是。何

以故。迷性是無因故。眾生之妄性亦如是。說有因

也不是。說無因也不是。何以故。妄性是無體故。妄

性既無體。云何說得在耶不在耶。而今真實告之。

此妙圓真性。汝若不隨分別明與非明。而真心當

下便了。心若了得。世間眾生業果。三種相續之緣。

自然斷矣。三緣若斷。則殺盜婬三因之性亦不生

矣。即如城中演若達多。不隨分別鏡頭與本頭。見

與不見。則狂機當下便歇矣。狂機若歇。則真心定

矣。妄心若歇。則覺心顯矣。覺心既顯。自然知得自

已勝淨明心。本周法界。然此勝淨明心。豈藉他人

開示得乎。豈是自已揑造得乎。古德云。本來元具

足。祇欠自承當。若承當得。何用劬勞肯綮修證耶。

骨間肉曰肯。筋肉結處曰綮。莊子技經肯綮之未

嘗。而況大[骨*瓜]乎。言不消如此。此是頓教法門。當下

會去始得。】

「譬如有人於自衣中(至)方悟神珠非從外得。」

【六重喻本來。葢道在已躬。豈假別求。而人不覺。向

外馳走。汩沒迷流。雖受淪溺。而道不會失也。譬如

珠繫衣裏。不假外尋。而人弗知。窮露他方。乞食馳

走。雖實貧窮。而珠不曾失也。忽有智者指示其珠。

所願從心。致大富饒。而道亦然。忽有智者指示其

道。頓獲本心。得大安樂。方悟本來非從人得。方悟

神珠非從外得。

△三因妄迷真真元無妄答阿難

緣起迷理難分五。一述疑伸難。二引事明法。三覈

其邪正。四斥其徒學。五勸其真修。

初述疑伸難。】

「即時阿難在大眾中(至)惟垂大悲開發迷悶。」

【阿難謂只就世尊所言。汝負我命。我還汝債。以是

因緣。經百千劫。常在纏縛。據此世間眾生業果得

相續在。亦是因緣矣。又云三緣斷故。三因不生。據

此世間眾生業果得相續滅。亦是因緣矣。又心中

演若達多狂性自歇。歇即菩提。據此狂性歇。覺心

現。亦是因緣矣。即如我阿難。昔緣乞食次。遭登伽

之難。今因蒙佛如來。提獎垂救。心得開悟。據此。亦

是因緣而得悟也。且不特我年少聲聞。會中目犍

連。及舍利弗。須菩提。從老梵志邊。聞佛因緣。發心

得成無漏。據此。亦是因緣而入聖教也。今說菩提

不從因緣。若爾。王舍城拘舍棃外道。所說自然。成

第一義耶。此所謂緣起迷理難也。葢阿難不知緣

起無生。只管說因緣。說自然。礙在胷中。何日是了。

不知如來言教。不過是眾生之鞭影。祇要調馴而

巳。又如渡海之船筏。祇要登岸而巳。而今戀筏不

捨者。只管說船說筏。心未調馴者。只管說鞭說影。

便是阿難之謂矣。問。緣起無生與緣起迷理。若為

定當。曰。不見古德問僧。面前是甚麼聲。僧云雨滴

聲。德云眾生顛倒。迷已逐物。僧云和尚何如。德云

既不迷已。此即是無生。亦即是迷理也。請定當看。

△二引事明法。】

「佛告阿難即如城中(至)滅生俱盡無功用道。」

【從佛告下。牒其所計。即如演若之狂性。若除了因

緣。即有自然。是汝之計。不出於此。是謂理窮於是。

此總標其所計也。後徐徐破之。

從阿難下將因緣

破其自然。謂頭是自然者。則無非不是自然矣。今

且不然。由因緣故狂怖走出。若因緣狂怖走出。便

非自然矣。

若自然下。將自然破其因緣。謂頭是自

然者。由因緣故狂。若爾。就該由因緣故失矣。今乃

本頭不失。雖是狂走。曾無變易。頭既不失。又無變

易。何藉因緣乎。

從本狂下牒其轉計。謂頭自有狂

性故。其狂亦是自然。其不狂亦是自然。其狂亦是

自然者。姑且勿論。假如未狂之際。其狂性潛在何

處耶。不狂亦是自然者。姑置勿論。假如正狂之際。

其自然性又藏在何處耶。若狂性無所潛。是知狂

非本有矣。若自然性無所藏。是知頭本無妄矣。頭

本無妄。性本無迷。今日何因緣故怖頭狂走耶。

若

悟下結歸本旨。若悟得頭本無妄。則知性本元真

矣。若達得性本無迷。則知狂走是妄矣。識得妄本

無從。則知因緣自然俱成戲論矣。故言世間眾生

業果。若三緣斷即菩提心。然若見有菩提心生。生

滅心滅。此猶是生滅知見爾。故曰此伹生滅。連這

滅生之心俱不可得。到這裏無你用心處。無你湊

泊處。故曰滅心俱盡。無功用道。以此看來。生滅心

盡。方見本來如是也。

△三覈其邪正。】

「若有自然如是則明(至)此句方名無戲論法。」

【或者見說無生無滅不假功用。謂是自然性。如是

則有自然心生矣。若見有自然生滅心滅。此猶是

生滅知見爾。故曰此亦生滅。連這滅生之心俱不

可得。到這裏尚不見有生。況見有滅。故曰無生滅

者。名為自然。以此看來。若是真自然者。必無生滅

知見也。

從猶如下況顯。猶如世間諸相襍和。成一

體者。名和合性。指物之自相。非和合者名本然性。

本然即自然也。和合即因緣也。此世間相也。於性

體上。有個本然者。便不然矣。於覺體上。有個和合

者。便非合矣。何者。和合與本然。在性覺體上俱用

不著。故曰合然俱離。連這離合離然之心。亦不可

得。到這裏言語道斷。心行處滅。故曰離合俱非。如

此看來。若見真無功用處。方是無戲論法也。

△四

斥其徒學。】

「菩提涅槃尚在遙遠(至)愛河乾枯令汝解脫。」

【上來雖恁地說。不過遣其執情。斥其戲論。若是菩

提涅槃尚在遙遠。何也。葢說處即是。行處未是。解

處即是。證處未是。故云遠也。大槩此事如大死人

相似。實實到此田地始得。不然。縱使憶持十方如

來十二部經。會得清淨妙理。於自已分上只成戲

論亦無益矣。

從汝雖下引事為證。如汝說因緣說

自然。豈不是明得底。世間稱汝多聞第一。何以不

免摩登伽難。又我神呪一宣。而使登伽婬火頓歇。

而汝愛河乾枯。此豈不是其證驗乎。

△五勸其真

修。】

「是故阿難汝雖歷劫(至)如何自欺尚留觀聽。」

【由前說摩登伽聞佛神呪。遂得婬火頓歇。法中成

精進林。阿難解得十二部經。而不免娑毗邪術所

攝。由此觀之。歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日

修無漏業。無漏者。即楞嚴大定之謂。葢真見自心

之人。自然不墮邪見。不漏生死。遠離世間憎愛二

苦。憎愛即生死之本。八苦之中二者最甚。

從如摩

登伽下再引事證。何以知其一日之功。而超歷劫

之憶持。即如登伽累生為婬女。非一世矣。一聞呪

功。消其愛欲。今名性比丘尼與耶輸同悟宿因。所

言出纏。即是指登伽。所言授記。即是指耶輸。總是

責阿難堂堂丈夫。甘狥於聲色。尚留於觀聽。反不

如二女子。聞法捷證之速。此非是汝自欺耶。

或者謂登伽穢而進三果。阿難信而尚列初機。又

謂阿難解圓而現小。事在施權。登伽因實而果深。

惟顯呪大。余則不然。若謂登伽穢而阿難信。此則

世諦見也。若謂阿難權現而登伽因實。此則彼我

見也。事不如此。殊不知登伽一法也。頂呪一法也。

事在當人。人或一念染即凡。一念淨即聖。只一心

而染淨有異。然異則異於法。不異於心。故此經藉

以開示而作緣起云爾。問既是一心。云何有淨有

穢。曰。譬之於水。投諸石蜜則甜。投諸黃連則苦。然

則連蜜非水之性。水非連蜜之媒。因緣和合自然

有淨有穢。若各究其本。則連性是苦。蜜性是甜。水

性是淡。諸法各住本位。眾生不達。妄見有甜有苦。

有淨有穢。其實一心。原無有異。今經開示。正指一

心與本水無異。脫有真妄之說。不過對機助顯爾。

豈真然哉。

△二正示觀門分五。一示發覺初心。二

示一門深入。三驗斷常。四明解結之法。五明六解

一亡。

一示發覺初心分五。一請觀。二總標二決定

義。三別釋第一義。四別釋第二義。五勸其詳擇。

今初請觀。】

「阿難及諸大眾聞佛示誨(至)在會一心佇佛慈旨。」

【阿難下經家所敘得法益。葢向來人執未破。我相

猶在。是以身不得輕安。向來法執未破。法相猶存。

是以意不得輕安。今則人法二空。是以身意俱得

輕安矣。

而白佛言下。阿難自述得法益。清淨寶王

即離垢摩尼珠也。此珠本來清淨。但有所求。無不

如意。然究竟遠離世間一切色相。故稱為王。喻藏

性本來清淨。但有作用。無不如意。然究竟遠離世

間一切有為。故喻之為寶。今日如來開示我者。得

非此摩尼珠乎。何善開我心出於苦海耶。

世尊下

正請觀門。十方世界。即是此心出生。故曰含育如

來。十方國土。即是此心妙境。故曰妙覺王剎。以是

知此心如是廣大。豈可學習得耶。此法如是周徧。

豈可憶持得耶。故責多聞無功。不逮修習。然此法

既不許學習。又不許憶持。教人如何得入。華屋喻

如來藏性。門喻修行證入。以此觀之。阿難一往悟

得心。未悟得法。悟得體未悟得用。猶如旅泊之人。

實未到家。於此可見。

△二總標二決定義。】

「爾時世尊哀愍會中(至)發覺初心二決定義。」

【決者決擇。定者定當。初學人先要決擇因地心。與

果地覺。為同為異。有個定當。決擇六受用根。誰圓

誰不圓。有個定當。如此決擇定當了。方可入道。決

擇即是觀也。定當即是法也。此初心觀法二決定

義。學者須知。

△三別釋第一義二。

一覈因果同

異。】

「云何初心二義決定(至)由是始終無壞滅故。」

【先云何下標義。審觀因地即有生有滅。果地即無

生無滅。今審入佛知見。是生滅耶無生滅耶。觀因

地與果地。為同耶為異耶。

次阿難下揀非。今若以

生滅心而求不生滅法。無有是處。何者。此是實相

不生滅法。而以生滅心去學他。豈可哉。無是理也。

三以是下舉喻。以明生滅與不生滅義。假如虗空

是不生滅法。器世間是生滅法。葢器世間是造作

有生滅。終當爛壞。虗空是無作不生滅法。終無有

壞。於是知因地有生滅心必壞。而果地無生滅者

不壞。於此二義中。決擇定當看。若決擇定當得。方

可入道。

△二揀真妄清濁。】

「則汝身中堅相為地(至)汝濁五重亦復如是。」

【先則汝下總標濁相。以切近者而言。無過人之一

身。就身而言。不出四大。由此四大分纏湛圓妙心。

從始入終故成五濁。是為生滅法也。

云何下釋其

濁因。葢生滅之心名濁者。譬如清水與彼塵土。一

清一濁。性不相循。生滅與不生滅和合。五蘊成就。

名之為妄也。亦如世人取彼塵土。投之清水。土失

留礙。水亡清潔。名之為濁也。故曰汝濁五重。亦復

如是。】

「阿難汝見虗空徧十方界(至)是第五重名為命濁。」

【次阿難下別釋濁相。一明劫濁。即色陰也。梵語劫

波。此云時分。謂一剎那時最極短者。名曰劫波。汝

擡眼見空時。有空無體。有見無覺。以無覺故。領會

不及。以無體故。是非不分。全是昏鈍之性。故名劫

濁。

二明見濁。即受陰也。即前一念無明昏鈍。流入

性中。搏體成覺。相觸成知。以有知則水土留礙。以

有覺則風火相旋。由是性相參襍。故名見濁。

三明

煩惱濁。即想陰也。轉前無明之體為過去。發六塵

知見之心為現在。誦習即是能相。容現即是所相。

能所相織。故名煩惱濁。四明眾生濁。即行陰也。只

這一念生滅不停。以現在知見。留戀六塵。以三世

業性。遷流國土。國土眾生之妄境也。六塵。業運之

待相也。心思六塵。業流三世。性相假合。故名眾生

濁。五明命濁。即識陰也。見聞指六受用根。眾塵指

六塵等相。異生指識性。以識性無體。故曰無狀。以

塵相各別。故曰隔越。塵相雖隔。識體是同。故曰無

異。言其無異。則又用中相背。言其隔越。則又性中

相知。因同異失準。故名命濁。】

「阿難汝今欲令見聞覺知(至)皆合涅槃清淨妙德。」

【三汝今下揀妄依真。見聞覺知是因地心。常樂我

淨是果地覺。五蘊是生死根本。圓湛是不生滅法。

學者於此要決擇此是因地心。此是果地覺。有個

定當。決擇此是生滅心。此是不生滅法。有個定當。

假如今日。要契如來常樂我淨。你須依不生滅法。

方纔契得。要除五蘊生死根本。你須依圓湛性。方

纔除得。圓湛性即是妙奢摩他。所謂止也。此奢摩

他。止眾生一切虗妄。若虗妄心滅。自然復還元覺。

得元明覺。方見得自已本來無生滅。本來無虗妄。

只此無生滅無虗妄。為因地發心。將來圓成果地

修證。

如澄濁水下況顯。譬如濁水。貯之靜器。靜深

不動。自然沙土沉而清水現。名初伏客塵煩惱。去

泥純水。無明永斷。自然性覺純而心水現。名合涅

槃妙德。此妙奢摩他之力。在因地中第一決定妙

法。斷少不得者也。

△四別釋第二義三。

初教其

觀法。】

「第二義者汝等必欲(至)空無形相無結解故。」

【汝等下初標義。前是修止。此是修觀。審詳即所修

之觀也。誰作誰受。即所觀之法也。且如觀法者。要

觀察生死是誰作。煩惱是誰受。有個定當。要審詳

虗妄從何起。根塵是何物。有個定當。如此觀察。如

此審詳定當得。則學道有趨向分矣。前不云乎。觀

法先後。觀法次第。三平禪師云。先以定動。後以智

拔。即此意也。

次阿難汝修下揀非。然觀法有二種

不入道。一是有智。二是無智。有智過之。無智不及。

有智者不觀察不審詳。會得生死即涅槃。煩惱即

菩提。他看得易了。一味打入平常格裏。臨事又居

然生死。此智慮之賊。所謂過之也。無智者不觀察

不審詳。不知生死果何物。煩惱從何起。他看得難

了。一味打入昏鈍局裏。臨事居然生死。此愚而無

知。所謂不及也。此二種皆不入道。何者。煩惱虗妄

根塵尚不知。云何取如來位耶。

三阿難汝觀下況

顯。譬如解結相似。若見所結。則知所解。若不見所

結。則不知所解。何則。你心得似虗空無形相。則不

庸解。今則不然。滿目生死。滿目塵勞煩惱。烏可不

觀察。不審詳耶。

△二辯明德相。】

「則汝現前眼耳鼻舌(至)於器世間不能超越。」

【一則汝下先明過患。眼等諸相為賊之媒。牽引外

六塵內六識。自劫家寶。家寶即妙圓明性也。以妙

圓明性。播遷於世界。纏縛於生死。非六賊為之媒。

何耶。葢眾生是正報。世界是依報。依正同是一纏。

故不能超越爾。】

「阿難云何名為眾生世界(至)各各功德有千二百。」

【二阿難云何下。釋其名數。過現未來為世。四維四

隅上下為界。界位有十。流數惟三。妙明性中。無端

一念潰動為眾生。又以一念。流入三世四方。初疊

成十二。次變三世四方各三十。流入四方三世二

疊成百二十。次變四方三世各三百。流入三世四

方三疊成一千二百。所謂三四四三宛轉十二也。

此總括始終流變之數。以見六根功用如是。又此

中意思。若以織妄言之。迷則徧迷。故一念妄動。十

界俱迷。是以三世四方乘之。則有倍十倍百倍千

之數也。若以功德論之。覺則徧覺。故一念妙明。則

十界通明。是以亦三世四方乘之。則有倍十倍百

倍千之數也。總而觀之。雖迷悟在人。而所用在法。

今不論其人。而論其法。故以功德稱也。】

「阿難汝復於中克定優劣(至)圓滿一千二百功德。」

【三阿難下別示功德。克定一句總標。

如眼下別釋。

初眼根。前方全明者。兼二隅而言也。二隅各五十。

合正方二百。則是一方三百矣。傍觀三分之二者。

左右各得二百五十成五百。及全明三百。總成八

百。又後方全暗者。全暗一方三百。兼二隅各五十。

以三分而言。三分言功。一分無德。故說眼根唯八

百。功德不全。是為劣也。二耳根。動是耳家之境。靜

乃聞性之體。境有分限。故指彼邇遙。體無邊際。故

周聽十方。今不取有限之境而論無涯之性。故說

耳根圓滿一千二百功德。是為優也。三鼻根中交。

心所存之地也。鼻家但有出息入息。出息取境。入

息開香而闕中交。以三分言之。一分無功。二分有

德。故說。鼻根唯八百。功德不全。是為劣也。四舌根。

世間所言是俗諦。出世所論是勝諦。勝諦之理而

無窮盡。俗諦之言乃有分限。今取其勝。不取其俗。

故說舌根圓滿一千二百。是為優也。五身根。離合

違順。是身家之用。離則根境兩開。故云一。合則根

境一覺。故云雙。雙具違順二分。一無覺知成闕。以

三分而論。一分無功。二分有德。故說身根唯八百。

功德不全。是為劣也。六竟根。默容。乃性所存之地。

法塵。即意家所緣之境。當知法塵是無涯。而性地

亦是無涯。今不論其法塵。而論其性地。故說意根

圓滿一千二百功德。是為優也。

巳上所示六根功德者。亦有故爾。或者聞說根等

是妄。便乃離身求道。空外覔天。不知此性如烜赫

虗空。一一根塵識。俱是放光三昧。但不取著。即是

解脫。問。若爾。何故前義中說五濁耶。曰。前義中說

五濁者。譬如人見說有穢物。便即掩鼻。不欲聞之。

如來說奢摩他。祇要人遠離世間過患。悟自已本

來面目而巳。今義中說六根功德者。譬如人聞說

有好物。便即羨慕。心欲取之。如來說三摩提。要人

達得一味平等妙門。證自已法性三昧而巳。雖然。

物無美惡。人自著之。今說五濁說六根功德。豈人

之一身有二物耶。請思之。

△五勸其詳擇。】

「阿難汝今欲逆生死欲流(至)彼六知根一時清淨。」

【初阿難下勸其詳擇。上來巳示六根功德。今勸阿

難詳擇。鼻舌身三支。合中取境。眼耳二支。離中取

境。深為優。淺為劣。圓指一千二百。不圓指八百。流

根。即圓湛性也。眾生無始生死是順流。學道反此。

逆流而入。故云逆也。佛意謂六根雖有優劣淺深

不同。當自已詳擇。故云誰也。若詳擇得悟得。則圓

與不圓。其功不可同日語矣。二我今下。許為發明。

此六湛明性。若優若劣。若圓若不圓。數量備明於

此。汝若詳擇。不必皆明。即就一門有可入者。我當

證明令汝增進。三十方下。舉果人為證。謂十方如

來於十八界修行。無有優劣。無有彼多此少。總是

圓通境界。唯一心法爾。玄沙云。十方世界。更非他

物。祇是仁者。更教誰聽。更教誰聞。都來是汝心王

所為。全成不動智。以玄沙之意。觀十方如來所證。

便是同旨矣。

四但汝下揀圓。阿難下劣器量小。不

能及十方如來一肩擔荷。圓自在慧。祇可就一門

深入。若深入得。便見得這道理。本來無妄。彼六知

根。亦本來無妄。何優何劣。何有彼多此少耶。總是

圓通境界。唯一心法爾。

△二示一門深入。

一請

益。】

「阿難白佛言世尊(至)能令六根一時清淨。」

【阿難疑謂體性是一。六用區分。如眼司見。耳司聞

鼻舌身等各有所司。何言一門深入耶。又知覺是

一。六戶各封。如眼不待聲。耳不待色。鼻舌身等各

有疆限。何言一時清淨耶。且若根塵是實。尚不得

言一。若根塵是妄。尚不得言六。若爾。不知孰為一。

孰為六。一六且不成。何言逆流而入耶。於是懷疑。

重申請益。大抵阿難我執雖破。法執猶縈。是以不

能脫灑。殊不知六妄無體。一心假立。心尚假立。何

有於妄體乎。妄體尚無。何有於法塵乎。問。審如是。

何得言一門深入。六根一時清淨耶。曰。言一門深

入者。不過權教汝返本還源。作個路頭。言一時清

淨者。不過權教汝歸家坐地。作個歇處。豈是實法。

而有一六云哉。不見僧問古德。如何是西來意。德

云汝聞偃溪水聲麼。僧云聞。德云從這裏入。這豈

不是一門深入底道理。又仰山問溈山。百千萬境

一時來作麼生。溈云青不是黃。長不是短。諸法各

住本位。非干我事。這豈不是一時清淨底道理。雖

然此二人。斷斷不在這裏。更須參好。

△二廣釋。】

「佛告阿難汝今巳得(至)生住異滅分齊頭數。」

【一示惑。見所斷一句。乃指三界八十八使。即見惑

也。修所斷一句。乃指九地八十一品。即思惑也。阿

難一往以來。初斷見惑。初破我執。是登初果者。然

法執未忘。思惑未除。尚餘塵沙無明惑在。今說根

中積生虗習。即是指塵沙惑。生住異滅。即是指無

明惑。此二惑未除。焉能辨一六之由。一六未辨。心

地未了。如何進道。是故此中先辨一六之由。然後

示根結之妄也。】

「今汝且觀現前六根(至)受用根亦復如是。」

【二辨一六。今汝下雙徵。謂既疑一與六。則汝身中。

必然有個一。有個六矣。今問六根為是一耶。為是

六耶。阿難下破一。若言是一。則耳可以見色。眼可

以聞聲。頭能步履。足能說話。汝必不然。則知非是

一矣。

若此下破六。若言是六。如耳聞法。則身不應

起欽承。口不應來問義。汝必不然。則知非是六矣。

是故下雙破。此六知根。不可說是一非六。又不可

說是六非一。何以故。難道汝身有個一。又有個六。

無是理也。

阿難下結責。當知是根非一非六。由無

始以來。性覺顛倒。故見有六。由無始以來元常淪

替。故見有一。於是知有一有六者。總是無始積妄

所成也。

汝須陀洹二句正責阿難。須陀洹名入流。

不入色聲香等。即是六消。執六根是一體。即是未

忘一者。阿難雖登初果。不受六塵。是名六消。猶執

法見。故未忘一爾。

如太虗下喻顯。猶如太虗。以器

形異。故說空為一。彼太虗豈有一異等耶。因不入

六塵。故說根為一。彼藏性豈有一六等相耶。今汝

執有一有六者。與彼太虗成異成一何別。】

「由明暗等二種相形(至)浮根四塵流逸奔法。」

【三示根結之妄。初先示六根之相。由明暗下一眼

根。明暗相也。妙圓性也。性與相會。黏湛成見。即前

文覺非所明。因明立所者是也。見精是能覺。映色

是能見。即前文所既妄立。生汝妄能者是也。結色

成根者。即勝義根也。以勝義根。雖是能造所造八

法所成。然無形不可見。以不可見故。目為清淨。因

名眼體者。即浮塵根也。以浮塵亦是能造所造八

法所成。然有形可見。以可見故。如蒲萄朵。即前文

無同異中。熾然成異者是也。言浮根四塵流逸奔

色者。以浮塵根。是無覺無見者也。勝義根是有覺

有見者也。如青黃等色到根時。有覺有見者即留。

以無覺無見者不留。故云奔逸也。又虗假不實曰

浮。無見聞覺知曰塵。能造。即地等四大者是。所造。

即色等四微者是。此能造所造非有別體。總一妄

心之所為也。下倣此。

由動靜下二耳根。發聽。妄所

也。聽精妄能也。卷聲成根者。指勝義根也。耳體如

新卷葉者。指浮塵根也。葢妙圓之性不能自聞。乃

卷聲而成妄聽。由聽而成妄能。能所相熏。是故浮

塵不能拘留。流逸奔聲。以成根爾。

由通塞下三鼻

根。真妄性相如前釋。凡氣皆上騰。根必下合。故鼻

狀如雙垂瓜。亦業性使然也。

由恬變下四舌根。真

妄性相如前釋。然味生於物。必用絞而後出。故舌

狀如初偃月。偃者低而受嘗者也。

由離合下五身

根。真妄性相如前釋。搏是搏取。觸是觸擊。如鼓必

擊而後有聲。身必觸而後有知。故身狀如之。

由生

滅下六意根。真妄性相如前釋。葢意者像也。如幽

室無所見。心必意像其物而逆知之。然不言物而

言法者。葢生滅無體。而取虗影者是也。】

「阿難如是六根由彼覺明(至)無滅無生了知安寄。」

【四明根結之由。前文云性覺必明妄為明覺。今言

由彼覺明有明明覺。於是知本覺妙明。元自具足。

由明了知性。妄為明覺。妄覺生。本覺沒矣。妄明起。

真明隱矣。然則如今六根黏湛發光者。得非明了

知性為之由乎。

是以下結成。明暗是相。所見是妄。

何以。若離前塵等相。則無有見體。以見體。但緣塵

相假色。不緣塵相實色。故說所見是妄。下動靜通

塞等無不皆然。總一妄爾。】

「汝但不循動靜合離(至)諸餘五黏應拔圓脫。」

【五示入一之法。不循者不隨也。不隨動靜等諸有

為相。妄體自無。妄體既無。不真何待。是故教汝不

必六根皆然。但取一根脫黏。伏歸元真。諸餘自然

圓脫矣。問。何謂圓脫。曰譬如千年暗室。一燈能破。

六戶固閉。一竇能通。葢心無二體。覺非兩覺。一根

拔得。五黏圓脫。又何疑焉。】

「不由前塵所起知見(至)由是六根互相為用。」

【六直彰本用。向由前塵所礙。是以不得相通。今不

由前塵所起。則是明不循根。即有發用。直亦寄焉

爾。且既稱為寄。事不妨隨根互用矣。問。何謂互用。

曰。譬如江河溝澮。水性不分。釵釧盂盤。金形豈異。

葢真如不變隨緣。即隨緣亦不變。又何惑乎。】

「阿難汝豈不知(至)應念化成無上知覺。」

【七約人為騐。阿難下例舉他人。阿那律。此云無貧。

斛飯王子。佛之從弟。以多睡故。如來呵之。七日七

夜精進行道。因失雙目。佛令脩天眼。後得半頭明。

徹視三千世界。䟦難陀龍。此云賢喜。常護摩伽陀

國。雨澤以時。即目連所降者。殑伽。河神也。從無熱

惱池銀象口出。流至東印土國。莊子稱為河伯也。

憍梵鉢提。此云牛相。牛食物多虗哨。尊者有此病。

亦宿報爾。舜若多。空神也。無有色質。如來光中暫

令得見。摩訶迦葉。大迦葉也。久滅意根。得常定故。

維摩云。不起滅定。現諸威儀。又永嘉云。惺惺寂寂

是。無記寂寂非。寂寂惺惺是。亂想惺惺非。又古德

云。了了常知。言之不及。此即圓明了知。不因心念

之意。阿難下正示當機。如上六人。是不由前塵所

起知見。故能發得妙用。如今阿難若是諸根圓拔。

亦能內瑩發光。若果內瑩發光。則彼浮塵等如湯

消氷。亦云易也。若果妙用掀騰。則應念化成無上

知見。又何難哉。】

「阿難如彼世人聚見於眼(至)云何覺明不成圓妙。」

【八約事為騐。如世人所見皆聚於眼。設眼若合。不

但不能辨物。即自巳頭足不能類分矣。何者。六根

黯然故也。或彼人以手循體一繞。彼眼雖合。不待

思惟。其心曉然。頭足可辨。何者。知覺是同故爾。

緣

見下指妄顯真。以是參之。則有見為明。無見為暗。

隨根塵所發者。便是妄相也。以是騐之。則明不能

翳。暗不能昏。隨自性所發者。便是真覺也。故曰根

塵既消。云何覺明不成圓妙。

△三驗斷常。

一伸

疑。】

「阿難白佛言世尊(至)惟垂大慈開我蒙恡。」

【阿難下述聞。覺者是佛所證。故曰菩提。不滅不生

是真理。故曰涅槃。離諸虗妄。性無遷改。故曰真如。

離過絕非曰佛性。無垢無染。曰菴摩羅識。一法不

立。曰空如來藏。周鑒萬物。曰大圓鏡智。號雖有七。

其體則一。總是清淨堅凝。金剛王常住不壞之性

也。

若此下質疑。前文云以湛旋其虗妄滅生。伏還

元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然後圓成果

地修證。此世尊所示之語也。阿難謂若依如來所

說。因地覺即是無生滅性。果地覺即菩提等七覺

位。今說不由前塵所起知見者。若謂不由前塵所

起則可。若謂離了知見則不可。何哉。此見聽離了

明暗動靜。則無我所矣。若離了念體。則無我心矣。

於是微細思惟。進之於果地。則無我心。將何辨覺。

退之於因地。則無我所。將誰求道。於是進退推求。

本無我心。又無我所。全成斷滅也。豈以如今畢竟

斷滅為修因耶。若畢竟斷滅。而如來又說湛精圓

常。若就圓常。而我無心却成斷滅。不依佛語。別有

道理。則又違越誠言。若依佛說。則又無是理處。終

成戲論。於今思之。若為可耶。

△二斥其顛倒。】

「佛告阿難汝學多聞(至)塵俗諸事當除汝疑。」

【阿難廣學多聞。心中自然知得顛倒之因。特以真

倒現前。實未能識。何則。如說不由前塵所起知見

者。乃是直指其本來也。而阿難不薦。錯認以為斷。

一切諸法假名不實而阿難不會。謬指以為常。是

非其惑耶。如若不信。試將塵俗之事以除其疑。

△

三垂勘。】

「即時如來勅羅睺羅(至)聞實云無誰知無者。」

【初約事顯倒。佛一問一審。各有所以。

即時下先約

根以驗性。葢鐘擊有聞。鐘歇無聞。此乃聞中之有

無。非關於聞性者也。何以故。性元自在故。設性不

自在。亦不能為有為無矣。

如來又勅下。二約塵以

驗根。葢鐘擊有聲。鐘歇無聲。此乃聲中之有無。非

關於聞根者也。何以故。根元不動故。設根有動。亦

不能聞有聞無矣。

佛語阿難下。三約妄以驗真。兩

番驗之。阿難自語矯亂。非由於聞性。及聞根何也。

若實無聞。聞性巳滅。則汝身同於枯木矣。誰知聲

之有無耶。夫知有知無是聞性。或無或有是聲塵。

聲塵有生滅。而聞性無生滅。設聞性有生滅。焉能

為汝有無哉。斷不然矣。】

「是故阿難聲於聞中(至)閉塞開通說聞無性。」

【二斥迷顯常。大槩聲於聞中自有生滅。非是聞性

有生滅。今阿難不知聞性不動。而乃惑聲為聞。於

是聲有言有。聲無言無。何怪聞性昏迷。阿難不悟

真性自在。而乃惑常為斷。於是聞有言有。聞無言

無。得非自生顛倒。是故我言。不由前塵所起知見。

即是本常。非是離諸動靜通塞等。遂謂無性也。】

「如重睡人眠熟牀枕(至)此性云何為汝銷滅。」

【三約喻釋成。重睡喻迷妄。是葢昏而遺身者也。舂

音是真境。聞舂是真性。鐘聲是別境。木石是別識。

別識無性。別境。無體。無體與無性。非妄而何。正夢

喻聞塵之有無。忽寤知心境之俱空。靜搖通塞等。

六妄皆虗。命謝形銷等。一真無損。喻阿難在夢。惑

聲為聞。是以報答無定。真覺受聞。惑常為斷。是以

首尾矯亂。不能自聞自覺。同彼睡人。了無異焉。】

「以諸眾生從無始來(至)云何不成無上知覺。」

【四結指歸元。眾生無始但隨聲走。是以聲生則生。

聲滅則滅。是故逐念流轉。眾生一向但循所常。是

以聞有言有。聞無言無。是故生生雜染。今厭離雜

染。須斷生滅。欲棄流轉。須守真常。若使常光現前。

而棄生滅。根塵識心。應時銷落矣。所以者何。葢目

前有物。所以不明。堆阜若去。胸次自然開豁矣。良

由心地有塵。所以不明。雜染若袪。法眼應時清明

矣。夫心地既明。法眼又開。云何不成無上知覺耶。

想相識情。指根塵識而言也。葢情即是根。相即是

境。根境合生識。此根境識三。淹染心地。所謂垢也。】

首楞嚴經正見卷第四