首楞嚴經義海
首楞嚴經義海
真誡耳)。】
「阿難整衣服於大眾中合掌頂禮
心跡圓明悲欣交集。」
【
(解私謂悲昔不聞欣今得
悟又念未來眾生未悟故悲觀現在大眾得益故欣)。】
「
欲益未
來諸眾生故稽首白佛大悲世尊
我今巳悟成佛法門是中修行得
無疑惑。」
【
(䟽圓通即是心所行路故云心跡領悟既深得無疑
惑未來多難更欲伸陳悲欣者欣今所悟悲後行人)。】
「常聞如來說如是言自未得度先
度人者菩薩發心自覺已圓能覺
他者如來應世我雖未度願度末
劫一切眾生。」
【
(菩薩有二類一智增先取佛果後度眾生
二悲增度生心切故意留惑潤生三界今願未度而度眾生即悲增
也○標前偈云伏請世尊為證明五濁惡世誓先入如一眾生未成
佛終不於此取泥洹悲心切也○解菩薩四誓以度人為先如來十
號以應世為本當知五住究盡二死永亡方云得度今阿難雖深破
無明而現居分叚故曰未度)。】
「世尊此諸眾生去佛漸遠邪師說
法如恒河沙欲攝其心入三摩地
云何令其安立道場遠諸魔事於
菩提心得無退屈。」
【
(䟽此諸眾生根劣也去佛漸遠
時劣也邪師說法難多也此則時澆解昧惑障尤多修定攝心難為
進趣況遭魔惑邪見彌增加行修證如何無退○標欲攝其心者修
定發慧加行進趣安立道場戒為先容也)。】
「爾時世尊於大眾中稱讚阿難善
哉善哉如汝所問安立道場擁護
眾生末劫沉溺汝今諦聽當為汝
說阿難大眾唯然奉教。」
【
(䟽道場及行事理兩
修內秉戒根外假心呪內外相濟道力易成為汝宣揚當善思念)。】
「佛告阿難汝常聞我毗柰耶中宣
說修行三決定義。」
【
(解孤山曰毗柰耶此云律)。】
「
所
謂攝心為戒因戒生定因定發慧
是則名為三無漏學。」
【
(䟽諸行或對機不同此三
決定須說又是決定成佛之因佛佛皆爾故云三決定義○標毗柰
耶此云調伏謂心不起調御六根伏諸煩惱亦云法律○䟽二別示
戒學以定慧二門前巳說故扶律談常同涅槃矣（文四）)。】
「阿難云何攝心我名為戒若諸世
界六道眾生其心不婬則不隨其
生死相續。」
【
(婬為生死根本反之則不續矣圓覺云一切眾
生皆因婬欲而正性命當知輪迴愛為根本由有諸欲助發愛性是
故能令生死相續○標定慧二門前巳明示戒為根本今方顯談此
心起為犯)。】
「汝修三昧本出塵勞婬心不除塵
不可出縱有多智禪定現前如不
斷婬必落魔道上品魔王中品魔
民下品魔女彼等諸魔亦有徒眾
各各自謂成無上道。」
【
(䟽魔不斷婬而修禪定魔
定順惑易得成就功深者為上品功淺者為中下雖不斷欲而修定
修福隨福優劣故成三品以邪定力報得五通以有漏福生天魔界
隨得少定不辨邪正各各自謂成無上道○解犯四重禁罪在地獄
今以修禪之功且落魔鬼等道若約未來輪轉則應備歷三塗)。】
「我滅度後末法之中多此魔民熾
盛世間廣行貪婬為善知識令諸
眾生落愛見坑失菩提路。」
【
(䟽末世眾生無
正法眼多被魔惑廣行貪婬假稱善友誘化無識失正遭苦宜深察
之不令得便○標如來滅後後五百歲正當今日多此魔民)。】
「汝教世人修三摩地先斷心婬是
名如來先佛世尊第一決定清淨
明誨。」
【
(䟽此戒雖與小乘名同而持隨有異此則一一由防心念
輕重等持彼則事逐緣成輕重隨戒故云先斷心婬故論云心生則
種種法生心滅則種種法滅故與小乘持戒全別)。】
「是故阿難若不斷婬修禪定者如
蒸砂石欲其成飯經百千劫秖名
熱砂何以故此非飯本砂石成故。」
【(戒定慧法能生法身戒根不完徒修禪慧豈有清淨妙體從婬欲生
沙飯異因寧論劫數標因地不真果招紆曲)。】
「汝以婬身求佛妙果縱得妙悟皆
是婬根根本成婬輪轉三塗必不
能出如來涅槃何路修證。」
【
(䟽非戒不禪非
禪不慧戒根不淨所習禪慧那得淨乎以不淨故雖有如無戒定慧
亡自成輪轉終非聖果標三苦海中不能出離也)。】
「必使婬機身心俱斷斷性亦無於
佛菩提斯可希冀。」
【
(䟽真持戒人尚無持相豈令身
心犯乎重禁如下文云殺盜婬等有名鬼倫無名天趣有無二無無
二亦滅是名妙發三菩提者○標斷性即調伏之法律明心達本之
人尚不存法律況有犯乎)。】
「如我此說名為佛說不如此說即
波旬說。」
【
(䟽正云波卑夜此云惡者波旬訛也)。】
「阿難又諸世界六道眾生其心不
殺則不隨其生死相續。」
【
(相殺相償結酬連禍
苟或止之故不相續餘如文)。】
「汝修三昧本出塵勞殺心不除塵
不可出縱有多智禪定現前如不
斷殺必落神道上品之人為大力
鬼中品則為飛行夜叉諸鬼帥等
下品當為地行羅剎彼諸鬼神亦
有徒眾各各自謂成無上道。」
【
(帶殺修禪
報為神道功深福厚為大力鬼即五嶽四瀆係祠祀者功淺福劣列
在中下八部所管及大海邊羅剎國類因修定故皆有業通迅疾無
礙不斷殺故受此惡趣為天驅役若不修禪及不修福但行殺害直
入地獄無此差降○標鬼神多殺不免苦輪)。】
「我滅度後末法之中多此鬼神熾
盛世間自言食肉得菩提路。」
【
(䟽殺生食
肉是眾生冤如何不斷得菩提路○標去佛遙遠邪師說法如恒河
沙)。】
「阿難我令比丘食五淨肉此肉皆
我神力化生本無命根。」
【
(解檇李曰涅槃迦葉
問佛云何如來先許比丘食三種淨肉佛言隨事漸制故言三種者
除人虵象馬驢狗師子狐猪獼猴十種之外若不見不聞不疑即名
為淨彼文則無五字孤山曰今云五者加自死鳥殘二也涅槃復有
九種淨肉即於三淨各開正罪及前後方便也)。】
「
汝婆羅門
地多蒸濕加以砂石草菜不生我
以大悲神力所加因大慈悲假名
為肉汝得其味。」
【
(西方四姓以婆羅門為上故彼五天
悉號婆羅門國僧亦號為婆羅門僧事備西域記)。】
「
奈何如
來滅度之後食眾生肉名為釋子。」
【(䟽涅槃第四迦葉問云云何如來先許比丘食三淨肉佛言隨事漸
制故耳復有七種九種今言五者隨經增減以意配數佛以方便權
許今食非究竟說○標佛初成道十二年前未制戒律許比丘食五
淨肉後因六羣比丘故殺眾生而食從此制戒永斷)。】
「汝等當知是食肉人縱得心開似
三摩地皆大羅剎報終必沉生死
苦海非佛弟子如是之人相殺相
吞相食未巳云何是人得出三界。」
【(䟽似三摩地者鬼神定也亦能合人知過去未來事與善定相似如
起信說)。】
「汝教世人修三摩地次斷殺生是
名如來先佛世尊第二決定清淨
明誨。」
【
(標殺心不起決定成佛如其不斷沉墮鬼倫)。】
「是故阿難若不斷殺修禪定者譬
如有人自塞其耳高聲大呌求人
不聞此等名為欲隱彌露。」
【
(䟽塞耳修禪高
聲行殺求不聞之道彰彌露之苦豈不悲夫○標類掩耳偷鈴也欲
隱藏其聲轉彌彰其響)。】
「清淨比丘及諸菩薩於岐路行不
蹋生草況以手拔云何大悲取諸
眾生血肉充食。」
【
(䟽生草不踐非獨護譏亦深慈念草
尚不蹋況損命也)。】
「若諸比丘不服東方[𮈔]綿絹帛及
是此土靴履裘毳乳酪醍醐如是
比丘於世真脫酬還宿債不遊三
界。」
【
([𮈔]綿裘毳眾生身分身既不服真解脫者以不遊三界酬宿債
故經語甚倒知之○標東方者此東震旦國也此土者指西竺五印
土也)。】
「何以故服其身分皆為彼緣如人
食其地中百穀足不離地。」
【
(䟽服眾生分為
眾生緣辟穀求升尚有不至況食況服能出離乎)。】
「必使身心於諸眾生若身身分身
心二塗不服不食我說是人真解
脫者。」
【
(心無貪慮身不服行斷性苟亡自然真脫○標真解脫者
即入三摩地等同佛覺更無異路也)。】
「如我此說名為佛說不如此說即
波旬說。」
【
(信受奉行清淨境界違背佛言永為惡者)。】
「阿難又復世界六道眾生其心不
偷則不隨其生死相續。」
【
(䟽不與而取起心即
犯故云其心不偷)。】
「汝修三昧本出塵勞偷心不除塵
不可出縱有多智禪定現前如不
斷偷必落邪道上品精靈中品妖
魅下品邪人諸魅所著彼等羣邪
亦有徒眾各各自謂成無上道。」
【
(禪智
雖現貪盜不除縱亡婬殺亦落邪道精靈妖魅及諸邪人皆能惑亂
令眾歸附不惜衣食盡命供給若不修禪直入地獄○標精靈妖魅
豈越塵勞因地不真果招紆曲)。】
「我滅度後末法之中多此妖邪熾
盛世間潛匿姧欺稱善知識各自
謂巳得上人法詃惑無識恐令失
心所過之處其家耗散。」
【
(䟽姧欺盈抱潛護如
淳詐偽充懷隱藏若拙苟求不與之利詃誘無識之人猛熾其貪顯
異其語令彼愚者頓棄家財仍遭王難故云耗散○標盜妄二業欺
賢罔聖將此修行認賊為子)。】
「我教比丘循方乞食令其捨貪成
菩提道諸比丘等不自熟食寄於
殘生𣄆泊三界示一徃還去巳無
返。」
【
(䟽比丘依法循乞不自熟食為捨貪過深猒自生不戀三界如
𣄆泊人一徃而巳○標梵語比丘此云乞士故不置生涯現前殘質
不復續生耳)。】
「云何賊人假我衣服裨販如來造
種種業皆言佛法却非出家具戒
比丘為小乘道由是疑誤無量眾
生墮無間獄。」
【
(䟽身雖出家心不入道假衣服以作相販
如來以造業反毀具戒為權小高現異儀為至極誑妄愚者入惡無
窮涅槃邪正品云我滅度後是魔波旬漸當壞亂我之正法乃至作
比丘比丘尼及阿羅漢等形以有漏身稱是無漏壞我正法乃至說
言無四重僧殘不定捨墯懺悔眾學滅諍等法亦無偷闌五逆一闡
提罪乃至若犯如是等罪亦無有報如是說者並是魔說我佛法中
有犯如上等罪應當苦治若不持戒云何當得見佛性耶○標賊人
者不能調伏六根起心偷妄前文云六為賊媒自劫家寶裨販裨補
販賣也如衣破壞以弊帛補之顯不正也)。】
「若我滅後其有比丘發心決定修
三摩提能於如來形像之前身然
一燈燒一指節及於身上爇一香
炷我說是人無始宿債一時酬畢
長揖世間永脫諸漏雖未即明無
上覺路是人於法巳決定心。」
【
(䟽殺生偷
盜執對不亡為三界緣障菩提路然身苦體能報此因宿債苟除世
間永脫故云長揖○標身然一燈燒一指節此身分屬內財以淺況
深自巳尚能捨施偷取他人之物而妄動乎○解盜者取他依報資
於已身今損正報以供上聖故能翻破無始盜業)。】
「若不為此捨身微因縱成無為必
還生人酬其宿債如我馬麥正等
無異。」
【
(䟽前云摩登伽在夢誰能留汝形今云縱成無為必酬宿
債者此示業報不亡成無為後現有為身尚還宿債況全未離有為
而欲妄逃業果其可得乎引證酬業如別處說○標經云假使百千
劫所作業不亡因緣會遇時果報還自受此聖人示現自業果不可
逃因若不作亦無果報○解私謂馬麥緣在興起行經)。】
「汝教世人修三摩地後斷偷盜是
名如來先佛世尊第三決定清淨
明誨。」
【
(標心言直故委曲不生)。】
「是故阿難若不斷偷修禪定者譬
如有人水灌漏巵欲求其滿縱經
塵劫終無平復。」
【
(䟽灌禪定水於破戒巵欲求滿果塵
劫不平誰之過矣豈不謹乎斯則內德無實外相惑人戒器巳穿善
法多漏○標認賊為子家寶日銷)。】
「若諸比丘衣鉢之餘分寸不畜乞
食餘分施餓眾生於大集會合掌
禮眾有人捶詈同於稱讚必使身
心二俱捐捨身肉骨血與眾生共
不將如來不了義說迴為已解以
誤初學佛印是人得真三昧。」
【
(䟽此文勸
離四過謂貪慢瞋癡配文可見心不起瞋身不加報故云二俱捐捨
以觀眾生及與我身平等無二由是身心不加報耳故云與眾生共
不了義說為巳解者不將佛方便說回作自已心中獨悟之法以此
詃惑無識初學此文亦證不了義教中得食淨肉必至了義教一切
皆斷不執不了義教將為究竟說也執權謗實亦此類也楞伽云愚
癡凡夫惡見所噬邪曲迷醉妄稱一切智說○解云無智之人不了
如來方便說法而乃妄稱一切智人作究竟說○標如來制律比丘
當具足受持三衣六物十三資具除此十三物不得關一餘有分寸
之物皆謂之長財可施於眾生○解法華以前圓教之外皆不了義
教蓋權實未融故也今既開顯同法華圓豈將不了以誤初學若乃
去實取權誘物從已者亦佛法之大盜歟)。】
「如我所說名為佛說不如此說即
波旬說。」
【
(標如前所釋)。】
「阿難如是世界六道眾生雖則身
心無殺盜婬三行巳圓若大妄語
即三菩提不得清淨成愛見魔失
如來種。」
【
(䟽妄語之因起貪癡慢如不斷此故成愛見○標大
妄語者自謂已得上人法貪其世間尊勝名利也○解孤山曰內貪
名利欲他重已則成愛魔內起邪見以已均聖則成見魔)。】
「所謂未得謂得未證謂證或求世
間尊勝第一謂前人言我今已得
須陀洹果斯陀[企-止+古]果阿那含果阿
羅漢道辟支佛乘十地地前諸位
菩薩求彼禮懺貪其供養。」
【
(䟽以愚癡心起
大我慢因求尊勝貪彼供養此即愛見之惑強而且盛因起妄語稱
得三乘賢聖果證實得道果尚不許說豈況未得而妄說耶○標未
得涅槃自謂我得涅槃乃至十地妄言巳證為貪名利作此妄語)。】
「是一顛迦銷滅佛種如人以刀斷
多羅木佛記是人永殞善根無復
知見沉三苦海不成三昧。」
【
(䟽一顛迦即是
斷善根者其大妄語與此罪同涅槃邪正品云若有說言我巳得成
阿耨菩提何以故以有佛性故有佛性者必定得成阿耨菩提當知
是人犯波羅夷罪何以故雖有佛性以未修習諸善方便是故未見
以不見故不得成就阿耨菩提故知略不修斷自稱即是佛者皆大
妄語犯波羅夷非佛弟子○標即無修之人終不成無上覺道)。】
「我滅度後勑諸菩薩及阿羅漢應
身生彼末法之中作種種形度諸
輪轉或作沙門白衣居士人王宰
官童男童女如是乃至婬女寡婦
姧偷屠販與其同事稱讚佛乘令
其身心入三摩地。」
【
(䟽四攝利人作種種化初同其
道後勸佛乘盡為益他非貪利已○標如西竺維摩居士雖為白衣
奉持清淨戒律若至博弈戲處輙以度人又如東震旦國傅大士示
現魚行賣魚聖人也)。】
「終不自言我真菩薩真阿羅漢泄
佛密因輕言未學唯除命絡陰有
遺付。」
【
(䟽真聖利物終不可測以承佛制不妄漏泄此聖真因唯
聖自證故云密因未學之前不可輕說陰有遺付者不顯稱也此開
臨終密有表示遺囑弟子如求那屈指事○標如西竺師子祖師臨
將徃𦋺賔因以信衣囑付二十五婆舍斯多之例○解陰私也非公
然惑眾但私示於人耳南嶽之言鐵輪天台之示五品功德鎧說偈
真觀師屈指即其事焉)。】
「云何是人惑亂眾生成大妄語。」
【
(標未
得未證自謂巳得巳證一盲引眾盲相將入火坑也)。】
「汝教世人修三摩地後復斷除諸
大妄語是名如來先佛世尊第四
決定清淨明誨。」
【
(標如前所釋)。】
「是故阿難若不斷其大妄語者如
刻人糞為栴檀形欲求香氣無有
是處。」
【
(䟽修禪定之檀形刻妄語之人糞遙觀可意近逼穢間欲
求道香終無得理○標世間阿顛底迦永劫應不成佛)。】
「我教比丘直心道場於四威儀一
切行中尚無虛假云何自稱得上
人法。」
【
(䟽三乘所證為上人法此文舉淺況深餘小妄語尚不可
為況大妄耶○標心言直故四威儀中一一真實況違順未脫自言
得佛知見)。】
「譬如窮人妄號帝王自取誅滅況
復法王如何妄竊因地不真。」
【
(有本云不
直)。】
「
果招紆曲求佛菩提。」
【
(世間之人自於眾人
前妄稱我是帝王便犯死罪以淺況深王中法王位居百王之上妄
言我得其罪重前百千萬億倍也)。】
「
如噬臍人欲誰
成就。」
【
(䟽初喻大妄止成苦本後喻求道終無得理如人噬臍了
不相及春秋傳曰若不早圖後君噬臍○標此房相引證潤文也○
解檇李曰噬臍喻求菩提不可及也)。】
「若諸比丘心如直弦一切真實入
三摩提永無魔事我印是人成就
菩薩無上知覺。」
【
(䟽一切時中悉無虛偽若斯人真求
道歟豈不速至乎若示相標形詐稱得道內懷謟曲外現名聞豈曰
修行故法華云濁世惡比丘邪智心謟曲未得謂為得我慢心充滿
乃至納衣在空閑假名阿練若當知是等盡行魔業○標直心是道
場心尚不緣色香味觸一切魔事如何發生便登覺地)。】
「如我所說名為佛說不如此說即
波旬說。」
【
(天魔外道波旬惡者亦具福德修相似定唯不斷欲
殺盜妄矣)。】
首楞嚴經義海卷第十九 頗九
* 音釋
澆
(古堯切薄也)。
蹋
(徙合切踐也)。
靴
(許戈切有靿履也)。
毳
(充芮切細
毛布也)。
潛匿
(匿尼質切藏也)。
姧欺
(姧古閑切偽也)。
詃
(姑犬切詐也)。
裨販
(裨賓彌切販方願切)。
𤑔
(如劣切燒也)。
巵
(章移切酒器)。
捶詈
(捶之累切杖擊也詈力置切罵詈也)。
噬
(時制切齧也)。
罽賓
(梵語也此云賤
種罽居刈切)。
鎧
(苦亥切鉀也)。
臍
(前西切肚臍也)。