首楞嚴經義海

何發生。」

【

(䟽戒是正順解脫之本依因此戒得有定慧故知三

昧戒為先容此云重禁雖約身口一一治心既與定慧相應色香味

觸無非實相豈有魔事惱亂行者○標前阿難問云眾生去佛漸遠

欲攝其心入三摩地云何安立道場遠諸魔事於菩提心得無退屈

佛答云所謂攝心為戒戒有四種根本若能持之謂之清淨明誨也)。】

「若有宿習不能滅除汝教是人一

心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般

怛羅無上神呪斯是如來無見頂

相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華

所說心呪。」

【

(䟽前雖廣說持戒清淨皎如冰霜既不造新巳

離魔事然有無始宿習垢障塵沙如影隨形與道為妨於修行者一

切時障或數亦數惱多婬多瞋或遭邪師或遭魔嬈諸難競起皆是

無始不善夙因邪思業種熏識現行常與正道以為冤敵凡夫始學

道力微弱不能排遣故佛有妙神呪能滅宿世惡習令無嬈惱道力

速疾不遭退屈前說定慧破煩惱障復明戒學但止罪業今說神呪

能破宿殃兼除報障三障苟亡不證何待○標梵語摩訶薩怛多般

怛囉此云大白傘蓋從舊立名即是如來之藏性者也)。】

「且汝宿世與摩登伽歷劫因緣恩

愛習氣非是一生及與一劫我一

宣揚愛心永脫成阿羅漢彼向婬

女無心修行神力冥資速證無學。」

【(解私謂愛心永脫指初聞呪得阿那含也成阿羅漢指前文殊簡圓

通後也若爾由聞法故方成無學何謂神力冥資耶良以密承呪力

顯藉法音內資外熏乃能速證若但因呪而不由法者何故前云性

比丘尼聞說偈巳成阿羅漢)。】

「

云何汝等在會聲

聞求最上乘決定成佛譬如以塵

揚于順風有何艱險。」

【

(䟽登伽宿有婬習今得離

欲是斷業煩惱障現為婬女今得無學是轉報障無心修行遇此神

呪尚得聖果況復忘求無上覺道決定修行呪力加持有何艱險而

不至哉○標摩登伽過去為婆羅門女名為本性今從昔號名性比

丘尼前文云如摩登伽宿為婬女由神呪力鋪其愛欲法中今名性

比丘尼○解塵譬宿習風如神呪順風揚塵散之則易誦呪除習脫

之匪難)。】

「若有末世欲坐道場先持比丘清

淨禁戒要當選擇戒清淨者第一

沙門以為其師若其不遇真清淨

僧汝戒律儀必不成就。」

【

(據下文云先持聲聞

四棄八棄後行菩薩清淨律儀今所持戒應通大小若出家者除戒

體本淨當須懺淨如更稟菩薩律儀彌益其善若在家者或先受近

事戒或但受菩薩戒以下正修有白衣故)。】

「

戒成巳後著

新淨衣然香閑居誦此心佛所說

神呪一百八遍。」

【

(真際曰表除百八煩惱也)。】

「

然後

結界建立道場求於十方現住國

土無上如來放大悲光來灌其頂。」

【(䟽持戒不淨五緣即闕況為師範展轉授人巳戒不淨他戒安就故

須選揀第一清淨真授戒者故梵網經千里內無授戒師當於佛前

自誓受戒先懺七逆後求戒法皆見好相方知罪滅得戒不爾不得

戒既成就閑居靜處然香誦呪數滿百八以表除滅百八煩惱內戒

外呪俾魔不生恐障壇場故須先爾求現住佛光照顯加心得勇猛

進益彌速○標持戒要選師戒清淨并須結界道場者蓋為假他力

離魔修行人宿習未忘雖信解前法而障重心浮須入道場自為制

勒緣強境勝則功用修行有力)。】

「阿難如是末世清淨比丘若比丘

尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒

於道場中發菩薩願出入澡浴六

時行道如是不寐經三七日我自

現身至其人前摩頂安慰令其開

悟。」

【

(䟽道場次第儀範周旋如圭峯圓覺修證儀說誦呪加持發見

佛願佛現身者名為感應若見餘境背於本習事與願違即是魔境

非真感應又見真應心得開悟煩惱漸薄智慧明淨若因見佛愚鈍

宛然煩惱却重斯皆魔境非真佛也○標六時行道者晝三時夜三

時經三七日者表功効速疾也開其悟門者為人根有利鈍利根者

一聞千悟鈍即不然○解孤山曰佛本是無心淨故有水清月現感

應自然若見此相當觀空寂是佛顯然是魔則滅)。】

「阿難白佛言世尊我蒙如來無上

悲悔心巳開悟自知修證無學道

成末法修行建立道場云何結界

合佛世尊清淨軌則。」

【

(䟽我居佛世蒙佛親示現

今開悟已知修證必至無學末法學人必加功行建立道場有何方

法今其軌則○標阿難古佛示現無學道成曲為如來滅後正當今

日末法修行之人立壇之法建立道場云何結界契合清淨軌範法

則耳)。】

「佛告阿難若末世人願立道場先

取雪山大力白牛食其山中肥膩

香草此牛唯飲雪山清水其糞微

細可取其糞和合栴檀以泥其地

若非雪山其牛臭穢不堪塗地別

於平原穿去地皮五尺巳下取其

黃土和上栴檀沉水蘇合薰陸鬱

金白膠青木零陵甘松及雞舌香

以此十種細羅為粉合土成泥以

塗場地方圓丈六為八角壇。」

【

(䟽雪山牛

乳純是醍醐所有茹退最為香潔但和一味栴檀即可塗地苟無此

者即取深土別加眾香十味和合以塗場地八甬之壇方圓應量除

地為之仍無級數即今墠也壇雖八角上下為十以應圓數以下文

有懸鏡相對上下交光一一鏡中現十方佛以表一身即十身十身

即一身重重無盡㸦相顯現㸦相容受即表證藏心不思議境界之

相也下文十方諸佛一時俱現鏡交光處是此相耳○標雞舌香即

丁香也○解私謂長水曰壇者除地為之故無級數即今之墠也不

爾上言場地可如其墠今既名壇必須起土為之是則先除地為場

後別取黃土和香為泥於其場上以泥塗起令成壇相此在室中擬

安供具高低之量可以意取)。】

「壇心置一金銀銅木所造蓮華華

中安鉢鉢中先盛八月露水水中

隨安所有華葉取八圓鏡各安其

方圍遶華鉢鏡外建立十六蓮華

十六香鑪間華鋪設莊嚴香鑪純

燒沉水無令見火取白牛乳置十

六器乳為煎餅并諸砂糖油餅乳

糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外

各各十六圍遶華外以奉諸佛及

大菩薩。」

【

(䟽諸佛菩薩不食此食為令福增示現而食令修行

者福慧具足速得圓滿如佛受純陀最後供養令其具足檀波羅蜜

此亦如是故須供養○標長時供具事相西竺皆如此若以表法蓮

華露水萬行根元也)。】

「每以食時若在中夜取蜜半升用

酥三合壇前別安一小火鑪以兜

樓婆香煎取香水沐浴其炭然令

猛熾投是酥蜜於炎鑪內燒令煙

盡享佛菩薩。」

【

(解孤山曰享獻也祭也字或作饗)。】

「令其四外遍懸旛華。」

【

(標隨時供物大食小食之

時此皆西竺事相此東震旦國但隨所有供物安置之也)。】

「

於壇

室中四壁敷設十方如來及諸菩

薩所有形像應於當陽張盧舍那

釋迦彌勒阿闌彌陀諸大變化觀

音形像兼金剛藏安其左右帝釋

梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍荼

利與毗俱胝四天王等頻那夜迦

張於門側左右安置。」

【

(解私謂西域當陽皆取東

響所是左右則右尊而左卑也此方敷置或可隨宜)。】

「

又取八

鏡覆懸虛空與壇場中所安之鏡

方面相對使其形影重重相涉。」

【

(䟽懸

旛列像一一皆令影現鏡中欲使行人熟此境界則於事事無礙法

界之理易得證耳若時若處一念之中遍遊十方遍見諸佛遍行佛

事遍得供養一念既爾塵塵皆然○標此皆事事無礙法門令修行

者覩相生善魔事易消自行定力不在此限蓋假他力也)。】

「於初七中至誠頂禮十方如來諸

大菩薩阿羅漢號恒於六時誦呪

圍壇至心行道一時常行一百八

遍第二七中一向專心發菩薩願

心無間斷我毗柰耶先有願教。」

【

(解如

梵網經十大願等)。】

「

第三七中於十二時一

向持佛般怛羅呪至第七日十方

如來一時出現鏡交光處承佛摩

頂。」

【

(䟽三七日中所行各異初則禮佛圍壇誦呪行道此中必行五

悔禮佛求哀加被懺悔離我慢障等次則捨前所行常發大願則運

心廣大離狹劣障後則一向誦持心呪加持行門防諸魔事由斯三

限助修之力感應道交顯受佛應摩頂安慰○標六時誦呪圍壇者

旋遶行道也)。】

「即於道場修三摩地能令如是末

世修學身心明淨猶如瑠璃。」

【

(䟽魔障既

離復承顯加修三摩提速得成就故令身心明淨如瑠璃也○標觀

行成就也○解此觀行淨或六根淨)。】

「阿難若此比丘本受戒師及同會

中十比丘等其中有一不清淨者

如是道場多不成就。」

【

(䟽戒根為本入道先門師

與證人一等清淨師若有闕資無所承道場不就職由斯矣○解十

比丘者正同方等陀羅尼云行此法時十人巳還)。】

「從三七後端坐安居經一百日有

利根者不起于座得須陀洹縱其

身心聖果未成決定自知成佛不

謬。」

【

(孤山曰須陀洹者案位即圓初信若依涅槃乃是初入別圓地

住也苟不然者豈得自知成佛不謬也)。】

「

汝問道場建

立如是。」

【

(䟽須陀洹果名通大小乘小乘可知今修大乘首楞

嚴定發菩薩願應以大乘位次論果若瓔珞本業經初定名鳩摩羅

伽乃至四地名須陀洹佛地名婆伽婆佛陀將配此經恐太高深若

約見真得無生忍名須陀洹甚為中當即初入別圓地住位也此則

正與觀音修證義同若配下位恐非所宜以此經中云聖果故利根

修故又以下經獲無生忍第三漸次便已證得此則無妨必不可以

未證位配請細詳之○解私謂天台止觀示四種三昧攝一切行法

一曰常坐如一行三昧二曰常行如佛立三昧三曰半行半坐如方

等法華四曰隨自意如請觀音等諸大乘經今經所屬亦半行半坐

也壇法行相此土末世行之惟艱然所誦神呪下文亦許不入道場

故使有緣隨器受益)。】

「阿難頂禮佛足而白佛言自我出

家恃佛憍愛求多聞故未證無為

遭彼梵天邪術所禁心雖明了力

不自由頼遇文殊令我解脫。」

【

(䟽阿難雖

得小乘初果若望大乘名假擇滅非真無為故云未證○標前阿難

示遭魔嬈攝入婬席佛勑文殊將呪徃護提獎阿難及摩登伽此假

他力離魔也)。】

「雖蒙如來佛頂神呪冥獲其力尚

未親聞惟願大慈重為宣說悲救

此會諸修行輩末及當來在輪迴

者承佛密音身意解脫。」

【

(䟽文殊密誦以解婬

難故云未聞今請顯說意欲傳通至後代耳○標密音即心呪也)。】

「于時會中一切大眾普皆作禮佇

聞如來祕密章句。

爾時世尊從肉髻中涌百寶光光

中涌出千葉寶蓮有化如來坐寶

華中頂放十道百寶光明一一光

明皆遍示現十恒河沙金剛密跡

擎山持杵遍虛空界大眾仰觀畏

愛兼抱求佛哀祐一心聽佛無見

頂相放光如來宣說神呪。」

【

(䟽將說神呪現

光化佛化復作化百河沙眾此即如來藏心不思議妙用一即一切

一切即一大眾將證此理故示現以表也○下說神呪是此密因宣

與大眾化他令益○解孤山曰諸經神呪例皆不翻自古人師多有

異說天台會之不出四悉一云呪者鬼神王名稱其王名部落敬主

不敢為非此世界義也二云呪者如軍中密號唱號相應無所訶問

不相應者即執治之此為人義也三云呪者密默遮惡餘無識者如

微賤人奔逃異國訛稱王子因以公主妻之而多瞋難事有一明人從

其國來主徃訢之其人語曰若當瞋時應說云無親遊他國欺誑一

切人麤食是常食何勞復作瞋說是偈時默然瞋歇即對治義也四

云呪者諸佛密語唯聖乃知如王索先陀婆一名而具四實謂鹽水

器馬也羣下莫曉唯智臣解之呪亦如是秖一法語遍有諸力病愈

罪除生善合道即第一義也具此四義故存本音五不翻中即祕密

故不翻於四例中即翻字不翻音)。】

「南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三

菩陀寫(一)薩怛他佛陀俱知瑟尼釤(二)南

無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(毗迦切三)南無薩

多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍囉婆迦

僧伽南(五)南無盧雞阿囉漢跢喃(六)南無

蘇盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽彌喃

(八)南無盧雞三藐伽跢喃(九)三藐伽波囉

底波多那喃(十)南無提婆離瑟𧹞(十一)南無

悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞(十二)舍波奴揭

囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩

泥(十四)南無因陀囉耶(十五)南無婆伽婆帝(十六)

嚧陀囉耶(十七)烏摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南

無婆伽婆帝(二十)那囉野拏耶(二十一)槃遮摩

訶三慕陀囉(二十二)南無悉羯唎多耶(二十三)

南無婆伽婆帝(二十四)摩訶迦羅耶(二十五)地

唎般剌那伽囉(二十六)毗陀囉波拏迦囉耶

(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥

(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南無悉羯唎多耶(三十

一)南無婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱囉耶

(三十三)南無般頭摩俱囉耶(三十四)南無跋闍

囉俱囉耶(三十五)南無摩尼俱囉耶(三十六)南

無伽闍俱囉耶(三十七)南無婆伽婆帝(三十八)

帝唎茶輸囉西那(三十九)波囉訶囉拏囉闍

耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南無婆伽婆帝(四十

二)南無阿彌多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十

四)阿囉訶帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南

無婆伽婆帝(四十七)呵芻鞞耶(四十八)跢他伽

多耶(四十九)阿囉訶帝(五十)三藐三菩陀耶(五十

一)南無婆伽婆帝(五十二)鞞沙闍耶俱嚧吠

柱唎耶(五十三)般囉婆囉闍耶(五十四)跢他伽

多耶(五十五)南無婆伽婆帝(五十六)三補師毖

多(五十七)薩憐捺囉剌闍耶(五十八)跢他伽多

耶(五十九)阿囉訶帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)

南無婆伽婆帝(六十二)舍雞野母那曳(六十三)

跢他伽多耶(六十四)阿囉訶帝(六十五)三藐三

菩陀耶(六十六)南無婆伽婆帝(六十七)剌怛那

雞都囉闍耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿囉

訶帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南無薩

羯唎多(七十二)翳曇婆伽婆多(七十三)薩怛他

伽都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛㘕(七十五)南

無阿婆囉視耽(七十六)般囉帝揚岐囉(七十七)

薩囉婆部多揭囉訶(七十八)尼羯囉訶揭迦

囉訶尼(七十九)跋囉毖地耶叱陀󲊛(八十)阿迦

囉蜜利柱(八十一)般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)

薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)薩囉婆突瑟

吒(八十四)突悉乏般那󲊛伐囉尼(八十五)赭都

囉失底南(八十六)羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十

七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舍帝

南(八十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉薩陀那

羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩訶揭囉訶若

闍(九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都

嚧󲊛婆囉若闍(九十五)呼藍突悉乏難遮那

舍尼(九十六)毖沙舍悉怛囉(九十七)阿吉尼烏

陀迦囉若闍(九十八)阿般囉視多具囉(九十九)

摩訶般囉戰持(一百)摩訶疊多(一百一)摩訶帝

闍(二)摩訶稅多闍婆羅(三)摩訶跋囉藥陀

囉婆悉你(四)阿唎耶多囉(五)毗唎俱知(六)

誓婆毗闍耶(七)跋闍囉摩禮底(八)毗舍嚧

多(九)勃騰罔迦(十)跋闍囉制喝那阿遮(十一)

摩囉制婆般囉質多(十二)跋闍囉擅持(十三)毗

舍囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五)蘇摩

嚧波(十六)摩訶稅多(十七)阿唎耶多囉(十八)摩訶

婆囉阿般囉(十九)跋闍囉商羯囉制婆(二十)跋

闍囉俱摩唎(二十一)俱藍陀唎(二十二)跋闍囉

喝薩多遮(二十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二十

四)啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)鞞嚧遮那俱

唎耶(二十六)夜囉菟瑟尼釤(二十七)毗折藍婆

摩尼遮(二十八)跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九)

嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮迦摩囉

(三十一)剎奢尸波囉婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)

母陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五)掘梵都

(三十六)印兔那麼麼寫(三十七誦呪者至此句稱弟子某甲受持)

烏𤙖(三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)

薩怛他伽都瑟尼釤(四十一)虎𤙖(四十二)都嚧

雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎𤙖(四十五)都嚧雍(四十

六)悉耽婆那(四十七)虎𤙖(四十八)都嚧雍(四十九)

波囉瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)虎𤙖(五十一)

都嚧雍(五十二)薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)揭

囉訶若闍(五十四)毗騰崩薩那羯囉(五十五)虎

𤙖(五十六)都嚧雍(五十七)者都囉尸底南(五十八)

揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)毗騰崩薩那囉

(六十)虎𤙖(六十一)都嚧雍(六十二)囉又(六十三)婆伽

梵(六十四)薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)波囉點

闍吉唎(六十六)摩訶娑訶薩囉(六十七)勃樹娑

訶薩囉室唎沙(六十八)俱知娑訶薩泥帝[口*隸]

(六十九)阿弊提視婆唎多(七十)吒吒甖迦(七十一)

摩訶跋闍嚧陀囉(七十二)帝唎菩婆那(七十三)

曼茶囉(七十四)烏𤙖(七十五)莎悉帝薄婆都(七十

六)麼麼(七十七)印免那麼麼寫(七十八至此句凖前稱名

若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)主囉跋夜(八十)阿

祇尼婆夜(八十一)烏陀迦婆夜(八十二)毗沙婆

夜(八十三)舍薩多囉婆夜(八十四)婆囉斫羯囉

婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍󲊛婆夜

(八十七)阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)陀囉尼部

彌劒波伽波陀婆夜(八十九)烏囉迦婆多婆

夜(九十)剌闍壇茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)

毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥

叉揭囉訶(九十五)囉叉私揭囉訶(九十六)畢唎

多揭囉訶(九十七)毗舍遮揭囉訶(九十八)部多

揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉訶(二百)補[舟-(白-日)]那揭

囉訶(二百一)迦吒補[舟-(白-日)]那揭囉訶(二)悉乾度

揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩

陀揭囉訶(五)車夜揭囉訶(六)醯唎婆帝揭

囉訶(七)社多訶唎喃(八)揭婆訶唎喃(九)嚧

地囉訶唎喃(十)忙娑訶唎喃(十一)謎陀訶唎

喃(十二)摩闍訶唎喃(十三)闍多訶唎女(十四)視比

多訶唎喃(十五)毗多訶唎喃(十六)婆陀訶唎喃

(十七)阿輸遮訶唎女(十八)質多訶唎女(十九)帝釤

薩鞞釤(二十)薩婆揭囉訶南(二十一)毗陀耶闍

瞋陀夜彌(二十二)雞囉夜彌(二十三)波唎跋囉

者迦訖唎擔(二十四)毗陀夜闍瞋陀夜彌(二十

五)雞囉夜彌(二十六)茶演尼訖唎擔(二十七)毗

陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)雞囉夜彌(二十九)摩

訶般輸般怛夜(三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一)毗

陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)雞囉夜彌(三十三)那

囉夜拏訖唎擔(三十四)毗陀夜闍瞋陀夜彌

(三十五)雞囉夜彌(三十六)怛埵伽嚧茶西訖唎

擔(三十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)雞囉夜

彌(三十九)摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)

毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十一)雞囉夜彌(四十二)

迦婆唎迦訖唎擔(四十三)毗陀夜闍瞋陀夜

彌(四十四)雞囉夜彌(四十五)闍耶羯囉摩度羯

囉(四十六)薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毗

陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)雞囉夜彌(四十九)赭

咄囉波耆󲊛訖唎擔(五十)毗陀夜闍瞋陀夜

彌(五十一)雞囉夜彌(五十二)毗唎羊訖唎知(五十

三)難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)索醯夜訖

唎擔(五十五)毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)雞囉

夜彌(五十七)那揭那舍囉婆拏訖唎擔(五十八)

毗陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)雞囉夜彌(六十)阿

羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十一)雞

囉夜彌(六十二)毗多囉伽訖唎擔(六十三)毗陀

夜闍瞋陀夜彌(六十四)雞囉夜彌䟦闍囉波

󲊛(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝訖

唎擔(六十七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(六十八)雞囉

夜彌(六十九)囉叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那

麼麼寫(七十二至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)薩怛

多般怛囉(七十四)南無粹都帝(七十五)阿悉多

那囉剌迦(七十六)婆囉婆悉普吒(七十七)毗迦

薩怛多鉢帝唎(七十八)什佛囉什佛囉(七十九)

陀囉陀囉(八十)頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(八十

一)虎𤙖(八十二)虎𤙖(八十三)泮吒(八十四)泮吒泮

吒泮吒泮吒(八十五)娑訶(八十六)醯醯泮(八十七)

阿牟迦耶泮(八十八)阿波囉提訶多泮(八十九)

婆囉婆囉陀泮(九十)阿素囉毗陀囉波迦泮

(九十一)薩婆提鞞弊泮(九十二)薩婆那伽弊泮

(九十三)薩婆藥叉弊泮(九十四)薩婆乾闥婆弊

泮(九十五)薩婆補円那弊泮(九十六)迦吒補円

那弊泮(九十七)薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)薩

婆突澀比𠼐訖瑟帝弊泮(九十九)薩婆什婆

唎弊泮(三百)薩婆阿播悉摩𠼐弊泮(三百一)薩

婆舍囉婆拏弊泮(二)薩婆地帝雞弊泮(三)

薩婆怛摩陀繼弊泮(四)薩婆毗陀耶囉誓

遮𠼐弊泮(五)闍夜羯囉摩度羯囉(六)薩婆

囉他娑陀雞弊泮(七)毗他夜遮唎弊泮(八)

者都囉縛耆你弊泮(九)跋闍囉俱摩唎(十)

毗陀夜囉誓弊泮(十一)摩訶波囉丁羊乂耆

唎弊泮(十二)跋闍囉商羯囉夜(十三)波囉丈耆

囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉夜(十五)摩訶末怛唎

迦拏(十六)南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢

曳泮(十八)勃囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮

(二十)摩訶羯唎曳泮(二十一)羯囉檀遲曳泮(二十

二)蔑怛唎曳泮(二十三)嘮怛唎曳泮(二十四)遮

文茶曳泮(二十五)羯邏囉怛唎曳泮(二十六)迦

般唎曳泮(二十七)阿地目質多迦尸摩舍那

(二十八)婆私󲊛曳泮(二十九)演吉質(三十)薩埵婆

寫(三十一)麼麼印兔那麼麼寫(三十二至此句依前稱弟

子名)突瑟吒質多(三十三)阿末怛唎質多(三十四)

烏闍訶囉(三十五)伽婆訶囉(三十六)嚧地囉訶囉

(三十七)婆娑訶囉(三十八)摩闍訶囉(三十九)闍多

訶囉(四十)視毖多訶囉(四十一)跋略夜訶囉(四

十二)乾陀訶囉(四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉

訶囉(四十五)婆寫訶囉(四十六)般波質多(四十七)

突瑟吒質多(四十八)嘮陀囉質多(四十九)藥叉

揭囉訶(五十)囉剎娑揭囉訶(五十一)閉[口*(隸-木+上)]多揭

囉訶(五十二)毗舍遮揭囉訶(五十三)部多揭囉

訶(五十四)鳩槃茶揭囉訶(五十五)悉乾陀揭囉

訶(五十六)烏怛摩陀揭囉訶(五十七)車夜揭囉

訶(五十八)阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)宅祛革

茶耆尼揭囉訶(六十)唎佛帝揭囉訶(六十一)闍

彌迦揭囉訶(六十二)舍俱尼揭囉訶(六十三)姥

陀囉難地迦揭囉訶(六十四)阿藍婆揭囉訶

(六十五)乾度波尼揭囉訶(六十六)什伐囉堙迦

醯迦(六十七)墜帝藥迦(六十八)怛𨽾帝藥迦(六十

九)者突託迦(七十)昵提什伐囉毖釤摩什伐

囉(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室𨽾瑟

蜜迦(七十四)娑󲊛般帝迦(七十五)薩婆什伐囉

(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀鞞達嚧制劒(七十

八)阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八十)羯唎突嚧

鉗(八十一)揭囉訶揭藍(八十二)羯拏輸藍(八十三)

憚多輸藍(八十四)迄唎夜輸藍(八十五)末麼輸

藍(八十六)跋唎室婆輸藍(八十七)毖栗瑟吒輸

藍(八十八)烏陀囉輸藍(八十九)羯知輸藍(九十)跋

悉帝輸藍(九十一)鄔嚧輸藍(九十二)常伽輸藍

(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五)娑

房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)部多毖跢茶

(九十七)茶耆尼什婆囉(九十八)陀突嚧迦建咄

嚧吉知婆路多毗(九十九)薩般嚧訶凌伽(四百)

輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)毗沙喻迦(二)阿

耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建跢囉(四)阿迦

囉蜜唎咄怛歛部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎

瑟質迦(七)薩婆那俱囉(八)肆引伽弊揭囉

唎藥叉怛囉芻(九)末囉視吠帝釤娑鞞釤

(十)悉怛多鉢怛囉(十一)摩訶跋闍嚧瑟尼釤

(十二)摩訶般頼丈耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍

那(十四)辮怛𨽾拏(十五)毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六)

帝殊槃曇迦嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦嚧

彌(十八)跢姪他(十九)唵(二十)阿那𨽾(二十一)毗舍提

(二十二)鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)槃陀槃陀你

(二十四)跋闍囉謗尼泮(二十五)烏𤙖都嚧甕泮

(二十六)莎婆訶(四百二十七)。」

【(○䟽此呪四百二十七句前諸句數但是皈命諸佛菩薩眾賢聖等

及敘呪願加被離諸惡鬼病等諸難至四百十九云跢姪他此云即

說呪曰從四百二十唵字去方是正呪如前云六時行道誦呪每一

時誦一百八遍即正誦此心呪耳如或通誦更為盡善然此即是祕

密首楞嚴也自古不翻略有五意一是諸佛密語祕密之法唯佛與

佛自相解了非是餘聖所能通達二是緫持門一一字句含多義故

如婆伽婆具六種義三或是鬼神王名呼之勑以守護修行人故四

是諸佛密印如王印信所徃無所不通幽顯遵奉佛佛相傳不得移

易故五不思議力所加持故但密誦即能滅大過速登聖位如王放

洪恩大辟咸赦有功者超資受職此亦如是故自來不令解釋其本

或有異同皆是前後三藏中邊語異翻譯小差但依一本誦持無解

揀擇○解私謂此說未敢承之所言每一時誦一百八遍者誤也前

文自說常於六時誦呪圍壇至心常行一百八遍斯是行道遍數耳

又云誦呪止誦唵字以下恐非經意研詳更俟後賢)。】

「阿難是佛頂光聚悉怛多般怛囉

祕密伽陀微妙章句出生十方一

切諸佛十方如來因此呪心得成

無上正遍知覺十方如來執此呪

心降伏諸魔制諸外道十方如來

乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十

方如來舍此呪心於微塵國轉大

法輪。」

【

(䟽悉怛多般怛囉云白傘蓋即指藏心不與妄染相應故

云白遍覆一切法故云蓋從此流演祕密神呪故云呪心又是一切

呪中之緫要故無有一佛不因此呪而成正覺制諸魔外應諸國土

轉大法輪也○標此心呪是如來藏性法身之體亦謂般若圓覺一

切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆從心呪而出耳)。】

「十方如來持此呪心能於十方摩

頂授記自果未成亦於十方蒙佛

授記十方如來依此呪心能於十

方拔濟羣苦所謂地獄餓鬼畜生

盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別離苦求

不得苦五陰熾盛大小諸橫同時

解脫。」

【

(解孤山曰灌頂經云大橫有九小橫無數)。】

「

賊難兵

難王難獄難風火水難飢渴貧窮

應念銷散十方如來隨此呪心能

於十方事善知識四威儀中供養

如意恒沙如來會中推為大法王

子。」

【

(䟽授記則與樂除難則拔苦承事供養為法王子即紹繼法王

令佛種不斷也皆以呪心故得然矣○標此呪心顯深般若能證菩

提能度一切苦厄能[牙-才+十]為主伴)。】

「十方如來行此呪心能於十方攝

受親因令諸小乘聞祕密藏不生

驚怖十方如來誦此呪心成無上

覺坐菩提樹入大涅槃十方如來

傳此呪心於滅度後付佛法事究

竟住持嚴淨戒律悉得清淨。」

【

(䟽四飯諸

子及餘眷屬皆得出家證小聞大不驚不怖由攝受力成佛示滅付

囑未來使吾道不墜者無非呪功矣○標此心呪既顯如來藏性故

塵沙德用並蘊其中百千通光皆從此出是故八相成道皆此呪心

耳○解私謂緫言呪心者即前文云斯是如來無見頂相無為心佛

所說心呪也亦是祕密藏中精要之法故名呪心然呪謂呪詛亦曰

呪願佛以此語詛願眾生生善滅惡革凡成聖若蜾蠃之呪螟蛉也

亦是密詮首楞嚴義與前顯說力用無殊但被物之異耳有云顯說

令解則生慧密說令誦則生福一徃如之)。】

「若我說是佛頂光聚般怛囉呪從

旦至暮音聲相聮字句中間亦不

重疊經恒沙劫終不能盡。」

【

(䟽祕密無窮功

能不盡以日繼時用劫壽說不可得矣)。】

「亦說此呪名如來頂汝等有學未

盡輪廻發心至誠取阿羅漢不持

此呪而坐道場令其身心遠諸魔

事無有是處。」

【

(此呪緫攝諸佛祕藏具足萬行是故學者

不持此呪而得成道不可得也○標修三摩地人自行已離魔業其

障重者修行時多病多惱多婬多貪須假他力離魔若不持此心呪

宿習魔事難為滅耳)。】

首楞嚴經義海卷第二十　頗十

* 音釋

灌

(古玩切注也)。

軌

(居洧切法也)。

範

(音犯式也)。

膩

(女例切肥也)。

茹

(如倨切食也)。

撣

(上演切除地祭曰墠)。

糜

(忙皮切粥也)。

釤

(師衘切)。

跢

(一箇卑步迷切葷切)。

羯

(居謁切)。

𧹞

(奴板切)。

毖

(音秘)。

儜

(女耕切)。

赭

(音者)。

𤙖

(叶今切)。

甖

(音鸎)。

斫

(職略切)。

謎

(莫計切)。

澀

(色立切)。

𠼐

(力夷切)。

曳

(以制切)。

蔑

(莫結切)。

嘮

(郎刀切)。

姥

(莫補切)。

堙

(音因)。

昵

(尼質切)。

鉗

(巨淹切)。

迄

(許訖切)。

盎

(烏浪切)。

辮

(毗典切)。

甕

(烏貢切)。

瘖瘂

(瘖於今切瘂烏雅切瘖瘂病不能言也)。

蜾[臝-口+(罩-卓)]

(蜾古

火切[臝-口+(罩-卓)]魯果切果[臝-口+(罩-卓)]細腰蜂也)。

螟蛉

(螟忙丁切蛉盧經切螟蛉桑蟲)。