彌沙塞部和醯五分律

奪；復有諸比丘在塚間安居，為非人所惱；復

有諸比丘在空樹中安居，為毒虫所困；復有

諸比丘在皮覆屋中安居，鼻內生肉；復有諸

比丘露地安居，肌皮剝脫。以是白佛，佛言：「皆

不應爾！」

時諸白衣請比丘於無救護處安居，白言：「大

德！可於彼安居，我當遙作救護。」以是白佛，佛

言：「聽受！」

復有塚間比丘，患人間無房舍臥具，

欲還塚間安居。以是白佛，佛言：「若能繫念在

前，無所畏者聽。」

復有諸比丘欲治護空中樹，

於中安居。以是白佛，佛言：「聽應先以石擲樹，

若以杖打，聽有何聲？有何物出？若無異聲、無

有物出者，然後入中，仰塞泥合得使平立，作

土埵，泥四邊地，安戶作開閉處。」

爾時阿耨達龍王，請諸比丘於宮五百金銀

眾寶窟中安居，諸比丘不敢往。以是白佛，佛

言：「聽往。」

諸比丘欲作階道，安置坐石，及洗脚

石；而皆是金銀，慚愧不敢。以是白佛，佛言：

「彼金銀猶此土石，隨意用之。」

復有諸比丘安居，有賊難、王難、親里難。以是

白佛，佛言：「應避去，餘處安居。有二種安居：前

安居、後安居。若無事，應前安居；有事，聽後安

居。」

後安居比丘至餘處，彼比丘不與房舍臥

具。以是白佛，佛言：「應與。」

既與不住，奪他住

房。以是白佛，佛言：「應隨所得而住。比丘欲安

居時，應先籌量此處有難、無難，無難應住，

有難應去。」

爾時舍衛城，有長者名憂陀延，信樂佛法，

常供給諸比丘；安居中，為僧作房，設入舍食，

欲因以房施；請左右住處諸比丘，諸比丘慚

愧不受，長者便嫌訶言：「我散財物，作此飲食，

而諸比丘不肯受請！」諸比丘以是白佛，佛言：

「聽受。若作比丘尼屋及外道房，乃至為壘階

道、設食、請施，皆聽受。若有請、若無請，須出界

外，一切皆聽七日往返。」

有一比丘自不知

律，不依持律，安居中生疑，作是念：「世尊不聽

我安居時遊行，無有問處，不知云何？」以是

白佛，佛言：「聽依有持律比丘處安居。若持

律住處房舍迮狹，聽近持律七日得往返處，

於中心念，遙依持律而安居。」

有一比丘分房

臥具竟，不作是念：「我今安居。」口亦不言，後生

疑悔：「我不結安居，為成安居不？」以是白佛，佛

言：「為安居受房舍、敷臥具。雖不發心、口言結

之，亦得名安居。」

時舍衛城人，欲於祇洹作渠通水，波斯匿

王聞，令言：「若有於祇洹通水者，當與大罪。」後

邊境有事，王自出征。後諸外道欲并力通渠，

諸比丘以此語諸優婆塞，諸優婆塞言：「此非

我等所制，可往白王。」諸比丘言：「世尊不聽安

居中過七日往返，王去此遠，何由得往？」便以

白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今若

有佛法僧事、若私事，於七日外，更聽白二羯

磨受十五日，若一月日出界行。」

一比丘唱言：

「大德僧聽！此某甲比丘為某事，欲出界行，於

七日外更受三十夜，還此安居。若僧時到僧

忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘為某

事，欲出界行，於七日外更受三十夜，還此安

居。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與某甲

更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。是事如

是持。」

有一比丘安居，麁食不足，作是念：「我此

中安居，麁食不足，而世尊不聽破安居，我當

云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無

罪。」

復有一比丘安居，有一比丘尼誘共作不

淨行，作是念：「人心易轉，後或失意，而世尊不

聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此

因緣，破安居無罪。」式叉摩那乃至黃門亦如

是。若國王欲壞其梵行，乃至父母親戚亦如

是。

有一比丘安居見伏藏，作是念：「此藏足我

一生用，若久住此或能失意，而世尊不聽破

安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，

破安居無罪。」若見國王尊貴，乃至見父母親

戚苦樂，恐失道意，皆亦如是。

有一比丘安

居，聞有比丘欲破僧，作是念：「若有破僧事，僧

不和合，不得安樂，而世尊不聽破安居，我當

云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居

無罪。」

復有一比丘安居，聞異住處有比丘欲

破僧，是已親厚，作是念：「若我往諫，必受我語，

而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛

言：「聽以此因緣，破安居無罪。」若能使人諫，為

此而去。若彼處僧已破，若自和合、若使人和

合，為此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦

如是。

時有估客營住，諸比丘欲依安居。以是

白佛，佛言：「聽依。」

彼估客安居內，忽然復去。

諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「聽隨去。」

諸

估客分作兩部，諸比丘不知云何？以是白佛，

佛言：「若一部信樂，所之豐樂，隨去。比丘有

持律，彼處亦多持律，聽隨此部去。」若依牧牛

羊人、作椑栰人、船行人安居皆亦如是。

有諸

比丘安居中，燒房舍、臥具，無有住處。不知云

何？以是白佛，佛言：「若火燒、若水漂，王難、賊難、

非人難，師子、虎狼、諸毒虫難，乃至蟻子、水虱

難，皆聽破安居無罪。」

時跋難陀受安居請，布

薩竟往中路，見二住處多有衣食施，便住

其中二處各半，皆欲取分。諸比丘以是白

佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾

不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「汝愚癡

人！云何已受他請，為利養故住二處安居？」告

諸比丘：「從今若比丘受他前安居請，布薩竟

往中路，見二住處多有衣食施便住，無前、後

安居，得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居

請，布薩竟往不至，至十七日明相出，是比

丘無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪。

若受他前安居請，布薩竟往結安居，不受七

日出界外，七日內還、不還，是比丘無前安居，

有後安居，不破安居，得違言罪；若受他前安

居請，布薩竟往結安居，受七日出界外不還，

無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若

七日內還，不破安居，不犯違言罪。若受他前

安居請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，無

七日法出界外，亦無前安居，有後安居，不破

安居，得違言罪；若有七日法出界外，不破安

居，不犯違言罪。若比丘受他前安居請，往彼

布薩亦如是。

「若比丘受他後安居請，布薩竟往中路，見二

住處多有衣食施，便住不往，破安居、違言二

突吉羅罪。若受他後安居請，布薩竟往不

至，至十七日明相出，是比丘破安居、違言二

罪。若受他後安居請，布薩竟往結安居，不受

七日出界外，七日內若還、若不還，及受七日，

七日內不還，皆破安居、違言二罪；若七日內

還，不破安居，不犯違言罪。若受他後安居

請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，無七日

法出界外，破安居、違言二罪；若有七日法出

界外，不破安居，不犯違言罪。若受他後安居

請，往彼布薩亦如是。」

有一比丘求安居處，見有空窟，作是念：「我當

於此安居。」復有眾多比丘見，皆作是念，而不

相知。至安居前布薩日，俱集於彼，皆言：「我已

先取此窟。」不知誰應得住，以是白佛，佛言：「若

先至者應作相，若題壁作自名，若語窟左

右人，後引為證，此人應得。」

復有比丘先占住

處，後竟不來，餘比丘不敢住，遂空置此處。

以是白佛，佛言：「應壞相，若語人令知，使餘比

丘得住。」

** 《五分律》第三分之四自恣法

佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居，共

議言：「我等若共語者或致增減，當共立制勿

復有言，若乞食先還，便掃灑食處，以瓶盛水，

出拭手脚巾，敷諸坐具，置盛長食器，量食有

長，減著其中，如其得少，從此取足。食竟，次第

除屏物事，若獨不勝，招伴共舉。如此安居得

安樂住，無復是非增減之患。」作此議已，即便

行之。安居既竟，諸佛常法，歲二大會，往

到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛慰問言：「汝等

安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居

和合，乞食不乏，道路不疲。」又問：「汝等安居云

何和合？」諸比丘即具以答，佛種種訶責：「汝

等愚癡，如怨家共住！云何而得和合安樂？我

無數方便教汝等共住，當相誨誘，轉相覺悟，

以盡道業。於今云何而行啞法？從今若復

立不共語法，得突吉羅罪。」

爾時六群比丘數數犯罪，諸比丘以佛教應

相誨語，便語言：「汝等數數犯罪，應自見過，

而修改悔，勿得污染梵行，自貽大苦，負人信

施，空無所獲。」六群比丘不自改過，反更誣謗：

「長老比丘犯種種罪。」彼聞已慚愧，便往佛所，

以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：

「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告

諸比丘：「若有比丘犯罪，應先問言：『我欲誨汝，

汝聽我不？』言聽則誨，不聽則已；若不聽，犯

突吉羅罪。」

六群比丘後時犯罪，便逆問長老

比丘：「我欲誨汝，汝聽我不？」彼作是念：「佛制

不得不聽。」便答言：「隨意說之。」六群比丘復言：

「若隨我意，當隨我，說何罪？何時說？何處說？」彼

聞此語，便逐其後，不敢遠離。以是白佛，佛復

問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種

種訶責已，告諸比丘：「若成就五法，不應問聽

語罪：無慚愧、愚癡、少聞、自不如法、苟彰人惡。

若有慚愧、多聞、智慧、自如法、實欲使人離惡，

乃應問聽說罪。

「復有五法，不應問聽說罪：隨

愛、隨恚、隨癡、隨畏、不知時非時，反上應問聽

說罪。

「若成就五惡法而問，不應敬聽說罪；若

成就五善法而問，應敬聽說罪。」

時諸比丘作是議：「如世尊所說：應問聽、不應

問聽，應敬聽、不應敬聽。唯有羅漢然後應

問，我等云何而得行此？」以是白佛，佛以是事

集比丘僧，問諸比丘：「汝等實作此議不？」答言：

「實爾。世尊！」佛告諸比丘：「從今以十利故，為諸

比丘作自恣法。應求僧自恣說罪言：

「『諸大德！

若見我罪，若聞我罪，若疑我罪，憐愍故自恣

說，我當見罪悔過。』如是三說。」

時諸比丘作是念：「世尊教我等自恣，應共奉

行。」便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。

以是白佛，佛言：「不應爾！應夏三月最後日自

恣。」

諸比丘便於比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌

尼前自恣，若白衣、外道、狂心、亂心、病壞心、被

舉、滅擯、異見人前自恣。以是白佛，佛言：「不應

爾！應在如法比丘眾中自恣。」

有諸比丘坐床

上自恣，以是白佛。佛言：「不應爾！」

諸比丘既下

地自恣，污衣服。以是白佛，佛言：「應好泥治地，

布草於上自恣。」

六群比丘言：「若次至我，然後

下地。」以是白佛，佛言：「不應爾！應一比丘先

唱言：

「『大德僧聽！今僧自恣時到，僧當和合

作自恣。白如是。』

「然後俱下地，䠒自恣。」

諸

比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。以是白

佛，佛言：「聽自恣竟者還坐。」

諸比丘已自恣竟，

便出去。以是白佛，佛言：「不應先出，要待都

竟。」

諸比丘一時向上座自恣，不知誰已自恣，

誰未自恣。以是白佛，佛言：「不應一時自恣。」

諸

比丘便復一一從上座自恣，有諸白衣欲布

施、聽法，久不能得，便譏訶言：「我等多務，廢業

來此；而諸比丘不時受施，為我說法。」諸比丘

以是白佛，佛言：「不應一一自恣，聽上座八

人一一自恣，自下同歲，同歲一時自恣。」

諸比

丘不知自恣已至何處？以是白佛，佛言：「應白

二羯磨差自恣人，若二、若多。」

一比丘唱言：「大

德僧聽！此某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人。

僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧時到僧忍

聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，能為

僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。誰

諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已差某甲、某甲

作自恣人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

諸比

丘差無智比丘作自恣人，以是白佛，佛言：「五

法成就不應差，隨欲、恚、癡、畏、不知時非時。反

上應差。」

被差比丘應起，語諸比丘言：「同歲、同

歲一處坐。」

自恣人不知己何時當應自恣，

以是白佛，佛言：「次第至已，便應自恣。」

諸比丘

作如是自恣，猶故遲，諸白衣如上譏訶。以是

白佛，佛言：「被差人復應唱言：『各各相向自恣。』」

諸比丘自恣竟，復更布薩。以是白佛，佛言：「自

恣羯磨，亦名布薩。」

爾時世尊，自恣日與諸比丘前後圍遶露地

而坐，告諸比丘：「今僧和合自恣時到，應共自

恣。」有一比丘起，白佛：「有病比丘不來。」佛言：「應

差一比丘將來。」乃至出界自恣，如說戒中說。

時六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：「不應

爾，犯者突吉羅！」

彼猶故有罪自恣，以是白

佛，佛言：「應住其自恣！」

諸比丘未羯磨時，便

住他自恣，復有自恣竟方住。以是白佛，佛言：

「不應爾！羯磨竟、未自恣時，應住。」

告諸比丘：「有四不如法住自恣，四如法住自

恣。何謂四不如法住自恣？謂住無根破戒、無

根破見、無根破威儀、無根破正命。若反上

為四如法住自恣。

「復有七不如法住自恣，七

如法住自恣。何謂七不如法住自恣？謂住無

根波羅夷、無根僧伽婆尸沙、無根偷羅遮、無

根波逸提、無根波羅提提舍尼、無根突吉羅、

無根惡說。反上為七如法住自恣。

「復有八不

如法住自恣，八如法住自恣。何謂為八不如

法住自恣？謂住無根破戒無作、無根破見無

作、無根破威儀無作、無根破正命無作。反

上為八如法住自恣。

「復有九不如法住自恣，

有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣？謂

住無根破戒作、不作，無根破見、無根破威儀

亦如是。反上為九如法住自恣。

「復有十如法

住自恣，十不如法住自恣。何謂十如法住自

恣？有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯

磨；若比丘見其以此相，以此事，受如法治罪

羯磨。是比丘後於餘僧中，說其已受如法治

罪羯磨，住其自恣，是謂如法住自恣。若住其

自恣時，有難起僧皆散去，後見之復如前住

其自恣，是謂如法住自恣。

「若捨戒、若犯波羅

夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷羅遮、若犯波

逸提、若犯波羅提提舍尼、若犯突吉羅、若

犯惡說。若比丘以此相，以此事，於僧中說其

犯，住其自恣，是名如法住自恣。反上名為不

如法住自恣。」

時優波離問佛言：「世尊！比丘

以幾法住他自恣？」佛言：「以五法住他自恣：以

實，不以虛；以時，不以非時；以有利益，不以

無利益；以慈心，不以惡意；以柔軟語，不以剛強。」

又問：「世尊！欲住他自恣，應幾法自籌量？」佛

言：「應以五法自籌量：應量我住彼自恣，

為實、為虛？若虛，不應住；若實，應更＝便【三】更＝便【宋】【元】【明】更審定。為時、為非時？若非時，不應住更審定。為

時、為非時？若非時，不應住；若時，應更審定。為

有利益、為無利益？若無利益，不應住；若有利

益，應更審定。為當因此起諍破和合僧、為

不破？若破，不應住；若不破，應更審定。復應量

我住彼自恣，持法、持律、解律儀、聰明、辯才、學

戒比丘如法助我不？若彼必助，亦應更審。審

已，以時住自恣。」

又問：「世尊！欲住他自恣，應幾法自觀。」佛言：「應

五法自觀：自觀身行清淨、口行清淨、意行清

淨、多誦修多羅、善解阿毘曇不？若身口意

行不清淨，諸比丘便當言：『汝身口意行不清

淨，云何住他？』若不多誦修多羅，諸比丘便當

言：『汝從誰聞？何經中說？未能不師人，何能師

物？』若不善解阿毘曇，諸比丘便當言：『汝所

說有何義？汝自不知義，云何住人？』」

又問：「世尊！有幾法住他自恣，後無悔。」佛言：

「有五法住他自恣，後無悔：憐愍故、利益故、欲

濟拔故、使從惡戒出故、住全戒中故。」

又告優

波離：「有五種住他自恣，後生悔心。諸比丘語

言：『汝說他罪不實，汝應止！』『汝所說非時，汝應

止！』『汝所說無有利益，汝應止！』『汝以惡意說他

罪，非是慈心，汝應止！』『汝所說剛強，非柔軟語，

汝應止！』若反上，後不生悔心。

「此彼住自恣比丘，有五事不應憂：諸比丘語

言：『彼不實住汝自恣，汝不應憂！』『彼非時住汝

自恣，汝不應憂！』『彼無利益住汝自恣，汝不應

憂！』『彼以惡意住汝自恣，汝不應憂！』『彼非軟語

住汝自恣，汝不應憂！』」

優波離問佛：「若比丘入僧中，應以幾法？」佛言：

「應以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第

坐處，五、不論說餘事。

「復有五法：不應反抄

衣、不應左右反抄衣、不應扠腰、不應覆頭、

應恭敬僧。」

優波離問佛：「比丘有幾法，得與僧

和合羯磨？」佛言：「有五法得與僧和合羯磨：應

同見、應隨僧、應信有事、應自往、若與欲。」

復語

優波離：「若有僧事不應不往，若不往則異於

僧。有五種見，於僧事為不如法：應心念而

口語，應口語而心念，非法助僧，助非法人，犯

言不犯。若反上為如法。」

有一比丘自恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，

半云是突吉羅，半云是惡說；二部中各有持

律、聰明智慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，

以住自恣。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：

「應一比丘將至眼見耳不聞處，教作惡說悔過，

還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』諸比丘不

得問作何等法，問者突吉羅。」

復有一比丘自

恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，半云是波羅

提提舍尼，半云是突吉羅；乃至半云是波羅

夷，半云是突吉羅。二部中各有持律、聰明智

慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，以住自恣。

諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應一比

丘將至眼見耳不聞處，教作突吉羅悔過，還白

僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』諸比丘不得問

作何等法，問者突吉羅。犯波羅提提舍尼，乃

至偷羅遮亦如是。」

「若犯僧伽婆尸沙、若犯波

羅夷，應白羯磨停此事：『大德僧聽！今停此事，

自恣後當如法斷。白如是。』作此白已應自恣，

不得不自恣。」

有一比丘自恣日語諸比丘言：「有物無人。」因

共空論，半云有物無人，半云有人無物，共諍

紛紜。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應白

停此事自恣，不得不自恣。若白停已，有還發

此論者，犯波逸提。」

有病比丘住病比丘自恣，病比丘住無病比

丘自恣，無病比丘住病比丘自恣，不相順

從。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「不應

爾，犯者皆突吉羅！若病比丘住病比丘自恣，

諸比丘應語言：『汝今病，何以住他？』若病比丘

住無病比丘自恣，亦應如是語。若無病比丘

住病比丘自恣，諸比丘應語言：『汝且止！此比

丘病，可待差住之。』」

有諸比丘遣使住他自

恣，諸比丘以是白佛，佛言：「不應遣使住他自

恣，犯者突吉羅！」

時跋難陀猶遣使住他自

恣，諸比丘以是白佛，佛言：「受使人得突吉

羅，跋難陀犯波逸提。」

或愚癡比丘住愚癡比

丘自恣，或愚癡比丘住智慧比丘自恣，或智

慧比丘住愚癡比丘自恣，不相順從。諸比丘

以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」

若比丘住他比丘自恣，眾僧知見彼人身口

意業不清淨，少聞、愚癡者，不應受其語，但當

自恣。若僧見彼人身口意業有清淨、有不清

淨，及少聞、愚癡亦如是。若僧見彼人身口意

淨，多聞、智慧，應受其語，當問言：「汝見彼有

何等過？為破戒？為破見？為破威儀？為破正命？」

若言破戒，應問：「汝知破戒相不？」若言不知，諸

比丘應訶令慚，語言：「汝不知破戒相，而在僧

中說他破戒！」僧若不作此訶，皆犯突吉羅；若

言知，諸比丘應問：「何等是破戒？」答言：「犯波羅

夷、僧伽婆尸沙。」若言破見，應問：「汝知破見相

不？」若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯

突吉羅；若言知，應問：「何等是破見？」答言：「無

今世後世、無罪福報應、無父、無母、無阿羅漢。」

若言破威儀，應問：「汝知破威儀相不？」若言不

知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若

言知，應問：「何等是破威儀？」答言：「犯波逸提、波

羅提提舍尼、突吉羅、惡說。」若言破正命，諸比

丘應問：「汝知破正命相不？」若言不知，諸比

丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若言知，

應問：「何等是破正命？」若言：「諂曲心，以求利

養。」僧復應更問：「汝為見？為聞？為疑？」若言見，應

問：「云何見？何時見？何處見？汝在何處？彼在

何處？」若作是問不能答，應如法治已自恣，不

應不自恣。聞疑亦如是。

有一住處，眾僧於中安居三月，皆得道證，作

是念：「若三月竟便自恣者，便應移去，則失此

樂。」諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「今聽諸

比丘三月自恣日，皆集一處，應一比丘唱言：

『大德僧聽！我等於此安居得一心樂，若自恣

便去者，則失此樂；今共停此至八月滿，作四

月自恣。白如是。』如是白竟，若有欲遠行比

丘聽自恣便去；若有欲住其自恣者，僧應為

如法撿校，使得自恣而去。若去比丘欲住後

比丘自恣，諸比丘應語言：『我等未自恣，汝

云何得住？』若彼去已，至後自恣時還住諸比

丘自恣者，諸比丘應如法檢校竟，應自恣。」

有諸比丘一處安居，聞某處好鬪比丘當來，

作是議言：「彼來必住我等自恣。」諸比丘不知

云何？以是白佛，佛言：「未至自恣二、三日，應自

恣而去。若聞今日至，應即自恣而去。若聞已

入界內，應疾出界外自恣而還。若不得，應出

迎，禮拜問訊，為捉衣鉢，辦洗浴具，將入浴室

與塗身油蜜，出界外自恣。若復不得，應為辦

食，隨在界內外；若在界內食，食時應出界外

自恣；若在界外食，食時應住界內自恣。若

復不得，應共集自恣後，一舊比丘白諸舊比

丘言：『大德僧聽！今共布薩說戒，後四月黑十

五日當自恣。白如是。』客比丘若言：『何故四月

黑十五日自恣？』舊比丘應答言：『本不共安居，

不應問我。』若客比丘復至黑十五日者，舊比

丘復應如上白：『後白十五日當自恣。』乃至『不

應問我。』亦如上。客比丘復至白十五日者，復

應為作食如上，若得者善；若不得，便應強共

和合自恣，不得不自恣。」

《五分律》卷第十九