彌沙塞部和醯五分律

我？」乳母言：「恨汝身相殊特，而意未親佛法眾

僧！」耆域聞已，讚言：「善哉，善哉！乃能教我如此

之事。」便著新衣往至佛所，遙見世尊容儀挺

特，有三十二大人之相，圓光一尋，猶若金山，

即生信敬，前禮佛足，却坐一面。佛為說種種

妙法，示教利喜，所謂：施論、戒論、生天之論，在

家染累，出家無著。示現如是助道之法，次為

說諸佛常所說法，苦集滅道。即於座上遠塵

離垢，得法眼淨。見法得果已，歸依佛法僧，次

受五戒。耆域善別音聲本末之相，佛將至塚

間，示五人髑髏。耆域遍叩，白佛言：「第一叩者

生地獄，第二叩者生畜生，第三叩者生餓鬼，

第四叩者生人道，第五叩者生天上。」佛言：「善

哉！皆如汝說。」復示一髑髏，耆域三叩不知所

之，白佛言：「我不知此人所生之處。」佛言：「汝

應不知。何以故？此是羅漢髑髏，無有生處！」

爾時世尊身小有患，語阿難言：「我病應服吐

下藥。」阿難白佛：「當語耆域！」即往語之。耆域

言：「我不可以常藥令如來服，當合轉輪聖王

所應服者。」便以藥薰三優鉢羅華，持至佛所，

白佛言：「願嗅此華！嗅一華應十行下，三華

三十，病乃都差。」世尊即嗅二華，得二十行下，

餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所，白言：

「藥得下不？下為多少？」佛言：「藥雖得行下，猶少

一。」耆域白佛：「應服煖水。」即便服之，更得一行，

病即除差。耆域復白：「應須補養，我當隨時供

養所應！」佛默然受，耆域便作栴檀糂羹以奉

世尊。世尊服已，復白佛言：「我為國王、臣民

治病，或得百千兩金、七寶無數，或得聚落，或

得一邑。唯願世尊與我微願！」佛言：「諸佛如

來已過諸願！」復白佛言：「願佛與我可得之

願！」佛言：「若是可得，不違汝意。」於是耆域即以

一貴價衣，價直半國，奉上於佛，白佛言：「此

衣於諸衣中最為第一，願哀愍受！又願聽諸

比丘受家衣施！」佛即受之，亦聽諸比丘受家

衣施。為說種種妙法，遣還所住。佛以是事

集比丘僧，告諸比丘：「耆域治我病差，持一

上衣施我，又願聽諸比丘受家衣施。我為受

之，亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著

家衣，聽受；然少欲知足著糞掃衣，我所讚歎。」

爾時王舍城諸居士，聞佛聽諸比丘受家衣

施，共持青、黃、赤、黑純色劫貝三千張，施諸比

丘。諸比丘以色為疑，以是白佛，佛言：「聽受！應

浣壞好色，更染而著。」

有諸比丘往塚間觀死

屍，從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中，張

眼吐舌，踏諸比丘。諸比丘恐怖，非人得便，

奪其精氣，有命過者。

復有一比丘至塚間，

從足至頭觀新死女人，生欲心，便行不淨。以

是白佛，佛言：「不應先從足觀。」

復有比丘於傍觀死人，起屍鬼復入屍中，張

眼吐舌，以手打之。以是白佛，佛言：「莫於傍觀，

應在頭前觀。」

復有諸比丘為衣故，掘出新死人。諸居士見，

譏訶言：「此釋子沙門臭穢不淨！云何以此入

我家中？」諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「不應

掘出死人，犯者突吉羅！」

復有諸比丘持死人骨著僧坊中，有持死人

髑髏著經行處，若床下。諸居士見，譏訶言：「諸

比丘不淨可惡！云何持死人骨著僧坊內，猶

如塚間；畜死人髑髏，猶如畜鉢？」諸比丘以是

白佛，佛言：「不應爾！亦不應以手捉死人骨，犯

者突吉羅。」

有諸比丘患眼，醫言：「以人額骨磨著眼中。」諸

比丘言：「佛不聽我等捉死人骨，更說餘方。」醫

言：「更無餘治。」諸比丘作是念：「若世尊聽病時

捉死人骨者，病可得差。」以是白佛，佛言：「聽

屏處取骨，如二指大，磨著眼中。」

有諸比丘食麻、蜜、魚、肉，往塚間求糞掃衣，鬼

神不喜。以是白佛，佛言：「不應食此諸物，往至

塚間。」

有諸比丘於佛僧中及白衣家食麻、蜜、魚、肉，

行路經由塚間，而輒避去，由此失伴。以是白

佛，佛言：「若不畏者，聽從邊過。」

有諸比丘常住塚間，乞得魚肉，食不敢復還。

以是白佛，佛言：「若不畏者聽還。」

有諸比丘月

八日、十四日、十五日往來塚間求糞掃衣。諸

鬼神此日亦集，語諸比丘言：「今是我等集日，

汝何為來？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應以

此日往塚間。」

常住塚間及行路比丘，此日皆

不敢往。以是白佛，佛言：「若不畏者聽。」

有諸比丘大小便塚間，諸鬼神譏訶言：「云何

於我住處大小便？」以是白佛，佛言：「不應爾！」

有

塚間曠遠，諸比丘經過不敢起止，由此致病。

以是白佛，佛言：「應先彈指，然後便利。若鬼神

欲聞經典、讚唄、說法，應為作之。」

時迦夷王

以欽婆羅寶衣與耆域，耆域即持至僧坊施

僧。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應受，

用莊嚴塔。」

有諸比丘得長短毛及無毛雜色𣯫氀不敢

受，以是白佛，佛言：「聽受，雜色者聽浣壞色乃

著；若不能令純色壞者，聽在僧坊內著。」

有諸比丘得已成氈及未成者，不敢受作。以

是白佛，佛言：「聽受作。」

有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣，以是白佛，

佛言：「聽拾。」

時有白衣於街巷中脫衣大小便，

諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言：「大德！莫取我

衣！」比丘答言：「我謂是糞掃衣，是以取耳！」白衣

復言：「汝不顧視，而便取之，是為偷衣！」諸比丘

以是白佛，佛言：「應諦看之，若塵坌日曝有久，

故相顧視、問人，然後取之。」

諸比丘拾糞掃衣

未浣著房中，臭穢不淨。以是白佛，佛言：「不應

未浣持入房。」

有諸比丘拾糞掃衣不即浣，生

虫。以是白佛，佛言：「應即淨浣。」

有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣，以是

白佛，佛言：「不應爾！」

有諸比丘以淨器浣糞掃衣，以是白佛，佛言：

「不應爾！」

佛從王舍城，與大比丘僧千二百五十人遊

行人間，諸比丘擔糞掃衣。佛見已，作是念：

「我當為諸比丘作齊限受家衣施。」

時瓶沙王

聞佛與千二百五十人遊行人間，作是念：

「我今寧可將四種兵，侍衛世尊遊我境內。」念

已，勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲

渡到跋耆國，目連念言：「若用舡渡，恐王久

留或有所廢。我今當以神力令此水淺。」念已，

即令水淺，佛與比丘一時涉渡。佛度彼岸而

說偈言：

「　「精進為舟栰，

　能濟深廣河；

　孰有覩若斯，

　不發信敬心。」」

於是瓶沙王作是念：「佛已出我界，便應迴還。」

即合掌遙禮而歸。

佛到屈茶聚落，告諸比丘：

「有四法，我及汝未得時，於生死中輪轉無際。

何謂為四？所謂聖戒、聖定、聖慧、聖解脫。今既

得之，生死已盡，梵行已立，所作已辦。」即為諸

比丘而說偈言：

「　「戒定慧解脫，

　我今如是覺，

　已盡諸苦源，

　故為汝等說。」」

時佛將五百比丘遊行跋耆國，欲到毘舍離

城。彼有婬女名阿范和利，聞佛世尊有大名

德號：如來、應供、等正覺。所可說法初中後善，

具足清白，梵行之相，遊行諸國將到此城。歎

言：「善哉，我願欲見！」即嚴四馬車從五百妓女，

出迎世尊。佛遙見之，告諸比丘：「汝等各當繫

念在前，自防護心，是諸佛教。何謂繫念？謂行

四念處觀、內身循身觀、除無明世間苦觀，外

身、內外身及痛心法亦如是。何謂在前？所謂

若行、若立、若坐、若臥、若睡、若覺、若去、若來、若前

後視瞻、若屈伸俯仰、若著衣持鉢、若食飲便利、

若語、若默，常一其心，此是我教。」阿范和利遙

見世尊容顏殊特，諸根寂定，有三十二大人

相，圓光一尋猶若金山，便生信樂，前至佛所，

頭面禮足，却住一面。佛為說種種妙法，示教

利喜已，白佛言：「世尊！願佛及僧於我園宿，受

明日請。」佛默然受之。阿范和利知佛受已，禮

遶而退。

時五百離車聞佛與比丘僧遊行國

界，來向此城，共要迎佛，若不出者罰金錢五

百。要已皆出，或乘青馬、青車，一切眷屬衣服

皆青。黃、黑、赤、白皆亦如是。阿范和利中道相

逢，不避其路，諸離車言：「何以不避，使車馬相

突。」阿范和利言：「我請佛及僧於園宿，明日設

食，不暇相避。」諸離車言：「我等亦欲請佛，汝聽

我先！」答言：「已受我請，不得相讓。」諸離車言：「與

汝五百千兩金，聽我在先！」答亦如上。諸離車

復言：「與汝半國財物，可乎？」答言：「正使舉國，亦

不可得。若能保我三事無失，爾乃相許！」諸離

車言：「何謂三事？」答言：「一者、保我身命，必無

夭奪；二者、保我財物，必無損失。三者、保佛常

住，必無餘行。」諸離車言：「若財物損失，我能相

與。若佛餘行，我能請留。汝命危脆，誰能保者？」

便瞋恚而去。佛遙見諸離車來，告諸比丘：「欲

知忉利諸天出入，與此無異。」諸離車見佛容

顏殊特，乃至猶若金山，下車步進，前至佛所，

頭面禮足，却坐一面。時彼眾中有一摩納，名

賓祇耶，從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：

「我欲以偈，讚歎世尊。」佛言：「隨意。」即便說之：

「　「瓶沙得善利，

　鴦伽持珠鎧，

　佛昔出其國，

　聲若雷霆震，

　亦如花新開，

　其香甚芬馥。

　觀佛身光耀，

　如日麗於天，

　又如月盛滿，

　昇空無雲翳；

　世尊光明身，

　灼灼復踰此。

　佛慧無不鑒，

　消滅陰謀情，

　能施世間眼，

　決斷諸疑惑。」」

諸離車聞偈歡喜，即與五百領衣。摩納言：「我

不須衣，願先請佛！」佛語離車：「可聽先請！」即便

聽之，與衣如故。摩納得衣，即以上佛，佛為受

之，告諸離車：「世有五寶甚為難遇：一者、諸佛

世尊；二者、善說佛所說法；三者、聞法善解；四者、

如聞能行；五者、不忘小恩。」諸離車聞法歡喜，

共作是議：「佛不久住，人人別供，不得周遍。今

當歛物，隨日供設；非我種族，不聽豫之！」

阿范

和利竟夜作種種美食，旦持至園，敷坐具畢，

白時已到。佛告諸比丘：「汝等繫念，共受彼食。」

即皆就坐，㮈女手自斟酌，歡喜無亂。食畢行

水，却住一面，白佛言：「毘舍離諸園觀中，此園

第一。我修此園本欲為福，今奉世尊，願垂

納受！」佛言：「可以施僧，得大果報。」㮈女重以

上佛，佛言：「但以施僧，我在僧數。」㮈女受教

即以施僧，便取小床於佛前坐。佛為說隨喜

偈，如為毘蘭若所說；復更為說種種妙法，示

教利喜，即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒，

從坐起，禮佛而去。諸離車於後，如議供養。

佛

從毘舍離，漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒，

著一衣露地而宿，初夜過已覺寒；復著一衣，

中夜過已覺寒；復著一衣，不復苦寒，作是念：

「未來諸比丘若不耐寒，著此三衣足以御之，

我今寧可為諸比丘制畜三衣。」明旦以是集

比丘僧，告諸比丘：「我先於王舍城遊行，見

諸比丘擔重擔衣，爾時欲為制家施衣齊限。

昨夜極寒，吾先著一衣，中夜初覺寒，復著一

衣，後夜初覺寒，復著一衣，便不復苦寒，即

作是念：『未來諸比丘有不耐寒者，著此三衣

足以御之，我今寧可為諸比丘制畜三衣。』今

以十利故，為諸比丘制畜三衣，不聽有長。若

衣弊壞，聽補治，以復綖却刺，亦聽直縫。」

時

諸比丘畜拘修羅衣，諸居士見，譏訶言：「比丘

著拘修羅，何異我等著貫頭衣？」以是白佛，

佛言：「不聽著拘修羅衣，犯者突吉羅！」

有一

比丘安陀會壞，權縫合作拘修羅著之，後生

疑悔。以是白佛，佛言：「聽暫作著。」

有諸比丘畜

貫頭及有袖衣，拘攝披上。以是白佛，佛言：

「不聽畜貫頭及有袖衣，犯者突吉羅！若得，聽

受，壞作餘衣。」

有一外道以雜色綖縫著衣上，

作條幅處；後於佛法中出家，猶著此衣，諸居

士見，譏訶言：「沙門釋子著外道衣，不可分別！」

諸比丘以是白佛，佛言：「不聽著外道衣，犯

者偷羅遮。若不知是外道衣，而非佛所聽，皆

應壞之；若知是外道衣，應擿綖布地，令人蹈

上，速使壞盡。」

有諸比丘在樹下坐禪，眾鳥作聲，亂其禪思，

屎污身體。以是白佛，佛言：「聽驅鳥，若作禪

屋。」

有諸比丘欲往塚間取死人衣，以是白佛，佛

言：「聽取。」即便取之。後有比丘亦往取衣，見前

比丘，語言：「與我共分。」比丘不與，以是白佛，佛

言：「應共分。」有諸比丘先在塚間得衣，與後

來比丘共分。分時，復有比丘來索分，諸比丘

不與。以是白佛，佛言：「亦應共分。」分衣已各

欲還，復有比丘來索分，諸比丘不與。以是

白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還，垂出塚界，復

有比丘來索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：

「亦應共分。」分已各還，已出塚界，復有比丘來

索分，諸比丘不與。以是白佛，佛言：「不應共

分。」

有一比丘著衣持鉢入村乞食，作是念：「我今

乞食猶早。」便往塚間，多得諸衣。得已，復作是

念：「若持入村，擔重可恥。若先持歸，時或復過。」

便束藏之，然後乞食。復有一比丘食後，前至

塚間求衣，見前比丘所得衣，便持歸。前比丘

後往取衣，不知所在，還到僧坊見一比丘浣

之，語言：「莫浣我衣！」彼比丘言：「非是汝物！」前

比丘具以事語，彼比丘言：「塚間無主物，如何

占護？」以是白佛，佛言：「應屬前比丘。從今若

先得衣，置塚間者，應作幟。」

有比丘以死人骨

作幟，後諸比丘謂是鳥銜著上，即便取之。以

是白佛，佛言：「不應以死人骨為幟。」

又有比丘

以絳汁作幟，諸比丘謂是血污，即便取之。

以是白佛，佛言：「不應以絳汁作幟，應用青、

黑、木蘭，若以袈娑衣片帖上。」

有諸比丘共要半入村乞食，半塚間求衣，

還共分之。要已而去，往塚間者大得諸衣，悔

言：「我得衣屬我，彼得食屬彼，不能復共！」乞食

比丘還，以食與之，得衣比丘不受，如上語之。

乞食比丘言：「先共明要，如何中悔？」以是白佛，

佛言：「應共分。」

取衣比丘得衣時共要：「若能擔

此衣還所住者，當與二分。」既擔還，復悔不與。

以是白佛，佛言：「應與。」浣亦如是。

有一比丘往塚間見一新死人，欲取其衣。起

屍鬼入身中起，語言：「大德！莫取我衣。」答言：「汝

已死，非是汝衣！」便強奪取。死人大喚，逐到僧

坊，諸善鬼神不聽入，便住門外，見出入比丘，

語言：「有一比丘奪我衣來，可令見還。」諸比丘

入問：「外有一人云：有比丘奪其衣來。誰持來

者？」得衣比丘言：「此是死屍，非生人也！」諸比

丘以是白佛，佛言：「若新死，身未有壞處，起

屍鬼猶著，不應取其衣，可以還之。若取未傷

壞死人衣，突吉羅。」彼比丘即以衣還之，死屍

得衣便倒地。彼比丘以是白佛，佛言：「可持著

塚間。」比丘即持衣行，死屍彼起逐後，既到

塚間以衣著地，屍復還倒。

有一比丘往塚間，

見一人著新欽婆羅，臥塚蔭中，謂是死人，作

是念：「佛不聽我取未傷壞死人衣。」便打其頭

破，彼即驚起言：「大德！有何相犯，打我頭破？」答

言：「謂汝是死人。」彼言：「汝豈不知有喘息耶？如

何為衣欲斷我命？」諸比丘以是白佛，佛言：

「不應自打、若使人打死屍令傷壞，犯者突吉

羅！」

時諸比丘得劫貝衣，不截頭鬚而著，諸居士

見，譏訶言：「沙門釋子亦著此衣，與我何異？」

諸比丘以是白佛，佛言：「不應著，犯者突吉

羅！」

爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱，遊

行南方人間，從山上下見有水田，善作畦畔，

作是念：「我諸比丘應作如此衣！」即問阿難：

「汝見此田不？」答言：「已見！」又告阿難：「諸比丘宜

著如此衣，汝能作不？」答言：「能！」即受教自作，亦

教諸比丘作：或一長、一短，或兩長、一短，或三

長、一短；左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩

向靡。作竟著之，極是所宜，佛見已告諸比丘：

「阿難有大智慧！聞我略說，作便如法。此名為

割截不共之衣，與外道別異，怨家盜賊所不

復取。從今聽諸比丘割截作三衣，若破應補！」

佛在毘舍離城。有一住處，地極卑濕，多諸蚊

虻，諸比丘不得住，皆往舍衛城、瞻婆城、迦

維羅衛城、王舍城安居。所住處空，諸居士言：

「大德！可住此安居，我等當供給飲食。」諸比丘

言：「此間多有蚊虻，不能得住！」諸居士復言：「大

德但住，當送蚊幮。」諸比丘不知得受不？以是

白佛，佛言：「聽受。」諸比丘不知大小作，以是

白佛，佛言：「應隨床大小作。」

諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊，初不易

脫，垢穢不淨。諸居士見，譏訶言：「沙門釋子

不淨可惡，常著一衣出入聚落！」諸比丘以

是白佛，佛言：「於僧坊內應著襯身衣，不應

著入聚落衣。」

諸比丘無房舍住，欲作新房。以

是白佛，佛言：「聽於僧坊內為僧作。」餘比丘

不助，以是白佛，佛言：「應助。」諸比丘便長助，妨

坐禪行道。以是白佛，佛言：「不應長助！若力

少不足，然後助之。」

諸比丘作時，壞污其衣，數

數補浣，妨坐禪行道。以是白佛，佛言：「僧應作

作時衣，作時令著。」

諸比丘慚愧，不敢襯身著。

以是白佛，佛言：「為僧作時，聽自恣著。」

諸比丘

著僧衣，小污便浣，由是速壞。以是白佛，佛

言：「不應數數浣。作都竟，然後浣舉。」

諸比丘欲作新經行處，以是白佛，佛言：「聽作。」

諸比丘便曲作，以是白佛，佛言：「應直作。」

諸比

丘欲高作經行道，以是白佛，佛言：「聽高作。」

兩兩經行，道數數壞，以是白佛，佛言：「聽白

墡渥，亦聽用衣及婆婆草布上。」

大會時人多房少，諸比丘無住處。以是白佛，

佛言：「房內有容膝處，聽衣布地坐，留中央。」

諸

比丘既同房住，便相鬧亂。以是白佛，佛言：「應

以衣隔之，亦聽作窟。」

諸比丘倚壁坐，諸居士

見，譏訶言：「此沙門釋子為是老出家？為是無

威儀？云何倚壁而坐？」以是白佛，佛言：「不應

倚壁坐！」

有諸老病比丘，不能自持取草束倚

坐，污穢房中。以是白佛，佛言：「不應倚草束，聽

作隱机禪帶。」

諸比丘廣作禪帶，以是白

佛，佛言：「不應過人八指。」

諸比丘復狹作

禪帶，以是白佛，佛言：「不應減五指。」

諸比丘

復作雜色禪帶，以是白佛，佛言：「應一種色

作。若雜種色，應浣壞色，然後聽畜。」

時長老柯

休得一衣，欲作安陀會太長，欲作僧伽梨、優

多羅僧皆少，數數牽挽。佛行房見之，問言：「汝

作何等？」具以事答，佛言：「若不足應三長一短，

若復不足聽兩長一短，若復不足聽一長一

短，若復不足聽帖作葉。」

長老柯休復得一

衣，少不足作割截三衣。以是白佛，佛言：「聽

作割截僧伽梨、優多羅僧，漫安陀會。」

有大眾

會時，諸白衣以衣布施。以是白佛，佛言：「聽受。」

諸白衣欲得呪願，以是白佛，佛言：「應為呪願！」

諸比丘不知呪願，以是白佛，佛言：「應使維那

呪願！」

不知持著何處？以是白佛，佛言：「應如前

白二羯磨，當中央房著中。」

不知誰應守護？以

是白佛，佛言：「應如前白二羯磨一比丘，令守

護。」

諸比丘便羯磨無知比丘，不別衣好惡。以

是白佛，佛言：「成就五法不應差守衣：隨愛、恚、

癡、畏，不知衣好惡。」

諸比丘於鬧處分，失衣，守

衣比丘得惡名聲。以是白佛，佛言：「應靜處分。」

分衣時有客比丘來，舊比丘問：「汝某日在何

處？」答：「在某處。」諸比丘言：「我等得衣日，此比丘

在我界內，今不成分衣。」以是白佛，佛言：「得衣

日有比丘，有比丘想，不成分衣，得突吉羅罪；

有比丘疑亦如是。無比丘，有比丘想成分衣，

得突吉羅罪；無比丘疑亦如是。無比丘，無比

丘想，成分衣，無犯。」

時諸比丘不襯體，臥僧臥具，垢污不淨。復

有一比丘不襯體臥僧臥具，申脚蹋破。以

是白佛，佛言：「為護身、護衣、護僧臥具，聽畜單

敷，敷僧臥具上。」

時六群比丘以佛不聽襯身

臥僧臥具，便以廣數寸物敷僧臥具上。以是

白佛，佛言：「廣長應如臥具。」

諸比丘不繫念眠，

失不淨，污於單敷。以是白佛，佛言：「應以坐具

敷單敷上。」

有諸比丘為壁虱所惱，以是白佛，

佛言：「聽別作廣長單敷敷著，敷下垂床四邊

各一尺。」

時優波離問佛：「世尊！幾種衣應受持？」

佛言：「三衣應受持；襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡

衣、蚊幮、敷經行處衣、障壁虱衣、單敷衣、坐具、

護髀衣、護[𨄔]衣、護頭衣、拭體巾、拭手、面巾、針

綖囊、鉢囊、革屣囊、漉水囊，如此諸衣、若似衣

皆應受持。」

有一比丘白佛言：「世尊！常為我

等讚歎少欲知足，我甚樂之。願聽我等裸形！」

佛言：「愚癡人！欲作外道儀法，犯者偷羅遮！」

有諸比丘白佛，或欲作人髮衣、鹿皮衣、羊皮

衣、鳥毛衣、馬鬣衣、犛牛尾衣、草樹皮葉衣。佛

言：「愚癡人！欲作外道儀法，一切外道儀法皆

不得作，作者偷羅遮。」

有一比丘白佛：「願聽我等內著貫頭衣，跋那

衣披上！」佛言：「愚癡人！欲作白衣儀法，犯者

突吉羅！」

有諸比丘欲內著貫頭衣，外披劫貝衣；或

欲作蘇摩衣、斑劫貝衣；或欲著指鐶、畫眉眼、

著雜色革屣。以是白佛，佛言：「愚癡人！此是白

衣儀法，一切白衣儀法皆不得作，犯者突吉

羅！」

有一比丘白佛：「願聽我等著純青、黃、赤、白、黑

色衣！」佛言：「純黑色衣產母所著，犯者波逸提；

餘四色，突吉羅。」

時諸比丘患頭冷病，以是白

佛，佛言：「聽以衣覆，亦聽作帽，煖則止。」

有諸比

丘不著僧祇支入聚落，露現胸臆，諸女人見，笑

弄。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！入聚落

應著僧祇支，犯者突吉羅！」

有諸比丘著僧祇支風吹落地，以是白佛，佛

言：「應著帶。」

有諸比丘在高上作，諸女人在下，見其形體，

笑弄。諸比丘羞恥，以是白佛，佛言：「聽作時，取

衣後從岐間過，攝著前。」

時跋難陀知未分安

居施物處，輒往語言：「何不速分？若不分，或有

虫嚙、水火等難；若分可得自用，若與弟子及

作福事。」諸比丘即便分之，跋難陀言：「汝等

不別貴賤。」諸比丘言：「汝若善別，為我等分，亦

自取分。」即為分之。得分持去，復往餘處，如是

非一。得重擔衣，還歸所住，諸比丘見，讚言：「汝

大福德！得如此衣。」答言：「非福所致，諸安居處

巧說得耳！」諸比丘種種訶責：「云何一處安居，

諸處受施分？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，

問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種

訶責言：「我常說少欲知足，汝今云何多受無

厭？」訶已，告諸比丘：「不應一處安居，諸處受安

居施分，犯者突吉羅！」

時諸比丘但著上下衣入聚落，以是白佛，佛

言：「不應爾，犯者突吉羅！」

有比丘反著衣入聚落，諸比丘見，語言：「反著

衣與著不割截衣有何異？」以是白佛，佛言：「不

應爾，犯者突吉羅！」

有諸比丘未入村及出村，草木鉤衣破裂，塵土

入葉中，欲反著不敢。以是白佛，佛言：「為護衣

故，未入村及出村，聽反著。」

有諸比丘染漫衣作條，又有縫葉著衣，或攝

作衣葉，或半上向、半下向作葉。以是白佛，佛

言：「不應爾，犯者皆突吉羅！」

有諸比丘著雜色衣，以是白佛，佛言：「不應爾，

犯者突吉羅！」

有諸比丘雨時倒著衣，水入葉中爛壞。以是

白佛，佛言：「雨時不應倒著，若不雨隨意。」

爾時諸比丘有衣鉢餘物，欲以施僧，白佛，佛

言：「九種得施，皆聽施僧：一者、界得施；二者、要

得施；三者、限得施；四者、僧得施；五者、現前僧得

施；六者、安居僧得施；七者、二部僧得施；八者、教

得施；九者、人得施。界得施者：施主言：『施此

界內僧。』是名界得施。要得施者：安居時，異

界住僧共要，若一處得施盡共分，是名要得

施。限得施者：施主言：『施如是如是人。』是名限

得施。僧得施者：施主施僧，僧應知所施物，隨

宣處分，是名僧得施。現前僧得施者：施主

對面施僧，是名現前僧得施。安居僧得施者：

施主言：『施此安居僧。』是名安居僧得施。二部

僧得施者：施主施二部僧，若比丘多、比丘尼

少，若比丘尼多、比丘少，皆應中分；若有比

丘、無比丘尼，比丘應盡分；若有比丘尼、無比

丘，比丘尼應盡分；是名二部僧得施。教得施

者：施主教僧作如是如是用，若共分，是名教

得施。人得施者：施主言：『我施某甲。』是名人得

施。

「復有五種得施：施佛及僧、施佛及比丘尼

僧、施佛及二部僧、為人施、僧長請施。」

有一沙彌命過，諸比丘不知云何處分其物？

以是白佛，佛言：「若生時已與人，應與之；若生

時不已與人，現前僧應分。」

有一少知識比丘

命過，有上下衣及非衣。諸比丘不知云何？以

是白佛，佛言：「若生時不已與人，現前僧應分；

若生時已與人，而未持去者，僧應白二羯磨

與之。」

一比丘唱言：「大德僧聽！某甲比丘於

此命過，生存時所有，若衣、若非衣，現在僧

應分，今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！某甲比丘於此命過，生存時所有，

若衣、若非衣，現在僧應分，今與某甲。誰諸長

老忍，默然；若不忍者，說。僧已與某甲衣竟。僧

忍，默然故。是事如是持。」

有一多知識比丘，為

國王、大臣、眾人所供養，命過其物甚多。諸比

丘不知云何？以是白佛，佛言：「若生時先已與

人，應白二羯磨與。若生時不已與人，有可

分、不可分者，若婆那衣、蘇摩衣、劫貝衣、拘攝

毛長五指、若僧伽梨、優多羅僧、安陀會、若下

衣、若舍勒、若單敷、若襯身衣、若被、若坐具，若

針綖囊、漉水囊、鉢囊、革屣囊、若大小鉢、戶

鉤，如是等物是可分者，現在僧盡應分。若

錦、若綺、若毛𣯟、若氈、若拘攝毛過五指、若

雨浴衣、若覆瘡衣、若蚊幮、若經行敷、若遮壁虱

單敷、若坐臥床及踞床；除大小瓦鉢、瓦澡灌，

餘一切瓦器；除大小鐵鉢、戶鉤、截甲刀、針，餘

一切鐵器；除銅揵鎡、銅多羅盛眼藥物，餘一

切銅器；若傘蓋、錫杖，如是等物是不可分者，

應屬僧用。」

有諸比丘得安居施未分，或有命過者、反俗

者、作外道者、遠行者、作沙彌者、更受大戒者、變

成二根者、根滅者。諸比丘不知云何？以是白

佛，佛言：「安居得施未分，若命過者，生時已與

人，應白二羯磨與之；若生時不已與人，現

前僧應分。反俗、作外道、遠行、變成二根、根滅

亦如是。作沙彌者，應與沙彌分。更受大戒

者，應與大比丘分。」

有諸比丘於安居中未得

安居施，或命過乃至根變，後得施亦如是。比

丘尼亦如是。

時調達得安居施未分，破僧。諸

比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若僧未破

得物，應等分。若破後得物，應隨所施分。」

有諸比丘同界僧破，後欲作諸羯磨，與人受

具足戒。不知云何？以是白佛，佛言：「若僧已破，

雖同界聽作羯磨行僧事，不犯別眾。」

有一住處，一比丘住，非安居時得施僧衣，作

是念：「佛說四人已上名僧，我今一人，不知云

何？」以是白佛，佛言：「應受持、若淨施、若施人。若

不爾，餘比丘來應共分。」

若有比丘住處，非安居時得施僧物，若無比

丘，比丘尼應分。

若有比丘尼住處，非安居時得施比丘尼僧

衣，若無比丘尼，比丘應分。

若有比丘住處，非安居時比丘命過，無比丘，

比丘尼應分。若有比丘尼住處，非安居時比

丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時得施

皆亦如是。

有一外道弟子於佛法律中出家，其諸親族

咸作是言：「云何捨我阿羅漢道，於沙門釋子

中出家？當還取之！」復作是言：「彼若聞者，或能

逃避。沙門釋子不破安居，爾時往取必得無

疑。」彼比丘聞，不知云何？以是白佛，佛言：「聽

破安居去。」彼比丘便從一住處至一住處，不

知應於何處受安居施分？以是白佛，佛言：「若

住日多處，應於彼受分。」

有二比丘共在道行，

一比丘病，一比丘看之，彼遂命過。看病比丘

持其衣鉢來至佛所，以是白佛。佛以是事集

比丘僧，告諸比丘：「看病甚難，今聽以三衣

鉢白二羯磨與之。」

一比丘唱言：「大德僧聽！某

甲比丘命過，三衣鉢現在僧應分，今以與看

病人。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！某

甲比丘命過，三衣鉢現在僧應分，今以與看

病人。誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。僧已

與某甲比丘衣鉢竟；僧忍，默然故。是事如是

持。」

有一比丘嬾惰，初不佐助眾事，亦不給侍和尚、阿闍梨，得病無人看視，屎尿污身，不淨臭

穢。佛按行房見，自為洗浴，浣濯其衣，除去不

淨，扶臥床上，在邊安慰：「汝莫恐怖！汝今終不

以此命過。」彼比丘聞已歡喜，佛復為說種種

妙法，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。佛以是

事集比丘僧，問阿難：「某房比丘，何以無人看？」

阿難具以事答，佛語阿難：「汝等所作非法！比

丘無有父母，自不相看，誰看汝等？今聽諸比

丘看病人。」

諸比丘不知誰應看病，以是白佛，

佛言：「弟子應看和尚，和尚應看弟子。阿闍

梨，同和尚、阿闍梨亦如是。」

有客來比丘病，無

和尚、阿闍梨，亦無同師，無有看者。諸比丘不

知云何？以是白佛，佛言：「應先勸一人看之，若

無此人，應日日次第差一人，若不肯，如法治。」

時諸比丘競往看視，惱亂病者。以是白佛，佛

言：「不應爾！應兩三人往，為料理病所宜事。」

時

看病人求藥艱難，而病人不肯服，妨廢行道。

以是白佛，佛言：「病人有五事難看：不能節量

食，不肯服病所宜藥，不肯向看病人說病狀

貌，不從看病人教，不能恒觀無常。有五事

不能看病：不知病所宜藥；不能得隨病食；不

能為病人說法，示教利喜；惡厭病人屎尿涕

唾；為利故看，不以慈心。」

有諸看病人，或為病

人、或為私，行去後病人命過，餘人得其衣鉢。

以是白佛，佛言：「不應趣與人，應與究竟看病

者。」

有一比丘病，看病人多，諸比丘不知幾人

應得衣？以是白佛，佛言：「若比丘命過，應與二

人衣：比丘、沙彌。雖父母、兄弟，亦不應與。若比

丘尼命過，應與三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙

彌尼。」

有諸比丘分看病沙彌物，與沙彌三分

之一。以是白佛，佛言：「應等分與。」

有命過比

丘，先以衣淨施諸比丘，諸比丘不肯還。以

是白佛，佛言：「若彼本非親里，善意施，皆應

還。」

時舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居

及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見，人人

各念：「當為舍利弗、目連施僧安居衣。」即便施

之，大有所得。彼得施處諸比丘，語舍利弗、目

連言：「共分此衣。」答言：「我等不同安居，正可得

食，無此衣分。」以是白佛，佛言：「應盡共分。」

時乙師達多、跋陀羅自恣竟，亦與眾多比丘

於左右遊行。諸白衣見，作是言：「若比丘於我

住處安居者，我施此衣。」所得亦多，彼諸客比

丘索共分之，答言：「施我界內安居比丘，不得

與汝。」以是白佛，佛言：「不應共分。」

時有估客齎欽婆羅，從波利國來到拘舍羅，

聞佛出世有大威神，諸弟子亦復如是，便大

持欽婆羅衣施僧。諸比丘言：「佛未聽我等受

欽婆羅衣。」以是白佛，佛言：「聽受。」復別與上

座，亦不敢受，言：「佛未聽我等別受欽婆羅衣。」

以是白佛，佛言：「亦聽別受。」

時毘舍佉母作是言：「若住我所作房者，應著

用我三衣、襯身衣、被衣、雨浴衣、覆瘡衣、單敷

衣、遮壁虱衣、蚊幮，不得著用餘人衣。」諸比丘

謂此屬四方僧，不敢襯身著之。以是白佛，

佛言：「若施主現在，聽襯身著。」

有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘，諸比丘

不敢受。諸比丘尼言：「我當於何處更求福田？」

以是白佛，佛言：「聽隨意受。」

時諸比丘得劫貝

經、欽婆羅緯衣，不敢受。以是白佛，佛言：「聽受。」

時舍衛城治欽婆羅人，見諸比丘著欽婆羅

衣，語言：「大德所著，若浣、若蹋，使毛出者，極好

鮮文。」諸比丘不敢，以是白佛，佛言：「聽浣蹋，

若不知，聽雇人。」

有諸比丘於露地浣蹋欽婆

羅，諸白衣見，譏訶：「此比丘正似蹋欽婆羅師！」

以是白佛，佛言：「應在屏處蹋。」

欲截欽婆羅頭，

不知以何截？以是白佛，佛言：「應作剪刀。」

諸比丘著斑色綖織衣，諸白衣見，譏訶言：「沙

門釋子與世人何異？」諸比丘以是白佛，佛言：

「不應著斑色綖織衣，犯者突吉羅！」

有一女人生兒輒死，後生一男將至諸比丘

所，索袈裟衣與著。諸比丘不敢與，以是白

佛，佛言：「聽與。」

有一少知識比丘無衣，諸女

人乞，不得與。彼言：「我自出物，與我染之。」諸比

丘不敢為染，以是白佛，佛言：「聽為染。」

時畢

陵伽婆蹉父母貧窮，欲以衣供養而不敢。以

是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若人

百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便

利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。

從今聽諸比丘盡心、盡壽供養父母。若不供

養得重罪！」

《五分律》卷第二十