彌沙塞部和醯五分律

「阿難常侍世尊，聰叡多聞，具持法藏，今應聽

在集比丘數。」迦葉言：「阿難猶在學地，或隨

愛恚癡畏，不應容之。」

時阿難在毘舍離，恒為

四眾晝夜說法，眾人來往，殆若佛在。有跋耆

比丘於彼閣上坐禪，以此鬧亂不得遊諸解

脫三昧，作是念：「阿難今於學地應有所作，為

無所作？而常在憒鬧，多有所說。」既入定觀，見

應有所作。復作是念：「我今當為說厭離法，使

其因悟。」便往阿難所，為說偈言：

「　「靜處坐樹下，

　心趣於泥洹；

　汝禪莫放逸，

　多說何所為？」」

諸比丘亦語阿難言：「汝應速有所作！大迦葉

今欲集比尼法，而不聽汝在此數中。」阿難既

聞跋耆比丘所說偈，又聞迦葉不聽在集比

尼數中，初中後夜勤經行、思惟，望得解脫，

而未能得。後夜垂過，身體疲極，欲小偃臥，

頭未至枕，豁然漏盡。諸比丘知，即白迦葉：「阿

難昨夜已得解脫，今應聽在集比尼數！」迦葉

即聽，於是迦葉作是念：「何許多有飲食、床坐、

臥具，可得以資給集比尼？」唯見王舍城足以

資給，便於僧中唱言：「此中五百阿羅漢應往

王舍城安居，餘人一不得去！」

作是制已，五百羅漢至王舍城，於夏初月，補

治房舍、臥具；二月，遊戲諸禪解脫。三月，然後

共集一處，於是迦葉白僧言：「大德僧聽！我今

於僧中，問優波離比尼義。若僧時到僧忍

聽。白如是。」

時優波離亦白僧言：「大德僧聽！

我今當答迦葉比尼義。若僧時到僧忍聽。白

如是。」

迦葉即問優波離：「佛於何處制初戒？」優

波離言：「在毘舍離。」又問：「因誰制？」答言：「因須

提那迦蘭陀子。」又問：「以何事制？」答言：「共本二

行婬。」又問：「有二制不？」答言：「有！有比丘共獼猴

行婬。」

迦葉復問：「於何處制第二戒？」答言：「在王

舍城。」又問：「因誰制？」答言：「因達膩吒。」又問：「以

何事制？」答言：「盜瓶沙王材。」

迦葉復問：「於何處

制第三戒？」答言：「在毘舍離。」又問：「因誰制？」答

言：「因眾多比丘。」又問：「以何事制？」答言：「自相害

命。」

迦葉復問：「於何處制第四戒？」答言：「在毘舍

離。」又問：「因誰制？」答言：「因婆求摩河諸比丘。」

又問：「以何事制？」答言：「虛稱得過人法。」

迦葉

作如是等問一切比尼已，於僧中唱言：「此

是比丘比尼、此是比丘尼比尼，合名為比

尼藏。」

迦葉復白僧言：「大德僧聽！我今欲於僧中，問

阿難修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。」

阿

難亦白僧言：「大德僧聽！我今當答迦葉修多

羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。」

迦葉即問阿

難言：「佛在何處說增一經？在何處說增十經、

大因緣經、僧祇陀經、沙門果經、梵動經？

何等經因比丘說？何等經因比丘尼、優婆塞、

優婆夷、諸天子、天女說？」阿難皆隨佛說而答。

迦葉如是問一切修多羅已，僧中唱言：「此是

長經，今集為一部，名長阿含；此是不長、不短，

今集為一部，名為中阿含；此是雜說，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天子、天女說，今

集為一部，名雜阿含；此是從一法，增至十一

法，今集為一部，名增一阿含；自餘雜說，今

集為一部，名為雜藏，合名為修多羅藏。我等

已集法竟，從今已後，佛所不制，不應妄制；若

已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」

阿難復白迦葉言：「我親從佛聞：『吾般泥洹後，

若欲除小小戒，聽除。』」迦葉即問：「汝欲以何為

小小戒？」答言：「不知！」又問：「何故不知？」答言：「不

問世尊。」又問：「何故不問？」答言：「時佛身痛，恐以

惱亂。」迦葉詰言：「汝不問此義，犯突吉羅。應自

見罪悔過！」阿難言：「大德！我非不敬戒，不問此

義；恐惱亂世尊，是故不敢！我於是中不見罪

相，敬信大德，今當悔過！」

迦葉復詰阿難言：「汝

為世尊縫僧伽梨，以踋指押，犯突吉羅，亦應

見罪悔過！」阿難言：「我非不敬佛，無人捉綦，是

以脚押。我於是中亦不見罪相，敬信大德，今

當悔過！」

迦葉復詰阿難言：「汝三請世尊，求聽

女人於正法出家，犯突吉羅，亦應見罪悔過！」

阿難言：「我非不敬法，但摩訶波闍波提瞿曇

彌，長養世尊至大出家，致成大道。此功應報，

是以三請。我於此中亦不見罪相，敬信大德，

今當悔過！」

迦葉復詰阿難言：「佛臨泥洹現相

語汝：『若有得四神足，欲住壽一劫，若過一劫，

便可得之。』如來成就無量定法，如是三反現

相語汝，汝不請佛住世一劫，若過一劫，犯突

吉羅，亦應見罪悔過！」阿難言：「我非不欲請佛

久住，惡魔波旬厭蔽我心，是故致此！我於

此中亦不見罪相，敬信大德，今當悔過！」

迦葉

復詰阿難言：「佛昔從汝三反索水，汝竟不奉！

犯突吉羅，亦應見罪悔過！」阿難言：「我非不欲

奉！時有五百乘車上流厲渡，水濁未清，恐以

致患，是以不奉。我於此中亦不見罪相，敬信

大德，今當悔過！」

迦葉復詰阿難言：「汝聽女人

先禮舍利，犯突吉羅，亦應見罪悔過！」阿難言：

「我非欲使女人先禮舍利，恐其日暮不得入

城，是以聽之。我於此中亦不見罪相，敬信大

德，今當悔過！」

阿難敬信大迦葉故，即於眾僧

中作六突吉羅悔過。

迦葉復詰阿難言：「若我等以眾學法為小小

戒，餘比丘便言，至四波羅提提舍尼，亦是小

小戒；若我等以至四波羅提提舍尼為小小

戒，餘比丘便復言，至波逸提亦是小小戒；若

我等以至波逸提為小小戒，餘比丘便復言，

至尼薩耆波逸提，亦是小小戒。俄成四種，何

可得定？」迦棄復言：「若我等不知小小戒相，

而妄除者，諸外道輩當作是語：『沙門釋子其

法如烟，師在之時，所制皆行；般泥洹後，不

肯復學。』」

迦葉復於僧中唱言：「我等已集法竟，

若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如

佛所教，應謹學之。」

時長老富蘭那在南方，聞佛於拘夷城般泥

洹，諸長老比丘共集王舍城論比尼法。自與

眷屬如屈伸臂頃來到眾中，語迦葉言：「我聞佛

泥洹，上座比丘皆共集此，論比尼法，為實爾

不？」迦葉答言：「大德！實爾。」富蘭那言：「可更論

之！」迦葉即如上更論。論已，富蘭那語迦葉

言：「我親從佛聞，內宿、內熟、自熟、自持食、從

人受、自取果食、就池水受、無淨人淨果除核食

之。」迦葉答言：「大德！此七條者，佛在毘舍離，時

世飢饉乞食難得，故權聽之。後即於彼還更

制四，至舍衛城復還制三。」富蘭那言：「世尊不

應制已還聽，聽已還制。」迦葉答言：「佛是法主，

於法自在。制已還聽，聽已還制，有何等咎？」富

蘭那言：「我忍餘事，於此七條不能行之！」迦

葉復於僧中唱言：「若佛所不制，不應妄制；若

已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」

爾時拘

舍彌闡陀比丘觸惱眾僧，不共和合。有一比

丘安居竟，往迦葉所，具以事白。迦葉語阿難

言：「汝往拘舍彌，以佛語、僧語，作梵壇法罰

之。」阿難受使，與五百比丘俱往。闡陀聞阿難

與五百比丘來，出迎問阿難言：「何故來此？將

無與我欲作不益耶？」答言：「乃欲益汝！」闡陀言：

「云何益我？」答言：「今當以佛語、僧語，作梵壇法

罰汝！」即問：「云何名梵壇法？」答言：「梵壇法者，

一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不得共汝來

往交言。」闡陀聞已，悶絕躄地，語阿難言：「此

豈不名殺於我耶？」阿難言：「我親從佛聞：『汝當

從我得道！』汝起，為汝說法。」彼便起聽。阿難為

說種種妙法，示教利喜，即遠塵離垢，於諸法

中得法眼淨。

集比尼法時，長老阿若憍陳如為第一上座，

富蘭那為第二上座，曇彌為第三上座，陀婆

迦葉為第四上座，跋陀迦葉為第五上座，大

迦葉為第六上座，優波離為第七上座，阿那

律為第八上座，凡五百阿羅漢不多不少，是

故名為五百集法。

** 《五分律》第五分之十七百集法

佛泥洹後百歲，毘舍離諸跋耆比丘始起十

非法：一、鹽薑合，共宿淨；二、兩指抄食食淨；

三、復坐食淨；四、越聚落食淨；五、酥、油、蜜、石

蜜，和酪淨；六、飲閣樓伽酒淨；七作坐具，隨

意大小淨；八、習先所習淨；九、求聽淨；十、

受畜金銀錢淨。彼諸比丘常以月八日、十四

日、十五日盛滿鉢水，集坐多人眾處，持鉢著

前以為吉祥，要人求施。時諸白衣男女大小

經過前者，便指鉢水言：「此中吉祥！可與衣、

鉢、革屣、藥直。」有欲與者，與之；不欲與者，便譏

呵言：「沙門釋子不應受畜金銀及錢！設人

自與，不應眼視，而今云何作此求施？」

時長

老耶舍迦蘭陀子，在彼獼猴水邊重閣講堂，

語諸比丘言：「汝莫作此求施！我親從佛聞，若

有非法求施、施非法求，二俱得罪！」語諸比丘

已，復語諸白衣男女大小：「汝等莫作此施！

我親從佛聞，若非法求施、施非法求，二俱得

罪！」

彼諸比丘得金銀錢已，語耶舍言：「大德！可受

此分。」答言：「我不受非法求得施分！」復語言：

「若不自受，可以施僧。」答言：「我既不受，云何施

僧？」於是諸比丘便以耶舍前教白衣，為罵白

衣，與作下意羯磨。羯磨已，耶舍言：「我親從佛

聞，若僧與作下意羯磨，應差一比丘為伴謝

諸白衣。」諸比丘便白二羯磨差一比丘伴之，

耶舍即將至白衣所，正值五百優婆塞聚在

一處，便語之言：「諸君當知，是法，我說是法；

非法，我說非法。是比尼，我說是比尼；非比

尼，我說非比尼。是佛教，我說是佛教；非佛

教，我說非佛教。我先所說，使諸優婆塞瞋，今

來謝過！」諸優婆塞皆大驚言：「大德！何時為我

等說：是法、是比尼、是佛教，使我等瞋，而來見

謝？」耶舍更語諸人言：「世尊一時在王舍城耆

域菴羅園。時瓶沙王諸大臣共集王門，作如

是議：『沙門釋子應受畜金、銀、珠寶及用販賣。』

時彼眾中有一大臣名珠髻，語眾人言：『勿作

此議，沙門釋子不應受畜金、銀、珠寶及用販

賣。』即以此事往白世尊：『我之所說，將無過謬？』

佛言：『汝之所說正得其中！所以者何？我常

說此，沙門釋子不應受畜金、銀、珠寶及用販

賣。』復白佛言：『唯願世尊遣告眾人，令知非謬！』

佛言：『大善！』又告珠髻：『譬如日月，為烟、雲、塵、阿

修羅，四曀所蔽，不明、不淨。沙門、婆羅門有四

種曀，亦復如是：或不斷愛欲，行於婬法；或耽

酒食，不能除斷；或專作邪命，以自給活；或受

畜金、銀、珠寶及用販賣。若人以五欲為淨，是

人則以受畜金、銀、珠寶及用販賣為淨；若人

以受畜金、銀、珠寶及用販賣為淨，是人則以

五欲為淨。若人依我出家受具足戒，而以受

畜金、銀、珠寶及用販賣為淨者，當知是人必

定不信我之法律。我雖常說須車求車，須人

求人，隨所須物皆聽求之；而終不得受畜金、

銀、珠寶及用販賣。』」耶舍說此已，又言：「我先說

是法、非法，是律、非律，是佛教、非佛教，是佛所說、

非佛所說。」諸優婆塞言：「我等於此語中，無

不信樂。今毘舍離，唯有大德是沙門釋子。願

受我等盡壽住此四事供養！」

耶舍謝諸優婆塞已，與僧使比丘俱還僧坊。

跋耆比丘問僧使比丘言：「耶舍比丘已謝諸

優婆塞未？」答言：「已謝！但諸白衣皆信其語，咸

作是言：『今毘舍離唯有大德！』已請盡壽四事

供養，於我等輩無復宜利。」跋耆比丘復以耶

舍前教諸比丘，為罵僧，犯波逸提。語言：「汝當

見罪悔過！」耶舍答言：「我無罪可見，云何悔過？」

跋耆比丘便聚集，欲與作不見罪羯磨。於是

耶舍便以神足飛往波旬國。

時波利邑有

六十比丘皆是阿練若，三衣、乞食、糞掃衣、常

坐、露地坐，具足三明六通，悉是阿難弟子；俱

共飛來，向毘舍離。耶舍見之，便置衣鉢於虛

空中，猶如著地，與彼比丘共相問訊，具說跋

耆比丘十種非法，語言：「大德！我等當共論比

尼法，以滅斯事，勿使跋耆比丘破於正法！」彼

比丘莫逆於心，欲共同滅。

復有三十波利邑

比丘，德皆如上，亦是阿難弟子，在摩偷羅

國。耶舍與六十比丘作是議言：「得彼三十

比丘同我等者，必得如法滅彼惡事。」議已，便

共飛往彼比丘所，具如上說，彼亦莫逆於心，

欲共同滅。

復有波利邑三十比丘聽皆如上，

亦是阿難弟子，在阿臘脾邑。耶舍復與九

十人作如上議，往到其所具如上說，彼亦同

心欲共滅之。

時長老三浮陀在阿哹山上，

耶舍復共百二十人作如上議，往到其所具

如上說，彼亦同心欲共滅之。

時長老離婆

多在拘舍彌城，得慈心三昧，有大眷屬。耶舍

復與百二十一人亦如上議，往到其所具如

上說，彼亦同心欲共滅之。

時跋耆諸比丘，聞

耶舍往拘舍彌離婆多所，便載滿船沙門衣、

鉢，諸所須物，亦欲往彼行貨求助。其船中伴

有一持律比丘名沙蘭，竊獨思惟：「跋耆比

丘為如法不？」即依諸經律察其所為，為不如

法。時空中神三反唱言：「如是，如是！跋耆比丘

所行非法，如汝所見！」跋耆諸比丘到拘舍彌，

皆共上岸到長老離婆多所，白言：「我等多載

沙門所須之物，來奉大德。願為納受！」答言：「我

衣鉢具足，不復須之！」又白言：「若不多須，願受

少許！」答言：「我衣鉢已備，不得為汝虧法有受！」

離婆多有一弟子名曰達磨，常侍左右，跋耆

諸比丘便往其所，語言：「我有沙門所須之物，

若有短乏，便可取之！」答言：「我皆自有，無所

乏少。」跋耆諸比丘復言：「佛在世時，人來施佛，

佛不受者以施阿難，阿難皆受。阿難既受，則

是佛受。」達磨聞之，為受一物。受已，問言：「汝等

何意強施我物？」答言：「欲汝為我白汝和尚，

以力見助，不令耶舍壞我法律。」達磨便為往

和尚所，白言：「和尚可助跋耆比丘。」答言：「行

非法人，我所不助！」達磨復白：「願更籌量！」答言：

「汝今勸我助非法人，非我弟子！從今勿復在

我左右，我亦不復共汝語言！」達磨愧懼，出到

跋耆諸比丘所。彼皆問言：「汝和尚有助我意

不？」答言：「無有！徒令我今為汝受責，得不共語

擯。」跋耆諸比丘問言：「汝今幾歲？」答言：「二十歲。」

便言：「汝年德如此！何忍作此不共語擯？」

於是

長老離婆多，作是念：「我若於此滅彼事者，彼

造事人必更發起，今當共往就彼滅之。」念已，

便與大眾俱之毘舍離城。

彼城先有比丘名

一切去，於閻浮提沙門釋子中最為上座，得

阿羅漢三明六通，亦是阿難最大弟子。耶舍

於僧坊外語離婆多：「可往上座房敷臥具宿。」

并具白上事。「我晨朝亦當問訊上座。」眾人

既入僧房，彼上座為辦浴具，設過中漿。離

婆多獨往上座房中敷臥具宿，離婆多夜作

是念：「此一切去羸老上座，猶尚剋厲，竟夜坐

禪。我今何宜而得安寢？」一切去亦作是念：「此

客比丘行路疲極，復兼洗浴，猶尚竟夜坐禪

行道。我今云何而得安臥？」二人相推，遂竟夜

坐禪。至後夜時，一切去問離婆多言：「汝今

夜多遊何定？」答言：「我性多慈，今夜多遊此定。」

一切去言：「此是麁定。」又問：「汝是阿羅漢非？」答

言：「是！」

離婆多次問一切去言：「上座今夜多遊

何定？」答言：「我性好空觀，今夜多遊此定。」離

婆多言：「比是大人所行，何以故？空三昧是大

人法。」又問：「上座是阿羅漢不？」答言：「是！」

後夜

竟已，耶舍比丘到房前彈指，上座開戶，即入

問訊。問訊已，離婆多問一切去言：「鹽薑合，共

宿，淨不？」答言：「此事應僧中問：若獨問我，恐非

法人以我為私，不容我作論比尼數。」於是

離婆多即集僧，欲論比尼；而多亂語，便白僧

言：「今日欲共論毘尼法，而多亂語，不得有

斷。彼此眾應各求四人，僧為白二羯磨，差為

斷事主。」跋耆比丘先求四人：一名一切去、二

名離婆多、三名不闍宗、四名修摩那。波利

邑比丘亦求四人：一名三浮陀、二名沙蘭、三

名長髮、四名婆沙藍。諸上座被僧差已，共

作是議：「何許地閑靜平曠，可共於中論比尼

法？」即遍觀察，唯毘羅耶女所施園好。離婆多

即使弟子達磨往彼敷座：「若上座至，汝便避

去！」受勅即敷，諸上座至次第而坐。於是離

婆多問一切去上座言：「鹽薑合共宿，淨不？」答

言：「不淨！」又問：「在何處制？」答言：「在王舍城。」又問：

「因誰制？」答言：「因一阿練若比丘。」又問：「犯何事？」

答言：「犯宿食，波逸提。」離婆多言：「此是法、此是

律、此是佛教！跋耆比丘所行非法、非律、非佛

教！今下一籌。」

離婆多復問：「兩指抄食食，淨不？」

上座問：「云何名兩指抄食食淨？」離婆多言：「比

丘足食已，更得食，以兩指抄食之。」答言：「不淨！」

又問：「在何處制？」答言：「在王舍城。」又問：「因誰制？」

答言：「因跋難陀。」又問：「犯何事？」答言：「犯不作殘

食法食，波逸提。」離婆多言：「此是法！乃至非佛

教！今下第二籌。」

復坐食淨、越聚落食淨，亦如

是。下第三、第四籌。

離婆多復問：「酥、油、蜜、石

蜜，和酪淨不？」上座問：「云何名酥、油、蜜、石蜜，和

酪淨？」離婆多言：「非時飲之。」答言：「不淨！」又問：

「在何處制。」答言：「在舍衛城。」又問：「因誰制？」答

言：「因迦留陀夷。」又問：「犯何事？」答言：「犯非時食，

波逸提。」離婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下

第五籌。」離婆多復問：「飲闍樓伽酒，淨不？」上座

問：「云何名闍樓伽酒？」離婆多言：「釀酒未熟者。」

答言：「不淨！」又問：「在何處制？」答言：「在拘舍彌。」又

問：「因誰制？」答言：「因沙竭陀。」又問：「犯何事？」答

言：「飲酒，波逸提。」離婆多言：「此是法！乃至非佛

教！今下第六籌。」

離婆多復問：「作坐具隨意

大小，淨不？」答言：「不淨！」又問：「在何處制？」答言：「舍

衛城。」又問：「因誰制？」答言：「因迦留陀夷。」又問：

「犯何事？」答言：「犯波逸提。」離婆多言：「此是法！乃

至非佛教！今下第七籌。」

離婆多復問：「習先

所習，淨不？」上座問：「云何名習先所習？」離婆多

言：「習白衣時所作。」上座言：「或有可習、或不可

習。」離婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第八

籌。」

離婆多復問：「求聽淨不？」上座問：「云何為求

聽？」離婆多言：「別作羯磨，然後來求餘人聽。」

答言：「不淨！」又問：「何處制？」答言：「在瞻婆國。」又

問：「因誰制？」答言：「因六群比丘。」又問：「犯何事？」答

言：「隨羯磨事。」

離婆多言：「此是法！乃至非佛

教！今下第九籌。」

離婆多復問：「受畜金銀及錢，

淨不？」答言：「不淨！」又問：「在何處制？」答言：「在王舍

城。」又問：「因誰制？」答言：「因難陀、跋難陀。」又問：「犯

何事？」答言：「犯受畜金銀及錢，尼薩耆波逸提。」

離婆多言：「此是法！乃至非佛教！今下第十籌。」

問竟共還，更都集僧，離婆多於大眾中，更一

一如上問一切去，下一籌乃至第十籌。於是

離婆多唱言：「我等已論比尼法竟，若佛所

不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所教，

應謹學之。」

爾時論比尼法眾，第一上座名

一切去，百三十六臘；第二上座名離婆多，百

二十臘；第三上座名三浮陀、第四上座名耶

舍，皆百一十臘，合有七百阿羅漢，不多不

少，是故名為七百集法。

《五分律》卷第三十

罽賓律師佛陀什，彌沙塞部僧也！

以大宋景平元年秋七月達于揚州，冬十

一月，晉侍中瑯琊王練，比丘釋慧嚴、竺道

生，請令出焉。佛陀什謹執梵文，于填沙

門智勝為譯，至明年十二月都訖。考正理

歸文存簡備，雖不窮原，庶無大過。願以塵

露崇廣山海，貽于萬代同舟云爾！