彌沙塞部和醯五分律

此為法！」瞿曇彌如上三請，佛亦如上三不應

許。於是瞿曇彌便大啼哭，禮足而退。

佛從迦維羅衛與大比丘眾千二百五十人

俱，遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭，

著袈裟衣，啼泣隨後，恒於世尊宿處而宿。

佛漸遊行到舍衛城，住於祇洹，瞿曇彌及五

百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此，即問

其故，答言：「大德！世尊不聽女人出家受具足

戒，我等是以自悲悼耳！願為啟白，令得從志！」

阿難即還，頭面禮足，具以白佛。佛止阿難亦

如上說。阿難復白佛言：「佛生少日，母便命終。

瞿曇彌乳養世尊，至于長大，有此大恩如何

不報？」佛言：「我於瞿曇彌亦有大恩，其依我

故，識佛法僧，而生敬信。若人依善知識，識佛

法僧生信敬者，於彼人所，若以衣食醫藥

盡壽供養，所不能報！」阿難復白佛言：「若女人

出家受具足戒，能得沙門四道果不？」佛言：「能

得！」阿難言：「若得四道，世尊！何為不聽出家受

具足戒？」佛言：「今聽瞿曇彌受八不可越法，

便是出家得具足戒。何謂八？比丘尼半月應

從比丘眾乞教誡人；比丘尼不應於無比丘

處夏安居；比丘尼自恣時，應從比丘眾請三

事見聞疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部

僧中受具足戒；比丘尼不得罵比丘，不得於

白衣家說比丘破戒、破威儀、破見；比丘尼不

得舉比丘罪，而比丘得呵比丘尼；比丘尼犯

麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，半

月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪；比丘

尼雖受戒百歲，故應禮拜、起迎新受戒比丘。」

阿難受教，即出語瞿曇彌：「汝諦聽！我說佛所

教。」瞿曇彌更整衣服，遙禮佛足，長跪合掌，一

心而聽，阿難具說如上，瞿曇彌言：「猶如年少

男女淨潔，自喜沐浴身體，著新淨衣。有人惠

與瞻婆花鬘、婆師華鬘、優鉢羅華鬘、阿提

目多伽花鬘，其人歡喜，兩手棒取舉著頭上。

我今頂受世尊法教，亦復如是。」復白阿難：「願

更為我入白世尊云，我已頂受八法！於八法

中，欲乞一願，願聽比丘尼隨大小禮比丘！如

何百歲比丘尼禮新受戒比丘？」

阿難復為白

佛，佛告阿難：「若我聽比丘尼隨大小禮比丘

者，無有是處。女人有五礙：不得作天帝釋、

魔天王、梵天王、轉輪聖王、三界法王。若不聽

女人出家受具足戒，佛之正法住世千歲；今

聽出家，則減五百年。猶如人家多女少男，當

知其家衰滅不久。」又告阿難：「若女人不於我

法出家受具足戒，我般泥洹後諸優婆塞、優

婆夷，當持四供，隨比丘後，白言：『大德！憐愍我

故，受我供養。』若出門見，便當牽臂言：『大德

於我有恩，乞暫過坐，使我獲安！』若道路相逢，

皆當解髮，拂比丘足，布令蹈上。今聽出家，此事

殆盡！」阿難聞已，悲恨流淚，白佛言：「世尊！我先

不聞，不知此法，求聽女人出家受具足戒。若

我先知，豈當三請？」佛告阿難：「勿復啼泣！魔蔽

汝心，是故爾耳！今聽女人出家受具足戒，當應隨順我之所制，不得有違；我所不制，不得

妄制！」阿難即出，具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌

歡喜奉行，即成出家受具足戒。復白阿難：「此

五百釋女，今當云何受具足戒？願更為白！」阿

難即以白佛，佛言：「即聽波闍波提比丘尼為

作和尚，在比丘十眾中，白四羯磨受具足戒。

聽一時羯磨三人，不得至四。」

既受戒已，摩訶

波闍波提比丘尼，與五百比丘尼俱到佛所，

頭面禮足，白佛言：「世尊！我等云何著衣？」佛言：

「如比丘法。」又白：「云何食？」答言：「聽乞食。」又白：

「云何布薩？」答言：「聽別布薩，半月從比丘僧乞

教誡人。」又白：「云何結安居？」答言：「聽於屋下結

三月安居。」又白：「云何自恣？」答言：「聽別自恣。往

比丘僧中，請見聞疑罪。」又白：「云何受迦絺那

衣？」答言：「聽白二羯磨四月日受。」又白：「云何

畜皮革？」答言：「聽作行來革屣。」又白：「云何滅

諍？」佛言：「聽以七滅諍法，滅四事諍。」

爾時諸比丘尼不先授弟子二歲戒，便授大

戒，愚癡無知，不能學戒。以是白佛，佛言：「不應

爾，犯者突吉羅！應如是：先授二歲不得殺生、

二歲不得偷盜、二歲不得婬、二歲不得妄語、二

歲不得飲酒、二歲不得非時食。」

時有一比丘

尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙。不知云何？以是白佛，

佛以是事集二部僧，告諸比丘：「聽二部僧白

四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。」

彼比丘尼

應到僧中，偏袒右肩，脫革屣，禮二部僧足，白

言：「大德僧聽！我某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆

尸沙罪，今從僧乞半月摩那埵。願僧與我半

月摩那埵！」如是三乞。

應一比丘唱言：「大德僧

聽！此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，從

僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧

時到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲比丘

尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，從僧乞半月摩那

埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍，默然；不

忍者，說。」如是三說。

「僧已與某甲比丘尼半月

摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

僧既與

行摩那埵，應晨起掃灑比丘尼住處諸房，泥

治壁地，應有水處皆取令滿，諸有可作皆應

作之；若客比丘尼來、比丘尼去，亦皆應白。又

應將一比丘尼為伴至比丘住處，若有可作，

皆應如上作之；若客比丘來、若比丘去，亦皆

應白；日欲暮，還比丘尼住處。如是半月行已，

於二部僧各二十人中，求出罪羯磨，如比丘

法。

時諸比丘尼不禮比丘，無人教誡，愚癡無知，

不能學戒。以是白佛，佛呵責言：「我先說八不

可越法，百歲比丘尼禮新受戒比丘。云何於

今而不禮敬？」呵已，告諸比丘：「從今聽諸比

丘隨次禮上座；諸比丘尼禮一切比丘，亦隨

次自相禮；式叉摩那禮一切比丘、比丘尼，亦

隨次自相禮；沙彌亦如是；沙彌尼禮一切比

丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌，亦隨次自相禮。」

有

比丘尼在高處禮下處比丘、或在比丘後、或

於傍邊禮、或手捉足、或膝著地禮。以是白

佛，佛言：「皆不應爾！聽比丘尼去比丘不近不遠，合掌低頭，作是言：『和南。』」

時諸比丘尼髮長，佛言：「應求女人剃之。若無

女人，聽使男子；但不得獨、不得令捉，有餘比

丘尼伴為捉，然後使剃。」

時諸比丘尼，從比

丘尼受經，誦不能得。復有一比丘尼，從比丘

尼受一波羅提木叉，多日不能得。後從比丘

受即得。以是白佛，佛言：「聽比丘尼從比丘

受經。若經中有麁惡語，聽書授；若不知書，聽

隔障授；若無障隔，聽相背授。」

有諸比丘尼與

比丘共布薩，見比丘犯罪，便欲舉之。以是白

佛，佛言：「比丘尼不得共比丘布薩。應半月請

一比丘，令從比丘僧乞教誡人。」

諸比丘不肯

為乞，佛言：「聽比丘尼為作供養，鉢囊、漉水囊、

腰繩、香油、前食、後食。」

或未布薩為白、或已布

薩乃白，佛言：「不應爾！應於唱說不來諸比

丘欲清淨時，從坐起，在僧前立，白言：『大德僧

聽！某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧

足，乞教誡人。』」

若僧先已差教誡人，上座應答：

「從某甲比丘受。」若僧無所差人，有能說法者，

應答：「往某甲比丘邊受。」若復無者，應答：「此無

差教誡人，又無能說法者。汝等莫放逸！」

諸比

丘尼明日應來問：「乞教誡比丘竟，為白僧不？」

此比丘應傳上座語，語之。

有諸比丘尼，共比丘自恣。比丘尼欲往阿練

若處就比丘自恣，道中遇賊、水、火，有命難、梵

行難、衣鉢難；又更相待，稽留自恣。以是白佛，

佛言：「比丘尼不得共比丘自恣，應別自恣，從

比丘僧請見聞疑罪。」

時聚落中無比丘，諸比

丘尼往阿練若處請見聞疑罪，或道遠不達、

或彼比丘不為和合，遂不得請。以是白佛，佛

言：「聽阿練若處比丘為比丘尼來聚落自恣、

為其和合。諸比丘尼應先集眾自恣，然後差

比丘尼，就比丘僧請見聞疑罪。」

至已，偏袒右

肩，脫革屣，遙禮僧足。然後入僧中，合掌曲身，

白言：「某精舍和合，比丘尼僧頂禮和合比丘

僧足。我等比丘尼僧和合，請大德僧自恣說

見聞疑罪。」如是三請。

時諸比丘語波闍波提比丘尼言：「汝無和尚，

不成出家受具足戒。」彼便生疑，以是白佛，佛

言：「汝受八不可越法時，已是出家受具足戒。」

有比丘尼誘弄比丘言：「我是族姓，禮儀備舉，

女工具足。」意欲給侍彼比丘，便生染著心，

不復樂道，遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言：

「比丘尼不應誘弄比丘，犯者突吉羅！」

有諸

比丘尼來比丘住處，或露胸脇、或露髀膞，

諸比丘見生染著心，不復樂道，遂致反俗。諸

比丘以是白佛，佛言：「不應爾！從今不聽比丘

尼入比丘住處！」

既不得入，便無教誡，愚闇無

知，不能學戒。以是白佛，佛言：「若如法比丘

尼聽入，亦應喚來。」

既喚不來，佛言：「喚不來，突

吉羅！」

時諸比丘尼不共比丘語，無人教誡，愚

闇無知，不能學戒。諸比丘尼以是白佛，佛言：

「不應爾，犯者突吉羅！」

時優蹉比丘尼數數犯罪，比丘尼僧與作不

見罪羯磨，便啼哭言：「我愚癡，僧與我作不見

罪羯磨，我或於中更犯麁罪！願僧為我解此

羯磨！」諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應為解羯

磨，應白二羯磨差一比丘尼伴之，共語、共同

行止。」

一比丘尼唱言：「阿姨僧聽！今差某甲

比丘尼，伴優蹉比丘尼共語、共同行止。若僧

時到僧忍聽。白如是。」

「阿姨僧聽！今差某申比

丘尼，伴優蹉比丘尼共語、共同行止。誰諸阿姨

忍，默然；不忍者，說。僧已差某甲比丘尼，伴優

蹉比丘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

有比

丘尼月水出，污脚及衣；入聚落乞食，諸白衣

見譏呵。佛言：「若比丘尼月水出時，不聽入聚

落乞食。聽聚糧，亦聽弟子并為乞；若無弟子，

聽著月水衣乞食。」

有諸貴姓女出家不著覆肩

衣，諸白衣見其肩臂，共調弄之，皆懷慚恥。諸

比丘尼以是白佛，佛言：「聽著覆肩衣！」

時諸比

丘尼弟子學二歲戒不合意，便與受具足戒。

佛言：「不應爾，犯者突吉羅！從令聽合和尚、

阿闍梨意，乃為集十眾。」

至受戒處，將欲受戒

人著眼見，耳不聞處，和尚應為求羯磨師

及教誡師。得已，羯磨師應羯磨教誡師，令出

外教，唱言：「阿姨僧聽！某甲求某甲受具足戒，

某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。」

彼

教誡師應行初法，先問和尚：「此欲受具足戒

人，學二歲戒日滿不？衣鉢具不？」若言不具，應

語令具；若言具，復應問：「為是己有？為是借？」若

言借，應語借主捨與；然後乃往欲受戒人所，

語言：「汝莫恐怖，須臾當著汝於高勝處！」

若

先不諳悉，應小披衣觀看，無遮受戒法不？

問言：「何者是汝僧伽梨、憂多羅僧、安陀會、

覆肩衣、水浴衣？」彼若不識，應語令識。次與

受衣鉢，如比丘中說。

復應語言：「汝某甲聽！今

是實語時，我今問汝，若有當言有，若無當言

無。女人有如是病：癩病、白癩病、乾痟病、癲

狂病、癰疽、漏病、脂出病，如是等重病，汝有不？

不負債不？非他婦不？夫主聽不？不屬官不？

非婢不？是人不？是女人不？女根具足不？汝非黃門不？非石女不？非二道合不？月水出不？

不常出不？學二歲戒日滿不？已求和尚未？

父母聽不？欲受具足戒不？如我今問，後僧

中亦當如是問汝，汝亦當如是答彼。」

教誡師

應還僧中立，白言：「我已問竟！」

羯磨師應白僧

言：「阿姨僧聽！某甲求某甲受具足戒，某甲

已問竟，今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。」

教師應往將來，教禮僧足。禮已，將至羯磨師

前，教䠒合掌向羯磨師，從僧乞受具足戒。

教言：「我某甲，求某甲和尚受具足戒；今從僧

乞受具足戒，和尚某甲。僧濟拔我，憐愍故！」如

是三乞。

教師然後還復坐，羯磨師應白僧：

「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒；彼從

僧乞受具足戒，和尚某甲。我今於僧中問諸

難事。若僧時到僧忍聽。白如是。」

應語言：「汝

聽！今是實語時，我今問汝，若有便言有，若

無便言無。」乃至「欲受戒不？」皆如上問。

如上問

已，羯磨師復應唱言：「阿姨僧聽！此某甲，求

某甲受具足戒；彼從僧乞受具足戒，自說無

諸難事、學二歲戒滿、五衣鉢具、已求和尚、父

母已聽，欲受具足戒。僧今與某甲受具足

戒，和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。」

「阿

姨僧聽！某甲，求某甲受具足戒。」乃至「和尚

某甲。誰諸阿姨忍，默然；不忍者，說。」如是第二、

第三說。

「僧已與某甲受具足戒，和尚某甲竟；

僧忍，默然故。是事如是持。」

彼和尚、阿闍梨，

復應集十比丘尼僧，將受戒人往比丘僧中。

在比丘羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具足

戒。羯磨師應教言：「我某甲，求某甲和尚受具

足戒，已於一眾中受具足戒竟，清淨無諸難

事、已學二歲戒滿、衣鉢具足、已求和尚、父

母已聽、不犯麁惡罪，欲受具足戒；今從僧

乞受具足戒，和尚某甲。僧濟拔我，憐愍故！」如

是三乞。

三乞已，羯磨師應白：「大德僧聽！此某甲，求某

甲受具足戒，已於一眾中受具足戒竟，清淨

無諸難事、已學二歲戒滿、先所應作已作、衣

鉢具足、已求和尚、父母已聽、不犯麁惡罪，

欲受具足戒；今從僧乞受具足戒，和尚某甲。僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。若僧時

到僧忍聽。白如是。」

「大德僧聽！此某甲，求某甲

受具足戒。」乃至「僧今與某甲受具足戒，和

尚某甲。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。」如是第

二、第三說。

「僧已與某甲受具足戒，和尚某甲

竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

復應語言：「某甲聽！如來、應供、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非

釋種女。一切不得婬，乃至以染著心看他男

子。若比丘尼，行婬法乃至畜生，非比丘尼、非

釋種女。是中盡形壽不應犯！」若能持，當言：

「能！」

「一切不得偷盜，乃至草葉。若比丘尼，若聚

落、若空地，他所守護物，盜五錢、若過五錢，非

比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不得犯！」若

能持，當言：「能！」

「一切不得殺生，乃至蟻子。若比

丘尼，若人、若似人，自手斷命、持刀授與、教人

殺、教死、讚死，非比丘尼、非釋種女。是中盡形

壽不應犯！」若能持，當言：「能！」

「一切不得妄語，乃

至戲笑。若比丘尼，自無過人法，若言有諸禪

解脫、三昧、正受、若道、若果，非比丘尼、非釋種

女。是中盡形壽不應犯！」若能持，當言：「能！」

「一

切不得親近男子。若比丘尼，欲盛變心摩觸

男子身，髮已下，膝已上；若男子作如此摩觸，

亦不得受，若按、若掐、若舉、若下、若捉、若牽，非

比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不應犯！」若能

持，當言：「能！」

「一切不得與男子共住、共語。若比丘尼，欲盛

變心受男子，若捉手、若捉衣、若期行、若獨共

行、若獨共住、若獨共語、若獨共坐、若以身相近，

具是八事，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽

不應犯！」若能持，當言：「能！」

「一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼，知和

合比丘僧，如法舉比丘；而隨順此比丘。諸比

丘尼語言：『姊妹！此比丘，為和合比丘僧如法

舉。汝莫隨順！』如是諫，堅持不捨；應第二、第三

諫。第二、第三諫，捨是事善；不捨者，非比丘尼、

非釋種女。是中盡形壽不應犯！」若能持當

言：「能！」

「一切不應覆藏他麁惡罪。若比丘尼，知

他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時，若罷道、若死、

若遠行、若被舉、若根變，語諸比丘尼，作如是

語：『我先知是比丘尼犯波羅夷罪。』不白僧、不

向人說，非比丘尼、非釋種女。是中盡形壽不

應犯！」若能持，當言：「能！」

「諸佛世尊善能說喻，示現現事：猶如針鼻

缺，不復任針用；猶如人死，終不能以此身更

生；猶如多羅樹心斷，不生不長；猶如石破，不

可還合。若比丘尼，於此八法犯一一法，還得

比丘尼，無有是處。」

復應語言：「汝某甲聽！如來、應供、等正覺說是

八不可越法，汝盡形壽不應越。比丘尼半月

應從比丘眾乞教誡人；比丘尼不應於無比

丘處夏安居；比丘尼自恣時，應從比丘眾請

三事見聞疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在

二部僧中受具足戒；比丘尼不得罵比丘，不

得於白衣家說比丘破威儀、破戒、破見；比丘

尼不應舉比丘罪，比丘得呵比丘尼；比丘尼

犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，半

月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪；比丘

尼雖先受戒百歲，故應禮拜、起迎新受戒比

丘。」

復應語言：「汝某甲聽！如來、應供、等正覺

說是四依法，盡形壽依是出家受具足戒。依

糞掃衣，出家受具足戒。」若能，當言：「能！」

「若得長

衣，劫貝衣、欽婆羅衣、俱捨耶衣、芻摩衣、芻彌衣、

婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣應受。」

「依

乞食法，出家受具足戒。」若能，當言：「能！」

「若得

長食，僧食、前食後食、請食應受。」

「依麁弊臥具，出家受具足戒。」若能，當言：「能！」

「若

長得庵屋、重屋、大小房、方圓屋應受。」

「依下

賤藥，出家受具足戒。」若能，當言：「能！」

「若長得酥、

油、蜜、石蜜應受。」

復應語言：「某甲聽！汝已白

四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。諸天、龍、鬼神、

乾闥婆常作是願：『我等何時當得人身，出家

受具足戒？』汝今已得，如人得受王位，汝今受

比丘尼法亦如是。汝當忍易共語、易受教誡！

當學三戒，滅三毒，出三界成阿羅漢果。餘所

不知者，和尚、阿闍梨當為汝說。」

時有一婬女名半迦尸，於正法律出家，欲往

阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道伺

取，彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛，

佛言：「聽白四羯磨遙為受具足戒。」

彼和尚、阿

闍梨先為集十比丘尼僧，與受戒竟，置受戒

人著一處；將十比丘尼僧往阿練若處，皆禮

比丘僧足。

羯磨師為從僧乞戒言：「大德僧聽！

某甲，求某甲受具足戒；已於一眾中受具足

戒竟，清淨無諸難事、已學二歲戒滿、先所

應作已作、衣鉢具足、已求和尚、父母聽許、

不犯麁惡罪，欲受具足戒；今從僧乞受具足

戒，和尚某甲。願僧濟拔之，憐愍故！」如是三乞。

比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。羯磨已，和尚、阿闍梨，將十比丘尼僧還至本

受戒處，呼受戒人，令禮僧足，在羯磨師前

䠒合掌。羯磨師為說僧所作白四羯磨，令

聽已，然後如上具說八墮法、四譬喻法、八不

可越法、四依法，乃至「餘所不知者，和尚、阿闍

梨當為汝說。」

有諸比丘尼著光色衣，以為飾

好。諸白衣譏呵言：「此比丘尼似婬女，欲求男

子！」諸比丘尼以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突

吉羅！」

有諸比丘尼畫眼，佛言：「不應爾，犯者

突吉羅！」

有諸比丘尼患眼須畫，佛言：「病者

聽畫。」

有諸比丘尼在比丘前行，佛言：「不應

爾，犯者突吉羅！」

有諸比丘尼遙見比丘來，便

住不敢前去，妨乞食。佛言：「若去遠者，聽在前

行。」

有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地，佛言：「不

應爾，犯者突吉羅！」

有諸比丘尼加趺坐，月水

出污脚跟，人見譏呵；又有一比丘尼加趺

坐，蜣蜋虫入女根中，以此致病。白佛，佛言：「一

切比丘尼皆應累趺坐，若加趺坐應互伸一

脚，犯者突吉羅！」

有居士欲與比丘尼貿易住

處，諸比丘尼不敢。佛言：「聽與貿易。」

有諸比丘

尼如刺靴法，張衣刺。佛言：「不應爾！若衣捲縮，

聽安綦。」

有諸比丘尼於住處，處處大小便，

臭穢。佛言：「不應爾，犯者突吉羅！應作廁。」

諸

比丘尼深作廁坑，落胎著中，除糞人見，譏呵

言：「此輩常讚歎離欲、欲想、欲熱；而行其事，恐

人知之，落胎廁中。何不罷道，受五欲樂？」諸比

丘尼以是白佛，佛言：「不應深作廁坑；極深聽

捲手一肘，小作口。」

有諸比丘尼以鉢及囊盛

胎，晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事，遣軍征

之，有信樂佛法者，作是念：「我今當先與出家

人食，然後乃行。」即遣信覓，遇見彼比丘尼，請

還施食。比丘尼言：「汝並前去，我隨後往。」便

苦請之，強將俱還；出鉢下食，見小兒胎，便種

種譏呵言：「此等常說慈愍護念眾生，而今親

自殺兒。無沙門行，破沙門法！」諸比丘尼以是

白諸比丘，諸比丘以是白佛，佛言：「若比丘尼

乞食時見比丘，應出鉢示。」

諸比丘尼便都出

鉢傾側示之，以妨乞食。佛言：「但粗示，令知其

空。」

有比丘尼產一男兒，不知云何？以是白佛，

佛言：「聽白二羯磨差一比丘尼伴之！」

應一比

丘尼僧中唱言：「阿姨僧聽！此某甲比丘尼生

男兒，今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍

聽。白如是。」

「阿姨僧聽！此某甲比丘尼生男兒，

今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿姨忍，默然；不

忍者，說。僧已差某甲比丘尼，伴某甲比丘尼

竟；僧忍，默然故。是事如是持。」

二比丘尼捉兒

生疑，佛言：「無犯！」

二比丘尼共兒眠生疑，佛

言：「亦無犯！」

莊嚴兒，共鳴。佛言：「不應爾！聽洗浴，

與乳哺。若離懷抱，應與比丘令出家；若不欲

令出家，應與親，親養令長成。」

有諸比丘尼，比

丘僧請不次第往。佛言：「不應爾！應次第差

往。」

有諸比丘尼入聚落，不繫下衣，墮地露形。

佛言：「應以腰繩繫之。」

作腰繩大長，佛言：「聽

繞腰一匝。」

作腰繩大廣，佛言：「極廣聽廣一

指。」

作雜色腰繩，佛言：「不應爾！聽純一色。」

有

諸比丘尼著輕衣入聚落，風吹露形。佛言：「聽

上下安鉤紐、帶繫之。」

有諸貴姓女出家擎鉢

乞食，手寄。佛言：「聽作絡囊盛鉢乞食。」

掛腋

下，汗污、塵入。佛言：「聽作覆鉢巾。」

有諸比丘尼

作蠱道，欲殺眾生。佛言：「若作蠱道，欲殺眾生，

偷羅遮；作呪術起死人，欲殺眾生，亦如是。」

有

諸比丘尼畜種種雜色衣，諸白衣譏呵言：「此

諸比丘尼正似婬女！」佛言：「不應爾，犯者突吉

羅！」

諸比丘有宿食，諸比丘尼無食，不敢與。

佛言：「聽與無犯。比丘尼宿食與比丘，亦如是。」

有諸比丘至比丘尼住處，無淨人授食。佛言：

「無淨人時，聽比丘尼授食與比丘，無犯。比丘

授食與比丘尼，亦如是。」

有諸比丘尼作酒沽，

多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」

有諸比

丘尼畜田、犁牛、奴，自看耕種。諸白衣譏呵：「此

諸比丘尼亦自看耕田，與我何異？」佛言：「不應

自看，應使淨人知。犯者突吉羅！」

有諸比丘

尼出息，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅

遮！」

有諸比丘尼畜婬女，坐肆賃之；多人譏呵。

佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」

有諸比丘尼壓

油賣，多人譏呵。佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」

有諸比丘尼躂脚戲，多人譏呵。佛言：「不應爾，

犯者突吉羅！懸繩自掛戲，亦如是。」

有諸比丘

尼住處失火，佛言：「應打揵搥，若唱令集，皆共

救火，土坋、水澆、以水漬衣撲滅。」

時有眾多居

士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持鉢，

到請家方相問大小，日時遂過，居士譏呵：

「此諸比丘尼正似婆羅門女！相問知經多少，

多者為大。我今設供，日時已過，當如之何？」以

是白佛，佛言：「若大眾會時，聽上座八人相

問大小，以次坐，餘人得座便坐。」

《五分律》卷第二十九