四分律

問尊者難陀：「汝實與比丘尼教誡至日暮

耶？」答曰：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵責

難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨

行、非隨順行，所不應為。云何難陀！與比丘

尼說法教誡乃至日暮耶？」呵責已，告諸比丘：

「此難陀癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今

已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久

住，欲說戒者當如是說：若比丘為僧差

教授比丘尼，乃至日暮者，波逸提。」

比丘義如

上。

僧者，一教授、一羯磨。

教授者，眾僧中差，

白二羯磨。

彼比丘眾僧所差教授比丘尼，

應乃至日未暮當還。若比丘教授比丘尼

乃至日暮者，波逸提。除教授，若受經、若誦經、

若問、若以餘事，乃至日暮，突吉羅。除比丘

尼已，若為餘婦女誦經，若受經、若問、若以餘

事至日暮，突吉羅。若日暮日暮想，波逸提。

日暮疑，突吉羅。日暮不日暮想，突吉羅。不日

暮日暮想，突吉羅。不日暮疑，突吉羅。

比丘尼，

突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂

為犯。

不犯者，教授比丘尼日未暮便休；除

婦女已，若為餘人，若教誦經受經、若問、若

以餘事，不犯。若船濟處說法比丘尼聽，若

與賈客共行夜說法，若至比丘尼寺中說

法，若說戒日來在眾中，請教授人值說

法便聽，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心

亂、痛惱所纏。(二十二竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼比丘

尼聞教授師來半由旬迎，安處房舍，辦粥

若飲食、床座具、洗浴處。爾時六群比丘作是

念：「彼諸比丘不差我等教授比丘尼。」生嫉

妬心言：「彼諸比丘教授比丘尼無有真

實，但為飲食故教授比丘尼誦經、受經、若

問。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、

樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作

如是語，諸比丘不差我等教授比丘尼，便

生嫉妬心：『彼諸比丘教授比丘尼無有真

實，但為飲食故教授比丘尼若誦經、受經、

若問。』」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面

坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘

僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非

沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云

何六群比丘乃作是言，彼諸比丘不差我

等教授比丘尼，便生嫉妬心：『彼諸比丘教

授比丘尼無有真實，但為飲食故教授比

丘尼若誦經、受經、若問？』」世尊以無數方便，

呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有

漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集

十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是

說：若比丘語諸比丘作如是語：『比丘為飲

食故教授比丘尼。』者，波逸提。」

比丘義如上。

彼比丘作是言：「諸比丘為飲食故教授比

丘尼，為飲食故教誦經、受經、若問。」說而了了

者，波逸提；不了了者，突吉羅。

比丘尼，突吉

羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為

犯。

不犯者，其事實爾；為飲食供養故教授

比丘尼；為飲食故教誦經、受經、若問；若戲笑

語、獨處語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

(二十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛

城中有一乞食比丘威儀具足，時有比丘

尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。

後於異時祇桓眾僧分衣物，此比丘持衣

分出祇桓門，彼比丘尼方來入祇桓，彼比

丘念言：「此比丘尼數數請我而我不受，我

今寧可持此衣分用請彼，彼必不取，足

以相遺。」時此比丘語比丘尼言：「大妹！此

衣是我分，須者可取。」時比丘尼輒便受之。

此比丘嫌責比丘尼言：「我數數向人說言：

『彼比丘尼數請我，以鉢中遺餘與我而我

不取。』我作如是念：『彼比丘尼數數請我，

以鉢中遺餘與我而我不取。我今寧可持

此衣分與彼比丘尼，彼必不受，足以相遺。』

而彼便受之。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知

足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比

丘言：「云何比丘，與比丘尼衣不捨而請他

耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面

坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘

僧，呵責彼比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門

法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何比

丘，與比丘尼衣不捨而請他？」以無數方便

呵責彼比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多

種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，

集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如

是說：若比丘與比丘尼衣，波逸提。」如是

世尊與比丘結戒。

其中有比丘畏慎，不敢

與親里比丘尼衣，白佛。佛言：「自今已去

聽與親里比丘尼衣，若與非親里比丘尼

衣者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時

祇桓中二部僧共分衣物，比丘衣分比丘尼

得，比丘尼衣分比丘得。時比丘尼所得衣持

來詣僧伽藍中，白諸比丘：「大德！持此衣

共貿易耶？」比丘答言：「諸妹！我曹不得與非

親里比丘尼衣。」爾時諸比丘白佛，佛言：「自

今已去若貿易，聽與非親里比丘尼衣。自今

已去當如是說戒：若比丘與非親里比丘尼

衣，除貿易，波逸提。」

比丘義如上說。

非親

里者如上說。親里者亦如上。

衣者，有十種，

如上說。

貿易者，以衣易衣、以衣易非衣、

以非衣易衣、鍼貿刀、若縷綫下至藥

一片。若比丘與非親里比丘尼衣，除貿易，

波逸提。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌

尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，與親里尼。

衣共相貿易，與塔、與佛、與僧，無犯。

無犯者，

最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有

比丘尼欲作僧伽梨，以作衣故來至僧伽

藍中，語尊者迦留陀夷：「大德！我持此衣財

欲作僧伽梨，願尊者與我作。」迦留陀夷報

言：「我不能作。」問言：「何故不與我作？」報言：

「汝等喜數來相催促，故不能作。」比丘尼報言：

「我不數來相催隨，作竟與我。」迦留陀夷報言：

「可爾。」時比丘尼授衣與之而去，迦留陀夷善

知作衣法，即與裁之作男女行婬欲像。

時比丘尼來至僧伽藍中，問迦留陀夷言：

「大德！為我成衣未耶？」答言：「衣已成。」比丘尼

言：「衣若成者今可見與。」時迦留陀夷即襞

衣授與之，語言：「大妹！當知此衣不得妄解

披看，亦莫示人，若白時到當著此衣在

比丘尼僧後行。」時比丘尼如其教，亦不披

衣看、復不語人知。後於異時白時到，即

著此衣，在比丘尼僧後行。諸居士見皆共

譏笑，或拍手相向，或打木或嘯，或高聲大笑

言：「汝等看此比丘尼所著衣，汝等看此比丘

尼所著衣。」時摩訶波闍波提比丘尼見已，

語此比丘尼言：「大妹！速脫襞此衣。」即便襞

之著肩上。時摩訶波闍波提比丘尼，食後

還僧伽藍中，語彼比丘尼言：「取汝向者衣

來，我欲看之。」即持出示之，問言：「誰與汝作

此衣？」報言：「是迦留陀夷作。」語言：「何不披看、

持示同學耶？縫割好不牢不？」時比丘尼

以迦留陀夷所勅事具向說之。時比丘尼眾

中，有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧

者，嫌責迦留陀夷：「云何與比丘尼乃作如

是衣？」爾時比丘尼白諸比丘，諸比丘即

往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，知而

故問迦留陀夷言：「汝實與比丘尼作如是

衣耶？」答曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責迦

留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非

淨行、非隨順行，所不應為。云何乃與比丘

尼作如是衣耶？」呵責迦留陀夷已，告諸比

丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去

與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲

說戒者當如是說：若比丘與比丘尼作衣

者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比

丘畏慎，不敢與親里比丘尼作衣，往白佛，

佛言：「自今已去聽比丘與親里比丘尼作

衣。自今已去當如是說戒：若比丘與非親

里比丘尼作衣者，波逸提。」

比丘義如上。

非

親里、親里者，如上。

衣者，有十種，亦如上。

若

彼比丘與非親里比丘尼作衣，隨刀截多

少，波逸提。隨一縫一鍼，亦波逸提。若復披

看牽挽熨治以手摩捫，若捉角頭挽方正安

帖，若緣若索綖若續綖，一切突吉羅。

比

丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

是謂為犯。

不犯者，與親里比丘尼作，與僧

作、若為塔，若借著浣染治還主，無犯。

無犯

者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十五竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊

者迦留陀夷顏貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦

復顏貌端正，與人有異。迦留陀夷有欲意

於偷蘭難陀比丘尼，偷蘭難陀比丘尼亦有

欲意於迦留陀夷。爾時迦留陀夷，清旦著

衣持鉢，往至偷蘭難陀所，在門外共一處

坐。時諸居士見已皆共嫌之，各自相謂言：

「汝等觀此二人共坐，猶如夫婦亦如鴛鴦。」

爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、

樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷：「云何與

偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐耶？」爾

時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，

以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比

丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實與偷蘭

難陀比丘尼在門外共一處坐耶？」答曰：「實

爾。」世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：

「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨

順行，所不應為。云何與偷蘭難陀比丘尼

共在門外一處坐耶？」呵責迦留陀夷已，告

諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今

已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久

住，欲說戒者當如是說：若比丘與比丘

尼在屏處坐者，波逸提。」

比丘義如上。

一處

者，一是比丘、一是比丘尼。

屏障處者，見屏

處、聞屏處。見屏處者，若塵、若霧、若煙雲、若黑

闇不見也。聞屏處者，乃至不聞常語聲。障

者，若樹、若牆、若籬、若衣、若復以餘物障。

若比

丘獨在屏處與比丘尼坐者，波逸提。若盲

而不聾、聾而不盲，突吉羅。立住者，突吉羅。

比

丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

是謂為犯。

不犯者，若比丘有伴，若有智人、

有二不盲不聾、不聾不盲，若行過卒倒地，若

病轉側，若為力勢所持，若被繫閉，若命

難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、

心亂、痛惱所纏。(二十六竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時

六群比丘與六群比丘尼在拘薩羅國人

間遊行，諸居士見皆共嫌之：「沙門釋子無

有慚愧、不修梵行，外自稱言：『我修正法。』

如是有何正法？與比丘尼人間遊行，若有

所欲便下道。」諸比丘聞，其中有少欲知足、

行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比

丘言：「云何與六群比丘尼共人間遊行耶？」

諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，

以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比

丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威

儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應

為。云何六群比丘！與六群比丘尼共在

拘薩羅人間遊行耶？」世尊以無數方便

呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種

有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，

集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如

是說：若比丘與比丘尼共行，從一村乃至

一村間者，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時諸比丘不先與比丘尼共期，卒道路相遇，

畏慎不敢共行。佛言：「若不共期，無犯。自

今已去應如是說戒：若比丘與比丘尼共

期，同一道行乃至一村間，波逸提。」如是世尊

與比丘結戒。

爾時眾多比丘從舍衛國欲

至毘舍離，時眾多比丘尼亦從舍衛國欲

至毘舍離。諸比丘尼問比丘言：「大德！欲

何所至耶？」諸比丘報言：「我欲至毘舍離。」

比丘尼言：「大德！我亦欲往。」諸比丘報言：「大

妹！若欲往者當在前，我等在後；若我等在

前，大妹在後。何以故？世尊制戒不得與比

丘尼同道行。」諸比丘尼言：「大德！是我等上

尊，應在前，我等在後。」時諸比丘尼在後，

為賊所劫失衣鉢。諸比丘以此事具白世

尊，世尊言：「自今已去，若與賈客行、若疑畏

怖，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘與

比丘尼期同一道行，從一村乃至一村，

除異時，波逸提。異時者，與賈客行，若疑畏

怖時，是謂異時。」

比丘義如上。

期者，言共去

至某村某城某國土。

有疑處者，疑有賊劫

盜。

恐怖者，恐有賊劫盜。

道者，村間有分齊

行處是。

若比丘與比丘尼期同一道行，乃至

村間分齊處，隨眾多界多少，一一波逸提。

非村若空處行，乃至十里，波逸提。若減一村、

若減十里，突吉羅。若多村間同一界行，突吉

羅。方便欲去共期莊嚴，一切突吉羅。

比丘尼，

突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂

為犯。

不犯者，不共期、大伴行、疑恐怖處，若

往彼得安隱，若為力勢者所持，若被繫、若

命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、

心亂、痛惱所纏。(二十七竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群

比丘與六群比丘尼共乘船上水、下水。時

諸居士見皆共嫌之，自相謂言：「沙門釋子不

知慚愧、不修梵行，外自稱言：『我修正法。』如

是何有正法？與比丘尼共乘船上水下水，

若有所欲時便住船岸邊隨意。」爾時諸比

丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知

慚愧者，嫌責六群比丘：「云何與六群比丘

尼共乘船上水下水？」諸比丘往世尊所，

頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。

世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：

「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨

順行，所不應為。云何與六群比丘尼共

乘船上水下水？」世尊呵責已，告諸比丘：

「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自

今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法

久住，欲說戒者當如是說：若比丘與比

丘尼共乘船上水下水者，波逸提。」如是世

尊與比丘結戒。

爾時諸比丘不期而畏慎，

佛言：「不期，無犯。自今已去當如是說戒：若

比丘與比丘尼共期同一船上水下水者，波

逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時有眾多

比丘欲渡恒水從此岸至彼岸，爾時眾多

比丘尼亦欲渡恒水從此岸至彼岸。諸

比丘尼往問言：「大德！欲何所至耶？」比丘報

言：「我等欲渡恒水。」比丘尼言：「可得共伴渡

不？」諸比丘報言：「諸妹在前，我等在後。若不

爾者，諸妹在後，我等在前。何以故？世尊制

戒不得與比丘尼同一船渡水，是故不得。」

比丘尼白言：「大德是我等所尊，則應在前，

我等在後。」爾時夏月天大暴雨，江水泛漲

船到彼岸，未還之間日已暮。諸比丘尼即在

岸邊宿，夜遇惡賊劫奪。爾時諸比丘往白

佛，佛言：「直渡至彼岸者，無犯。自今已去當

如是結戒：若比丘與比丘尼共期同乘一

船上水下水，除直渡者，波逸提。」

比丘義如

上。

共期亦如上。

船者，如上所說。

若比丘與

比丘尼共期同一船上水下水，除直渡，若

入船裏，波逸提。若一脚在船上、一脚在地，

若方便欲入而不入，若共期莊嚴，一切突

吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，

突吉羅。是謂為犯。

不犯者，不共期，若直渡

彼岸，若入船，船師失濟上水下水，若往彼

岸不得安隱，或為力勢者所持，或被繫、

或命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，

癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十八竟)

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時

舍衛城中有一居士，請舍利弗、目連與飯

食，彼即於夜辦具種種美食，明日露地敷

好坐具已白時到。爾時偷蘭難陀比丘尼，

先是居士家比丘尼。時偷蘭難陀，明旦著衣

持鉢詣彼居士家，見居士在露地敷眾多

好坐具見已，即問居士言：「居士敷此眾

多坐具欲請諸比丘耶？」答言：「欲請。」比丘尼

即問言：「請何等比丘耶？」報言：「我請舍利弗、

目連。」比丘尼語言：「居士所請者盡是下賤人，

若先語我者，我當為居士請龍中之龍。」居

士問言：「何者是龍中之龍？」比丘尼答言：「尊

者提婆達、三聞陀羅、達騫駄羅、達婆瞿婆離、

迦留羅提舍是。」言語之頃，舍利弗目連已至。

比丘尼見已語居士言：「龍中之龍已至。」居

士即語比丘尼言：「汝向者言下賤人，今云

何言龍中之龍耶？自今已去勿復來往我

家。」爾時居士白舍利弗、目連坐，即就座而

坐。時居士出種種甘美飲食供養，食已除

去食器，頭面禮足已，更取小床在一面

坐白言：「我欲得聞法。」時舍利弗、目連為說

種種微妙法勸令歡喜，與說法已從坐而

去。還至僧伽藍中，往世尊所，頭面禮足在

一面坐。世尊知而故問舍利弗、目連言：「汝等

今日受請食，為得充足不耶？」舍利弗、目連

白佛言：「食雖充足，我於居士家，亦是下賤，

亦是龍中之龍。」佛問言：「何故耶？」爾時舍利

弗、目連以此因緣具白世尊言：「是提婆達

遣部黨比丘尼，為作勸化供養彼受飲

食。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故

問提婆達部黨比丘言：「汝等實遣比丘尼，往

歎譽勸化檀越得食不？」對曰：「實爾。」時世尊

以無數方便呵責提婆達部黨比丘言：「汝

所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順

行，所不應為。云何汝等遣比丘尼勸化檀

越受彼食耶？」呵責提婆達部黨比丘已，告

諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。

自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正

法久住，欲說戒者當如是說：若比丘遣

比丘尼勸化得食，波逸提。」如是世尊與比

丘結戒。

爾時諸比丘不知有勸化、無勸化，

然後乃知，或有作波逸提懺者，或有疑

者。「先不知，無犯。自今已去當如是說戒：若

比丘知比丘尼教化得食者，波逸提。」如是

世尊與比丘結戒。

爾時羅閱城中有大長

者，是梨師達親友知識，彼作是言：「若大

德梨師達來至羅閱城者，我等當為梨師

達初至故供養眾僧。」長者家比丘尼聞此

語默然在懷。於異時尊者梨師達來入羅

閱城，爾時比丘尼聞尊者梨師達來入城，

便往語長者言：「欲知不？梨師達已來入羅

閱城。」長者即遣信至僧伽藍中請之：「明

日清旦願尊屈意，并及眾僧受我食。」爾時

長者即其夜辦具種種甘美飲食，清旦往

白時到。爾時諸比丘著衣持鉢往詣長者

家就座而坐。時長者往詣梨師達所語言：

「正為尊者故飯食眾僧。」時梨師達問長者

言：「云何知我來至此也？」長者報言：「家所

供養比丘尼見語。」梨師達語長者言：「若

實爾者，我不應食此食。」長者報言：「我亦

不從此比丘尼語設此食，我先有誓願，若

梨師達來者，我設飯食供養眾僧。」梨師達

復語長者言：「雖有此語，我亦不應食此

食。」時梨師達即止不食。爾時諸比丘具白世

尊，世尊告言：「若檀越先意者，無犯。自今已去

當如是說戒：若比丘，知比丘尼讚歎教化因

緣得食食，除檀越先有意者，波逸提。」

比

丘義如上。

教化者，阿練若乞食人，著糞掃

衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間露地坐、

樹下坐、常坐隨坐、持三衣、讚偈多聞法

師、持律、坐禪也。

食者，從旦至中得食。

彼

比丘知比丘尼教化得食食，咽咽波逸提。

除此飯食已，教化得餘襯體衣、燈油、塗脚

油，一切突吉羅。知教化教化想，波逸提。教

化疑，突吉羅。不教化教化想，突吉羅。不教

化疑，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、

沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若不

知，若檀越先意，若教化無教化想，若比丘

尼自作，若檀越令比丘尼經營，若不故教

化而乞食與，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡

狂、心亂、痛惱所纏。(二十九竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍離

嫁女與舍衛國人，後與姑共諍還詣本國。

爾時阿那律從舍衛國欲至毘舍離國，時

彼婦女問尊者阿那律言：「尊者欲至何處

耶？」答言：「我欲至毘舍離。」婦女即言：「可見將

去不？」答言：「可爾。」爾時尊者阿那律便與

此婦女同一道行。爾時婦女夫主先行不在，

後日還家不見其婦，即問母言：「我婦為所

在耶？」其母報言：「與我鬪竟便逃走去，不知

所在？」爾時夫主速疾往逐之，於道路得

婦，將詣阿那律所語言：「何故將我婦逃走

耶？」時阿那律答言：「止！止！莫作此語，我等不

爾。」長者語言：「云何言不爾。汝今現與同道

行。」其婦語夫主言：「我與此尊者行如兄弟

相逐，無他過惡。」夫主報言：「此人今日將汝

逃走，豈可不作此言耶！」爾時其人即打

阿那律垂斷命根。爾時尊者阿那律即

下道在一靜處結加趺坐，直身正意繫念

在前入火光三昧。時長者見已便生善心，長

者念言：「若此阿那律從三昧起者，我當禮

拜懺悔。」時尊者阿那律從三昧覺已，長者

即便懺悔：「唯願大德！受我懺悔。」阿那律受

其懺悔。爾時長者禮足已在一面坐，爾時

阿那律為長者說種種微妙法令發歡喜

心，與說法已即從坐起而去。爾時阿那律

食已，往到僧伽藍中，以此因緣具向諸比

丘說。爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行

頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責阿那律：「云何

阿那律獨與婦女共一道行？」諸比丘往世

尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白

世尊。世尊爾時即集比丘僧，知而故問阿那

律言：「汝實共婦女同一道行耶？」答言：「實爾。」

爾時世尊以無數方便呵責阿那律言：「汝

所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順

行，所不應為。汝今云何與婦人共同一道

行耶？」爾時世尊以無數方便呵責阿那律

已告諸比丘：「此阿那律多種有漏處，最初犯

戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃

至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘

與婦女同一道行，乃至村間，波逸提。」如是

世尊與比丘結戒。

時諸比丘不共期道路

相遇，有畏慎不敢共行，佛言：「不期，不犯。自

今已去當如是說戒：若比丘與婦女共期

同一道行，乃至村間，波逸提。」

比丘義如上。

婦女者，如上說。

共期者，亦如上說。

道者，亦

如上說。

若比丘與婦女共期同一道行，

乃至村間，隨眾多界分齊，一一波逸提。若

無村若空處行十里，波逸提。若減一村、減十里，突吉羅。若村裏一界共行者，突吉羅。

若方便欲行而不行，若共期莊嚴而不去，

一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙

彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，先

不共期，事須往彼得安隱，若為力勢所

持、若被繫閉、若命難、若梵行難，無犯。

無

犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

(三十竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩

羅國有無住處村，有居士為比丘作住

處，常供給飲食，若在此住者當聽一食。

爾時有六群比丘，欲往拘薩羅國無住處

村，至彼住處經一宿得美好飲食，故復住

第二宿復得美好飲食。彼六群比丘作如

是念：「我所以遊行者正為食耳，今者已

得。」彼於此住處數數食，時諸居士皆共譏

嫌：「此沙門釋子無有厭足、不知慚愧，外

自稱言：『我知正法。』如是有何正法？於此住

處數數受食，正似我曹常為此沙門釋

子供給飲食，我本為周給一宿住者耳。」

爾時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、

樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何

六群比丘於此住處數數受食？」諸比丘往

世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具

白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵

責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門

法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何六群比丘！於此住處數數受食？」爾時世尊以

無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：

「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與

比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說

戒者當如是說：若比丘一住處食應受

一食，若過一食者，波逸提。」如是世尊與比

丘結戒。

爾時舍利弗在拘薩羅國遊行，詣

此無住處村住一宿，明日清旦得好食。舍

利弗於彼得病，念言：「世尊制戒，比丘一宿處

應一食，若過者，波逸提。」即扶病而去，病遂

增動。爾時比丘往白佛，佛言：「自今已去聽

病比丘過受食。自今已去當如是說戒：若施

一食處，無病比丘應一食，若過受者，波逸提。」

比丘義如上。

住處者，在中一宿食者，乃至時

食。

病者，離彼村增劇者是。

若無病比丘於

彼一宿處過受食，咽咽波逸提。除食已，更受

餘襯身衣、燈油、塗脚油，盡突吉羅。

比丘尼，波

逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為

犯。

不犯者，一宿受食、病過受食；若諸居士

請大德住，我當與食；我等為沙門釋子故，

設此宿處供給飲食，若不得沙門釋子，亦

當與餘人耳；若檀越次第請食；若兒若女

若妹及兒婦次第請食，無犯。或今日受此

人食；或明日乃受彼人食；或水瀑漲、道

路澁難；若有賊盜、虎狼、師子；或為力勢者

所持；或被繫閉；或命難、梵行難，過一食者

無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱

所纏。(三十一竟)

爾時世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園中。世尊

從羅閱城出遊行人間，與大比丘眾千二

百五十人俱。爾時國界，田殖不收，米穀勇

貴，乞食難得人皆飢色，時有五百乞人隨

逐世尊後。時有婆羅門名曰沙菟，有五

百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊後，

伺候空缺無食之日便欲設供。爾時世尊

從摩竭國界漸漸教化至阿那頻頭國界。

彼國人民競興供具，飯佛及比丘僧無有

空日。時婆羅門終日伺候無有空缺不得

設供，即便往阿難所語阿難言：「我沙菟

有五百乘車載滿飲食，經冬涉夏隨逐世

尊，伺候空缺無食之日便欲設供。然我今

者不得次供，我等處俗多諸難故，屬官

役使，至於斷事之日當應往赴，兼復料理

家業，復供官財穀，公私驅馳初無停息。唯

願尊者為我白佛，佛若有教我當奉行。若

佛及僧不得次食者，我當以此五百乘車

飲食布在道中，令佛及僧脚蹈而過者，

則為受我供養已。」阿難報言：「且小住！我正

爾當為白佛。」時阿難往世尊所，頭面禮足

在一面立，以此因緣具白世尊言：「沙

菟婆羅門來至我所作是說：『有五百乘車

載滿飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺

無食之日便欲設供。然我今日不得次供，

我等處俗多諸難故，屬官使役，至於斷事

之日當復往赴，兼復料理家業公私無停，

唯願尊者為我白佛，佛若有教我當奉行。

若不得次供者，我當以此五百乘車飲食

布在道中，令佛及僧脚蹈上而去者，則

為受我供養。』我向者報言：『可小住，正爾當

為白佛。』是故啟尊。」爾時世尊告阿難：「汝可

往語婆羅門，明旦以此飲食具用作粥與

諸比丘使食，後當受時食。」爾時阿難受

佛教，即往婆羅門所，語婆羅門言：「汝可以

此飲食具用作粥，與諸比丘使食，後當

受時食。」時婆羅門觀諸供養之者皆無有

餅，即其夜供辦種種美味，酥油、胡麻子乳、

淨水、薑椒、蓽苃，作種種粥及餅。夜過已

以此粥供養佛及比丘僧。然諸比丘不敢

受，語婆羅門言：「世尊未聽比丘受酥油，乃

至三種藥作種種粥。」爾時諸比丘以此因緣

具白世尊。世尊爾時告諸比丘：「自今已去

聽諸比丘受酥油，乃至三種藥作種種粥

食之。食粥有五事：善除飢、除渴、消宿食、大

小便調適、除風患。食粥者有此五善事。」時婆

羅門復行餅，比丘不敢受，語婆羅門言：

「世尊未聽比丘受餅。」即往白佛，佛言：

「自今已去聽諸比丘受餅食。」

時阿那頻頭

國諸居士，聞世尊聽諸比丘食粥及餅，皆

大歡喜自相謂言：「我等快得作福供養。」已復

有一少信大臣，見佛及僧大得供養，如是

言：「此非是少福田者，乃於穀貴中，佛及比

丘僧致如是供養。我今寧可辦具種種肥

美飲食，人別一器肉。」爾時即遣人至僧伽藍

中，白言：「大德僧！願受我明日請食。」即其夜

辦種種肥美飲食，明日清旦往白時到，爾

時世尊自住僧伽藍中遣人請食。時阿那

頻頭諸居士先聞佛聽諸比丘食粥，即其

夜辦具種種粥如上，明日送至僧伽藍中

與諸比丘。諸比丘先已受他請食，復食此

種種濃粥，然後往彼大臣家食。爾時少信大

臣與諸比丘僧種種飲食，諸比丘言：「止！止！

檀越稍稍著。」大臣語比丘僧言：「我故為比

丘僧辦具肥美飲食，人別一器肉，莫以我信

心薄少故而不飽食。諸大德！但食，我有信

心耳。」諸比丘報言：「不為此故不食，城中人

民聞佛聽諸比丘食粥及餅，即於其夜

辦具種種酥油、胡麻子乳、淨水、薑椒、蓽苃

作粥，明日送至僧伽藍中與諸比丘。我等

先食彼粥故，今者不能復多食耳，莫怪

也！」時少信大臣即嫌之言：「我故為眾僧作

此種種好食，人別一器肉者，欲使眾僧盡

食。云何先食濃粥已方受我食？」時大臣瞋

恨，即便留種種餅肉美味，唯施設羹飯，

往世尊所頭面禮足在一面坐，坐已白

佛言：「向者所設供養眾僧者，福多耶？罪多

耶？」佛告大臣：「汝所設供養者得福極多，

乃是生天之因，諸比丘乃至受汝一摶食

者其福無量。」爾時世尊漸與說法，布施持戒

生天之法，呵欲過惡及上有漏，稱讚出離增

益解脫。為說此法已，即於座上諸塵垢盡

得法眼淨，見法得法、修於正法、得增上果，

白佛言：「自今已去歸依佛法僧，聽為優婆

塞，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。」

爾時世尊食後，以此因緣集比丘僧，知而

故問諸比丘言：「汝等清旦食他濃粥已，然

後受大臣請耶？」答言：「實爾。」爾時世尊以無

數方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、

非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。

云何汝等愚癡，先食彼濃粥然後受請耶？

不得先受請已食稠粥。稠粥者，以草畫之

不合不得食，若食者當如法治。」

爾時世尊

從阿那頻頭國人間遊行，與千二百五十比

丘俱。爾時國界米穀勇貴，乞食難得，人皆飢

色，然有五百乞人常隨逐世尊後。爾時世

尊於摩竭提國，漸漸遊行還羅閱城，時佛

及眾僧多得供養。時羅閱城中有一少信樂

師，見佛及比丘僧大得供養，作是念言：「此

非是少福田者，於此穀貴中，佛及比丘僧大

得供養。我今寧可以一年所出之物，供辦

種種肥美飲食，人別肉一器施佛及僧耶！」於

是即自往僧伽藍中白諸比丘言：「明日清

旦受我請食供養。」即夜辦具種種好食已，

明日清旦往白時到。爾時羅閱城中節會日，

諸居士競持飯、[麨]、乾飯、魚及肉，往詣僧伽

藍中施諸比丘，時諸比丘得而食之然後

受請。爾時樂師手自斟酌種種飲食，諸比

丘言：「止！止！居士，莫多著食。」彼樂師言：「我一

年已來所出眾物，故為比丘僧辦種種肥

美飲食，人別肉一器，莫以我少信故，恐生

不信而不多食。願但食，我有信樂耳。」爾時

諸比丘答此樂師言：「我不以此事故不食，

以向先受王舍城諸人食，是故今者食少耳。

更無餘心，莫見怪也。」爾時少信樂師聞此

語已，即生譏嫌言：「云何我一歲之中所出

物，故為眾僧辦具種種肥美飲食，人別肉

一器。云何諸比丘，先受他飯、[麨]、乾飯、魚及

肉，然後乃受我食。」樂師瞋恨，即便留種種

肥美飲食，正與羹飯而已。往詣世尊所，頭

面禮足在一面坐，坐已問佛言：「我向者

所設飲食，福多耶？罪多耶？」佛告言：「汝今所

施食者生天之因，諸比丘乃至食一搏其福

無量，何況今者施設如是，此福不可量也。」

爾時世尊為說妙法，布施持戒生天之因，

呵欲過惡及上有漏。爾時樂師聞此語已，

即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法、

修於正法、得增上果，即白佛言：「自今已去

願聽為優婆塞，盡形壽不殺生乃至不飲

酒。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故

問諸比丘：「汝等實先受他請五種食，然後

受此請食耶？」答曰：「實爾。」爾時世尊以無數

方便呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非

沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云

何癡人！先受他五種食已，然後受他請

耶？」世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸

比丘：「不應先受他請食五種食已，然後受

請也。自今已去與比丘結戒，集十句義

乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比

丘展轉食者，波逸提。」如是世尊與比丘結

戒。

時諸病比丘，所請食處無有隨病食、隨

病藥。若有隨病美食及藥，畏慎不敢食，恐

犯展轉食。爾時諸比丘以此事往白佛，佛

告言：「自今已去聽病比丘展轉食。自今已去

當如是說戒：若比丘展轉食，除異時，波逸

提。異時者，病時。」如是世尊與比丘結戒。

爾

時有一居士，請佛及比丘僧欲設飲食供

養。復有一居士，亦請佛及僧欲設飲食

及衣供養，即往僧伽藍中語諸比丘言：「我

欲請佛及比丘僧供養飲食。」比丘報言：「我

等先以受請。」居士白言：「大德！我欲施好飲

食及衣，唯願眾僧受我請。」爾時諸比丘畏慎，

往白世尊。世尊告言：「自今已去，聽諸比丘

布施衣時聽展轉食。自今已去當如是說

戒：若比丘展轉食，除餘時，波逸提。餘時者，

病時、施衣時，是謂餘時。」

比丘義如上。

展轉

食者，請也。請有二種：若僧次請、別請。

食者，

飯、[麨]、乾飯、魚及肉。

病者，不能一坐食好食

令足。

施衣者，自恣竟無迦絺那衣一月，

有迦絺那衣五月。若復有餘施食及衣，若

今日得多請食，應自受一請。餘者當施與

人，如是施與言：「長老！我應往彼，今布施汝。」

若比丘不捨前請、受後請食，咽咽波逸提。

不捨後請、受前請食者，咽咽突吉羅。

比丘

尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。

是謂為犯。

不犯者，病時、施衣時；若一日之中

有多請者，自受一請，餘者當施與人；若請

與非食，或食不足，或無請食者，或食已更

得食，或一處有前食後食，無犯。

無犯者，最

初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十二竟)

《四分律》卷第十三