四分律

世尊以無數方便呵責提婆達多已，告諸

比丘言：「此提婆達多癡人！多種有漏處，最初

犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃

至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘

別眾食者，波逸提。」如是世尊與諸比丘結

戒。

時諸病比丘有請食處，不得隨病食

及藥；有美好隨病食及藥，畏慎不敢受，恐

犯別眾食。世尊告諸比丘：「自今已去，聽病

比丘受別眾食。自今已去當如是說戒：若

比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時。」如

是世尊與比丘結戒。

時諸比丘自恣已，迦提

月中作衣時，諸憂婆塞作是念言：「此諸比

丘自恣已，於迦提月中作衣，我今宜與眾

僧作食。何以故？恐比丘不能得食疲苦。」彼

來至僧伽藍中白諸比丘言：「願諸尊明日

受我等請食。」諸比丘報言：「但請三人食，我

等不得別眾食。」彼優婆塞白諸比丘言：「我

等諸人各有此念：『諸尊自恣竟，於迦提月

中作衣，恐諸比丘不能得食疲苦。』是故

今日請眾僧欲飯食。」諸比丘復語言：「但請

三人來，我等不應別眾食。」爾時諸比丘往

白世尊，世尊告言：「自今已去聽作衣時受

別眾食。自今已去當如是說戒：若比丘別眾

食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣時，是謂

餘時。」如是世尊與諸比丘結戒。

爾時有

居士欲施食及衣，來至僧伽藍中白諸比

丘言：「我欲施食，願眾僧受我明日食。」諸比

丘報言：「但請三人與食，我等不得別眾

食。」居士言：「大德！我欲施食及衣，願受我

請。」彼比丘言：「但請三人，我等不得別眾食。」

爾時諸比丘往白世尊，世尊告言：「自今已

去聽諸比丘受施衣時別眾食。自今已去

當如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸

提。餘時者，病時、作衣時、施衣時。」如是世尊與

比丘結戒。

爾時眾多比丘與諸居士往詣

拘薩羅國共同道行，乞食時到語諸居士：「我

欲詣村乞食，小見留待，還當共俱。」諸居

士報言：「但逐我去，當相與飲食。」諸比丘報

言：「但與三人，我等不得別眾食。」諸居士白

言：「大德！此道嶮難有疑恐怖，但來我當供

給飲食，莫在後來，汝曹人少。」諸比丘言：「但

與三人，我等不得別眾食。」時諸比丘即入

村乞食，伴便前進，比丘在後不及，為賊所

劫奪衣服。諸比丘以此因緣具白世尊。世

尊爾時告諸比丘：「自今已去若嶮道中行，聽

比丘別眾食。自今已去當如是說戒：若比

丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、作衣

時、施衣時、道行時。」如是世尊與諸比丘結

戒。

爾時有眾多比丘與諸居士乘船順流

而去，乞食時到語居士言：「小住船！我等欲

入村乞食，還當共俱。」諸居士言：「但去我當

供給飲食。」比丘報言：「但與三人，我等不得

別眾食。」諸居士言：「此岸上多有賊盜、有疑

恐怖處，汝伴少，莫在後為賊劫奪，但去我

當供給飲食。」諸比丘報言：「但與三人，我等

不得別眾食。」諸比丘即上岸乞食，船伴前

去，諸比丘後來，悉為賊劫奪衣服。時諸比

丘以此因緣具白世尊。世尊告言：「自今已去

聽乘船時別眾食。自今已去當如是說戒：

若比丘別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時、

作衣時、施衣時、道路行時、乘船時。」如是世尊

與諸比丘結戒。

爾時眾多比丘從拘薩羅

國遊行詣一小村，諸居士念言：「眾僧多而村

落小，我等寧可與眾僧作食耶！勿令眾

僧疲苦。」即來至僧伽藍中，白諸比丘言：「大

德！受我明日食。」比丘報言：「但請三人，我等

不得別眾食。」諸居士言：「我等作是念：『眾僧

既多村落又小，恐不得飲食令眾僧疲

苦耳！』」比丘報言：「但請三人，我等不得別眾

食。」爾時諸比丘往白世尊。世尊告言：「自今已

去聽諸比丘大集時別眾食。自今已去當

如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。

餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大

眾集時。」如是世尊與比丘結戒。

爾時瓶

沙王姊子名曰迦羅，為諸沙門施食，欲

於外道異學中出家，即往至瓶沙王所

白言：「我已為諸沙門設食已，今欲出家。」

王問言：「欲於何處出家？」答言：「欲於尼

揵子中出家。」王復問言：「竟與我曹沙門設

飲食不？」迦羅報言：「大王！何者是沙門？」王

告言：「沙門釋子是。」迦羅報言：「我竟不與設

食。」王告言：「汝今往與沙門釋子設食。」即

往僧伽藍中白諸比丘言：「我今欲飯比

丘僧，願受我請。」諸比丘報言：「但與三人，我

等不應別眾食。」時迦羅語諸比丘：「我為諸

沙門設食，欲於外道中出家。即往瓶沙

王所白言：『我已為諸沙門設食已，今欲出

家。』王問我言：『欲於何處出家？』我答言：『欲

於尼揵子中出家。』王復問我言：『與我曹沙

門設食未？』時我問言：『大王！何者是沙門？』王

告我言：『沙門釋子是。』時我報王言：『我未與

沙門釋子設食。』王告我言：『汝今到彼與沙

門釋子設食，然後聽行。』以此事故。來詣

僧伽藍中請諸大德，願受我請。」爾時諸比

丘聞是語已往白世尊。佛告諸比丘：「自今

已去聽沙門施食時得別眾食。自今已去當

如是說戒：若比丘別眾食，除餘時，波逸提。

餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、

大眾集時、沙門施食時，此是時。」

比丘義如上

說。

別眾食者，若四人、若過四人。

食者，飯、[麨]、乾

飯、魚及肉。

病者，下至脚跟躄。

作衣時者，

自恣竟無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五

月，乃至衣上作馬齒一縫。

施衣者，自恣竟

無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，及餘

所施食及衣。

道行者，下至半由旬內有來

者、有去者。

乘船行者，下至半由旬內乘船

上下。

大眾集者，食足四人長一人為患，

五人十人乃至百人長一人為患。

沙門施食

者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道

出家者是。

若比丘無別眾食因緣，彼比丘即

當起白言：「我於此別眾食中無因緣，欲

求出。」佛言：「聽出。」若餘人無因緣亦聽使

出，若二人、若三人隨意食。若四人、若過

四人，應分作二部更互入食。若比丘有

別眾食因緣，欲入，尋即當起白言：「我有

別眾食因緣，欲求入。」佛言：「當聽隨上座

次入。」

若比丘別眾食，咽咽一波逸提。若有

因緣不說者，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩

那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，

病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時、大眾

集時、沙門施食時，若三人、四人更互食，若

說有因緣去，無犯。

無犯者，最初未制戒，

癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十三竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一

女名伽若那，先住大村，來至欝禪國中

與人作婦，經歷數月遂便有娠，即還父

母家。有諸比丘來至其家乞食者，身自持

食若果施諸比丘。後於異時，其夫遣使呼

婦還家，其婦出報使言：「小留住，我今方欲

辦具飲食莊嚴衣服然後共往。」時有諸比

丘來至其家乞食。時女見之，即復以所辦

飲食盡施與比丘。白言：「大德！可食是食。」爾

時諸比丘盡取食之無有遺餘。其婦在後

方更莊嚴，未還之間，其夫已更取婦，遣使

語其婦言：「我今已更取婦，欲來不來便隨

卿意。」伽若那父聞之，往至僧伽藍中，諸比

丘見已語言：「汝女伽若那篤信。好喜布施。」

其父報言：「如諸尊言實有篤信，但為

今日婦人所不喜者今日得之。」諸比丘問言：

「何所得耶？」其父報言：「其夫已更取婦。」爾

時波羅㮈㮈城門外，眾多商賈車伴共止宿。

時有一乞食比丘，到時著衣持鉢，入此賈

客營中乞食。爾時彼比丘以次行乞，漸漸

往至一信樂商賈主前默然立住，商主問

言：「尊今何故在此？」比丘報言：「我乞食。」即

語言：「過鉢來。」時比丘即授鉢與，賈客取鉢

盛滿美好飲食與。時乞食比丘持食出

營，未遠復有一乞食比丘來入車營乞食，

問得食比丘：「乞食可得不？」報言：「可得。」復問：

「從誰得耶？」報言：「從某甲賈客所得。」爾時乞

食比丘往至賈客前默然而立。賈客問言：「何

故在此？」比丘報言：「我今乞食。」賈客語言：「過鉢

來。」時彼比丘即授鉢與，賈客取鉢盛滿美

好飲食授與比丘。比丘得已還出車營，

去營未遠復有一乞食比丘來詣車營乞

食，問言：「乞食可得不？」答言：「可得。」復問：「從誰

得耶？」報言：「從某甲賈客所得。」如是相告，乃

至令他食盡。時商主方入波羅㮈城更市

糴糧食，諸伴已去在後不及，道路為賊所

劫。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂

學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「云何比丘，

食他歸婦食、商賈道路食，具令盡無餘？」

時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面

坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘

僧，呵責諸比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門

法、非淨行、非隨順行、所不應為。云何諸

比丘，食他歸婦食、商賈道路糧，令盡無餘？」

爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告

諸比丘：「此諸比丘癡人！多種有漏處，最初犯

戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至

正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至

白衣家，請比丘與食若餅、若[麨]，比丘若

須二、三鉢應受，受已遷至僧伽藍中，分

與諸比丘食。若過兩三鉢受，還至僧伽藍

中不分與諸比丘食者，波逸提。」如是世尊

與諸比丘結戒。

爾時諸病比丘，畏慎不敢

過受食，往白佛。佛言：「自今已去聽諸病比

丘過受食。自今已去當如是說戒：若比丘

至白衣家，請比丘與食若󰉔、若󰉓餅[麨]，比丘欲

須者當二、三鉢受，還至僧伽藍中應分與

餘比丘食。若比丘無病，過兩三鉢受持，還

至僧伽藍中不分與餘比丘食者，波逸提。」

比丘義如上說。

白衣家者，有男有女。

病者，

不能一處坐食好食竟。

若比丘至白衣家，

請與餅[麨]食，當問其主言：「為是歸婦食？

為是賈客道路糧？」若言：「歸婦食、賈客道路

糧。」者，即應食已出，還僧伽藍中白諸比丘：

「某甲家有歸婦食、有賈客道路糧，若欲食

者食已應出。若欲持食還者齊二、三鉢，我

今不持食來。」若欲持一鉢食來還至僧

伽藍中與諸比丘共分食之，當語餘比丘

言：「某甲家有歸婦食、商賈道路糧，若有至

彼家者即於彼食，若持食還者應取兩鉢，

我以持一鉢還。若持兩鉢還，應共餘

比丘分食之。」復語諸比丘言：「某甲家有歸

婦食、商客道路糧，若欲至彼家乞食者，

可即彼家食。欲持來者應取一鉢還，我

今已持兩鉢還。」若盡持三鉢，還到僧伽藍

中分與諸比丘共食，白餘比丘言：「今某

甲家有歸婦食、商賈客道路糧，若欲至

彼家乞食者可即於彼家食，若欲持還

者慎勿持還，我已持三鉢來。」

若比丘無病，

於彼家過兩三鉢受食，還出彼門，波逸

提。若一足在門內、一足在門外，方便欲去

還住者，一切突吉羅。若不問歸婦食、賈客道

路糧而取食者，突吉羅。若持至僧伽藍中

不分與餘比丘而獨食者，突吉羅。若不語

餘比丘，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙

彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，兩三鉢

受食；病者過受食；問歸婦、商客道路糧，還

至僧伽藍中分與比丘共食，白餘比丘使

知村處；若彼自送至僧伽藍中得受，若復

送至比丘尼寺中亦得受，無犯。

無犯者，

最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世

尊與諸比丘說一食法、讚歎一食法。爾時

諸比丘聞世尊說一食法、歎譽一食法，時

諸比丘食佉闍尼食、若食五種正食、若飲

漿、若服藥，便當一食更不食，令形體枯

燥顏色燋悴。爾時世尊知而故問阿難言：「此

諸比丘何故形體枯燥顏色燋悴？」阿難白

佛言：「世尊無數方便與諸比丘說一食法、

歎譽一食法，而諸比丘聞已，即一座上噉

佉闍尼食、若食五種食、若飲漿、若服藥，便

當一食更不食，以是故形體枯燥顏色燋

悴。」佛告阿難：「自今已去聽諸比丘於一坐

上食令飽滿。」諸比丘聞世尊聽於一坐

上食乃至飽滿。時諸比丘，若食佉闍尼、若

食五種食、若飲漿、若服藥，便令飽足更不

復食，諸比丘形體枯燥顏色燋悴。爾時世尊

知而故問阿難言：「此諸比丘何故形體枯燥

顏色燋悴？」爾時阿難白佛言：「諸比丘聞世

尊聽諸比丘於一坐上食乃至飽足，若食

佉闍尼、若食五種食、若飲漿、若服藥，便令

飽足更不復食，以是故形體枯燥顏色燋

悴。」爾時世尊告阿難言：「自今已去聽諸

比丘食五種食，若飯、若[麨]、若乾飯、魚及肉

令飽足，於此五種食中，一一食隨所得令

飽足。」時諸病比丘，雖得好食飯、[麨]、乾飯、魚

及肉，不能一坐食，形體枯燥顏色燋悴。爾

時世尊知而故問阿難言：「諸病比丘何故形

體枯燥顏色燋悴？」爾時阿難白世尊言：

「此病比丘雖得五種食，不能一坐食，是故

形體枯燥顏色燋悴。」佛告阿難：「自今已去

聽諸病比丘數數食，病人無足食法。」時諸病

比丘若得好美食，食不能盡，與瞻病人，

瞻病人足食已，不敢食便棄之，眾鳥競來

諍食鳴喚。世尊知而故問阿難言：「何故

眾鳥鳴喚？」阿難白佛言：「此諸病比丘得好

美飲食，食不能盡，餘殘與瞻病人，瞻病人

足食已不敢食便棄之，是故眾鳥諍食

鳴喚。」佛告阿難：「自今已去聽瞻病者食病

人殘食，食病人殘食無餘食法。」爾時諸比

丘清旦受食舉已入村乞食，食已還取所舉

食與諸比丘。諸比丘足食已不敢食便棄

之，眾烏諍食鳴喚。世尊知而故問阿難

言：「此烏鳥何故鳴喚？」阿難白佛言：「諸比丘

清旦受食，舉已入村乞食，食已還持所舉

食與諸比丘。諸比丘足食已，不敢食便

棄之，是故眾烏諍食鳴喚。」佛告阿難：

「自今已去聽取所受食作餘食法應食，作

如是餘食法言：『大德！我足食已，知是看是。』

此作餘食法。彼比丘應取少許食已，語彼

比丘言：『隨意取食。』應作如是餘食法食。」

後有一長老多知識，比丘入村乞食，大得

積聚一處共食，即持餘食來至僧伽藍中

與諸比丘，諸比丘足食已，不敢食遂棄

之，眾鳥諍食鳴喚。爾時世尊知而故問

阿難：「眾鳥何故鳴喚？」阿難白佛言：「長老多知

識，比丘入村乞食，大得飲食積聚一處共

食，持殘食來還與諸比丘。諸比丘足食已，

不敢食便棄之，眾烏諍食是故鳴喚。」

佛告阿難：「自今已去聽諸比丘從彼持食

還，當作餘食法而食之。當作如是餘食

法言：『大德！我足食已，知是看是。』此作餘食

法。彼應取少許食已，當語彼比丘言：『我

止，汝取食之。』彼比丘當作如是餘食法食。」

時舍衛國中有一比丘，貪餮不知足食、不

足食，不知餘食、不餘食，得便食之。時諸比

丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知

慚愧者，嫌責彼比丘：「云何貪餮，不知足食、

不足食，不知餘食、不餘食，得便食之？」時諸

比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以

此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，知

而故問彼比丘言：「汝實爾貪餮，不知足食、

不足食，不知餘食、不餘食，得便食之耶？」

答言：「實爾。」佛以無數方便呵責彼比丘：「汝

所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順

行，所不應為。云何比丘貪餮如是耶？」

世尊呵責已，告諸比丘：「自今已去與比丘

結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者

當如是說：若比丘足食竟，或時受請不作

餘食法而食者，波逸提。」

比丘義如上說。

食者，

五種食：飯、[麨]、乾飯、魚及肉。於五種食中，若

食一一食、若飯、若[麨]、若乾飯、若魚及肉令飽

足。

有五種足食，知是飯、知持來、知遮、知

威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食

法得而食之，咽咽波逸提。

爾時尊者憂波離，即從座起偏露右臂、右膝著地、合掌白

佛言：「行比丘有幾處應足食？」佛告憂波離：

「有五處應足食。云何為五？憂波離！比丘知

行時，知飯食、知持來、知遮、知威儀、知捨

威儀，知足食已捨威儀，不作殘食法得而

食之。咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行

時、知[麨]乾飯魚及肉知持來、知遮、知威

儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法

得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘

知行時、知[麨]食、知持來、知遮、知威儀、知

捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而

食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行

時、知乾飯知魚及肉飯知持來、知遮、知

威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食

法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比

丘知行時、知乾飯食、知持來、知遮、知威

儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法

得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘

知行時、知魚及肉飯󰉓[麨]、知持來、知遮、知

威儀、知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食

法得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比

丘知行時、知魚食知持來、知遮、知威儀、

知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得

而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知

行時、知肉飯[麨]乾飯知持來、知遮、知威

儀、知捨威儀、足食已捨威儀，不作餘食法

得而食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘

知行時、知肉食、知持來、知遮、知威儀、知

捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法得而

食之，咽咽波逸提。是中憂波離！比丘知行

時、知飯[麨]乾飯魚、知持來、知遮、知威儀、

知捨威儀，足食已捨威儀，不作餘食法

得而食之，咽咽波逸提。憂波離！是為行比

丘五處足食，住坐臥亦如是。」

佉闍尼食者：

有根佉闍尼食；枝、葉、華、果佉闍尼食；油、胡

麻、黑石蜜磨細末食。

彼比丘足食已，不作

餘食法得而食之，咽咽波逸提。若足食已，為

他作餘食法不成餘食法，突吉羅。若知

他足食已，作餘食法不成餘食法，突吉羅。

若比丘自手捉食，作餘食法不成餘食法，

突吉羅。若持食置地，作餘食法不成餘

食法，突吉羅。若比丘使淨人持食，作餘食

法不成餘食法，突吉羅。若比丘淨人前作

餘食法，突吉羅。以不好食覆好食上，作

餘食法不成餘食法，突吉羅。若比丘受他

餘食法，盡持去，不成餘食法，突吉羅。若足食

足食想，波逸提。若足食疑，突吉羅。若比丘不足

食足食想，突吉羅。不足食疑，突吉羅。

比丘尼，

突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂

為犯。

不犯者，食作非食想不受，作餘食法，

非食不作餘食法；自取作餘食法，若不置

地作餘食法，乃至手及處、若與他、他與已

作餘食法；若病不作餘食法；病人殘食不

作餘食法；若已作餘食法，無犯。

無犯者，最

初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十五竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國

中兄弟二人作比丘，一比丘貪餮嗜食，不

知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。有

異比丘語言：「未曾有如汝今貪餮嗜食者，

不知足食、不足食，餘食、不餘食，得而食之。」時

彼比丘聞此語已心懷恚恨，於異時見

彼比丘食已，不作餘食法慇懃請與食，彼

即受食之。貪餮比丘語言：「未曾有如汝貪

餮，如是不知足食、不足食，不知餘食、不餘

食，得而食之，不知厭足。」彼比丘報言：「我雖

食而未足。」彼比丘語言：「汝食先已飽足。」

彼比丘問言：「知我足食耶？」答言：「知。」彼比丘

問言：「汝知而故作耶？」答言：「知。」爾時彼比丘嫌

責此比丘如是言：「云何知他比丘足食已，

慇懃請與食，欲使他犯戒？」時諸比丘聞，

其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧

者，嫌責彼比丘：「云何知他足食已，慇懃請

與食，欲使他犯戒也？」爾時彼比丘往至世

尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白

世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知

而故問彼比丘：「汝實知他足食已，慇懃

請與食，欲使他犯戒耶？」答言：「實爾。世尊！」

世尊爾時以無數方便呵責彼比丘：「汝所

為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順

行，所不應為。云何知他足食已，慇懃請

與食，欲使他犯戒耶？」爾時世尊以無數

方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！多

種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，

集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如

是說：若比丘知他比丘食竟，慇懃請與食，

長老食是食，以是因緣非餘，欲令他犯，

波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸比

丘，未知已食、未食，不知足食、不足食，後乃

知已食、已足食，或作波逸提懺者，或有畏

慎者。佛言：「不知者，無犯。自今已去當如

是說戒：若比丘知他比丘足食已，若受請

不作餘食法，慇懃請與食，長老取是食，

以是因緣非餘，欲使他犯戒，波逸提。」

比

丘義如上說。

食者，五種，亦如上。

請亦有

五種，亦如上。

彼比丘知他比丘足食已，不

作餘食法，慇懃請與食，言：「長老食是。」彼即

受食之，咽咽二俱波逸提。若與令食，前比

丘不食棄之，與者突吉羅。若比丘與令食，

前人受而不食、舉置，與者突吉羅。若比丘

與令食，前人受已轉與餘人，與者突吉羅。

若比丘不作餘食法，與前人，前人作餘

食而食之，與者突吉羅。若與病人食，欲

令他犯，與者突吉羅。持病人殘食與他，欲

令他犯，與者突吉羅。若作餘食法已與他，

欲使他犯，與者突吉羅。足食足食想，波逸

提。足食疑，突吉羅。不足食足食想，突吉羅。

不足食疑，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、

沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若

先不知足食、不足食想；若與令棄而食之，

若與令舉置而食之，若使令送與人取

而食之；若未作餘食法，與令作餘食法

而食之，彼不作餘食法而食之；若持病

人餘食與，不令他犯；作餘食法與，不令他

犯，不犯。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛

惱所纏。(三十六竟)

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時羅閱城

中人民節會作眾伎樂，時難陀、跋難陀二釋

子到彼看伎，難陀、跋難陀釋子顏貌端正，

眾人皆共觀看。時有一人語眾人言：「汝等

空看視沙門釋子，何不供給飲食供養然

後瞻看？」時眾人即與飲食。時難陀、跋難陀二

釋子食訖故看伎，向暮還至耆闍崛山，

諸比丘見即問言：「汝等何故逼暮行？」時難

陀、跋難陀以此因緣具向諸比丘說。於時

日暮，迦留陀夷著衣持鉢入羅閱城乞食，

天陰闇至，一懷妊婦女家乞食，此婦女持

食出門，值天雷電暫見其面，時婦女怖稱

言：「鬼！鬼！」即墮娠。迦留陀夷語言：「大妹！我

非鬼！我是沙門釋子！」婦女恚言：「沙門釋子

寧自破腹不應夜乞食。」時迦留陀夷聞

此語已，還至僧伽藍中，以此因緣向諸比

丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知

慚愧者，嫌責難陀、跋難陀釋子及迦留陀夷：

「云何難陀、跋難陀、迦留陀夷，非時乞食并觀

伎樂耶？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在

一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因

緣集比丘僧，無數方便呵責難陀、跋難陀

釋子及迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非

沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云

何難陀、跋難陀釋子及迦留陀夷，非時乞食

并觀伎樂？」世尊以無數方便呵責難陀、跋

難陀釋子及迦留陀夷已，告諸比丘：「自今已

去不得觀伎。觀伎者，突吉羅。自今已去

與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲

說戒者當如是說：若比丘非時受食，食者波

逸提。」

比丘義如上。

時者，明相出乃至日

中按此時為法，四天下食亦爾。非時者，

從日中乃至明相未出。

食者，有二種，佉闍

尼食如上，蒱闍尼五種食如上。

若比丘非

時受食，食咽咽波逸提。若非時過非時，波逸

提。七日、過七日，波逸提。盡形壽藥，無因

緣服者，突吉羅。非時非時想，波逸提。非時疑，

突吉羅。非時時想，突吉羅。時非時想，突吉羅。

非時疑，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、

沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，時

有乞食比丘，見他作黑石蜜中有罽尼，畏

慎不敢非時噉。佛言：「聽噉，無犯。」作法應爾。

時有病比丘服吐下藥，比丘煮粥熟頃日

時已過，應煮麥令皮不破，漉汁飲之，無

犯。若喉中哯出還咽，無犯。

無犯者，最初未

制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十七竟)

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。爾時尊者迦

羅在中住，常坐禪思惟。若乞食時到，迦羅著

衣持鉢入羅閱城中乞食。爾時羅閱城中

乞食易得，時迦羅作如是念：「我今何

為日日入城乞食疲苦？我寧可食先得者，

食當持還。」後即如所念。時諸比丘，於小食、

大食上不見迦羅。時諸比丘自相謂言：「我

曹於小食、大食上不見迦羅，將不命終

耶？不遠行耶？不休道耶？不被賊耶？不為

惡獸所害耶？不為水所漂耶？」後於異時

見迦羅，問言：「汝昨來何處來？於小食大食

上不見汝。我等謂汝命過、若遠行、若罷道、

若為惡獸所害。」時迦羅以此因緣具向諸

比丘說。其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、

知慚愧者，嫌責迦羅言：「云何藏舉宿食而

食？」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一

面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣

集比丘僧，知而故問迦羅：「汝實舉宿食而

食耶？」答言：「實爾。」爾時世尊以無數方便呵

責迦羅：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨

行、非隨順行，所不應為。云何迦羅！舉宿

食而食耶？汝意雖欲少欲知足，後來眾生

相法而行。」世尊呵責迦羅已，告諸比丘：「此

迦羅癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去

與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲

說戒者當如是說：若比丘殘宿食而食者，波

逸提。」

比丘義如上。

宿食者，今日受已至明

日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。

食有二種：正食、非正食。非正食者，根食乃

至細末食。正食者，飯、[麨]、乾飯、魚及肉。

若

比丘舉宿食而食，咽咽波逸提。非時過非時

食者，波逸提。受七日藥過七日食者，波逸提。

盡形壽藥，無病因緣而服者，突吉羅。宿作宿

想，波逸提。宿疑，突吉羅。非宿宿想，突吉羅。

非宿疑，突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙

彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，宿受食

有餘，與父母、與塔作人、與房舍作人計

價與食直。後於異時乞食比丘，從作人

邊乞食得食，鉢盂有孔罅食鉢中，彼擿

洗穿壞，如法洗餘不出者，無犯。若宿受酥

油脂用灌鼻，若縮鼻時酥油隨唾出應棄

之，餘無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、

痛惱所纏。(三十八竟)

《四分律》卷第十四