十誦律

其母自念：「我雖口言，不廻其心。當語其婦言：

『汝淨潔時到，則來報我。』」便往語之，婦言：「如是。」

受其母教，淨潔時到，往報母言：「今何所作？」

時母教言：「本須提那所喜衣服、嚴飾之具悉

皆著來。」受教還房，著其所喜衣服嚴具。母即

將到須提那所，便作是言：「汝若愁憂不樂梵

行欲捨戒者，當自還家受五欲樂布施作福。

佛法難成，出家勤苦。」即答母言：「我不愁憂、心

不動轉、自樂修梵行、不樂五欲。」母言：「善哉須

提那！汝樂梵行不欲捨戒者，今婦時到當留

續種。若家無嗣，所有財物悉當入官。」爾時

世尊未結此戒，是須提那即便心動答母，言：

「爾。」母即避去，便將其婦屏處行婬，如是再

三。尋時懷妊，有福德子月滿而生，名曰續

種，至年長大信樂佛法，出家學道勤行精進，

逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行婬已，心

生疑悔，愁憂色變無有威德，默然低頭、垂肩

迷悶、不樂言說。時知識比丘來相問訊在一

面坐，問須提那：「汝先有威德、顏色和悅、樂修

梵行。今何以故愁憂色變、默然低頭、迷悶不

樂？汝身為病？為私屏處作惡業耶？」須提那

言：「我身無病，私屏作惡業故心有愁憂。」時諸

比丘漸漸急問，便自廣說如上因緣。諸比丘

聞已，種種因緣呵須提那言：「汝應愁苦憂

悔，乃作如是私屏惡業。汝所作事非沙門法，

不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所

不應作。汝不知佛世尊以種種因緣呵欲、欲

想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣稱讚斷欲、捨

欲想、滅欲熱。佛常說法教人離欲，汝尚不應

生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡

業？」時諸比丘種種呵已，向佛廣說。佛以是事

集比丘僧。諸佛常法：知而故問、或有知而

不問、有知時問、有知時不問、有益事問、無

益事不問、有因緣問。佛世尊知，彼時以正

念安慧問須提那：「汝實作是事不？」答言：「實作。

世尊！」佛以種種因緣呵責須提那言：「汝所作

事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，

出家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以種

種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣

稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法教人離

欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛

根本不淨惡業？」語諸比丘：「是愚癡人開諸漏

門，寧以身分內毒蛇口中，終不以此觸彼女

身。」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利

故為諸比丘結戒：攝僧故、極好攝故、僧安樂

住故、折伏高心人故、有慚愧者得安樂故、不

信者得淨信故、已信者增長信故、遮今世惱

漏故、斷後世惡故、梵行久住故。從今是戒

應如是說：若比丘同入比丘學法，不捨戒行

婬法，是比丘得波羅夷不共住。」

佛在舍衛國，有一比丘名跋耆子，不捨戒、戒

羸不出還家作婬。後欲出家，自作是念：「我當

先往問諸比丘得出家不？不得則止。」作是

念已問諸比丘。諸比丘疑，以此白佛，佛言：「有

人不捨戒、戒羸不出還家作婬，可得出家更

作比丘。從今是戒應如是說：若比丘同入

比丘戒法，不捨戒、戒羸不出作婬法，是比

丘得波羅夷不應共住。」

佛在舍衛國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住

林中，有雌獼猴常數來往此比丘所，比丘即

與飲食誘之，獼猴心軟便共行婬。是比丘多

有知識，來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行

婬，一一看諸比丘面，次到所愛比丘前住諦

視其面。時此比丘心恥不視獼猴，獼猴尋瞋

攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故，便

自廣說如上因緣。諸比丘以種種因緣呵責：

「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作

不淨行，出家之人所不應作。汝不知佛以種

種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣

稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱。佛常說法教人離

欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛

根本不淨惡業？」時諸比丘種種因緣呵責已，

往詣佛所向佛廣說。爾時世尊以是因緣集

比丘僧，知而故問是比丘：「汝實作是事不？」答

言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事

非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出

家之人所不應作。汝愚癡人！不知我以種種

因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣稱

讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法教人離欲。

汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根

本不淨惡業？」如是種種因緣呵已，語諸比丘：

「我先已結此戒，今復隨結。從今是戒應如是

說：若比丘同入比丘學法，不捨戒、戒羸不出

行婬法，乃至共畜生者，是比丘得波羅夷不

應共住。」

若比丘者有四種：一者，名字比丘；二

者自言比丘；三者為乞比丘；四者破煩惱比

丘。名字比丘者，以名為稱。自言比丘者，用

白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘，剃除鬚

髮被著袈裟，自言：「我是比丘。」是名自言比丘。

為乞比丘者，從他乞食故，如婆羅門從他乞

時，亦言：「我是比丘。」是名為乞比丘。破煩惱比

丘者，諸漏結縛煩惱眾生，能受後身生熱苦

報，生死往來相續因緣。若能知見斷如是漏

拔盡根本，如斷多羅樹頭畢竟不生，是名破

煩惱比丘。

云何比丘具足戒？云何具足戒比

丘？若僧和合說白四羯磨，是人信受隨行不

違、不逆、不破，是名比丘具足戒，是名具足戒

比丘。

學者有三學：善戒學、善心學、善慧學。復

有三學：善學威儀、善學毘尼、善學波羅提木

叉。

同入學法者，如百歲受戒比丘所學，初

受戒人亦如是學。如初受戒人所學，百歲比

丘亦如是學，是中一心、一戒、一說、一波羅提

木叉，同心、同戒、同說、同波羅提木叉，故名同

入比丘學法。

不捨戒者，若比丘狂時捨戒，不

名捨戒。若心亂時、病壞心時、若向狂人、向

亂心人、向病壞心人、若獨捨戒、若獨不獨

想、不獨獨想、若中國語向邊地人不相解者、

若邊地語向中國人不相解者、若向瘂人、若

向聾人、向瘂聾人、向無所知人、若向非人、

向睡眠人、向入定人、若隔障、若自瞋、若向

瞋人、若夢中、若自不定心、若向不定心人，

如是捨戒皆不名捨戒。或有捨戒非戒羸、或

有戒羸非捨戒、或有戒羸亦捨戒。捨戒非戒

羸者，若比丘言：「我捨佛。」即名捨戒。若言：「捨

法、捨僧、捨戒；捨和上、捨阿闇梨；捨同和上、

同阿闍梨；捨比丘、比丘尼；捨式叉摩尼；捨

沙彌、沙彌尼；捨優婆塞、捨優婆夷。」皆名捨戒。

若言：「汝等當知我是白衣、若是沙彌、非比丘、

非沙門、非釋子，乃至不復與汝等共作同學。」

是名捨戒非戒羸。戒羸非捨戒者，若比丘愁

憂不樂，欲捨戒厭比丘法、欲棄聖服取白衣

服、須白衣法不須比丘法求在家事，復作是

言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，當駃教

我生活伎術，安我好處囑我以善知識。」說如

是語，是名戒羸非捨戒。戒羸亦捨戒者，若

比丘愁憂不樂欲捨戒，厭比丘法欲棄聖服，

取白衣服須白衣法，不須比丘法求在家事，

復作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，當

駃教我生活伎術，安我好處囑我以善知識。」

說如是語已，復作是言：「我捨佛捨法，乃至捨

優婆塞、優婆夷。」是名戒羸亦捨戒。

行婬法者，

婬名非梵行。非梵行者，二身交會。

波羅夷者，

名墮不如，是罪極惡深重，作是罪者，即墮不

如，不名比丘、非沙門非釋子、失比丘法。

不

共住者，不得共作比丘法，所謂白羯磨、白二

羯磨、白四羯磨、布薩、自恣，不得入十四人數，

是名波羅夷不共住。

是中犯者有四種：男、女、

黃門、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，

人男、非人男、畜生男。黃門、二根者，亦人、非

人、畜生。比丘與人女行婬，三處犯波羅夷：大

便處、小便處、口中；非人女、畜生女、二根亦如

是。共人男行婬，二處犯波羅夷：大便處、口

中；非人男、畜生男、黃門亦如是。復有共畜生

女行婬，二處犯波羅夷，謂雞、若似雞是。

佛在舍衛國。有一乞食比丘名曰難提，晨朝

時到著衣持鉢入城乞食。食已持尼師壇著

左肩上入安桓林，在一樹下敷尼師壇端身

正坐。有魔天神欲破是比丘三昧故，化作端

政女身在其前立。比丘從三昧起，見此女

身即生著心，世俗禪定不能堅固，尋時退失

欲摩女身。女人即却漸漸遠去，便起隨逐欲

捉其身。時彼林中有一死馬，女到馬所則

身不現，是比丘婬欲燒身故，便共死馬行

婬。既行婬已欲熱小止，即生悔言：「我已退

墮，非是比丘非釋種子。今諸比丘必捨遠我

不復共住。我不應以不清淨身著此法衣。」即

脫袈裟攝著囊中，以置肩上往詣佛所。爾時

佛與百千萬眾恭敬圍遶而為說法，佛遙見

來即作是念：「若我不以軟語勞問者，其心必

破沸血當從面孔出。」是比丘來到佛所，佛言：

「善哉難提！汝更欲學比丘所學耶？」聞佛所言：

「善哉難提！」心大歡欣便作是念：「我當得共

諸比丘住必不擯我。」如是思惟已答言：「世尊！

我更欲學比丘學法。」爾時佛語諸比丘：「汝等

還與難提比丘學法，若有如難提比丘者亦

與學法。應一心和合僧，難提比丘偏袒右肩、

脫革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德僧聽！我難

提比丘，不捨戒、戒不羸、不出作婬法。我今從

僧還乞學法。僧憐愍我故，還與我學法。』第二、

第三亦如是說。是中一比丘於僧中唱：『大德

僧聽！難提比丘不還戒戒不羸作婬法。是難

提比丘從僧乞還學法，今僧憐愍故還與學

法。若僧時到僧忍聽，還與難提比丘學法。白

如是。』如是用白四羯磨。『還與難提比丘學法

竟，僧忍，默然故，是事如是持！』與學沙彌行法

者，佛所結一切戒盡應受行，在諸比丘下

坐，應授與大比丘飲食湯藥，自從沙彌、白衣

受飲食，不得與大比丘同室過再宿，自不

得與白衣、沙彌過二宿，得與具戒比丘作布

薩、自恣、二羯磨，與學沙彌不得足數作布薩

自恣羯磨，一切羯磨不得作。」(婬事竟)

佛在王舍城。爾時眾多比丘共一處安居，少

於房舍，時諸比丘隨所知識乞索草木，各各

自作庵舍止住。是諸比丘入城乞食，有取薪

人，壞其庵舍持材木去。乞食還見即生憂愁，

作如是言：「我等辛苦暫行乞食，諸年少輩便

壞我舍持材木去。當復更從知識乞索草木

作庵舍住。」是時眾中有一比丘名達尼迦，是

陶家子，自以巧便即作泥舍、泥戶、泥向，梁椽

牛頭、象牙、衣架皆用泥作，集諸草木以火燒

成，色赤嚴好。作是舍已囑諸比丘：「二月遊行

乞索，欲作入舍飲食。」爾時佛與阿難按行諸

房，遙見其舍色赤嚴好，佛知而故問阿難：「是

何等物色赤嚴好？」阿難答言：「今王舍城眾多

比丘一處安居，其房舍少，是諸比丘隨所知

識乞索草木作庵舍住。入城乞食時，取薪人

便壞庵舍持材木去，乞食還見生愁憂言：『我

等辛苦暫行乞食，諸年少輩便壞我舍持材

木去。』是中有比丘名達尼迦，陶家子，自以巧

便作是泥舍，集諸草木以火燒成嚴好如是。」

佛告阿難：「汝破是達尼迦比丘赤色泥舍，莫

使外道譏嫌呵責，佛現在世出如是漏結因

緣法。」阿難受教，即往破之。達尼迦比丘二月

遊行，還見舍破壞，問所囑比丘：「誰壞我舍？」比

丘答言：「是佛大師教令破之。」達尼迦心念：「法

王教破，不得有言。今王舍城諸材木師是我

知識，可作木舍。」過夜時到著衣持鉢入城

乞食，乞食已到木師所：「汝今知不？摩竭國

主韋提希子阿闍世王與我材木。」木師答

言：「若王與者隨意取之。」是中有大重材中守

護城，難持出入不應乞人者，即取斬截藏著

一處。時知城統見大重材中守護城斬截覆

藏，見已驚怖毛竪生念：「得無怨賊將欲來耶？

若已得入？」往問木師：「是大材木用守護城，誰

取斬截藏著一處？」答言：「有達尼迦比丘來作

是言：『阿闍世王與我材木。』我時答言：『若王與

者隨意取之。』即便自取大材木斬截藏著一

處。」城統心念：「王今云何乃以大材與此比丘？」

即到王所言：「大王！更有餘材，云何乃以守城

大材持與比丘？」王言：「不與。」城統言：「王今已

與。」「誰言我與？」答言：「木師言與。」王曰：「將木師

來。」即受教去將木師來。時木師中道見達尼

迦比丘語言：「以汝因緣故我今有事。」比丘言：

「且去！我隨後往。」時城統即將木師到王所言：

「大王！此是木師。」時達尼迦比丘隨後來，王遙

見之便言：「放木師去，將比丘來。」城統即放木

師，將達尼迦比丘前到王所。王言：「汝比丘法

云何不與而取？」答言：「大王！我非不與取，王

先與我。」王言：「我不憶與。」比丘答言：「今令王

憶。」王言：「云何？」答言：「王當自念初登位時，作

如是言：『若我國內草木及水，隨諸持戒沙門、

婆羅門取用。』」王言：「我謂無主草木故作是說。」

王言：「汝今墮大罪中。」比丘答言：「我出家人

寄住王國。云何殺我？」王言：「比丘去！勿復更

取如是大材。」時眾人唱言：「希有此比丘，決

定應死，呵責便放。」是比丘從大罪中得出，到

眾僧中，食後語諸比丘：「我今日垂為王所殺。」

廣說上事。諸比丘以種種因緣呵責：「汝所作

事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不清淨

行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種

種因緣呵責偷奪法，種種因緣稱讚不偷奪

法。汝尚不應生心，亦不應說，何況能取？」以種

種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，

知而故問：「汝達尼迦比丘！實作是事不？」答

言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作

事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不清淨

行，出家之人所不應作。」佛言：「汝癡人！不知

我以種種因緣呵責偷奪法，種種因緣稱讚

不偷奪法。汝尚不應生心，口亦不應說，何況

乃取？」種種因緣呵已，語阿難：「將一下坐比

丘入王舍城，街巷市里多人眾處，以問眾人，

若信、不信者，若賢者、非賢者，若大臣、大官、將

帥、官屬：『盜至幾許，摩竭國主阿闍世王與

其大罪？』」阿難受教，將一下坐比丘入王舍城，

街巷市里多人眾處，以問眾人：「盜至幾許，摩

竭國主阿闍世王便與大罪？」眾人答言：「大德

阿難！盜至五錢、若五錢直，便與大罪。」阿難聞

已，還詣佛所作禮却住，向佛具說：「盜至五錢、

若五錢直，阿闍世王便與大罪。」佛即語諸

比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應

如是說：若比丘若聚落中、若空地，物不與偷

取。以所偷物，若王、王臣，若捉繫縛、若殺、若

擯、若輸金罪、若作是言：『汝小兒！汝癡！汝賊！』比

丘如是不與取者，得波羅夷不應共住。」

不

與取者，他人不與是物。若男、若女、若黃門、

若二根人不與，盜取，是名不與取。

王者，剎

利種身受王職吉水灌頂，是名為王，亦名國

主，亦名灌頂。若婆羅門、居士、若女人身受

王職，亦名為王國主灌頂。

殺者，名為奪命。

繫者，若著杻械枷鎖在獄，皆名為繫。

擯者，

驅出國界。

輸金者，輸金等物贖罪。

賊者有

二種：若劫、若盜。

汝小兒者，未知法故。

癡

者，無所知故。

波羅夷者，名墮不如，是罪極惡

深重。作是罪者，不名比丘，非沙門非釋子。

失比丘法不共住者，不共作比丘法，所謂白

羯磨、白二羯磨、白四羯磨、說戒、自恣，不得入

十四人數，是名波羅夷不共住。

是中犯者有

三種取人重物犯波羅夷：一者自取，二者

教他人，三者遣使。自取者，手自取、自手舉

離本處，波羅夷。教他者，若比丘教人盜他物，

是人隨語即偷奪取離本處，是時比丘得波

羅夷。遣使者，若比丘語人言：「汝知某甲重

物處不？」若言：「知處。」遣往盜取，是人隨語即偷

奪，取離本處時，比丘得波羅夷。

復有三種

取人重物波羅夷：一者用心，二者用身，三

者離本處。用心者，發心思惟欲偷奪取。用

身者，若手若脚若頭若餘身分取他人物。離

本處者，隨物所在處舉著餘處。

復有三種取

人重物波羅夷：一者他不與，二者重物，三者

離本處。他不與者，若男、若女、若黃門、若二根

人不與。重物者，物直五錢、若過五錢。離本處

者，隨物所在處舉著餘處。

復有三種取人

重物波羅夷：一者盜心，二者重物，三者離

本處。盜心者，他不與自盜心取。重物、離本

處，亦如上說。

復有三種取人重物波羅夷：一

者是物屬他，二者重物，三者離本處。屬他者，

是物有主，若男、若女、若黃門、若二根人。重物、

離本處，如上說。復有三種取人重物波羅夷：

一者屬他想，二者重物，三者離本處。屬他

想者，知是物有主人。重物、離本處，如上說。

若男、若女、黃門、二根人。重物、離本處，如上說。

復有四種取人重物波羅夷：一者他不與，二

者偷奪心取，三者重物，四者離本處，皆如上

說。

復有四種取人重物波羅夷：是物屬他、偷

奪心取、重物、離本處，波羅夷。知物屬他、偷奪

心取、重物、離本處，皆如上說。

復有四種取人

重物波羅夷：一者有守護，二者有主，三者

重物，四者離本處。有守護者，如人有象馬、牛

羊、妻子、奴婢，若在自國、若在他國有人守護，

有我所心，誰為我所、心隨誰物。復有田、甘蔗

田、稻田、麥田、麻田、豆田、葡萄田有人守護，有

我所心，誰為我所、心隨誰物。復有象廐、馬廐

門間食厨，有人藏物在中，是名守護。有我所

心，誰為我所、心隨誰物。重物、離本處，如上說。

復有四種取人重物波羅夷：是物無守護，有

我所心、重物、離本處。無守護者，如人有象、有

馬、妻子，若在自國、若在他國，是物無人守

護。有我所心，誰為我所、心隨誰物。復有田地，

場上有穀，是物無人守護，有我所心，誰為我

所、心隨誰物。復有五寶、若似五寶，藏著地中

無人守護。但有我所心，誰有我所心？謂隨

所屬主有我所心，是名有主無人守護。重物、

離本處，如上說。

復有四種取他重物波羅夷：

是物有守護、無我所心、重物、離本處。有守護

無我所心者，如群賊破他城邑多得財物，若

以王力、若聚落力還破是賊，賊捨物走，是物

主不守護無我所心，已失故；賊亦不守護無

我所心，已奪故。有守護無我所心，誰守護

無我所心？奪得者。又如比丘失諸衣鉢，有知

識比丘在餘處見，便即奪取。是失衣鉢比丘

不守護無我所心，已失故；賊不守護無我所

心，已奪故。有守護無我所心，誰守護無我

所心？奪得者。重物、離本處如上說。

處者，地

處、上處、虛空處、乘處、車處、船處、水中、田地、

僧坊處、身上處、關稅處、共期處、無足、二足、四

足、多足。

地處者，如人有五寶、若似五寶在地，

比丘以偷奪心取、離本處，波羅夷。若選擇時，

偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若以木、瓦、

石舉取，雖墮本處，波羅夷。若拽取未出界，偷

蘭遮。又如鐵瓶、銅瓶、鐵甕、銅甕，以五寶、若似

五寶著此器中，比丘以偷奪心取離本處，

波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波

羅夷。若取瓶底物轉出近口，波羅夷。近瓶口

物轉著瓶底，亦波羅夷。若穿瓶取五錢直，波

羅夷。若比丘偷奪心，在器不在物、若心在

物不在器、或心兩在，取五錢直，波羅夷。是名

地處。

上處者，若細陛繩床、麁陛繩床、蓐囊

蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆、雜色蓐、雜色綬緣、薄被、厚

被、表䩸被、表裏䩸被、緣䩸被、地敷具、樹上處、

屋上處、細陛繩床處者，謂脚處、足處、環處、床

陛處、上繩床足處、上頭處，若以繩織，異繩名

異處。若皮、若衣覆，一色名一處，異色名異處。

如是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心

取五錢直，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已

取五錢直，波羅夷。麁梐繩床處者，若一板

名一處。若皮、若繩、若衣覆，異繩名異處，餘

如上說。蓐者，一種毛一種，名一處。表處、裏

處一色名一處，異色，名異處。是諸處有五寶、

若似五寶，比丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。

若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。

囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆雜色、蓐雜色綬緣、薄被、厚

被、表䩸被、表裏䩸被、緣䩸被、地敷具處者，一

種毛名一處，一色名一處，異色名異處，餘如

上說。樹處者，根處、莖處、枝處、葉處、華處、果處，乃至根鬚處，是諸處有五寶、若似五寶，比

丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。若選擇時，偷

蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。屋上處者，謂

門間處、向處、門關處、戶橝處、牛頭、象牙、衣架、

梁椽、重閣、梯梐處，一桄名一處，欄楯處一鉤

名一處。若未泥舍一墼名一處，若草覆舍一

重名一處，若木覆舍一木名一處，若仰泥舍

一畫色名一處，是諸處有五寶、若似五寶，比

丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。若選擇時，偷

蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。是名上處。

虛

空處者，如人房舍、殿堂、諸欄楯上，有貴價衣、

波頭摩衣、頭求羅衣、鳩羅闍衣懸是諸處，風

吹在空衣未墮地，比丘以偷奪心接取，波羅

夷。又如比丘、和上、阿闍梨衣，從下至上、從

上墮下，衣未至地，比丘以偷奪心接取，波羅

夷。又如人門中、向中、閣上、簷下、樓觀處、屋間

閣上，以內外莊嚴身具在是諸處，有有主鳥、

鵝鴈、孔雀、鸚鵡、猩猩㘅是物去，比丘以偷奪

心奪是鳥取，波羅夷。若待鳥時，偷蘭遮。鳥隨

比丘所欲至處，波羅夷。若至餘處，偷蘭遮。若

有野鳥謂諸鷹鷲㘅是物去，比丘以偷奪心

奪是鳥取，偷蘭遮。若待鳥時，突吉羅。鳥隨比

丘所欲至處，偷蘭遮。若至餘處，突吉羅。又諸

野鳥持是物去。諸有主鳥奪野鳥取，比丘以

偷奪心奪是有主鳥，波羅夷。若待鳥時，偷蘭

遮。鳥隨比丘所欲至處，波羅夷。若至餘處，偷

蘭遮。諸有主鳥持是物去為野鳥所奪，比丘

以偷奪心奪野鳥取，偷蘭遮。若待鳥時，突吉

羅。鳥隨比丘所欲至處，偷蘭遮。若至餘處，突

吉羅。是名虛空處。

乘處者，象乘、馬乘。象乘

處者，謂脚處、膝處、髀處、胯處、肋處、脊處、胸處、

頸處、頭處、耳處、鼻處、口處、牙處、尾處，如是諸

處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅

夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅

夷。馬乘處者，謂脚處、膝處、髀處、胯處、肋處、

脊處、胸處、頸處、頭處、耳處、鼻處、口處、騣毛處、

尾處，餘如上說。

車處者，犢車、鹿車、麞車、步挽

車、輦車。犢車處者，謂輻輞、轅轂、箱處、欄楯處，

是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，

波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，

波羅夷。鹿車、麞車、步挽車亦如是。輦車處者。

脚處、脚重環處、坐處、板橙處、柱處、覆處。若繩

索覆、若衣覆，一色名一處，異色名異處。是諸

處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅

夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅

夷。是名乘處。

船處者。單槽船、舫船、舍船、瓶

船、浮囊船、板船、木栰、草栰。單槽船處者，兩舷

處、兩頭處、底處、兩箱處、竪桅處、柁樓處，是諸

處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅

夷。選擇時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。

舫船處者，謂橫梁處、繩縛處，餘如上說。舍船

處者，謂板壁處、瓶處、甕處、安瓶甕蓋處、柱處、

梁處。若以草覆，一重草名一處，若木枝覆、

若板覆，一覆名一處，異色名異處。是諸處有

五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。瓶

船處者，一切瓶、一切繩縛處、一切皮縛處。浮

囊船處者，一切囊處、一切縛處。板船者，一切

板處。木栰者，一切木處。草栰處者，一切草

處、一切縛處。是諸處有五寶、若似五寶，比丘

以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇

已取五錢直，波羅夷。是名船處。

水處者，如人

為舍故、車故、薪故，水中浮物來下，比丘以偷

奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇已取

五錢直離本處，波羅夷。若從捉留住後水到

前，波羅夷。若沈著水底，波羅夷。若舉離水，亦

波羅夷。復次有主池中諸有主鳥，比丘以

偷奪心取是諸鳥，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。

選擇已取五錢直，波羅夷。若沈著水底，偷蘭

遮。若舉離水，波羅夷。復有無主池中諸有

主鳥，比丘以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷

蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若沈著水底，

波羅夷。若舉離水亦波羅夷。是名水處。

田處

者，有二因緣奪他田地：一者相言、二者作

相。比丘為地故言他得勝者，波羅夷。不如者，

偷蘭遮。若作異相過分得勝，地直五錢，波羅

夷，僧坊舍亦如是。是名田處。

身上處者，如

比丘與和上、阿闍梨持衣行，是比丘身上諸

處，謂脚處、[𨄔]處、膝處、髀處、胯處、臗處、肋處、

脊處、腹處、胸處、手處、肘處、臂處、肩處、頸處、頭

處，比丘以偷奪心取是衣囊，從此處移著彼

處，波羅夷。是名身上處。

關稅處者，比丘度關

應輸稅物而不輸稅，直五錢，波羅夷。復有賈

客至關稅處語比丘言：「與我過是物。」比丘與

過，稅直五錢，波羅夷。復有賈客至關稅處語

比丘言：「與我過是物，與汝半稅。」比丘與過，得

稅物直五錢，波羅夷。復有賈客至關稅處語

比丘言：「與我過是物，盡與汝稅。」比丘與過，若

稅物直五錢，波羅夷。復有賈客來至關稅處，

比丘示異道過，失所稅物，物直五錢，波羅夷。

復有賈客未至稅處，比丘示異道過，失所稅

物五錢直，偷蘭遮。若稅處有賊、若惡獸、若飢

餓故，比丘示異道不犯。是名關稅處。

共期處

者，比丘與賊共期，破諸村落得物與比丘分，

得五錢直，波羅夷。是名共期處。

無足眾生

者，𧓳蟲、千頭羅蟲，有人取之舉著器中，比丘

以偷奪心取，波羅夷。若選擇時，偷蘭遮。選擇

已取五錢直，波羅夷。若穿器取蟲直五錢，波

羅夷。若比丘偷心在器不在蟲、若心在蟲不

在器、若心兩在，以偷奪心取得五錢直，波羅

夷。是名無足處。

二足處者，如鵝、鴈、孔雀、鸚鵡、

舍利鳥、拘耆羅鳥、狌狌及人。有人取是物舉

著籠中，比丘以偷奪心取，得波羅夷。若選擇

時，偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若穿籠

取鳥直五錢，波羅夷。若比丘偷心在籠不在

鳥、若心在鳥不在籠、若心兩在，以偷奪心取

得五錢直，波羅夷。偷人有二種：一者擔去、二

者共要，若比丘以人著脊上過二踔，波羅夷。

若共期處行過二踔，波羅夷。是名二足處。

四

足處者，象馬、牛羊、驢騾，有人以繩繫在一處，

比丘以偷奪心解繩牽去過四踔，波羅夷。若

在牆壁籬障內，比丘以偷奪心驅出過四踔，

波羅夷。有諸四足共一處臥，比丘以偷奪心

驅一令起出過四踔，波羅夷。若在外放，比丘

心念：「是放牧人入村去時我當盜取。」偷蘭遮。

若殺者，波夜提。殺已取肉直五錢，波羅夷。是

名四足處。

多足處者，蜈蚣、百足、蛣蜣，有人舉

著器中，比丘偷奪心取，波羅夷。若選擇時，

偷蘭遮。選擇已取五錢直，波羅夷。若穿器取

蟲直五錢，波羅夷。若偷心在器不在蟲、若心

在蟲不在器、若心兩在，以偷心取直五錢，

波羅夷。是名多足處。

又有七種取人重物，

波羅夷：一非己想、二不同意、三不暫用、四

知有主、五不狂、六不心亂、七不病壞心。

又

七種取人重物，無犯：一者己想、二者同意、三

者暫用、四者謂無主、五者狂、六者心亂、七

者病壞心。

又七種取非人重物，偷蘭遮：一非

己想、二不同意想、三不暫用、四知有主、五

不狂、六不心亂、七不病壞心。

又七種取非人

重物，無犯：己想、同意取、暫用、謂無主、狂心、亂心、

病壞心。

又有七種取人輕物，偷蘭遮：非己

想、不同意、不暫用、知有主、不狂、不心亂、不病壞

心。

又有七種取人輕物，無犯：己想、同意取、

暫用、謂無主、狂心、亂心、病壞心。

又有七種取

非人輕物，突吉羅。非己想、不同意、不暫用、知

有主、不狂、心不心亂、不病壞心。

又有七種

取非人輕物，無犯：己想、同意取、暫用、謂無主、

狂心、亂心、病壞心。

有比丘尼名施越，多知識

謂有福德人，喜供養與油、酥、蜜、石蜜。有一賈

客見是比丘尼，信敬心喜作如是言：「善女！所

須酥、油、蜜、石蜜至我舍取。」答言：「如是。」時有比

丘尼聞是語，過後數日便往到其舍言：「施越

比丘尼須胡麻油五升。」賈客問言：「用作何等？」

答言：「我持是至比丘尼寺中。」賈客即與。是

比丘尼持至寺中便自服。過之後數日，賈客

見施越比丘尼言：「善女？何以但索麻油，不索

餘物？」比丘尼言：「何以說是？」答言：「有一比丘尼

來言：『汝須胡麻油。』我即與之。」施越言：「善！若索

餘物汝亦當與。」施越即往語彼比丘尼言：「汝

是弊惡比丘尼、下賤比丘尼，汝得波羅夷。」彼

比丘尼言：「何以爾？」施越言：「賈客不與，詐取

他油。」彼比丘尼言：「我非不與取，我以汝名

字故取。」即自生疑：「我將無得波羅夷耶？」是

事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以施

越名字取。」佛言：「不得波羅夷，但故妄語，得波

夜提。從今日不得詐稱他名取，若取犯罪。」

復有東方比丘尼，與波利比丘尼共一道行。

時波利比丘尼在前遺失衣去，東方比丘尼在

後得之。共會一處時，東方比丘尼唱言：「誰失

是衣？我今地得。」波利比丘尼言：「汝取是衣耶？」

答言：「我取。」波利言：「汝得波羅夷罪。」問言：「何

故？」答言：「汝以盜心取故。」是比丘尼心疑：「我

將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無犯。」

有一

居士近祇桓耕地放衣一面，時有比丘求糞

掃衣，見是地衣四顧無人便取持去，耕人遙

見語比丘言：「莫取我衣。」比丘不聞，耕人即

往捉比丘言：「汝比丘法不與取耶？」比丘答言：

「我謂糞掃無主故取。」耕人言：「此是我衣。」比丘

言：「是汝衣者便自持去。」比丘心疑：「我將無

得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心

取？」比丘言：「我謂無主故取。」佛言：「無犯！從今取

衣當善籌量，此是他衣物，雖無人守，必自有

主。」(盜竟)

《十誦律》卷第一