十誦律

是。爾時或有比丘發心欲死、歎死、求刀自殺、

或服毒藥、或有自繫、或投高崖、或有比丘

轉相害命。有一比丘勤修不淨觀，深得厭惡

慚愧臭身，便往鹿杖梵志所讚言：「善人！汝能

殺我，與汝衣鉢。」時彼梵志即以利刀而斷其

命。有血污刀，持至跋求摩河上洗之。有魔

天神從水中出，住水上讚梵志言：「善人！汝得

大福德，是沙門釋子未度者度、未脫者脫，兼

得衣鉢。」時彼梵志生惡邪見自謂：「審爾。」便挾

刀去，從房至房、從經行處至經行處，唱言：「誰

未度者，我當度之。誰未脫者，我當脫之。」時諸

比丘勤修不淨觀故厭惡臭身，從住處出至

梵志所讚言：「善人！可斷我命。」時彼梵志尋斷

其命，如是二三乃至六十，以是因緣僧遂減

少。月十五日說戒時至眾僧減少，佛知故問

阿難言：「今說戒日眾僧都集，何故減少？」阿難

白言：「世尊一時教諸比丘深修習不淨觀得

大果大利，是諸比丘即勤修不淨觀，厭惡臭

身，譬如年少自喜嚴飾、洗浴身體剪爪、治

鬚髮、著好衣服、以香塗身，若以死蛇、若以死

狗、或以死人臭爛青瘀、鳥獸所食、膿血蟲

出以繫其頸，是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘

修不淨觀，厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發

心欲死、歎死、求刀自殺、或服毒藥、或有自繫、

或投高崖、或有比丘轉相害命。有一比丘，勤

修不淨觀故，深得厭惡慚愧臭身，便往鹿杖

梵志所讚言：『善人！汝能殺我，與汝衣鉢。』時彼

梵志尋以利刀斷是比丘命。有血污刀，持至

跋求摩河上洗之。有魔天神從水中出，住水

上讚梵志言：『汝得大福德！是持戒沙門釋子

未度者度、未脫者脫，兼得衣鉢。』時彼梵志即

生惡邪見自謂：『審爾。』便挾刀去從房至房、從

經行處至經行處，即大唱言：『誰未度者？我當

度之。誰未脫者？我當脫之。』時諸比丘勤修不

淨觀故，深得厭惡慚愧臭身，從住處出至梵志所讚言：『善人！可斷我命。』時彼梵志尋斷其

命，如是二、三乃至六十，故僧減少。唯願世

尊為諸比丘說餘善道，安樂住法無有厭

惡，諸惡法生即能除滅。」

佛語阿難：「更有善道，

安樂行法無有厭惡，諸惡法生即能除滅。」「世

尊！云何善道，安樂住法無有厭惡，諸惡法

生即能滅除？」佛告阿難：「有阿那般那念，名

為善道，安樂住法。所以者何？諸惡法生即能

除滅，無厭惡故。」「世尊！云何修習阿那般那念，

名為善道，安樂住法，諸惡法生即能除滅，無

有厭惡？」佛語阿難：「若有比丘隨其所依城邑

聚落止住，晨朝時到著衣持鉢，攝身諸根繫

念一心入村乞食。食已若在空處、若在樹下、

若在空舍，敷尼師壇正坐端身繫念在前，除

世貪嫉，於他財物遠離貪著，如是行者則能

捨離瞋恚、睡眠、調戲、疑悔，是諸陰蓋能煩惱

心、使慧力羸、不至涅槃，是故當除。若息入時

當一心知入，若息出時當一心知出，若長、若

短、若息入遍身，當一心知從一切身入，若息

出遍身，當一心知從一切身出。除身行時，當

一其心念出入息。受喜時、受樂時、受心行時、

除心行時，當一其心念出入息。覺心時、令心

喜時、令心攝時、令心解脫時，當一其心念出入

息。觀無常、觀變壞、觀離欲、觀滅盡、觀捨離，當

一其心念出入息。阿難！是名善道安樂行法，

諸惡法生即能除滅，無有厭惡。」爾時佛語諸

比丘：「當勤修習阿那般那念得大果大利。」時

諸比丘各作是念：「世尊為我等讚歎修習阿

那般那念得大果大利，我等當勤修習。」作是

念已，即勤修習阿那般那念，便得無量種種

知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅

漢，以是因緣集比丘僧種種呵責：「云何名比

丘，求刀自殺、歎死、教死？」種種呵已語諸比丘：

「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是

說：若比丘，若人、若人類，故自奪命、若持刀與、

教死、歎死，作如是言：『人用惡活為？寧死勝

生。』隨彼心樂死，種種因緣教死、歎死，死者，

是比丘波羅夷不應共住。」

奪命者，自奪、若教

他奪。是中云何犯罪？比丘有三種奪人命，波

羅夷：一者自，二者教，三者遣使。自者，自身

作、自身奪他命。教者，教語他言：「捉是人，繫

縛奪命。」遣使者，語他人言：「汝識某甲不？汝

捉是人，繫縛奪命。」是使隨語奪彼命時，比丘

得波羅夷。

復有三種奪人命：一者用內色，二

者用非內色，三者用內非內色。內色者，比

丘用手打他，若足、若頭、若餘身分，作如是念：

「令彼因死。」彼因死者，是比丘波羅夷。若不即

死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，

得偷蘭遮。用不內色者，若比丘以木、瓦、石、

刀槊、弓箭，若木段、白鑞段、鉛錫段遙擲彼

人，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波羅夷。

若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後

不因死，偷蘭遮。用內非內色者，若比丘以手

捉木、瓦、石、刀槊、弓箭。若木段、白鑞段、鉛錫段

打他，作如是念：「令彼因死。」彼因死者，波羅

夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，

後不因死，偷蘭遮。復有比丘，不以內色、不以

非內色、亦不以內非內色，為殺人故合諸

毒藥，若著眼中、耳中、鼻中、口中；若著男女根中、身上、若著瘡中、若著餅肉中、羹飯粥中、

若被褥中、大車、小車、臥具、輦輿、步挽車中，作

如是念：「令彼因死。」彼因死者，波羅夷。若不

即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因

是死，偷蘭遮。

復有比丘，不以內色、不以非

內色、亦不以內非內色、亦不以毒藥，為殺

人故，作憂多殺、頭多殺、作弶、作羂、作撥、

作毘陀羅殺、半毘陀羅殺、斷命殺、墮胎殺、

按腹殺、推著火中、推著水中、推著坑中，若

遣令去就道中死，乃至胎中初受二根、身根、

命根，於中起方便殺。

憂多者，有比丘知是

人從此道來，於中先作無煙火坑，以沙土

覆上。若心念若口說：「以是人從此道來故，我

作是坑。」是名成憂多。若是人因是死者，比丘

得波羅夷。若不即死，後因是死，亦波羅夷。若

不即死，後不因死，偷蘭遮。若比丘為人作坑，

人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者

亦偷蘭遮。若為非人作坑，非人死者，偷蘭遮。

人死者，突吉羅。畜生墮死，亦突吉羅。若比

丘為畜生作坑，畜生墮死，波夜提。若人墮

死，突吉羅。非人墮死，亦突吉羅。若比丘不定

為一事作，諸有來者皆令墮死。人死者，波羅

夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者，波夜提。都

無死者，偷蘭遮突吉羅。是名憂多。

頭多者有

二種：一者地，二者木。地頭多者，若比丘作

坑，埋人脚踝、若埋膝、若腰、若臍、若腋至頸，

如是埋已，令象蹴蹋、令馬駱駝牛驢蹴蹋、

若令毒蛇蜈蚣往嚙，作如是念：「令彼因死。」彼

因死者，比丘得波羅夷。若不即死，後因是死，

亦波羅夷。若不即死，後不因是死，偷蘭遮。是

名地頭多。木頭多者，有比丘穿木作孔，若

桁人脚杻手枷頸，如是繫已，令象馬、駱駝、牛

驢蹴蹋，若令毒蛇蜈蚣往嚙，作如是念：「令

彼因死。」彼因死者，波羅夷。若不即死，後因是

死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。是

名木頭多。

弶者，有比丘知是人從此道來，於

中依樹、依柱、依石、依壁、若依木段、白臘段、鉛

錫段，是中施弶，若心念、若口說：「為是人從此

道來故作弶。」令彼因死者，比丘得波羅夷。若

不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因

死，偷蘭遮。若為人作弶，人死者，波羅夷。非人

及畜生死者，偷蘭遮。若為非人作弶，非人死

者，偷蘭遮。人及畜生死者，突吉羅。若為畜生

作弶，畜生死者，波逸提。人及非人死者，突吉

羅。若不定為一事作，諸有來者皆令墮死，若

人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者，

波夜提。都不死者，偷蘭遮突吉羅，是名為

弶。

羂者，有比丘知是人從此道來，若依樹、

依柱、依石、依撅、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段，

是中施羂，若心念若口說：「為是人從此道來

故作羂。」是羂事成，彼因死者，比丘得波羅夷。

若不即死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後

不因死，偷蘭遮。若比丘為人故作羂，人死者，

波羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者亦偷蘭

遮。為非人作羂，非人死者，偷蘭遮。人及畜

生死者，突吉羅。為畜生作羂，畜生墮死，波夜

提。人及非人死者，突吉羅。若比丘不定為一

事作羂，諸有來者皆令墮死者，若人死者，波

羅夷。非人死者，偷蘭遮。畜生死者，波夜提。都

無死者，偷蘭遮突吉羅。是名為羂殺。

撥者，

若比丘知是人從此道來，若依樹、依柱、依橛、

依石、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段，是中施機

撥。若心念若口說：「為是人從此道來故作撥。」

是撥事成，彼因死者，比丘得波羅夷。若不即

死，後因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因死，

偷蘭遮。若比丘為人故作撥，人死者，波羅夷。

非人及畜生死者皆偷蘭遮。為非人作撥，非

人死者，偷蘭遮。人及畜生死者，突吉羅。為畜

生作撥，畜生死者，波夜提。人及非人死者，突

吉羅。若比丘不定為一事作撥，諸有來者皆

令墮死，若人死者，波羅夷。非人死者，偷蘭遮。

畜生死者，波夜提。都無死者，偷蘭遮突吉羅。

是名為撥。

毘陀羅者，有比丘以二十九日，

求全身死人召鬼呪尸令起，水洗著衣著刀

手中。若心念若口說：「我為某故作毘陀羅。」即

讀呪術，是名毘陀羅成。若所欲殺人，或入

禪定、或入滅盡定、或入慈心三昧，若有大力

呪師護念救解，若有大力天神守護，則不能

害。是作呪比丘，先辦一羊、若得芭蕉樹，若

不得殺前人者，當殺是羊、若殺是樹，如是作

者善；若不爾者還殺。是比丘是名毘陀羅。

半

毘陀羅者，有比丘二十九日作鐵車，作鐵車

已作鐵人，作鐵人已召鬼，呪鐵人令起，水

洗著衣繫刀著鐵人手中。若心念若口說：「我

為某故作是半毘陀羅。」讀是呪術，是名半毘陀羅成。若所欲殺人，入禪定、入滅盡定、入

慈心三昧，若有大力呪師護念救解，若有大

力天神守護，則不能害。是作呪比丘先辦

一羊、若得芭蕉樹，若不得殺前人者，當殺

是羊、若殺是樹，如是作者善；若不爾者還殺。

是比丘是名半毘陀羅。

斷命者，若比丘以

其二十九日，牛屎塗地酒食著中，然火已

尋著水中。心念、口說讀呪術言：「如火水中

滅，某甲人命亦如是滅。」若火滅時彼命隨滅。

又如比丘二十九日，牛屎塗地酒食著中，畫

作所欲殺人形像，作是像已尋還撥滅，心念

口說讀呪術言：「如是像滅，彼命亦滅。」若像滅

時彼命隨滅。有如比丘二十九日，牛屎塗

地酒食著中，以針刺衣角頭尋還拔出，心念

口說讀呪術言：「如是針出，彼命隨出。」是針

出時彼命隨出。是名斷命。

墮胎者，有比丘

與有胎女人吐下藥、灌鼻藥、灌大小便處藥、

若針血脈、若出眼淚、若消血藥，作是念：「以

是因緣令女人死。」死者，波羅夷。若不即死，後

因是死，亦波羅夷。若不即死，後不因是死，偷

蘭遮。若是比丘為殺彼母故令墮胎，若母

死者，波羅夷。若胎死者，偷藺遮。若俱死者，波

羅夷。俱不死者，偷藺遮。若比丘為殺胎故作

墮胎法，若胎死者，波羅夷。母死者，偷藺遮。俱

死者，波羅夷。俱不死者，偷藺遮。是名墮胎。

按

腹者，有比丘使懷妊女人重作、或擔重物、教

使在車前走、若令上峻岸，作是念：「以此因緣

令女人死。」死者，波羅夷。若不即死，後因是死，

亦波羅夷。若不即死，後不因是死，偷藺遮。若

比丘為母故按腹，母死者，波羅夷。胎死者，偷

藺遮。俱死者，波羅夷。俱不死者，偷藺遮。若為

胎故按腹，胎死者，波羅夷。母死者，偷藺遮。

俱死者，波羅夷。俱不死者，偷蘭遮。是名按腹。

推墮火中者，推木火中、草火中、牛屎火中、䴸

糠火中，作如是心念：「令彼因是死。」彼因是

死者，波羅夷。若不即死，後因是死者，波羅

夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。是名墮火。

推

墮水中者，推大池中、大海中、深泉中、陂水

中、大深井中、深河渠中，乃至面沒水中，作如

是念：「令彼因是死。」死者，波羅夷。若不即死，

後因是死，波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭

遮。是名墮水。

高上推墮下者，高山、高岸、

殿舍、牆壁、深坑，作如是念：「令彼因是死。」死

者，波羅夷。若不即死，後因是死，波羅夷。若不

即死，後不因死，偷蘭遮。

遣令道中死者，有比

丘知是道中有惡賊、惡獸、飢餓，遣令往至此

惡道中，作如是念：「令彼惡道中死。」死者，波羅

夷。若不即死，後因是死，波羅夷。若不即死，

後不因死，偷蘭遮。是名遣令道中死。

乃至胎

中初得二根者，謂身根、命根。迦羅羅時，以殺

心起方便欲令死，死者，波羅夷。若不即死，後

因是死，波羅夷。若不即死，後不因死，偷蘭遮。

佛語諸比丘：「求刀有二種：一者自求，二者教

人求。讚歎有三種：一者惡戒人，二者善戒人，

三者病人。」

惡戒人者，殺牛、殺羊、養雞、養猪、放

鷹、捕魚、獵師圍兔、偷賊、魁膾、呪龍、守獄，有比丘

到惡戒人所，作如是言：「汝等惡戒人，何以久

作罪？不如早死。」是人因是死者，比丘得波羅

夷。若不即死者，偷蘭遮。若惡戒人作如是言：

「我不用是比丘語。」不因死者，比丘得偷蘭遮。

若比丘讚歎是人令死，便心悔作是念言：

「我何以教是人死。」還到語言：「汝等惡人，或以

善知識因緣故，親近善人得聽善法，能正思

惟得離惡罪，汝勿自殺。」若是人受比丘語，不

因死者，比丘得偷蘭遮。

善戒者，比丘、比丘尼、

優婆塞、優婆夷。有比丘到諸善人所，作如是

言：「汝持善戒有福德人，若死便受天福。汝等

何不自奪命？」是人因是自奪命者，比丘得波

羅夷。若不自奪命，偷蘭遮。若善戒人作是念：

「我何以受是比丘語自奪命？」不因死者，偷蘭

遮。若比丘教他死已，心生悔言：「我不是！何以

教此善人死。」還往語言：「汝善戒人隨壽命住

福德益多，福德多故受福亦多，莫自奪命。」不

因死者，偷蘭遮。

病者，四大增減受諸苦惱，比

丘語是人言：「汝云何能久忍是苦惱？何不自

奪命？」因是死者比丘，得波羅夷。若不死者，偷

蘭遮。若是病人作是念：「我何緣受是比丘語

自奪命？」不因死者，偷蘭遮。若比丘心悔：「我不

是！何以教此病人自殺？」還往語言：「汝等病

人，或得良藥、善看病人、隨病飲食，病可得差，

莫自奪命。」病人不因死者，偷蘭遮。是名三種

讚死。

迦留陀夷恒出入一居士舍，晨朝時到

著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒，持

著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指，

婦人出看言：「大德！入坐此床上。」迦留陀夷不

看，便坐兒上，腸出大喚。婦言：「此有小兒。」比

丘身重小兒即死。作是事已還到寺中，語

諸比丘：「我今日作如是事。」諸比丘以是事白

佛，佛知而故問：「汝以何心作？」答言：「我不先

看床上便坐。」佛言：「無犯。從今當先看床榻坐

處，然後可坐。若不先看者，得突吉羅罪。」

又

父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城，至嶮道

中，兒語父言：「疾行過此。」父隨兒語疾走乏死，

兒即生疑：「我將無犯波羅夷得逆罪耶？」是事

白佛，佛知故問：「汝以何心語？」兒比丘言：「我見

日暮恐不過嶮道，以愛重心語令疾行，遂使

乏死。」佛言：「無犯。」

復有父子比丘共行憍薩羅

國向舍衛城，至一聚落無有僧坊，兒問父言：

「今何處宿？」父言：「聚落中宿。」兒言：「聚落中宿，白

衣何異？」父即語兒：「當何處宿？」兒言：「空地宿。」

父言：「此有虎狼可畏，我眠汝覺。」兒言：「爾。」即

便臥，父便鼾眠。虎聞鼾聲，便來嚙父，頭破大

喚，兒即起看頭破尋死。兒即生疑：「我將無犯

波羅夷得逆罪耶？」是事白佛，佛言：「不犯。應大

喚、燃火怖之。」

有一比丘，日暮入嶮道值賊，賊

欲取比丘。比丘捨走，墮岸下織衣師上，織師

即死。比丘心疑：「我將無犯波羅夷？」是事白佛，

佛言：「不犯波羅夷，從今日莫作如是身行。」

阿羅毘國僧坊中壞故，房舍比丘在屋上作，

手中失墼墮木師上，木師即死。比丘心疑：「我

將無犯波羅夷？」是事白佛，佛言：「不犯。從今

日當一心執作。」

復次阿羅毘國比丘僧房

中壞故，房舍比丘作時，見墼中有蠍，怖畏

跳下墮木師上，木師即死。比丘心疑：「我將

無犯波羅夷？」是事白佛，佛言：「不犯。從今莫

起如是身行。」(殺事竟)。

佛在維耶離國，夏安居時，與大比丘眾俱。

時世飢饉乞食難得，諸人妻子尚乏飲食，何

況與乞人？佛以是因緣故集諸比丘，而告

之曰：「汝等當知，此間飢餓乞食難得，諸人

妻子尚乏飲食遭諸苦惱，何況與人！汝等比

丘，隨所知識、隨諸親里、隨所信人，往彼安居，

莫在此間以飲食故受諸苦惱。」時諸比丘隨

所知識各往安居。有諸比丘往憍薩羅國一

處安居；復有比丘到婆求摩河邊聚落安居，

是聚落中多諸貴人、奴婢、財寶、穀米豐饒種

種成就。時河上安居比丘作是念：「今世飢

餓乞食難得，諸人妻子尚乏飲食，況與乞

人！是聚落中多富貴家，穀米豐饒、種種成就，

我等當到是諸家共相讚歎，作是言：『居士當

知！汝等得大善利，諸大比丘僧依汝聚落中

安居故。今此眾中某是阿羅漢、某是向阿

羅漢、某是阿那含、某是向阿那含、某是斯

陀含、某是向斯陀含、某是須陀洹、某是

向須陀洹，某得初禪、二禪、三禪、四禪，某得無

量慈心、無量悲心、無量喜心、無量捨心，某

得無量空處、識處、無所有處、非有想非無想

處，某得不淨觀，某得阿那般那念。』」諸比

丘作是念已，即入聚落到富貴家共相讚歎：

「汝等當知得大善利！福田眾僧依汝聚落安

居。今此眾中，某是阿羅漢、我亦是阿羅漢，

某向阿羅漢、我亦向阿羅漢，某是阿那含、我

亦是阿那含，某向阿那含、我亦向阿那含，某

得斯陀含、我亦得斯陀含，某向斯陀含、我亦

向斯陀含，某得須陀洹、我亦得須陀洹，某向

須陀洹、我亦向須陀洹，某得初禪、二禪、三禪、

四禪、無量慈心、悲心、喜心、捨心、空處、識處、無所

有處、非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念，

我亦得初禪乃至阿那般那念。」彼諸居士即

生清淨信心，作如是念：「我等得大善利！有大

福田眾僧依我等聚落安居。某得阿羅漢、

某向阿羅漢、某得阿那含、某向阿那含、某得

斯陀含、某向斯陀含、某得須陀洹、某向須

陀洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、無量慈心、悲

喜捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、

不淨觀、阿那般那念。」是居士得是信心已，

今飢儉時乞食難得，乃能如先豐樂易得

時與眾僧作前食後食怛鉢那。時婆求摩

河邊安居比丘，噉是飲食身體充滿，得色

得力肥盛潤澤。諸佛在世法，歲二時大會，

春末後月、夏末後月。春末月者，諸方國土

處處諸比丘來作是念：「佛所說法，我等當安

居時修習，得安樂住。」是名初大會。夏末月者，

諸比丘處處夏三月安居竟，作衣畢，持衣鉢

詣佛所作是念：「我等久不見佛，久不見世尊。」

是第二大會。

爾時憍薩羅國安居比丘，過夏三月作衣畢，

持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法，有共佛

安居比丘，有客比丘來，當共往迎一心問訊，

與擔衣鉢開房舍示臥具處，作是言：「此是汝

等房舍，麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上

座次第住。」爾時維耶離比丘，遙見憍薩羅比

丘來，便共出迎一心問訊，與擔衣鉢開房舍示

臥具處，作如是言：「此是汝等房舍，麁陛繩床、

細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。」問訊言：

「汝等忍足安樂住，乞食不乏、道路不疲耶？」憍

薩羅比丘答言：「我等忍足安樂住道路不疲，

但乞食難得。」維耶離比丘言：「汝實忍足安樂

住，道路不疲，乞食難得故，汝等羸瘦顏色憔

悴。」爾時婆求摩河上比丘安居竟，作衣畢，遊

行到維耶離。時維耶離比丘，遙見婆求摩河

比丘來，皆共出迎一心問訊，與擔衣鉢開房

舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍，麁陛

繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。」問

訊言：「汝等忍足安樂住，乞食不乏、道路不疲

耶？」婆求摩河上比丘答言：「我等忍足安樂住，

乞食不乏，但道路疲極。」維耶離比丘言：「汝實

忍足安樂住，道路疲極、乞食不乏。何以故汝

等肥盛顏色和悅？」時維耶離比丘漸漸急問：

「汝等長老！今世飢儉乞食難得，諸人妻子尚

乏飲食，況能與人！汝等何因緣故，安居時氣

力肥盛、顏色和悅、乞食不難？」時婆求摩河比

丘廣說如上因緣。維耶離比丘問：「諸長老！

汝等所可讚歎，實有是功德不？」答言：「實無。」維

耶離比丘，以種種因緣呵責婆求摩河比丘：

「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作

不淨行，出家之人所不應作。汝不知佛世尊

以種種因緣呵責妄語，種種因緣讚歎不妄

語，佛常說法教人離妄語。汝等尚不應生心

作妄語想，何況為飲食故，空無過人聖法，自

說言得。」如是種種因緣呵已，向佛廣說。佛以

是事集比丘僧，知而故問婆求摩河比丘：「汝

等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因

緣呵責婆求摩河比丘：「汝等所作事非沙門

法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人

所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵責

妄語，種種因緣讚歎不妄語。我常說法教人

離妄語，汝尚不應生心作妄語想，何況為飲

食故，空無過人法，自說言得。」佛如是種種因

緣呵已，語諸比丘：「世間有三種大賊：一者作

百人主，故在百人前，百人恭敬圍遶。二百、三

百、四百、五百人主，故在五百人前，五百人恭敬

圍繞，入城、聚落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺

人，是名初世間大賊。二者有比丘用四方眾

僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物飲食，賣

以自活、若與知識白衣，是名第二世間大賊。

三者有比丘為飲食供養故，空無過人聖

法，故作妄語自說言得。若與百人恭敬圍繞，

至五百人恭敬圍繞，入城聚落受他供養前

食、後食怛鉢那，是名第三世間大賊。是中百

人賊主，在百人前恭敬圍繞，二百、三百、四百、

五百人主，在五百人前恭敬圍繞，入城、聚

落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺人，此名小賊。

若有比丘用四方眾僧園林中竹木根、莖、枝、

葉、花、果、財物飲食，賣以自活、若與知識白衣，

是亦小賊。」佛言：「是第三賊，於天人、世間、魔界、

梵世、沙門、婆羅門、天人眾中，最是大賊。謂為

飲食故，空無過人法，故作妄語自說言得。若

與百人至五百人恭敬圍繞，入城聚落受他

供養前食、後食怛鉢那，是名大賊。」佛說偈言：

「　「比丘未得道，

　自說言得道，

　天人中大賊，

　極惡破戒人，

　是癡人身壞，

　當墮地獄中。」」

佛種種因緣呵責已，語諸比丘：「以十利故與

諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘不

知不見空無過人法，自言我得如是知、如是

見，是比丘後時若問、若不問，貪著利養故，不

知言知不見言見，空誑妄語，是比丘波羅夷

不共住。」

佛在舍衛國，時憍薩羅國有空閑處，諸比丘

住其中。諸比丘因別相觀得定故，貪欲瞋恚

不起，便作是念：「我已得道所作已辦。」是諸比

丘到佛所自言：「我是阿羅漢，生分已盡更不

受身。」作是語已，後近聚落僧坊中住，數見女

人故，貪欲瞋恚便起，是諸比丘作是言：「我曹

辛苦痛惱，本在空閑處時，因別相觀得定故，

貪欲瞋恚不起，便作是念：『我已得道所作已

辦。』即到佛所自言：『我是阿羅漢，我生已盡

更不受身。』今近聚落住，數見女人故貪欲瞋

恚便生。我曹失比丘法、燒比丘法，我曹空無

過人法自說言得。」是諸比丘語餘比丘，餘比

丘聞已向佛廣說。佛以是事因緣故集比丘

僧，以種種因緣讚戒、讚持戒。讚戒、讚持戒已，

語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘不知

不見空無過人法，自言我得如是知、如是見。

後時或問、或不問，欲出罪故便言：『我不知言

知、不見言見，空誑妄語。』除增上慢，是比丘波

羅夷不共住。」

不知者，過人法不知、不得、不見、

不觸、不證。不見者，不見苦諦、不見集諦、滅諦、

道諦。是中犯者，若比丘說我阿羅漢，若不

實，犯波羅夷。向阿羅漢不實，犯波羅夷。若阿

那含不實，犯波羅夷。向阿那含不實，犯波羅

夷。若斯陀含不實，犯波羅夷。若向斯陀含不

實，犯波羅夷。若須陀洹不實，犯波羅夷。若向

須陀洹不實，犯波羅夷。若比丘言：「我得初禪、

二禪、三禪、四禪，得無量慈心、悲心、喜心、捨心、空

處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、得

阿那般那念。」不實，犯波羅夷。乃至說：「我善持

戒人，婬欲不起。」若不實者，偷蘭遮。若比丘作

是言：「諸天來至我所，龍、夜叉、毘陀羅鬼、餓鬼、

鳩槃茶鬼、毘舍遮鬼、羅剎鬼來至我所，彼問

我答、我問彼答。」若是事不實者，比丘犯波羅

夷。乃至：「旋風土鬼來至我所。」若不實者，偷

蘭遮。

一時長老大目揵＝犍【元】【明】揵連揵連，在耆闍崛山入

無所有空定，善取入定相，不善取出定相。

從三昧起，聞阿修羅城中伎樂音聲已，還

疾入定，作如是念：「我在定中聞阿修羅城中

伎樂音聲。」徒三昧起語諸比丘：「我在耆闍崛

山入無所有處無色定，聞阿修羅城中伎樂

音聲。」諸比丘語目連：「何有是處入無色定

當見色聞聲。何以故？若入無色定，破壞色相

捨離聲相。汝空無過人法故作妄語，汝目連

應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「汝等莫

說目連犯罪。何以故？目連但見前事、不見後

事。如來亦見前、亦見後，是目連在耆闍崛

山，入無所有處無色定，善取入定相，不善取

出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲，聞

已還疾入定，便自謂：『我入定聞聲。』若入無色

定，若見色、若聞聲無有是處。何以故？是人

破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人

法故妄語者亦無是處，是目連隨心想說，無

罪。」

有一時諸比丘問長老目連：「多浮陀河水

從何處來？」目連答言：「此水從阿耨達池中來。」

諸比丘言：「阿耨達池其水甘美有八功德。此

水沸熱醎苦，何有此事？汝目連！汝空無過人

法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事白佛，

佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事犯罪。何以

故？阿耨達池去此極遠，是水本有八功德甘

美，經歷五百小地獄上來，是故醎熱。汝等若

問目連：『是水何故醎熱？』能隨想答。目連實語，

無犯。」

有一時大目揵連入定，見跋耆諸夜叉

與摩竭陀夜叉共鬪，破摩竭陀夜叉。從定起

已語諸比丘：「跋耆人當破摩竭陀人。」後阿闍

世王善將兵眾破跋耆人。諸比丘語大目揵連：「汝先言：『跋耆人當破摩竭陀人。』今摩竭

陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語，汝

目連應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫

說目連是事犯罪。何以故？目連見前不見後，

如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜

叉共鬪得勝，時跋耆人亦破摩竭陀人，後阿

闍世王更集兵眾共戰得勝。是目連隨心想

說，無犯。」

目連又後入定，見摩竭陀夜叉與跋

耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起，語諸比丘：

「摩竭陀人當破跋耆人。」後共鬪時跋耆人得

勝。諸比丘語目連：「汝先言：『摩竭陀人當破跋

耆人。』今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人

法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。」是事問佛，

佛語諸比丘：「莫說目連是事犯罪。何以故？目

連見前不見後，如來見前亦見後。是摩竭陀

夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝，時摩竭陀人亦

勝跋耆人，後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。目

連隨心想說，無犯。」

有一時目連晨朝時到著

衣持鉢入居士舍，與敷座處共相問訊，居士

言：「大德目連！是妊身婦人為生男女？」目連答

言：「生男。」語已便去。復有一梵志來入舍，居士

問言：「此妊身婦人為生男女？」答言：「生女。」後

實生女。諸比丘語目連：「汝先說居士婦生男，

今乃生女。汝空無過人法故作妄語，汝目連

應擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說目

連是事犯罪。何以故？目連見前不見後，如來

見前亦見後。是時此女是男，後轉為女。目

連隨心想說，無犯。」後復相他生女亦如是。

爾

時大旱，目連入定見却後七日天當大雨溝

坑滿溢。諸城邑人皆聞是語，咸大歡喜。國中

人民皆捨眾務覆屋蓋藏，各各屈指捉籌數

日。到第七日尚無雨氣，何況大雨！諸比丘語

目連：「汝言七日大雨溝坑滿溢，今無雨氣何

況有雨。汝空無過人法故作妄語，汝目連應

擯治驅遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說目連

是事犯罪。何以故？目連見前不見後，如來亦

見前亦見後。是七日時實有大雨，有羅睺阿

修羅王，以手接去置大海中。目連隨心想說，

無犯。」

又一時長老莎伽陀語諸比丘：「我入禪

定，能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中

火。」諸比丘言：「何有是處？聲聞弟子能作大火

從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作

妄語，汝莎伽陀應擯治驅遣。」是事白佛，佛語

諸比丘：「莫說莎伽陀是事犯罪。何以故？若比

丘依初禪修如意足得神通力，從阿鼻地獄

上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪、

二禪、三禪、四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪，

善修如意足得大神通，若念從阿鼻地獄上

至阿迦膩吒天，自在隨意能滿中火。是莎伽

陀實語，無犯。」

又一時長老輸毘陀語諸比丘：

「我一念中能識宿命五百劫事。」諸比丘言：「何

有是處？聲聞弟子在一念中極多能知一世，汝

空無過人法故作妄語，汝輸毘陀應擯治驅

遣。」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說輸毘陀是事

犯罪。何以故？是人前身從無想天命終來生

此間，無想天上受五百劫，是故自說：『我一

念中能知五百劫事。』是輸毘陀隨心想說，無

犯。」(四波羅夷竟)

《十誦律》卷第二