十誦律

上第一，我當往詣舍利弗所問神通道，當為

我說。」念已即往問神通道。舍利弗亦先知是

人於此法中當作惡事，是故不說，語言：「調達

汝止！何用是神通道為？當觀無常苦空無

我。」調達聞是語不忍不樂，但一心向神通道，

作是念：「目連於佛第一經中說，諸神通道弟

子中最勝第一，我當往詣問神通道，當為我

說。」念已即往問神通道。目連先知是人於此

法中當作惡事，是故不說，語言：「調達汝止！

何用神通道為？當觀無常苦空無我。」調達聞

已不忍不樂，但一心向神通道。如是展轉至

最少一，不滿五百大弟子所皆不為說。爾時

調達作是念：「阿難是我弟，佛第一經中說，

諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣

其所問神通道？當為我說。」念已即往問神通

道。阿難未離欲故，不知過去未來事，便以多

聞慧為說神通道。

調達受神通法已，於山林

曠野坑谷中勤修習。勤修習故，得世俗四禪，

因是四禪起神通力。起神通力已，以閻浮樹

故名閻浮提，從是閻浮樹取果還噉；去閻浮

樹不遠，有大訶梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林，

取是諸果還所住噉；從欝單越取自然粳米

還噉；從忉利天上取須陀天食還噉；東西南

北現種種神力。是調達先來惡心，於佛作是

念：「是沙門瞿曇，種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋

家，我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清淨心多有

供養者，皆為神通力故。我於何家，以神通力

攝取，令多人隨順我？」作是念：「瓶沙王於國中

最大，是佛不退轉弟子。我正使神通力牽，終

不可得。」調達素知種種外書星宿，相人吉凶、

天地怪相。見瓶沙王太子阿闍世王相明了：

「我當以神通力攝取，決定是我檀越。以是因

緣多人隨從。」作是念已，變身作象寶，於阿闍

世太子家，不從門入從門中出、或從門入不

從門出，現如是相欲令知是調達。復變身作

馬寶，或從非門入門中出、或從門入非門出，

現如是相欲令知是調達。復現作寶鬘，從太

子膝上出。時太子捉鬘以繫額上，現如是相

欲令知是調達。復現作端正小兒，著金寶瓔

珞，在太子膝上東西宛轉。太子嗚抱共戲唾

其口中，現如是相欲令知是調達。以是神通

力，牽阿闍世太子心，令生惡邪見，謂調達神

通力勝佛，生愛敬心，供養衣服臥具湯藥，乃

至日日送五百釜飲食、五百乘車圍遶，來至

調達所，自手下食。

爾時諸比丘，中前著衣持鉢入王舍城乞食，

聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯

藥，日日送五百釜飲食，五百乘車圍遶，自至

調達所自手下食，調達與五百弟子受是供

養。聞已食後往詣佛所，頭面禮足却坐一面

白佛言：「世尊！我今日著衣持鉢入城乞食，聞

阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥，

日日送五百釜飲食，五百乘車圍遶，自至調

達所自手下食，調達與五百比丘受是供養。」

佛語諸比丘：「汝等莫貪調達供養。何以故？是

調達得供養，自損減故。如竹以實死，芭蕉實

亦然，如騾懷妊死。調達得供養亦如是，為自

損減故。譬如竹蘆以實死。」爾時世尊欲明

了此事，而說偈言：

「　「芭蕉以實死，

　竹蘆實亦然，

　騾懷妊故死；

　小人得養壞。」

「此亦復如是。調達癡人！隨幾時得如是利

養，隨爾所時長夜受諸苦惱，生惡處故。」語

諸比丘：「譬如健夫打破惡狗鼻，於汝等意云

何？是狗寧更惡不？」答言：「實惡。世尊！」佛言：「調

達癡人亦如是，隨幾時得是供養，隨爾所時

長夜受苦惱，生惡處故。」

爾時調達供養轉

增，貪著供養覆心，生如是惡心：「佛今捨僧

者，我當將導眾僧。」生如是心時退失神通。爾

時目連在支提國迦陵伽盧谷中，時有迦

扶陀比丘俱羅子，是長老目連弟子。是比丘

捨離五欲修四梵行，命終生梵世。迦扶陀梵

天，見調達退失神通，見已如壯士屈伸臂頃

於梵世沒目連前現。從禪定起語目連言：「汝

知不？調達退失神通，汝向佛所說者善，以是

事白佛。」目連作是念：「我何不入定觀調達心？」

即時入定觀調達心，見已失神通，即從定起

默然，受迦扶陀梵天語。

爾時梵天，知目連默然受已，頭面禮足右遶

即沒。目連受梵天請已，即入禪定，於支提

國迦陵伽盧谷中沒，於王舍城現，離佛不遠。

爾時目連即從定起往詣佛所，頭面禮佛足

却坐一面，白佛言：「世尊！如迦扶陀梵天所說，

調達實退神通。」

佛言：「汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶？」

佛共目連作如是語時，調達即時與四弟子

俱來。佛遙見調達來，語目連言：「汝莫有所說，

是癡人來自現其事。」目連作是念：「我何不入

定於此座上令調達不見。」即尋入定於此座

而調達不見。調達前詣佛所頭面禮佛足，及

四弟子却坐一面，白佛言：「世尊年已老耄，可

以眾僧付我，佛但獨受現法樂。令僧屬我，我

當將導。」佛言：「舍利弗、目連有大智慧神通，

佛尚不以眾僧付之，況汝噉唾癡人死人而

當付囑！」

爾時調達，聞佛說噉唾癡人、死人如是名字，

即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂慼低頭默

然無說，作是思惟已即便起去，作是念言：「佛

但讚歎舍利弗、目連令大，而毀呰我等使令

卑小。」是調達初向佛所生瞋恨心，及舍利弗、

目連等諸大弟子。爾時阿難在佛後立以扇

扇佛，佛顧語阿難：「諸比丘依王舍城住者

令集講堂，集已白我。」阿難受教，即令諸比丘

依王舍城住者皆集講堂，集已往白佛言：「世

尊！依王舍城諸比丘已集講堂，佛自知時。」佛

即將侍者阿難往詣講堂，於眾僧中敷座處

坐，教化諸比丘：「世有五師。何謂為五？一師

者，不清淨持戒，自言持戒清淨，是弟子共住

故，知師不持戒、不清淨，自言持戒、清淨。『若我

等說師實者，或當不喜。若師不喜當云何說？

我等蒙師故，得衣服臥具湯藥飲食。師好看

我等者，自當覺知。』如是師為弟子覆護持戒，

是師亦從弟子求覆護持戒，是世間初師。第

二師者，不淨命自言淨命，弟子共住故，知師

不淨命自言淨命。『若我等說師實者，或當不

喜。若師不喜當云何說？我等蒙師故，得衣服

臥具湯藥飲食。師好看我等者，自當覺知。』如

是師者為弟子覆護淨命，是師亦從弟子求

覆護淨命，是名世間第二師。第三師者，知見

不清淨自言知見清淨，弟子共住故，知師知

見不清淨自言知見清淨。『若我等說師實者，

或當不喜。若師不喜當云何說？我等蒙師故，

得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等者，自當

覺知。』如是師者為弟子覆護知見，是師亦從

弟子求覆護知見，是名世間第三師。第四師

者，不善記事自言善記事，弟子共住故，知師

不善記事自言善記事。『若我說師實者，或當

不喜。若師不喜當云何說？我等蒙師故，得衣

服臥具湯藥飲食，師好看我等者，自當覺知。』

如是師者為弟子覆護善記事，是師亦從弟

子求覆護善記事，是名世間第四師。第五師

者，非說清淨法自言說清淨法，弟子共住故，

知師非說清淨法自言說清淨法。『若我等說

師實者，或當不喜。若師不喜當云何說？我等

蒙師故，得衣服臥具湯藥飲食。師好看我等

者，自當覺知。』如是師者為弟子覆護說清淨

法，是師亦從弟子求覆護說清淨法，是名世

間第五師。」

佛言：「如來清淨持戒，亦自言我清

淨持戒。諸弟子不覆護如來清淨持戒，如來

亦不求諸弟子覆護清淨持戒。如來是淨命，

自言我淨命。弟子不覆護如來淨命，如來亦

不求諸弟子覆護淨命。如來是知見清淨，自

言我知見清淨。諸弟子不覆護如來知見清

淨，如來亦不求諸弟子覆護知見清淨。如來

是善記事，自言我善記事。諸弟子不覆護如

來善記事，如來亦不求諸弟子覆護善記事。

如來是說清淨法，自言我說清淨法。諸弟子

不覆護如來說清淨法，如來亦不求諸弟子

覆護說清淨法。」佛言：「如來實有是法，何不如

實說？佛非隨順他，又非弱語人，譬如陶師持

坏瓶時不敢疾捉。如來是真實語、了了語、折

伏語，若堅固者住，不堅固者去。汝等於如來

法語中，宜應忍受。」

佛在王舍城。爾時調達欲破和合僧，受持破

僧事，妬心方便故作是念：「我獨不能得破沙

門瞿曇和合僧壞轉法輪。」是調達有四同黨

弟子：一名俱伽梨、二名乾陀驃、三名迦留羅

提舍、四名三聞達多。調達到是四人所，作是

言：「我與汝等，當共破沙門瞿曇和合僧壞轉

法輪，我等當得如是名聲。破沙門瞿曇和合

僧壞轉法輪，我等能破。」彼四人語調達言：

「沙門瞿曇諸弟子，有大智慧、大神通力，得天

眼、知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和

合僧壞轉法輪，我等云何能破？」調達語四人

言：「沙門瞿曇有年少弟子，新入彼法出家不

久，我等到是邊用五法誘取，語諸比丘言：『汝

盡形壽受著納衣、盡形壽受乞食法、盡形壽

受一食法、盡形壽受露地坐法、盡形壽受斷

肉法。若比丘受是五法，疾得泥洹。』若有長老

上座比丘，多知多識久習梵行得佛法味，當

語之言：『佛已老耄年在衰末，自樂閑靜受現

法樂，汝所須事我當相與。』我等以如是方便，

能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。」四比丘言：

「如是。調達！」調達後時，到諸年少比丘所，以五

法誘之，語諸比丘言：「汝盡形壽受著納衣法、

盡形壽受乞食法、盡形壽受一食法、盡形壽

受露地坐法、盡形壽受斷肉法。汝等行是五

法，疾得泥洹。」復語諸長老上座比丘：「佛已老

耄年在衰末，自樂閑靜受現法樂，汝所須事

我當相與。」

爾時調達，非法說法、法說非法、非

律說律、律說非律、非犯說犯、犯說非犯、輕說

重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有殘、常所行

法說非常所行法、非常所行法說常所行法、

非教說教、教說非教。時諸比丘，見調達欲破

和合僧壞轉法輪已，往詣佛所頭面禮佛足

却坐一面白佛言：「世尊！是調達今欲破和合

僧，受持破僧因緣事，是人非法說法、法說非

法、非律說律、律說非律、非犯說犯、犯說非

犯、輕說重、重說輕、有殘說無殘、無殘說有

殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說

常所行法、非教說教、教說非教。」佛語諸比丘：

「汝等當訶調達令捨是破僧因緣事。」是諸比

丘受佛語已，到調達所言：「汝莫求破和合僧，

莫受持破僧事，當與僧和合。與僧和合者歡

喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。汝

當捨是破僧因緣事。」時調達不捨是事。爾時

調達四伴黨訶諸比丘言：「汝等莫說調達是事。何以故？是人說法說律，是人所說是我等

意；是知說非不知說，是人所說皆是我等所

欲樂忍。」如是諸比丘再三諫調達，不能令捨

惡邪，便從座起往詣佛所，頭面禮足一面座

已白佛言：「世尊！我等已約勅，調達不捨惡邪。

有四伴黨復作是言：『汝等莫說調達是事。何

以故？是人說法說律，是人所說皆我等意；是

知說非不知說，是人所說皆是我等所欲樂

忍。』諸比丘再三約勅，不捨是事。」爾時佛作是

念：「如調達癡人及四伴黨，或能破我和合僧

壞轉法輪，我當自約勅調達令捨是事。」佛作

是念已，即自約勅調達：「汝莫求破和合僧，莫

受持破僧因緣事，汝當與僧和合。與僧和合

者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂

住。汝莫非法說法、法說非法、非律說律、律說

非律、非犯說犯、犯說非犯、輕說重、重說輕、

有殘說無殘、無殘說有殘、常所行法說非常

所行法、非常所行法說常所行法、非教說教

教說非教，汝當捨是破僧因緣事。」爾時調達

聞佛口教，暫捨是事。

佛在王舍城，爾時阿闍

世太子、所有大臣將帥，信敬調達，是諸人

民為助調達比丘作供養，前食後食怛鉢那。

諸有年少比丘出家不久者，調達以大鉢、小

鉢、大小鍵鎡、衣鉤、禪鎮、繩帶、匙匕、鉢支、扇

蓋、革屣，隨比丘所須物，皆用誑誘。調達自共

百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬圍

繞，入王舍城別受好供養，前食後食怛鉢那。

諸有上座長老比丘，得佛法味久修梵行，是

諸比丘入城乞食，得宿冷飯或不得、或得

臭[麨]或不得，如是麁食或飽不飽。是中有比

丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因

緣訶責：「云何名比丘，自共百人、二百、三百、四

百、五百比丘恭敬圍繞，別受供養前食後食

怛鉢那。諸有上座長老比丘，得佛法味久修

梵行，是諸比丘入城乞食，得宿冷飯或不得、

或得臭[麨]或不得、如是麁食或飽不飽？」種種

因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知

而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以

種種因緣訶責：「云何名比丘，自共百人、二百、

三百、四百、五百比丘恭敬圍繞，別受供養前

食後食怛鉢那。諸上座長老比丘，得佛法味

久修梵行，是諸比丘入城乞食，得宿冷飯或

不得、或得臭[麨]或不得、如是麁食或飽不飽？」

種種因緣訶已，語諸比丘：「從今以二利因緣

故遮別眾食，聽三人共食：一利者守護檀越，

以憐愍故；二利者破諸惡欲比丘力勢故，莫

令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。」

佛在王舍城耆闍崛山上，欽婆羅夜叉石窟

中住，早起著衣持鉢入王舍城乞食。食後還

耆闍崛山，入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時

調達勤作方便欲害佛，即雇四惡健人，往

上耆闍崛山，共持大石，到欽婆羅夜叉石窟

上，待佛經行時。佛晡時從石窟出，在石窟前

陰中經行。時四惡人共調達，推石欲擲佛上。

爾時欽婆羅夜叉深敬念佛，見已以兩手接

石擲著餘處，有碎石迸來向佛。佛欲令眾生

生厭畏心及示諸業不失果報，以是因緣故

入定，於經行頭沒、現於東方，碎石隨去，南西

北方亦復如是。佛爾時沒大海水中，碎石亦

隨。佛復入須彌山中，石亦隨逐。到四天王

上，石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天、炎摩

天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，復至梵眾

天梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光曜天、少

淨天、無量淨天、遍淨天、阿那婆訶天、福德天、廣

果天、不熱天、喜見天、樂見天、阿迦尼吒天，石

亦隨逐。爾時世尊攝神足力還經行頭立，石

墮佛足上，傷足上血出，深生苦惱。佛以精進

力遮是苦已，而說偈言：

「　「非空非海中，

　非入山石間；

　非天上地中，

　可遮業報處。

　非空非海中，

　非入山石間，

　非天上地中，

　得免宿惡殃。」」

爾時調達及四惡健人初作逆罪，佛即仰看，

四人怖走，似如人捕。佛喚四人：「來！為汝說法。」

尋還佛所，頭面禮足在一面坐，佛種種說法

示教利喜，示教利喜已語言：「汝去！莫從來道。」

調達即瞋，更雇八人教往殺是四人。佛見八

人語言：「汝來！為汝說法。」八人即詣佛所，頭面

禮足於一面坐，佛種種說法示教利喜，示教

利喜已語言：「童子汝去！莫從來道。」爾時調達

復遣十六人欲殺八人，語言：「汝往殺是八人，

斷口舌故。」佛遙見十六人語言：「年少汝來！為

汝說法。」即詣佛所頭面禮足却坐一面，佛種

種因緣說法示教利喜。示教利喜已語言：「汝

去！莫從來道。」調達復遣三十二人語言：「汝往

殺是十六人，轉滅口舌故。」佛遙見三十二人

語言：「年少汝來！為汝說法。」尋詣佛所頭面禮

足却坐一面，佛種種因緣說法示教利喜。示

教利喜已語言：「隨汝意去。」爾時諸比丘繞石

窟四邊，有立者、坐者，恐調達害佛。佛見諸比

丘，知而故問阿難：「諸比丘！何故石窟四邊立

坐住，何所待？」答言：「世尊！調達欲害佛，是故諸

比丘繞石窟四邊立坐住待，願令調達不來

害佛。」佛語阿難：「若調達能害佛命，無有是處。

若佛為他因緣死，亦無是處。」爾時佛語阿難：

「汝將從行比丘，入王舍城巷陌市肆多人住

處唱言：『調達所作事，若身作口作，莫謂是佛

事法事僧事。此是調達及弟子所作事。』」阿難

受教，即將從行比丘詣王舍城，巷陌市肆多

人住處唱言：「調達身作口作事，莫謂是佛

事法事僧事，此調達及弟子所作事。」如是唱

已，阿闍世太子內宮大官，聞是語作是念：

「沙門瞿曇妬瞋調達故，令作是唱：『是上人調

達，身口可作惡邪。』」調達亦聞沙門瞿曇遣人

入王舍城巷陌市肆多人住處唱言：「調達身作

口作事，莫謂是佛事法事僧事，此是調達及弟

子事。」聞已倍增瞋恨向佛，即往阿闍世太子

所言：「汝殺父，我殺佛。汝於摩竭國作王，我

當作佛。此摩竭國便有新王新佛，不亦快

乎！」阿闍世太子聞是語，喜深入其心，受調達

語。

有時瓶沙王，駕駃馬車入林園中遊戲。

爾時太子，持利劍於巷頭待。爾時王晝日於

園中伎樂自娛，向暮還宮王來轉近，即以頻

遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故，得免斯難。太

子以不害王故，即便走逃。眾官尋時圍繞收

捕，將詣王所。王問太子言：「汝欲作何等？」答

言：「欲奪王命。」問言：「用誰語耶？」答言：「用上人

調達語。」爾時大臣有言：「一切沙門釋子皆應

打殺。」有言：「一切沙門釋子有何等罪？應殺調

達及其弟子。」有言：「調達弟子有何等罪？但

殺調達。」有言：「何以殺諸沙門釋子？何以殺調

達弟子？何以殺調達？大王善好賢柔，應死

者放，云何殺諸沙門出家人耶？我等何不以

此事白王，隨王教治事亦成斷，何煩我等自

用力耶？」王還宮已，因此事故於治處坐，大臣

官屬皆來朝覲，於一面立。王言：「昨所起事，

當云何斷？」答言：「大臣有言：『一切沙門釋子皆

應打殺。』有言：『一切沙門釋子有何等罪？應

殺調達及其弟子。』有言：『調達弟子有何等

罪？但殺調達。』有言：『何以殺諸沙門釋子？何以

殺調達弟子？何以殺調達？大王善好賢柔，

應死者放，云何殺諸沙門出家人也？我等何

不以此事白王，隨王教治事亦成斷，何煩我

等自用力耶？』」王言：「諸沙門釋子先時遣人唱

言：『調達身口所作事，莫謂是佛事法事僧事。

此是調達及弟子所作事。』此事先已唱說。」王

聞大臣有言：「一切沙門釋子皆應打殺。」王不

可是語。有言：「諸沙門釋子有何等罪應殺？調

達及其弟子。」王亦不可是語。有言：「調達弟子有何等罪？應殺調達。」王亦不可是語。有

言：「何以殺一切沙門釋子？何以殺調達弟子？何以殺調達？大王善好賢柔，應死者放，

隨王教治事亦成斷，何煩我等自用力耶？」王

即可之，賞賜聚落田宅財物。時王自問太子

言：「汝欲作何等？」即除慚愧答言：「我欲奪王

命。何以故？王有王鼓、王伎樂、王持蓋、王行時

金澡瓶導前。我無王鼓、王伎樂、王持蓋、王行

時持金澡瓶導前。」王便與太子王鼓、王伎樂、

王持蓋、王行時金澡瓶導前。爾時二王打

鼓、二王唱導、二王持蓋、二王持金澡瓶在前。

治國土法，不可隨一切人意。瓶沙王先未得

道時，所可作惡不隨人意，是諸人民心懷瞋

恨，而作是念：「時到當報。」是諸惡人親近阿闍

世白言：「何國土中有二主者？」王言：「云何二主？」

答言：「二王打鼓、二王作伎樂、二王持蓋、二王

行時持金澡瓶在前、二王唱導。汝父王後若

治國時，當奪汝命獨自作王，汝應方便治

王。」阿闍世王聞已心喜忍受，即勅大臣官人，

捕取父王令著獄中。大臣受教，即便收捕

繫在牢獄。

大王善好賢柔，百千萬人持諸餚

饍往問訊王，王噉以自活。過數日已，阿闍世

王問：「大王活不？」答言：「活。」「云何得活？」答言：「問

訊人與飲食活。」王即勅獄官：「自今已後莫聽

人入。」後王夫人盜持食入，王噉得活。過數日

已，王復問言：「大王活耶？」答言：「活。」「云何得活？」

答言：「有王夫人，來與飲食故。」即勅獄官莫聽

夫人入。有大夫人，深敬念大王，以食塗衣

更著上衣往到獄中，脫衣與王令食得活。過

數日已，王復問言：「父王活耶？」答言：「活。」「云何得

活？」答言：「大夫人來，緣得食活。」王言：「莫聽大夫

人入。」父王在獄中遙見耆闍崛山，大王見佛

及僧舍利弗、目連、阿那律、難提、金鞞羅上山

下山，大王得遙見佛及僧歡喜故活。過數日

已，阿闍世復問：「父王活耶？」答言：「活。」「云何得

活？」大臣妬心答言：「遙見佛及僧故活。」王即勅

令障隔，莫令得見。

諸佛常法，有大因緣入城

時，現如是神通力：象深鳴、馬悲鳴、諸牛吼；鵝

鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱耆羅鳥、猩猩諸鳥出

和雅音；大鼓、小鼓、箜篌、箏、笛、琵琶、簫、瑟、

篳篥、鐃鈸，不鼓自鳴；諸貴人舍所有金銀寶

器內外莊嚴具，若在箱篋中自然作聲；盲者

得視、聾者得聽、瘂者能言、痀躄者得伸；

跛蹇得手足、睞眼得正、癭者得除苦痛

得樂、毒者消歇、狂者得止；殺者離殺、偷者

離偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌、惡

口、綺語者不綺語、貪者不貪、瞋者不瞋、邪見

者離邪見；牢獄閉繫、枷鎖杻械悉得解脫；急

閙處者皆得空閑；未種善根者種、已種者增

長、已增長者得解脫；諸伏藏寶物自然出

現。如是希有事，諸眾生得利益。爾時佛入王

舍城，以右足蹈門閫上，悉現如是種種瑞應。

瓶沙王曾見是相，知佛當入城，王從樓

閣向孔間立看佛入城。王得聖道，見佛及僧

歡喜故活。過數日已，阿闍世復問：「王今活耶？」

答言：「活。」「云何得活？」諸大臣妬心答言：「佛入城

現神通力，父王從向孔中見佛故活。」阿闍世

王言：「以利刀削大王脚底，皮却急繫莫令東

西。」即受教，削大王脚底，急繫不得東西。王以

是故臥，日就羸篤。

又一時阿闍世王共母俱

食，王有一子，字優陀耶跋陀，於道頭與狗子

共戲。王問：「優陀耶跋陀，今何所在？」答言：「道

中與狗子共戲。」王言：「喚來，我與共食。」即抱狗

子隨信俱至，王子不食。王言：「何故？」王子

言：「王聽我與狗子食者，爾乃食耳。」王言：「隨

意。」王子自食隨持與狗。王語母言：「我作難事。

何以故？我澆頂剎利王，以愛念兒故，與狗共

食。」母言：「此非作難事。何以故？人有噉狗肉

者，與食何怪？會知汝父作難事不？」王言：「作何

難事？」母言：「汝年小時手指生癰，受急苦痛

晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指，大王體

軟汝得安睡。由口暖故，癰熟膿潰。大王心念：

『却指唾膿復增子苦。』即隨咽膿。汝父作是難

事，願汝時放。」王聞默然。母謂已放。宮中聲出

已放大王，巷陌諸處聞大王得出。王賢善故，

百千種人皆稱：「善哉！」咸到獄所各作是言：「大

王得出。」大王聞已作是念：「我兒惡逆無慈愍

心，不知當復何事治我？」作是念已，自投床下

遂便命絕。爾時阿闍世王，奪父王命得大逆

罪。

佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾五百

人俱。爾時世尊中前著衣持鉢入王舍城乞

食，食已還上耆闍崛山，七日之中結加趺坐

受禪定樂。過七日已，中前著衣持鉢入城，為

乞食故。爾時調達，聞瞿曇沙門在王舍城耆

闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。瞿曇中前

著衣持鉢入王舍城乞食，食已還上耆闍崛

山，七日之中結加趺坐受禪定樂。過七日

已，中前著衣持鉢入城，為乞食故。爾時阿闍

世王有象名守財，兇惡多力四方無雙。于時

調達持五百金錢與象師言：「汝知不耶？王敬

待我，我今於人能有損益。此五百金錢今並

與汝，若事果成，厚相供給田宅人民。」問言：「何

事？」答言：「沙門瞿曇與大比丘眾五百人俱，在

耆闍崛山中。沙門瞿曇中前著衣持鉢入王

舍城乞食，食已還上耆闍崛山，七日之中結

加趺坐受禪定樂。過七日已，中前著衣持鉢

入城，為乞食故。汝能以酒與象令醉，解鎖却

靽，令奪瞿曇沙門命不？」象師答言：「爾。此是

小事，斯象屬我，想不忘報。」調達語言：「我聞沙

門瞿曇却後七日當來入城。」即屈指度籌，到

七日時，與象酒醉繫住待佛。諸佛常法，有大

因緣入城時，現如是瑞應：象深鳴、馬悲鳴、諸

牛王吼；鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱耆羅鳥、猩猩諸鳥出和雅音；大鼓、小鼓、箜篌、箏、笛、琵琶、

簫、瑟、篳篥、鐃鈸，不鼓自鳴；諸貴人舍所有金

器銀器內外莊嚴具，若在箱篋中自然作聲；

盲者得視、聾者得聽、瘂者能言、痀躄者得伸、

跛蹇得手足、睞眼得正、癭者得除苦痛得

樂、毒者消歇、狂者得止；殺者離殺、偷者離

偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、兩舌、惡口、

綺語者不綺語、貪者不貪、瞋者不瞋、邪見者

離邪見；牢獄閉繫、枷鎖杻械悉得解脫；急閙

處者皆得空閑；未種善根者種、已種者增長、

已增長得解脫；諸伏藏寶物自然發出現。如

是諸希有事，一切眾生皆得利益。佛到城以

右足著門閫上，即現如是種種瑞應。象師曾

見是相，知佛入城，即解象靽放去，欲令害

佛，無能遮者。是象面有三瘤，醉狂蹴踏，百千

萬眾皆大怖畏。有入舍者、在屏覆處者，巷陌

皆空，除佛及弟子。有賢者遙見守財象來，向

佛所白佛言：「世尊！是象飲能醉酒，象已離

䩭靽遣來害佛，無能遮者，願佛入舍、若

還出城，勿令此象害佛世尊命。」佛言：「若守

財象奪佛命者，無有是處。若佛為他因緣死，

亦無是處。」是賢者心大歡喜言：「若守財象能

奪佛命，無有是處。若佛為他因緣死者，亦無

是處。」爾時眾人於屋上樓閣上向中立，作高

大聲。時有不信者言：「是守財象或能殺佛。」有

信者言：「是守財象能殺佛者，無有是處。」象

遙見佛，即便齧齒舉鼻、竪尾弭耳努力走

向佛所。諸比丘遙見象來，皆大驚怖捨佛走

逃，唯除一阿難。象來逼佛，佛即以慈三昧力，

象醉即醒，頭面禮佛以鼻拭佛足，佛以右手

摩其頭，即說偈言：

「　「世尊以長臂，

　柔軟相輪手；

　摩抆象頭教，

　如父教其子。」」

「　佛言：「大象，

　莫起惡業；

　起惡業者，

　不生善處。

　伊羅轅象、

　跋陀和象、

　提羅遮象、

　醯摩和象，

　有兇行象、

　有牛王象。」

「　「天象等禮佛，

　不放逸調戲；

　放逸調戲者，

　不得生善處，

　若汝不放逸，

　當得生天上。」」

佛說偈已，為守財象說法示教利喜，示教利

喜已默然。時守財象從佛聞法故，心悔淚出，

頭面禮佛足右繞而去。爾時眾人聞佛摧伏

惡象希有事故，無量眾集。佛見無量眾集已，

告阿難言：「汝為我敷座辦水。」阿難受教，即於

是處敷座辦水，合掌白佛言：「世尊！已敷座辦

水，佛自知時。」佛即洗足，就所敷座坐已，便入

禪定。於此處沒，出於東方虛空中，現四威儀

行立坐臥；入火光三昧現種種色光：青黃、赤

白、紅縹、紫碧；身下出火、身上出水，復從身上

出火、身下出水，南西北方亦復如是。現如是

種種神通力已，還坐本處時坐。眾人先懷厭

惡怖畏心者，見佛神變及調伏醉象，即於佛

所深生信敬。佛知眾生深信柔軟，隨其所應

為說道法。是眾中有人得暖法者、頂法者、順

道忍法者、三毒薄者、離欲者、世間第一法者，

有得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果者，有種

聲聞乘因緣者、有種辟支佛乘因緣者、有種

佛乘因緣者，如是利益無量眾生。佛於是日

無所食噉，捉阿難臂，便從虛空還耆闍崛山

中。

諸比丘聞世尊還，皆詣佛所頭面禮佛足

却坐一面白佛言：「希有世尊！如是急怖畏

時，阿難不捨離佛。」佛語諸比丘：「阿難不但今

急怖時不捨離佛，乃過去世急怖時亦不

捨離佛，今當說之。有過去世近雪山下有鹿

王，名威德，作五百鹿主。時有獵師，安穀施

羂。鹿王前行，右脚墮毛羂中。鹿王心念：『若

我現相，則諸鹿不敢食穀，須噉穀盡爾乃現

相。』現脚相時諸鹿皆去，唯一女鹿住，說偈

言：

「　「『大王當知，

　是羂師來，

　願勤方便，

　出是羂去。』」

「爾時鹿王以偈答言：

「　「『我勤方便，

　力勢已盡，

　毛羂轉急，

　不能得出。』」

「爾時女鹿見獵師轉近，重說偈言：

「　「『大王當知，

　羂師轉近，

　願勤方便，

　求出是羂。』」

「鹿王答言：

「　「『我勤方便，

　力勢已盡，

　毛羂轉急，

　不可得脫。』」

「女鹿見獵師到已，向說偈言：

「　「『汝以利刀，

　先殺我身，

　然後願放，

　鹿王令去。』」

「獵師聞之，生憐愍希有心：『畜生深愛他故，乃

能與命。』以偈答言：

「　「『我終不殺汝，

　亦不殺鹿王；

　放汝及鹿王，

　隨意所樂去。』」

「獵師即時解放鹿王。」佛語諸比丘：「昔鹿王者，

豈異人乎？莫作異觀，則我身是。五百鹿者，則

汝等五百比丘是。汝等過去世急怖時捨離

我，今急怖時亦捨我去。時獵師者，則守財

象是。過去世不惱害我，今世亦不害我。時女

鹿者，阿難是。過去世急怖時不捨我去，今世

急怖時亦不捨我去。」

佛即以是因緣故，說第

二本生。佛言：「過去世時，有波羅奈城，城邊有

池，池名雨成。是池中有多水、多魚、多龜、多鵝、

鴈鴨。中有鴈王，名治國，作五百鴈主。爾時有

獵師，先施毛羂近穀，是鴈王前行右脚著羂

中，作是念：『若我出是羂脚者，餘鴈不敢噉穀，

須噉穀盡然後當現。』噉穀盡已，即便現脚相，

眾鴈捨王飛去。唯有一大臣，名蘇摩，不捨王

去。治國鴈王語大臣言：『我與汝職作王，在諸

鴈前行。』答言：『不能。』問言：『何故？』爾時大臣以

偈答言：

「　「『我願隨王，

　死生不變，

　寧共王死，

　勝相離生。

　大王當知，

　是羂師來，

　但勤方便，

　求脫此羂。』」

「爾時鴈王以偈答言：

「　「『我勤方便，

　力勢已盡，

　毛羂轉急，

　不能得脫。』」

「爾時大臣見羂師轉近，復說偈言：

「　「『大王當知，

　羂師欲至，

　願勤方便，

　求脫此羂。』」

「爾時鴈王以偈答言：

「　「『我勤方便，

　力勢已盡，

　毛羂轉急，

　不可得脫。』」

「蘇摩大臣見羂師到已，向說偈言

「　「『大王毛脂肉，

　我與等無異，

　汝以刀殺我，

　放王不損汝。』」

「爾時羂師作是念：『畜生深愛他故，乃能與命，

甚為希有。』作是念已，語大臣言：『我不相殺，放

汝及王，隨意樂去。』獵師即解鴈王放去。是二

鴈小遠，共相謂言：『是獵師作希有事，與我等

壽命。若先殺一後殺一，誰能遮者？我等資

生之具，當以厚報。』獵師聞已問言：『汝等何說

不能去耶？』二鴈答言：『我等能去，但具說：「汝作

希有事，與我等命。若汝先殺一後殺一，誰能

遮者？我等資生之具，當以厚報。」』獵師問鴈：

『汝是畜生，有何生具以用報我？』二鴈答言：『波

羅奈王，名梵德，汝持我與。』時獵師言：『彼或害

汝，云何當與？』鴈言：『汝莫繫縛我，但散將去。』

爾時獵師持二鴈著兩肩上，到城巷陌中行，

是鴈端正，眾人樂見多人愛念。眾中有言：『我

與汝五錢。』有與十錢、二十錢者，皆言：『小待，

莫殺。是人比至王宮，大得財物。』獵師到王宮

門已，置鴈于地。鴈王語守門者：『汝白梵德王

治國，鴈王今在門外。』便往白王，王即聽入，與

設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊，然後

就座，以偈問訊梵德王言：

「　「『王體安隱不？

　國土豐足不？

　如法化民不？

　等心治國不？』」

「爾時梵德王以偈答言：

「　「『我常自安隱，

　國土恒豐寧，

　以法化國民，

　等心無偏私。』」

「如是詶對說五百偈。梵德王聞其所說，而作

是念：『鴈王乃爾明達。』蘇摩大臣時默然住，梵

德王言：『汝何故默然？』大臣答言：『汝是人王國

主，此鴈王陂澤國主。二主共語，何敢間錯？』

王作是念：『此是賢臣。』語言：『蘇摩！我有好園，

汝能於中住不？當更集諸鴈，為汝等作池，與

汝等作隨所樂食。』答言：『不能。』王問：『何故？』鴈

王言：『王或睡覺忘不蠲我，勅作鴈肉食。若宰

人不能得餘鴈，或殺我等以充王厨。』治國鴈

王入王宮中，諸鴈從雨成池出，於王宮上徘

徊悲鳴，翅濕有水灑污宮殿。王仰看見水污

宮殿，怪而問曰：『此是何等？』鴈王答言：『是我眷

屬。』王言：『汝欲去耶？』答言：『欲去。』王言：『汝何所

須？』答言：『我為獵師所得，於我等作希有事，與

我等壽。若先殺一後殺一，誰能遮者？』王言：『當

何以報之？』二鴈答言：『與金銀、車𤦲、瑪瑙、衣服、

飲食。』作是語已飛昇虛空。」佛語諸比丘：「爾時

治國鴈王豈異人乎？則我身是。五百鴈者則

五百比丘是，過去急怖時捨我去，今世急怖

時亦捨我去。獵師者守財象是，過去世時不

惱害我，今亦不惱害我。梵德王者即淨飯

王是，蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不

捨我，今急怖畏時亦不捨我。」

佛即時以是因

緣故，說第三本生：「有過去世近雪山下，有師

子獸王住，作五百師子主。是師子王後時老

病瘦眼闇，在諸師子前行，墮空井中，五百師

子皆捨離去。爾時去空井不遠，有一野干，見

師子王作是念：『我所以得此林住安樂飽滿

肉者，由師子王故。師子王今墮急處，云何當

報？』時此井邊有渠流水，野干即以口脚通水

入井，隨水滿井，師子浮出。時此林神而說偈

言：

「　「『身雖自雄健，

　應以弱為友；

　小野干能救，

　師子王井難。』」」

佛語諸比丘：「爾時師子王者，豈異人乎？則我

身是。五百師子者，諸比丘是。過去世急怖時

捨離我去，今急怖時亦捨我去。野干者，阿

難是。過去世時愛念我，今亦愛念我。」

佛即以是因緣故，如是廣說五百本生。

《十誦律》三十六