根本說一切有部毘奈耶

初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

** 過分數作敷具學處第十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛制諸苾

芻不得用純黑羊毛作新敷具，時諸苾芻用

四分黑毛，隨著少許餘色雜毛作新敷具。少

欲苾芻便共譏嫌，往白世尊。世尊以此因緣

集苾芻眾，問答訶責廣如前說。「我今為諸弟

子於毘奈耶制其學處，應如是說：若復苾芻

作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第

四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四

分麁作新敷具者，泥薩祇波逸底迦。」

苾芻義

如上。

新有二種，敷具有二種，乃至此中意取

衦成，並如上說。

言純黑者，有四種黑，已如上

說。

言白者，謂脇傍脊上及項邊毛。

麁者，謂頭、

足、腹毛。

言二分等者，出其數量。且如欲作十

斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半麁，自餘

增減准此應知。黑中分兩故成四分。若異此

者，於後二中或減半兩或用純黑，作時得惡

作；成便得捨墮。若不為已、或得先成、或黑者

易得餘者難求，兩數增減並皆無犯。又無犯

者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

** 作減六年敷具學處第十四

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時諸苾芻

多畜敷具，共相謂曰：「大德！此褥太長。」即便棄

却更作餘者。此褥太短、此太小、此太寬、此總

破碎不堪料理，並棄故造新。彼由作褥事務

繁重，生過同前。諸少欲者共生嫌賤，具以上

事而白世尊。世尊集眾問答呵責廣說如前，

乃至「應如是說：

「若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持，若

減六年不捨故更作新者，泥薩祇波逸底迦。」

此是世尊初為制其學處。

佛在曠野林住處，

是時嚴風勁急苾芻患寒，知事諸人所有臥

具皆六年持。由制戒故不敢造新，由忍寒故

所有營作悉皆停息。爾時世尊知而故問具

壽阿難陀曰：「何故知事苾芻營作停息？」阿難

陀白佛言：「由佛為諸苾芻制其學處，不滿六

年不得更作新敷具，時營作苾芻敷具久冷

不堪寒苦，為此營功並皆停息。」佛告阿難

陀：「凡諸知事營作苾芻畜其敷具，雖未滿六

年不免寒者，彼苾芻應從僧伽乞六年內更

作敷具。應如是乞。如常集僧已，其知事苾芻

往至眾中，禮僧足已在上座前蹲踞合掌，作

如是白：『大德僧伽聽！我某甲營作苾芻，於六

年中不應更作敷具。我苾芻某甲，於六年內

欲從僧伽乞作新敷具，願大德僧伽與我苾

芻某甲於六年內更作新敷具。是能愍者願

慈愍故。』第二、第三亦如是說。

「若其僧伽體知彼人是可信者，即與其法；或

令持舊敷具來至僧中，若太長者即應截却，

若太短者以毛添之，太寬太狹准事料理，若

有破處應將毛補，若皆破碎不堪修補者，僧

伽應與其法。令一苾芻作白羯磨，應如是作

(廣如百一羯磨中說)。若知事苾芻，僧伽與法，於六年內隨

意當作，勿致疑惑。」爾時世尊讚歎持戒恭敬

戒者，隨順說法告諸苾芻曰：「前是創制、此是

隨開。乃至應如是說：

「若復苾芻作新敷具，縱心不樂應六年持。若

減六年不捨故更作新者，除得眾法，泥薩祇

波逸底迦。」

苾芻義如上。

新者，有二種，廣說如

前。乃至此取衦成。

雖情不樂應六年持者，要

須滿六年持；若年不滿，或捨不捨更作新者

得捨墮罪。捨悔等法事並同前。

此中犯相其事云何？若苾芻於此年中作新

敷具，即於此歲更復造餘，造第二時得惡作

罪，成犯捨墮；初造者無犯。雖非同年，於第二

歲更作餘褥，如是三、四乃至五年更造新者，

得罪同前；其最初褥無犯。若苾芻先有敷具，

即於此年更造餘者，當年若了，得捨墮罪；若

當年不了乃至五年方始了者，得捨墮罪。若

苾芻於此年中造新敷具，未了更復造餘，若

俱了時云：「我持前捨棄於後，或可持後捨棄

於前。」後犯捨墮；先造者無犯。若初作未了，於

第二年乃至三、四、五年，若俱了時云：「我持前，

我當捨後。」廣如上說。

若苾芻已造一褥，即於此年更造一褥未了

便休，於第二年復更造一亦未了休，第三、第

四、第五年亦如是，其未了者得五惡作罪；初

作者無犯。若苾芻已造一褥，即於其年更不

造褥，乃至第五年亦不作褥，然至六年方更

造者無犯。又無犯者，謂最初犯人，癡狂、心亂、

痛惱所纏。

** 作新敷具不為壞色學處第十五

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊

得無上智已，於其四方有大名稱，皆聞中國

有佛出世。時北方商人聞佛出世，若有人能

興供養者，得大果報得大利益，名稱遠聞資

財巨富。聞斯事已作如是念：「我今宜應持諸

貨物往室羅伐城，一、得求利潤；二、得禮覲世

尊。」作是念已，便與五百商人將北方貨物

往趣中國。時諸商人至室羅伐，安貨物已即

便往詣給孤獨長者所作如是言：「長者當知！

我等今欲禮覲世尊。」長者答曰：「善哉！善哉！能

生妙意。如來、應、正遍知是應禮敬，實難會遇

時乃一現，如烏曇跋羅華。」作是語已，長者即

便將彼五百商人往詣佛所，頂禮佛足在一

面坐。爾時世尊即為長者及五百商人宣說

法要，示教利喜令信樂已默然而住。時諸商

人聞法歡喜禮佛而退，即便往詣耆宿苾芻

而申禮敬，復欲遍觀房舍及大眾苾芻。時給

孤獨長者將諸商人周遍觀看，時彼商人見

諸苾芻於床褥上尼師但那中間穿破，問長

者曰：「何意諸大耆宿苾芻尼師但那中間穿

破？」長者報曰：「諸尊宿苾芻夜多端坐乃至天

明，由此因緣並多穿壞。」時諸商客極生敬

重，便將五百妙疊奉施眾僧。時諸苾芻既得

疊已作新尼師但那，所有故者近一舊房，安

在露地總為一聚。

爾時有一長者，請佛及僧

就家設供。時諸苾芻時至皆去，唯佛世尊獨

留在寺令人取食。然佛世尊有五因緣不赴

請處。云何為五？一、為宴默而居；二、為諸天說

法；三、為觀察病者；四、為看諸臥具；五、為苾芻

制其學處。此中世尊意欲看其臥具，并欲為

諸苾芻制其學處不赴請家。爾時世尊，苾芻

出後未久之頃，便持戶鑰隨處經行周遍觀

察，詣一舊房，見諸苾芻以故尼師但那聚之一

處，糞掃和雜狼籍在地。世尊見已作如是念：

「諸有施主深心信敬，如己血肉割以相供修

諸福業。然諸苾芻捨故敷具非量受用，無愛

護心隨處棄擲。」爾時世尊取故敷具，翻轉抖

擻安在架上，便於房外洗手濯足房中端坐。

時取食苾芻持食來至往世尊所，世尊法爾

共取食苾芻歡喜言問：「諸苾芻眾飲食好不

得飽滿不？」取食苾芻白言：「世尊！大眾皆得飲

食飽滿。」世尊食已洗手濯足，還入房中寂默

而住。世尊晡時從定起已，往大眾中就座而

坐，告諸苾芻曰：「汝等去後未久之頃，我持戶

鑰隨處經行周遍觀察，詣一舊房，見諸苾芻

以故尼師但那聚之一處，糞掃和雜狼籍在

地。我時見已作如是念：『諸有施主深心淨信，

如己血肉割以相供修諸福業。然汝苾芻於

故敷具非量受用，無愛護心隨處棄擲。』此非

善事。汝諸苾芻！若於他信心施物，稱量愛護

順時知足而受用者，斯曰善哉！」爾時世尊讚

歎愛護順時知足受用信施已，告諸苾芻：「廣

說乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻作新尼師但那，應取故者堅處縱

廣佛一張手帖新者上，為壞色故。若苾芻作

新尼師但那，不以故者帖新者上，為壞色故，

泥薩祇波逸底迦。」

苾芻義如上。

新有二種：一、

謂新作，二、謂新得。此中意取新作。

尼師但那

者，謂是敷具。

作者，謂自作或使他。

言故尼師

但那一邊者，謂於舊尼師但那割取一邊堅

好之處。

佛一張手者，謂大師也，其一張手當

中人一肘半。

帖新者上者，謂刺在新者上。

為

壞色故者，為欲令其得堅牢故。

若不帖者得

泥薩祇波逸底迦，其捨悔法式並如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻以故尼師但那，

如佛一張手帖著之時，若減一指半指者，亦

得泥薩祇波逸底迦。無犯者，若以故者遍覆

新者，或總破碎不堪補帖新尼師但那者無

犯。又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所

纏。

** 自擔負羊毛學處第十六

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾芻

共相議曰：「難陀、鄔波難陀彼諸黑鉢者，以獮

猴脂用塗其足，凡欲去時得將行利養，遠行

初至復得供給，多人愛敬眾所識知。然而我

等喻若井蛙，曾不遊行欲何所獲？我等亦可

四出遊行。」餘伴問曰：「當何所之？」鄔波難陀曰：

「我今暫出求覓商旅。」復作是念：「我等眾徒若

俱去者，我之所有門徒眷屬施食之家，悉被

諸餘黑鉢侵奪。宜留一人，餘隨意去。」復共籌

議：「誰當住此？大德鄔陀夷令其看守，所得之

利迴還共分。」鄔陀夷答曰：「我住於此。」自餘五

人出求商旅，見有多人向泥波羅國，苾芻問

曰：「仁等何之？」答言：「我等欲向泥波羅國。」苾芻

曰：「我等亦欲隨行。」商客曰：「聖者！泥波羅國地

多磽确如駱駝脊，仁等未必樂住於彼。」苾芻

曰：「我且共去試觀彼土。」「聖者！若如是者可共

隨行。」即與商人隨路而去。時彼苾芻既至彼

國皆無愛樂，便於他日往至鄽中問諸商客：

「君等何時欲歸本國？」商人曰：「豈復聖者情不樂

耶？」苾芻曰：「我初來到即於是日情無歡愛。」報

言：「聖者！我等貨物尚未交易不及言歸，我有

親知欲還中國，當為囑彼可共同行。」苾芻答

言：「斯成善事！」然泥波羅國有兩種賤貨，謂羊

毛、雄黃。時諸商客多買羊毛車載而去。諸苾

芻眾亦與同行，然六眾苾芻性畏塵坌，或在

前去、或在後行。時六眾苾芻徐行在後，於商

旅內有一毛車忽然軸折，時諸商人共相議

曰：「我等今時若料理軸者，其聲遠聞必有賊

至，先當殺我後將財物。我等宜應持其精貨

棄載而行。」作是議時六眾便至，問言：「仁等何

意壞憂不進而住？」報言：「聖者！我車軸折。」具以

前事而並告知。六眾問曰：「豈可棄羊毛耶？」

報言：「棄去。」六眾報曰：「若其君等見容許者，我

為作帽、或作靴氈、或作立幡，我當隨力盡持

少多。」商人報曰：「隨意皆取，於我無用。」時難陀、

鄔波難陀共相議曰：「今者豐饒糞掃之物。」時

彼五人所有衣鉢令一人負，其餘四人接草

為索，束為四擔隨路持行。時諸商人見而報

曰：「聖者！我欲雇人來取其毛，今時聖者並悉

將至，我欲酬價還取其毛。」苾芻報曰：「汝無識

物，我等豈是客作人耶？汝若如是我當棄却。」

商人報曰：「我等戲言，幸無見責，可持而去。」時

商旅內有外道同行，調六眾曰：「此之重擔何

處當解、得幾利潤？」六眾聞已忿而報曰：「破汝

腹內，踏汝頭上，我擔方解，兼收其利。」彼便緘

口默而無對。六眾議曰：「我等若在商侶中行

多招譏調，我等應可在前而去。」至一聚落處

多賊盜，彼之村隅令人遠望，遙見六眾擔來

普相告曰：「仁等當知有象軍至。」諸人見已咸

皆驚怖，棄其家宅走入林中，留諸強壯防守

村邑，共相告曰：「彼非象軍，是駱駝也。」又曰：「彼

非駱駝，應是牛馱。」又云：「彼非牛馱，是人擔物。」

既近村已知是苾芻，告言：「聖者！奇特大擔，

有異常人，能使村坊並皆走散。」六眾報曰：「汝

無識者，見有擔來怖云是賊，賊若知者當來

劫掠，汝鎮驚走所有家業並悉持將。」彼聞默

爾。于時六眾見是事已，便相謂曰：「難陀、鄔波

難陀！我等若隨路行多招譏調，可於荒野望

直而行。」即便棄道而去。

時稅關人隨處看守，

既見擔至而告之曰：「君等商人屢為偷稅，不

輸稅直竊路而行。」六眾報曰：「無智者，汝將我

是偷稅商人？」問云：「仁等是何？」答云：「我是六

眾苾芻。」彼即報云：「聖者隨去。」復相議曰：「我等

若至逝多門者，諸黑鉢類共調弄我，宜取小

門持擔而入。」既入小門，有摩訶羅見而問曰：

「汝客擔人何因破籬而入寺內？」報言：「老叟！汝

將我是客擔人耶？」問言：「仁等是何？」答云：「我是

苾芻。」問云：「聖者！是六眾耶？」報言：「我是。」即云：

「善來！善來！大德！」時彼既入，以諸毛擔總置寺

中，悉積如山，見者稱異，問言：「具壽！仁等能

持如斯重擔，豈不畏彼世俗譏嫌。」即便報曰：

「我口豈唯噉食，有調弄者三倍弄之。」時少欲

苾芻共生譏議作如是語：「云何苾芻持是重

擔，所應恥事更以為能而起高慢？」時諸苾芻

以此因緣具白世尊。世尊爾時集苾芻眾，廣

說如前，「制其學處，應如是說：

「若復苾芻行路中，得羊毛欲須應取。若無人

持，得自持至三踰繕那，若過者泥薩祇波逸

底迦。」

苾芻者，謂是六眾，若更有如是流類。

行

路者，謂在道中。

得羊毛者，謂是他物。

欲須者，

謂有所作。

應取者，謂隨意持取。

至三踰繕那

者，指其里數，謂無別人，過此持去者犯捨墮。

捨墮之法廣如前說。

此中犯相其事云何？謂七極微成一微塵，此

七成銅塵，此七成水塵，此七成兔毛塵，此

七成羊毛塵，此七成牛毛塵，此七成隙遊塵，

此七成蟣，此七成虱，此七成穬麥，此七成

一指，二十四指成一肘，三肘半成一人，四肘

成一弓，五百弓為一拘盧舍，八拘盧舍為一

踰繕那。若有七村，一一村間有一拘盧舍，持

毛去時行至半路，皆得惡作罪；若至村時皆

得捨墮罪。若從村處往曠野時，半半拘盧舍

得惡作罪；滿滿拘盧舍得捨墮罪。若在曠野

處臍三踰繕那無犯；過此犯捨墮。若為作帽

及作布羅，或立幡等密而持去者無犯。又無

犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

** 使非親尼治羊毛學處第十七

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾

芻共相告曰：「我今宜可分所持毛。」難陀問曰：

「可為幾分？其大德鄔陀夷留住於此亦與分

不？」時鄔陀夷聞斯語已便作是念：「我之徒侶

多獲利養，作何方便得彼分耶？」問言：「仁等

何所籌量？其所得者各還自入，仁得仁分，我

得我分。」鄔波難陀聞斯說已作如是念：「世尊

法主今住於此，諸來利養必是多得。」為此鄔

陀夷作如是語：「我等昔來常是六眾，豈可今

日為五眾耶？應為六分平等與之。」難陀曰：「誰

作分者？」闡陀報曰：「大德鄔陀夷久息於此，宜

可令彼為我分張。」眾皆稱善。時鄔陀夷總為

六分，便將己物安自房中，阿說迦曰：「大德鄔

陀夷！此所得物將來共分。」鄔陀夷曰：「具壽！從

汝等去來，二十貝齒亦不曾得，若不信者大

眾現在及同梵行者何不問之？」補㮈伐素曰：

「豈知鄔陀夷欺弄我等？」鄔陀夷曰：「若得多物

不共分者斯為欺弄，我少貝齒尚不曾得，何

成欺弄？」時彼五人聞已皆默。時鄔陀夷作是

念：「我今多得羊毛，遣誰料理？若與作家，彼是

難信無戒行故，或容俱失。若與十二眾尼，彼

亦難信，為人細算，將充比來餅果之直。其達

摩陀那苾芻尼善持經藏，所有眷屬亦復持

經，讀誦勤心修諸善品。我與毛者，經歷多時

不能事訖。其喬答彌善持律藏，所有門徒亦

皆持律，思量持犯商搉重輕，我若付毛亦不

能得。其大世主靜慮為心，所有門人皆修寂

定，稍有容暇得請治毛。」作是念已，時大世主

來禮世尊，鄔陀夷見而問曰：「喬答彌！如世尊

說：『具禁戒者隨心所念事皆得成，由淨戒力

獲果如是。』斯由善說。何以得知？我適生念：『善

哉大世主喬答彌若來大好。』今者得來，深遂

我願。」問曰：「大德！欲何所為？」答曰：「我有少許羊

毛，事須料理，能為作不？」彼便答曰：「聖者！我

本故來禮世尊足，若見佛已當令二尼就房

相見，所料理物付與將來。」時鄔陀夷所有羊

毛繫為兩束安房門後。時喬答彌禮世尊已

欲還尼寺，便遣二尼就房取物，白言：「大德！聖

者喬答彌遣取羊毛。」報云：「於門扇後有兩束

毛可持將去。」彼即入門欲持毛去，以手牽挽

尚不能動，彼二報言：「聖者！毛中豈有磨石

耶？」鄔陀夷曰：「汝等少年豈可脊折！」時鄔陀夷

以手小指擎一束著一頭上，復以一束著一

腰間。時彼二尼頭痛腰疼辛苦至寺，既至寺

已棄之于地委臥在床。餘苾芻尼見而問曰：

「汝等二人豈脊折耶？將少羊毛現大疲苦。」報

諸尼曰：「若壯於我，試擎起看。」彼便欲舉，竟不

能動。諸尼報曰：「此毛束內有磨石耶？」二尼息

定便開毛束遂成大聚，諸尼見已揚聲大笑。

時大世主聞其笑聲，問曰：「汝諸具壽！豈顛倒

耶？頭髮剃却，腋下髻生，至於今時不能寂靜。

何事諠笑？」諸尼報曰：「聖者大德！鄔陀夷云『少

許羊毛』尚致如是，若言多者其欲如何？」大世

主曰：「諸妹！彼行惡行，於佛教中常作毀壞，

如好河岸崩令墮落。然佛所說有二善人：一

謂不許其事，二謂許已令與。此既許言，事須

周畢。汝等若能共料理者，隨取多少事了送

還。」其毛既多卒難事畢。時鄔陀夷是念：「其大

世主常樂寂靜，勿使諸尼將充餅價。」思歎而

住。

時有二尼料理毛訖送與鄔陀夷，報云：「聖

者！我送毛來，欲著何處？」鄔陀夷曰：「汝等尚有

餘心擬還我物。」便報尼曰：「大妹可著房中。」彼

置房內捨之而去，餘毛治訖亦皆送至。其大

世主為料理毛，手皆赤色如染緋師，便詣

佛所，禮佛足已在一面坐。爾時世尊見其手

赤，問言：「喬答彌！何因手赤如客染師？」白佛

言：「大德！如佛所言：『應作不作，翻作餘事。』今

我為之。」佛言：「大世主所作何事？」時喬答彌具

以其事而白世尊。佛告阿難陀曰：「諸苾芻使

非親尼治羊毛耶？」阿難陀曰：「大德！諸苾芻令

彼料理。」爾時世尊以此因緣集苾芻眾，問鄔

陀夷曰：「汝實令非親尼料理羊毛耶？」白言：「實

爾。」爾時世尊種種呵責鄔陀夷已，廣說如上。

乃至「我今制其學處，應如是說：若復苾芻使

非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥薩祇波逸底

迦。」

若苾芻者，謂鄔陀夷。

使非親尼者，親非親

義如上說。

羊毛者，非餘毛也。

浣者，乃至一入

水。

染者，乃至一入染汁。

擘者，乃至一片。

泥薩

祇波逸底迦者，廣如上說。

此中犯相者，苾芻

於非親尼作非親想，或復生疑，令浣羊毛或

染或擘，並犯捨墮。或浣染不擘，或浣擘不染，

或染不浣擘，亦犯捨墮。若於親尼作非親想，

或復生疑，令作三事料理羊毛，並得惡作。餘

如上說。若親親想，無犯。又無犯者，謂初犯人，

或癡狂、心亂、痛惱所纏。

** 捉金銀等學處第十八

佛在王舍城竹林中。時有聚落主居士名曰

寶髻，來詣佛所頂禮佛足，在一面坐白佛言：

「世尊！曾於近日在大眾中，王及諸臣並皆集

會，有作是問：『仁等頗知沙門釋子得受捉金

銀不？』有人說言：『苾芻得捉。』復有說言：『苾芻不

合。』此二所陳誰為稱理？誰不稱理？誰是法

言？誰非法言？誰是謗佛？誰為不謗？誰是勝人

所恥？誰非勝人所恥？」世尊答曰：「居士！若彼

說言沙門釋子得受捉金銀者，斯不稱理，斯

非法言，斯為謗我，是勝人所恥。異斯名善。

何以故？居士！然實苾芻不得受捉金銀之物。

若有苾芻不受捉金銀者，是沙門法，是釋迦

子，是純善法。第二、第三我如是說。若受捉者，

斯非沙門，非釋迦子，非純善法。第二、第三我

如是說。」居士言：「大德！我意如是。若苾芻不受

捉金銀之物，斯真沙門，善釋迦子。若受捉者，

非真沙門，非釋迦子。」世尊告曰：「善哉！善哉！居

士！如汝意解，是善分別。」時寶髻居士聞佛說

已，歡喜信受禮佛而退。爾時阿難陀住佛背

後為佛扇涼，居士纔去，命阿難陀曰：「汝今宜

去近此所有諸苾芻眾，悉皆令集常食堂中。」

時阿難陀奉佛教已悉皆喚眾，還詣佛所禮佛

足已，在一面立白佛言：「世尊！我奉佛教，近此

苾芻悉皆喚集在食堂中，唯佛知時。」爾時世

尊詣食堂中，在大眾前就座而坐，告諸苾芻

曰：「有聚落主名曰寶髻，來至我所禮我足下，

在一面坐作如是白，廣說如上，乃至辭我而

退。汝諸苾芻！彼聚落主於王眾中作師子吼，

決定而說沙門釋子不合受捉金銀錢等。我

亦說言：沙門釋子不應受捉金銀錢等。是故

諸苾芻！若為修營房舍等事，應求草木車乘

人功，然不應求金銀錢等。我不說言得有方

便令諸苾芻畜捉金等。」此是緣起，尚未制戒。

佛在逝多林給孤獨園。時六眾苾芻自手捉

金銀錢，或教他捉造作房舍，或置床座上。

時外道見生嫌賤言：「此沙門釋子，自手執捉

金銀錢等，或教他捉，廣說如上，諸餘俗人亦

皆如是，斯與我等有何別處？云何令他婆羅

門居士等深生敬信，持諸飲食惠此禿人？」時

諸苾芻聞是說已，以此因緣具白世尊。世尊

以此因緣集苾芻眾，廣說如前。問六眾曰：「汝

實自捉或教人捉金銀錢等耶？」答言：「實爾。」世

尊如上種種呵責已，乃至「制其學處，應如是

說：

「若復苾芻自手捉金銀錢等，若教他捉，泥薩

祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六眾類。

自手者，

謂以手捉。

金銀者，謂金銀及貝齒。

錢者，金等

錢。

教人亦爾，皆犯捨墮。捨悔之法廣說如上。

此中犯相其事云何？若教他取時，其事不同

有十八種，咸成其犯。謂告彼云：

「　「汝取此物；

　汝於此取；

　汝取此爾許。

　汝將此物；

　汝於此將；

　汝將此爾許。

　汝置此物；

　汝於此置；

　汝置此爾許。

　汝取彼物；

　汝於彼取；

　汝取彼爾許。

　汝將彼物；

　汝於彼將；

　汝將彼爾許。

　汝置彼物；

　汝於彼置；

　汝置彼爾許。」」

言汝取此物者，謂金銀等於可見處教他取，

得惡作罪；捉舉之時犯捨墮罪。言汝於此取

者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取物，

得罪同前。言汝取此爾許者，謂百千億等教

他取物，得罪同前。

言汝將此物者，謂金銀等物教他將來，得罪

同前。言汝於此將者，謂於帒等箱器之中教

他取物，得罪同前。言汝將此爾許者，謂百千

億等教他取時，得罪同前。

言汝置此物者，謂

金銀等教他置時，得罪同前。言汝於此置者，

謂於箱器等中而安置之，得罪同前。置此爾

許者，謂百千億等教他置時，得罪同前。此九

皆據可見之處教他作也。

言汝取彼物者，謂金銀等於不見處教他取

物，得惡作罪；捉舉之時犯捨墮罪。言汝於彼

取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中教他取

物，得罪同前。言汝取彼爾許者，謂百千億等

教他取物，得罪同前。

言汝將彼物者，謂金

銀等物教他將來，得罪同前。言汝於彼將者，

謂於帒等箱器之中教他取物，得罪同前。言

汝將彼爾許者，謂百千億等教他取時，得罪

同前。

言汝置彼物者，謂金銀等教他置時，得

罪同前。言汝於彼置者，謂於箱器等中，得罪

同前。言汝置彼爾許者，謂百千億等教他

置時，得罪同前。此九皆據不可見處教他作

也。

若苾芻自捉金銀錢貝齒者，犯捨墮。若苾

芻捉成未成金銀者，犯捨墮。苾芻捉文相成

就金銀、錢、貝齒者，犯捨墮。苾芻觸末尼寶、璧

琉璃寶，犯捨墮。苾芻捉方國共所用錢，犯捨

墮。若捉非方國所用錢，得惡作罪。若捉赤銅、

鍮石、銅鐵、鉛錫者無犯。

如是世尊為諸聲聞

制學處已，佛在逝多林，于時占波國有一長

者，在此城住，深信純善，以上妙物而行惠施。

時彼長者為佛及僧造立住處，門戶窓牖欄

楯交飾，殊妙莊嚴令人樂見為生天路，多諸

僧眾在此安居。既安居了隨意事訖，白長者

曰：「我等今欲向室羅伐城禮大師足，及諸耆

宿尊、老苾芻現闕衣服時當見施。」長者報言：

「聖者！此處之人無上妙衣疊，今聞商侶將

欲到來，待來至時買以相惠。」苾芻言：「長者！若

無好物，與麁惡者。」長者答曰：「聖者！我之立性

常施好物，云何於今以惡物與？若不待者，衣

直之錢可將持去。」答言：「長者！世尊制戒遮我

捉錢。」長者報曰：「若如是者我寧不施，不能以

惡物惠人。」時諸苾芻竟無所獲捨之而去，隨

路而進至室羅伐城。諸苾芻見而告之曰：「善

來！善來！具壽！豈非汝等於安居處多得衣服，

云何著此麁破衣服而至此耶？」彼便答曰：「無

衣可得。」苾芻曰：「仁在何處而作安居？」答曰：「在

占波國。」又問：「依誰而住？」答曰：「某甲長者。」諸

苾芻曰：「聞彼長者好施上衣豈不施耶？」答曰：

「祇緣此故我不得衣。」苾芻問曰：「有何所以？」

時彼苾芻具陳其事，諸苾芻聞已白佛。佛作

是念：「諸有敬信婆羅門長者居士等，歡喜欲

施苾芻衣價。我諸弟子情欲得衣，我應作法

令諸苾芻得無癈闕。」告諸苾芻曰：「若有他施

衣價，欲須便受，受已即作彼人物心而持畜

之。然諸苾芻，應可求覓執事之人。」苾芻不知

欲覓何人？佛言：「應求寺家人、或鄔波索迦。寺

家人者謂是淨人。鄔波索迦者，謂受三歸五

戒。應問彼云：『汝能為我作施主不？』若言能者，

即作委寄此人心而畜其物，應使人持不應自

捉。」

時有苾芻向他方處作如是念：「我今至此

未有施主。」起追悔心以事白佛，佛言：「縱令

遠去，但令彼命存已來常是施主。」

時有苾

芻未求得施主，他施與物，苾芻疑惑不敢受

之。以事白佛，佛言：「應受。受已持物對一苾芻

作如是語：『具壽存念！我苾芻某甲得此不淨

物，我當持此不淨之物換取淨財。』如是三說，

隨情受用勿致疑心。」

時有施主於邊隅處造

寺施僧，時時有賊來相驚怖。彼諸苾芻空寺

而去，便有賊來取寺家物。佛言：「若僧伽物、

若窣覩波物、所有金銀錢寶等，應牢藏舉方

可移去。」佛言：「遣藏。」苾芻不知欲遣誰藏？佛言：

「若淨人、若鄔波索迦，令其藏舉。」彼藏舉者便

偷其物，佛言：「有深信鄔波索迦令其藏舉，若

無深信應使求寂。求寂若無，苾芻自手應為

藏舉。」苾芻不知若為藏舉，佛言：「應可穿坑。」

不知使誰？佛言：「應使淨人、若鄔波索迦。彼便

偷物，應令信者。此若無者應令求寂，求寂若

無應自穿掘。賊去之後，應可如前而取其物

還與僧伽。」佛言：「如我為難所開事者，難去之

後則不應行，若當行者得惡作罪。」又無犯者，

謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

《根本說一切有部毘奈耶》卷第二十一