根本說一切有部毘奈耶

外道，善識天文妙閑算記，聞有商客從北方

來，作如是念：「我今試往觀問商人，或容於彼

少有所獲。」即取相書占察前事，觀知商主父

母名字及所持貨得利多少，便詣商主所，告

言：「善來！善來！某甲商主，汝父名某甲母名某

甲，將如是貨來詣此方，某日得爾許利。」商主

聞已作如是念：「我比曾聞世尊弟子，大有神

變騰煙注雨，此即其人。」商主既生敬信，便

以北方朱色毛緂并北方奇果，盛滿器中手

自持奉。彼既得已，即便披緂往同徒處。彼伴

見已問曰：「汝於何處得此貴價上好物來？」報

言：「北方商客我往看之，為說父母名字，彼心

信敬見惠於我。」同徒告曰：「仁者！我等常被沙

門釋子之所輕蔑，每告我曰：『汝等曾不親近

貴勝好人，但唯狎習傭力賤品旃荼羅類。』仁

今宜可披此貴服，往詣沙門釋子之處刺彼

心胸。」答曰：「如是。」時露形外道即披毛緂往逝

多林。時鄔波難陀於逝多林門經行遊適，遙

見彼來便作是念：「外道披者是好貴物，我若

不能得此物者，不復更名鄔波難陀矣。」既漸

相近問言：「外道！汝今豈可新歸俗耶？」答言：「我

不歸俗。」「若如是者，何披此衣？」報言：「北方商

客，我為說彼眷屬名字，既懷敬重用此相施。」

鄔波難陀曰：「此非善事！此非善事！豈容年邁

衰朽為破戒耶？宜應暫坐，聊聽法要。」時彼外

道隨言即坐。時鄔波難陀以歡喜心為其說

法，若鄔波難陀為他宣說捨施法時，彼婆羅

門諸居士等，皆欲割自身肉持以相施。鄔波

難陀因說法次而告之曰：「外道！汝之大師性

愛麁弊，教汝門徒露形拔髮、多行少住、常臥

于地。若汝大師情所愛樂好衣食者，當許汝

著價直千萬上妙之衣，百味飲食隨意餐噉，

所住房舍價當五千。由彼狹情不見容許。我

之大師情懷廣大，許我弟子著萬價衣餐百

味食，所居房舍數直五千。若汝披此貴價好

服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道

身行破戒。』至於飲食難以供身。汝此上衣宜

應與我，我有毛緂持以相換，我當披著巡家

乞食。若淨信人來問於我：『大德何處獲此上

衣？』我當答彼：『有露形人，姓名某甲，輟已相

施。』彼便知汝，是深信人。汝乞食時彼若見者，

當以酒糟盛滿銅器供養於汝。」時彼露形聞

是語已便生信喜，作如是言：「大德鄔波難陀！

若如是者可取此衣。」鄔波難陀即呪願曰：「無

病長壽！然汝徒黨貧苦是常，聞汝施時還令

相奪。」彼言：「大德！此之毛緂豈彼物耶？是我自

由，幸無見慮。」鄔波難陀曰：「若如是者，我當為

受。」既受得已，即便與一麁鞕毛緂。時彼外道

披之而去，至同梵行邊。彼便問曰：「仁者何

處更得此衣？」即報彼曰：「他與我換。」問言：「是誰？」

答：「大德鄔波難陀共我迴易。」彼聞皆怒，報言：

「仁者，此之釋子常思殺我，餘雖見欺不同六

眾，六人之內無越鄔波難陀。仁若施與餘大

德者我亦隨喜，而鄔波難陀欲飲我血，將衣

施彼誰堪忍耶？即宜往索。若得者善，若不得

者，我同擯汝，移汝坐處，覆汝食器，不相共

語。」彼便怕怖，往鄔波難陀所。鄔波難陀既遙

見來，即作是念：「看此外道舉動形勢，必當奪

我上好毛緂。」便急入房閉戶而住。外道既至

扣門相喚，鄔波難陀默然不對，諸苾芻見問

言：「外道！汝何須見鄔波難陀？」報言：「將我毛緂

故來相覓。」苾芻報曰：「汝若欲得舊毛緂者，往

世尊所求哀歸向。」時彼外道往詣佛所。爾時

世尊遙見外道來，告諸苾芻曰：「汝等見彼外

道來不？」白佛言：「見！」佛言：「彼為毛緂故來。若索

得者善，若不得者便歐熱血而致命終。」外道

來至佛所作如是言：「大德鄔波難陀取我毛

緂，唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。若不還者，

我等同梵行者擯斥於我。」如前具說。爾時世

尊告具壽阿難陀曰：「汝自往告鄔波難陀：『願

汝無病。』仍告之曰：『汝當還彼外道毛緂。若不

還者，此之外道當歐熱血而取命終。』」時具壽

阿難陀奉佛教已往鄔波難陀所，時彼遙見

作如是念：「看此外道將佛侍者以為使人，必

當見奪我之毛緂。」時具壽阿難陀報鄔波難

陀曰：「具壽！世尊願汝無病。」鄔波難陀聞是

語已即從座起，報言：「我今敬禮無上世尊。」阿

難陀曰：「世尊有教，宜當見還外道毛緂。若能

還者，斯曰善哉。若不還者，此之外道當歐熱

血而取命終。」鄔波難陀曰：「敬奉佛教，豈敢有

違。若非佛教遣我還者，汝令外道滿贍部洲

數如竹葦甘蔗，皆歐熱血一時命終，我鄔波

難陀一毛不動。具壽阿難陀可去，我當還彼。」

便語外道曰：「汝之大師先行妄語欺誑世間，

彼命終已墮在無間大地獄中，在彼舌上有

五百犁晝夜耕墾。汝今妄語更倍於彼，當有

千犁常耕汝舌。」鄔波難陀曰：「汝已著我毛緂，

汝物我曾不用。」外道答言：「我亦不著。」時鄔波

難陀取彼毛緂解其結處，攝為四疊安左手

中，右手摋拍遂令其緂悉皆碎破，報外道曰：

「汝舒兩手。」便以毛緂連頭總搭，遂便倒地便

蹴其脇，語言：「外道！急去！急去！勿令糞穢污我

住處。」外道報言：「大德！我今命存得出去者，更

不敢入逝多園林。」此是緣起，然佛世尊尚未

制戒。

爾時六眾苾芻種種出息，或取、或與，或生、或

質；以成取成、以未成取成、以成取未成、以未

成取未成。言取者，謂即收取他方愛樂所有

貨物載運將去，覓防守人立諸劵契，是名為

取。言與者，謂與他物八日、十日等而立契證，

是名為與。言生者，謂是生利與他少物多取

穀麥，或加五、或一倍、二倍等，貯畜升斗立

其劵契，是名為生。言質者，謂取寶珠等同前

立契，求好保證與其財物，是名為質。言成

取成者，謂以金銀等器取他成器。言未成取

成者，謂以金鋌取他金器。言成取未成者，

謂以金器取他金鋌。言以未成取未成者，謂

以金鋌取他碎金。苾芻如是交易以求其利，

時諸外道見是事已皆生嫌賤：「云何沙門釋

子出物求利，與俗何殊？誰能與彼衣食而相

供給？」諸苾芻聞具以白佛，佛言廣說如上，

乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻種種出納求利者，泥薩祇波逸底

迦。」

言苾芻者謂是六眾。

言種種者，謂非一事。

出納求利者，謂作取與生貪而覓利潤。

得捨

墮罪者，作法廣說如上。

此中犯相者，若苾芻

為求利故，收聚貨物作諸方便，驅馳車乘往

詣他方，立契保人持輸稅物，乃至未得利來

但惡作罪，若得利時便招捨墮。若苾芻為求

利故，以諸財貨金銀等物，出與他人共立契

保，乃至得罪如前廣說。若苾芻為求生利，將

諸財穀舉與他人，升斗校量共立契證，乃至

得罪如前廣說。苾芻為求利故，納取珍寶真

珠貝玉計時取利，得不得利亦如上說。若苾

芻為利故以己衣換他衣，求換之時得惡作

罪；得犯捨墮。

又復世尊在廣嚴城獼猴池側

重閣堂中，於此城中栗㚲毘等，自所住宅皆

高六重七重，見諸苾芻所居卑下，即便為造

高六七重嚴好房舍。其舍經久多並隤壞，施

主見已咸作是念：「我等現存寺皆破壞，命過之

後其欲如何？我等宜應施無盡物令其營造。」便

持施物到苾芻所，報言：「聖者！此是無盡施物，

為擬修補當可受之。」諸苾芻報曰：「世尊制戒，

我不合受。」時諸苾芻以緣白佛，佛告諸苾芻：

「若為僧伽有所營造，受無盡物。然苾芻毘訶羅

應三重作，若苾芻尼應兩重作。」時諸苾芻得

無盡物置房庫中，時施主來問言：「聖者！何意

毘訶羅仍不修補？」苾芻報言：「賢首！為無錢。」物

主曰：「我豈不施無盡物耶？」報言：「賢首！其無

盡物我豈食之，安僧庫中今皆現在。」施主報

曰：「其無盡物不合如是，我之家中豈無安處？

何不迴易求生利耶？」苾芻報曰：「佛遮我等不

許求利。」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊

告曰：「若為僧伽應求利潤。」聞佛語已，諸有信

心婆羅門居士等，為佛法僧故施無盡物，此

三寶物亦應迴轉求利，所得利物還於三寶

而作供養。時諸苾芻還將此物與彼施主，索

利之時多與諍競，便作是語：「聖者！豈我己物

生鬪諍耶？」時諸苾芻以此因緣具白世尊，世

尊告曰：「不應共彼而作出息。」復共富貴者而

為出息，索物之時恃官勢故不肯相還，佛言：

「不應共此而作交易。」復共貧人而為出息，索

時無物，佛言：「若與物時應可分明，兩倍納

質書其劵契，并立保證記其年月，安上座名

及授事人字。假令信心鄔波索迦受五學處，

亦應兩倍而納其質。」又無犯者，謂最初犯人，

或癡狂、心亂、痛惱所纏。

** 販賣學處第二十

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六眾苾

芻種種交易取與買賣。時諸外道各起嫌賤：

「此諸沙門釋子不生厭離，而於今者為交易

事取與賣買。此禿沙門與諸俗人有何異處？

誰復能於此禿人處沙門釋子以諸飲食而

與供養？」時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊

以此因緣集苾芻僧，呵責六眾廣說如前，乃

至「我今制其學處，應如是說：若復苾芻種種

賣買者，泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂六

眾也。

種種者，謂非一事。

取與賣買者，取謂

餘處物賤、此處物貴，即從彼取來也。

與者，謂

此處賤、餘處貴，即從此持去，豐時買取、儉時

當賣。泥薩祇者廣如前說。

此中犯者，苾芻

為利故而作賣，買時惡作；賣時捨墮。若為

利故買、不為利賣，買時惡作；賣時無犯。若不

為利買、為利故賣，買時無犯；賣時捨墮。不為

利買、不為利賣，二俱無犯。若向餘方買物而

去，元不求利，到處賣時雖復得利，而無有犯。

又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

第三攝頌曰：

「　二鉢二織師，

　奪衣并急施，

　阿蘭若雨衣，

　迴僧七日藥。」

** 得長鉢過十日不分別學處第二十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難

陀作如是念：「所有我等求利之處佛悉制戒，

遂令我等求覓無由，所有利養因斯斷絕。」憂

愁而住。時有六十人出遊園觀欲為讌會，時

鄔波難陀見而生念：「若於此輩不獲財物者，

我不更名鄔波難陀矣。」即便取一好鉢圓滿

光淨堪受用者，以帒盛之置於腋下詣讌會

所，對彼一人為其說法令生深信。彼既信已

問言：「聖者！何意至此？」鄔波難陀曰：「賢首！我

為鉢來。」報言：「我今無鉢，若有買處買以相施。」

時鄔波難陀便於腋下抽出其鉢而呈示之，

問曰：「如此之鉢價直幾多？」答曰：「直六十迦利

沙波拏。」彼言：「我與六十迦利沙波拏，仁當自

買。」鄔波難陀報曰：「賢首！願汝長命無病，今

此施物為莊嚴心，是心資助是定資糧得勝

上果，於人天中常為法器。」如是六十人人別

各乞六十迦利沙波拏，便捨而去。時彼諸人

各讌會已詳集一處，時有一人告諸人曰：「君

等隨喜，我於向見聖者鄔波難陀釋種出家，

為大法將善閑三藏無礙辯才，我以六十迦

利沙波拏用充鉢價。」時彼諸人聞此語已，咸

言：「我亦施彼六十迦利沙波拏。」便共議曰：「君

等頗知若一苾芻可須幾鉢？」各云：「不知。」時有

苾芻從此而過諸人問言：「聖者！若一苾芻可

須幾鉢？」答曰：「唯須一鉢。」時彼聞已共生嫌賤：

「沙門釋子多貪利養。」此是緣起，尚未制戒。

時

六眾苾芻多得長鉢，不自受用，亦復不與諸

餘苾芻。少欲苾芻見已嫌賤：「云何苾芻多畜

長鉢，不自受用亦不與人？」以此因緣具白世

尊。佛以此緣集苾芻眾，呵責六眾苾芻：「云何

汝等多畜長鉢？」廣說如上，乃至「應如是說：

「若復苾芻畜長鉢過十日不分別者，泥薩祇

波逸底迦。」

苾芻者，謂六眾等。

過十日者，謂過十夜。

長鉢

者，除守持鉢，餘者名長。

畜者，作屬己心。

若更

畜者得捨墮罪，捨之法式如上廣說。

此中犯相其事云何？若苾芻月一日得鉢，於

十日內應持、應分別、應捨、應與他。如是次第

及以超間，如初衣戒中廣說其事，乃至捨之

法式皆悉同前。若小、若白色或為擬與，欲

受戒人者無犯。又無犯者，謂初犯人，或癡狂、

心亂、痛惱所纏。

** 乞鉢學處第二十二

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。於此城中

有一賣香童子有一好鉢，圓滿光淨堪得受

用。有乞食苾芻，於日初分入城乞食巡至市

中，賣香童子見而告曰：「聖者！我有好鉢堪得

受用，必若須者隨意持將。」苾芻報曰：「我現有

鉢。」童子曰：「若餘苾芻有須鉢者幸可遣來。」答

言：「可爾。」時彼苾芻乞得食已，還逝多林食訖

洗器，告諸苾芻曰：「具壽！某處鋪上有賣香人，

有一好鉢。若須鉢者可往取之。」時鄔波難陀

去斯不遠，聞此語聲便作是念：「我宜呵彼乞

食苾芻更莫傳說，勿令黑鉢之徒聞斯語已

跳走而去。」便告乞食者曰：「具壽！食信心食更

無別言，但肆貪心唯論衣鉢。」乞食之人作如

是念：「世間多求常貪覓者，鄔波難陀即是一

數。此聞我語尚致譏呵，若更有餘耆年宿德

聞我此言，更重呵叱。」即便默爾不復敢言。

時鄔波難陀告乞食者曰：「具壽！汝親教師是

我知識，由此緣故我遂見呵，勿懷悒恨。」彼便

答曰：「大德！我若更言，願重呵責。」鄔波難陀曰：

「具壽！我向未善審聽，如何說云鉢與非鉢？

大德若未曉了何因見責。雖然汝可更為說

彼童子住在何處？」報言：「彼人住在某鋪，有一

好鉢極堪受用。彼囑我云：『若有須鉢苾芻當

遣來買。』」鄔波難陀曰：「我聽此言，猶未詳審。」作

是語已即著僧伽胝，疾行而去詣彼市中。時

彼童子遙見急行作如是念：「我今觀彼豪俠

苾芻，威勢麁猛必來至此奪我鉢將。」即便取

鉢深置床下。時鄔波難陀遙見藏舉報言：「賢

首！何故藏鉢？」即便展手自取其鉢，而呪願曰：

「願汝無病長壽。」廣說如前。童子報曰：「聖者！我

興易人以利活命，不以虛言而即相與，可酬

價將去。」報曰：「汝今豈可賣仙人之器乎？」說

伽他曰：

「　「若人施瓦器，

　當獲於金鉢；

　此報定不虛，

　何故生憂苦？」」

童子曰：「聖者！縱出多言，非價不可。」鄔波難陀

曰：「汝今慳惜此鉢，當來必墮大癭鬼中。」當惡

語時有一長者來至其所，口云：「敬禮大德鄔波

難陀。」時鄔波難陀即便報曰：「賢首！誰當須汝

空禮拜耶？」長者答曰：「何曾聖者所出言教我

不依隨？」告曰：「若如是者，可買此鉢持以施我。」

長者即便問童子曰：「此鉢價直幾多？」答言：「爾

許。」長者曰：「所論價直我後當還。」是時童子即

便以鉢授與長者，長者取鉢奉施鄔波難陀。

鄔波難陀即受其鉢呪願云：「願得長命無病，

乃至於人天中常為法器。」廣說如上。長者便

去。鄔波難陀報童子曰：「癡人！汝言謂我鄔波

難陀不能乞得少許鉢價。汝今由此慳惜鉢

故，必當定墮大癭鬼中。」童子曰：「何須誇誕？仁

且得鉢，我今獲價。宜當疾去，豈假多言！」時鄔

波難陀便持此鉢入逝多林，便以其鉢示諸

苾芻，告言：「具壽！此鉢何如？」時有少年苾芻問

鄔波難陀曰：「大德！更有餘鉢不？」報言：「有。若如

是者現有一鉢，合更求餘。」鄔波難陀曰：「我以

脚踏怨家頂上更畜餘鉢。」少年問曰：「大德！

豈可有怨家乎？」鄔波難陀曰：「汝即是我第一

怨家，由汝不許我畜二鉢。」少欲苾芻聞是語

已共生嫌賤：「云何苾芻現有一鉢而更求餘？」

即以此事具白世尊。世尊以此因緣集諸苾

芻，問鄔波難陀，廣說如前。種種訶責已告諸

苾芻：「從今已去苾芻若現有鉢更不應求。」

時

有乞食苾芻其鉢有孔，便持此鉢入城乞食，

有人施[麨]即以鉢帒盛之，次得濕餅以鉢而

受，孔中漿出便濕其[麨]復污鉢囊，有多蒼蠅

徧皆附繞。諸小男女隨逐而行，告言：「聖者！曾

修多眷屬業，如大商主長者貴人，多諸徒眾

之所圍繞，蒼蠅眷屬亦復如是。」時給孤獨長

者見諸童子，報言：「汝等何故調弄聖者？」童子

答曰：「我等豈敢輒為調弄，然此聖者昔日曾

修多眷屬業，譬如商主長者貴人眾所圍繞，

隨從蒼蠅亦復如是。」長者聞已告苾芻曰：「聖

者！於佛世尊端嚴教中而為出家，何因作此

羞恥之事？」苾芻報曰：「作何恥辱？然佛世尊

制諸苾芻，現有一鉢更不應求。」長者曰：「聖者！

豈可唯畜如此穿壞鉢耶？」諸苾芻聞以事白

佛，佛言：「諸苾芻！若鉢有孔應可補治。」時諸苾

芻便以五種鎔濕之物，謂黑糖、黃臘、紫礦、鉛、

錫，著熱物時即便脫落。時諸苾芻以事白佛，

佛言：「不應用此而綴於鉢，除此五種鎔濕之

物，應作五種乾綴。」苾芻不知何者為五？佛

言：「看孔大小應以釘釘，或於孔內安鐵鍱打

之，或安鐵鍱四邊釘釘，或作摩竭魚齒或安

屑末。」苾芻不知用何屑末？佛言：「有二種屑末：

謂鐵末、石末。鐵鉢、瓦鉢如次應用。」苾芻以水

研末安鉢孔中尋便墮落，佛言：「應用油研安

其孔內。」諸苾芻依教作已，以猛火燒亦還墮

落，或火太微亦復還墮，佛言：「應處中燒。」燒

已澁鞕，佛言：「應以物揩摩。」苾芻以水揩摩，

補物墮落，佛言：「油拭方揩。若鉢有細孔，以沙

糖和泥遍塗孔處准法燒之。若鉢有璺，應鑽作

孔以鋦綴之，是名綴鉢法。」佛令苾芻五種綴

鉢。時有乞食苾芻，失手墮鉢便為五片。時彼

苾芻多鑽為孔，以細繩連綴持將乞食，佛言：

「凡是鉢者，當須淨洗。」彼便解綴洗繩淨已還

復繫綴，遂致終日廢修善品。餘苾芻見，告言：

「具壽！汝但以此解而復綴，疎洗盂器為善品

耶？」報言：「具壽！如佛所制，若鉢破者應為五種

乾綴。」時諸苾芻以事白佛，佛言：「若鉢難得隨

意修理，若易得處應可棄之更覓好者。」爾時

世尊讚歎持戒，廣說如前，乃至「為諸苾芻

制其學處，應如是說：

「若復苾芻有鉢減五綴堪得受用，為好故

更求餘鉢，得者泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當

於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼苾芻，報

言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別亦不施人，

應自審詳徐徐受用，乃至破來應護持，此是

其法。』」

若復苾芻者，謂六眾也。餘義如上。

減五

綴者，謂不滿五綴也。

堪受用者，謂得守持。

為

好故更求餘鉢者，為欲貪好更求第二鉢，好

謂勝妙也。

得者，謂求得入手。

泥薩祇者，廣說

如上。

彼苾芻者，謂是犯人。

彼苾芻應於眾中

捨此鉢者，當於眾中應差一苾芻令行有犯

鉢。若無五德，不應差，若差不應令作。云何

為五？有愛、恚、怖、癡、不知行與不行。若具五德，

未差應差、差已令作。云何為五？反上應知，應

如是差。鳴揵稚集眾僧，先問能不？「汝某甲

能與僧伽行有犯鉢不？」彼答言：「能。」次一苾芻

作白羯磨，如是應作(廣如百一羯磨)。

佛言：「行有犯鉢苾芻，所有行法我今說之。其

苾芻應在和合眾中作如是白：『大德！我苾芻

某甲當行有犯鉢。諸具壽！明日各各自持己

鉢來至僧中。』既至明日，行鉢苾芻敷座鳴揵

稚，諸苾芻各持己鉢往至僧中。時行鉢苾芻

應持其鉢，向上座前立讚歎其鉢：『上座！此鉢

清淨圓滿堪得受用，若欲得者隨意應取。』若

其上座取此鉢者，行鉢之人應取上座舊鉢

轉與第二。上座若不取者轉與第三，第三

取時上座更索，初索不應與，第二索亦不應

與，第三索應與，上座得越法罪，如法應悔。

如是乃至大眾行末最小者，取此鉢時行末

第三方索鉢者，其法與上座相似。乃至行了

所得一鉢，行鉢苾芻應持此鉢，付彼苾芻作

如是語：『苾芻！此鉢不應守持，不應分別亦不

與人，詳審徐徐如法而用乃至破壞，此是其

法。』若行鉢苾芻不依法行者，得越法罪。」佛

言：「得鉢苾芻所有行法我今當制，應畜二鉢

帒。好者應安長鉢，不好者應安舊鉢。若乞食

時應將二鉢，得乾餅者著長鉢中，若得濕

餅著舊鉢中。至住處已作曼荼羅安置二鉢，

應於舊鉢中食已，應先洗長鉢次洗舊鉢，如

是乃至曬曝安置皆以長鉢為先。若內安龕

及火熏時，皆於好處先安長鉢。若道行時，舊

鉢遣人持，長鉢當自持。無人為擎者，長鉢安

在左肩，舊鉢應安右畔自持而去。若得鉢苾

芻，於此行法不依行者，得越法罪。此之治

罰乃至盡形或至破來，應好守護。」

得泥薩祇

者，廣如上說。

此中犯相其事云何？若苾芻鉢

破堪為一綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢

者，求時犯惡作、得便捨墮。若苾芻鉢破堪為

二綴，雖未安綴尚得受用，更求餘鉢，得罪同

前。如是三綴四綴，事亦如前。苾芻鉢破堪為

一綴，安一綴已現得受用，更求餘鉢，求時

惡作、得便捨墮。如是乃至四綴，得罪亦爾。若

鉢堪為五綴，隨綴不綴、或堪用不堪用，更求

餘鉢者無犯。若買得、或施得，此亦無犯。又無

犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

** 自乞縷使非親族織師織作衣學處第二十三

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時鄔波難

陀作是念：「皆由給孤獨長者制諸學處，更欲

勸化餅果之直亦不能得。我今宜可入大城

中，或容教化少有所得。」即於晨朝著衣持鉢

入城乞食，於芳林處有五百女人撚白疊線，

見已便念：「斯等女人皆由自業，無問晝夜常

執白犁，辛苦勞勤輸官課稅。」鄔波難陀即便

就彼總告之曰：「諸妹！願汝皆得無病長壽。」時

女默然竟無一對。鄔波難陀告曰：「諸妹！當有

一法不久來至，是眾多人所不愛樂，咸不稱

心，名之為死。當爾之時汝雖欲語求說無由。」

時有白色女人，即從座起以座授與鄔波難

陀。時鄔波難陀就座坐已，女便禮拜當前而

坐，鄔波難陀告曰：「諸妹！汝等頗曾修少善事

不？」報言：「我未曾作。」告曰：「汝等不應不為善

業。此一女人具於二種善根令得增長：一、能

於我所生淨信心殖端正業令得增長；二、見

我來便起設座禮拜恭敬，於當來世生貴族

業令得增長。若更能施少許物者，當獲珍財

受用豐足。汝等諸妹何所作耶？」彼皆報曰：「我

等但知撚線而已，何暇作餘？」鄔波難陀曰：「汝

等頗曾少作當來道路糧不？」答言：「皆未曾作。」

鄔波難陀曰：「斯亦不善。」彼便問言：「聖者！何嗟

歎耶？」報言：「諸妹！汝於先世不修福業，被賊劫

來今受辛苦。雖得為人更不修福被賊劫去。」

諸女問言：「若爾，聖者！我等今時欲作何業，能

使遠作當來路糧？」鄔波難陀曰：「諸妹！汝等若

能眾議同心造一大疊，奉釋種內棄俗出家、

三藏俱閑是大法將、辯才無滯眾共知者，斯

即是汝預作來世道路資糧。」諸女答曰：「聖者！

我等何處能得大疊？復於何處逢遇如是勝

上福田？」鄔波難陀曰：「汝豈不知？我是釋種棄

俗出家、三藏俱閑為大法將、辯才無滯眾所

識知。汝言：『我何處能得大疊？』者，汝豈不知？

「　「『莫輕小施，

　以為無福；

　水渧雖微，

　終盈大器。

　諸有智者，

　小福常修；

　於勝田中，

　能招大果。』」

「諸妹！汝豈不能施一兩縷耶？」報言：「我能。」有云：

「我施半兩。」有云：「我施一分。」如是乃至盡五百

人咸隨喜捨。鄔波難陀告曰：「諸妹！既有捨心，

縷須精細。」彼云：「聖者！我等皆是撚麁縷人，不

能精細，然有一女能作細縷。」鄔波難陀曰：「試

喚來看。」即便喚至。鄔波難陀報曰：「少女汝試

撚看。」彼即為撚。鄔波難陀曰：「此未能善，更好

撚看。」如是至三。女人報曰：「聖者！過此已往我

所不堪。」鄔波難陀曰：「姊妹！汝等咸應如斯細

撚。」報曰：「除此少女，我等不能。」鄔波難陀曰：

「汝豈不能換其作業，此為撚細，汝為撚麁。」報

言：「此女許者，我等隨作。」鄔波難陀報少女曰：

「汝樂福者可為撚之。」彼便報曰：「聖者！若撚細

縷多時方辦，幸勿疾催。」鄔波難陀見其許已呪

願而去。既經多日便來問縷，諸女悉皆持縷

相施。鄔波難陀既受得縷皆與呪願：「此之施物

是莊嚴心，是心資助勝定資糧，當獲人天上

妙衣服。」時鄔波難陀即持其縷還詣寺中，告

諸苾芻曰：「具壽！試看此縷麁細如何？」彼皆報

曰：「極妙細縷，然不知大德頗別好織師不？」

鄔波難陀曰：「豈不仁等欺輕我耶？我若向者

不出家者，一切伎巧無不精研，何況織師而

不識別。」諸人報曰：「豈敢相輕，恐不知處。若

須織師者於某坊中有㒓額織師，并有巧婦

善能織疊，若得此縷必成好衣。」報言：「善哉！具

壽！教處好匠者，此即是仁為我織疊。」鄔波難

陀遂持其縷詣織師處，素非親友而說頌

曰：

「　「善人騰美譽，

　雖遠悉知聞；

　如大雪山王，

　人皆共瞻仰。

　愚者守癡惑，

　雖近不知聞；

　如闇射箭時，

　人皆不能見。」

「汝今得大利益獲大名稱遍室羅伐城，試為

看此縷線其狀何如？」彼看報曰：「大佳縷線！我

若織者當成好疊。」鄔波難陀曰：「賢首！為織。」

織師報曰：「誰與我價？」鄔波難陀曰：「汝諸織師

價常不足，於未來世應作資糧。」時彼織師迴

觀婦面，婦便告曰：「仁豈不聞此之大德深相

讚歎，可宜施手為織疊衣。」織師報曰：「聖者！

此縷極細多時方得，幸勿相催。」即為呪願而

去。既經多日方重來看，是時織師授與其疊。

時鄔波難陀受得疊已呪願而去，還至寺中

示諸苾芻曰：「諸具壽！試看此疊其狀何如？」諸

人報言：「大好白疊！若其更得第二張者，刺作

兩重僧伽胝服，省事而住修諸善品，誠亦善

哉。」鄔波難陀曰：「具壽！仁等謂我無力能得第

二張耶？仁等試看，我今如何教化其疊。」晨朝

著衣持鉢便於別門入室羅伐城，從他覓縷

至㒓額織師所，廣說如前以縷相示。彼言：「好

縷！我若織者成好上疊。」「若爾為織。」答言：「價出

何人？」報曰：「汝之織師不解修福，於當來世貧

窮未休，應可更為資糧之業。」報言：「聖者！前為

織衣，噉他飲食，比來還債猶未能了；今更虛

作，事欲如何？」鄔波難陀觀彼婦面，夫言：「聖者！

假令婦欲，我實不能。」鄔波難陀怒而告曰：「汝

㒓額織師，我今指汝禿頂為誓，若我不能使

汝織者，我不復名鄔波難陀矣！」時彼織師瞋

而告曰：「汝禿沙門，我指為誓，我必不能與汝

織疊。」鄔波難陀即便瞋怒思量而去。

時憍薩

羅勝光大王有得意臣名曰賢善，與鄔波難

陀是舊知識，遂行詣彼既至門所，而問之曰：

「賢善在不？」報言：「向市。」時鄔波難陀即便就市

覓之，是時賢善在沽酒家。鄔波難陀至其門

所，遣信入喚為報賢善：「鄔波難陀要欲相見，

可暫出來。」使者報知，賢善尋出即便合掌云：

「我敬禮大德鄔波難陀。」時鄔波難陀告言：「賢

善！無病長壽。我比謂汝常勤公事，寧知閑

隙得在酒家。」報言：「聖者！我因公事來至於

此，大德何緣至此相覓？」報言：「我有少縷可為

織衣，仁當獲福。」報言：「我當奉疊，何勞織耶？」

鄔波難陀曰：「斯誠善事，然我此縷是信心物，

豈虛棄耶？」時彼即便命一使者，報云：「汝去語

當織人，汝等可為大德鄔波難陀織好白疊。」

鄔波難陀曰：「賢善！此亦無勞告當織者。然於

某坊有一㒓額織師，并有巧婦可令彼織。」是

時賢善即令使者：「汝今宜往㒓額織師所，報

言：『賢善令織此衣。』」時彼使者持縷至彼，告

曰：「大臣賢善遣將此縷，可為織衣。」織師見縷

訖即便憶識，報使者言：「我之番次先已織訖。」

時彼使人持縷還去，至賢善所具說所由。賢

善報曰：「汝去語之：『今織此衣，後番相放。』」使者

便去以語報知，織師答曰：「大臣賢善於城中

秉權有力，我寧移去不住於此，誰能越次為

織作耶？」使者還去，具以其語報賢善知。賢善

復更報使者曰：「汝可還語當織之人，令依番

次為織此疊。」鄔波難陀聞已告曰：「餘人不能，

唯㒓額者。」賢善還令使者：「汝當更至㒓額之

所，報言：『為織，我還汝價。』」使者便往，鄔波難陀

亦即隨出，告使者曰：「愚癡人！誰復令汝承事

王臣，汝合多與杖木令擔柴立，豈容為片作

務頻遣賢善勞心？汝豈不能至織師所作如

是說：『賢善遣汝織斯白疊。』若言：『我不能。』者，以

手綰髮拳打脊梁。若叫喚者，卷其織具勿令

執作。若其婦女來唱喚時，急曳頭髻牽使出

門，而告之曰：『汝今違拒賢善教令，勝光大王

必當罰汝五百金錢。』語言：『愚癡人！汝若能得

織成此衣者，彼多與汝辛苦之直，何須還往

空置劬勞？』」時彼使者還至織師所，報曰：「賢善

作如是語：『汝當為織，我酬汝價。』」織師答曰：「我

今不能越次織此疊衣。」使者以手撮髮拳打

脊梁，彼即大叫便卷織機，其婦唱喚遂捉其

髮曳之而去，報言：「汝等違拒大臣教命，勝光

大王必當罰汝五百金錢。」婦聞是已便大驚

怖，告其夫曰：「我等繫獄誰當救濟，必嬰枷鎖

而取終亡，我今宜可織此大疊。」織師即便報

使者曰：「勿將我去付彼法官。」「我當與汝辛苦

之直。」「隨汝來心可留其線。」使者留縷而去。是

時織師報其婦曰：「賢首！我今為織令其失縷

復不成衣。」婦便報曰：「看此形勢豪猛沙門，

若織惡衣豈肯相放？」即便辛苦為織疊衣。即

織衣了，鄔波難陀便就彼家索取其疊，織師

告曰：「大德！可不與我飲噉直耶？」報言：「窮人

從我索酒，何不飲毒及噉糟耶？」時彼織師便

生嫌賤出毀罵言：「沙門釋子造作惡行非沙

門法，如何自乞縷線，或因說法、或假託王力，

令非親人織衣，共相惱亂。」時諸苾芻聞是語

已具以白佛。爾時世尊集苾芻眾，問鄔波難

陀。彼言：「實爾。」種種呵責，廣說乃至「我今制其

學處，應如是說：

「若復苾芻自乞縷線，使非親織師織作衣，若

得衣者泥薩祇波逸底迦。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。

自乞縷

者，或一兩半兩等。

使非親者，廣說如上。

織師

者，謂客織人。

衣有七種，亦如上說。

若得衣者

犯捨墮，捨法如上。

此中犯相其事云何？苾芻

從非親乞縷、使非親織，皆得惡作；得衣之時，

便犯捨墮。苾芻從非親乞縷、使親織衣，乞時

惡作，得衣無罪。苾芻從親乞縷、使非親織，乞

時無犯，得衣捨墮。苾芻從親乞縷、使親而織，

二俱無犯。苾芻從非親乞縷、自織其疊，乞時

惡作，衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷、自織其

疊，乞時無犯，衣成惡作。若酬價織者無犯。又

無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。

《根本說一切有部毘奈耶》卷第二十二