根本說一切有部毘奈耶破僧事

毛已，心生驚愕歎言：「有大功德福力之人，汝

曾見佛以不？」答言：「未見。」王言：「汝可相隨見佛

世尊。」問王：「佛騎何物？」王言：「出家之人不用乘

騎。」長者子答言：「我亦步去。」時諸人眾皆以

脫衣覆地與長者子踏上，問言：「彼佛世尊踏

衣行不？」答言：「不踏。」即令去衣。其長者子以

足踏地，諸天脫衣覆地，問言：「我不令著衣，何

因地上有衣？」傍人答言：「此是天衣非我等衣。」

亦令去却，天去衣訖。時長者子足踏地著，是

時大地六種震動。

爾時佛告諸苾芻：「此長者子從九十一劫已

來，皆以覆衣踏行，不曾露足踏地。今長者子

為重法故，以足踏地因此地動。」爾時長者子

來詣佛所，禮佛足已却坐一面。

爾時世尊隨其根性而為說法，既聞法已從

座而起，頂禮佛足求願出家受持戒行。佛言：

「不然！長者子，父母不聽，不得出家受戒。」爾時

頻毘娑羅王白佛言：「我是國主，於彼長者庫

藏資產事皆由我，王既聽許，唯願如來令

其出家。」佛言：「善來苾芻！」即時出家被僧伽

胝衣手持瓶鉢，威儀庠序如百歲苾芻。是時

六眾苾芻共為恥笑：「其長者子汝如生酥，有

何所堪？今者勤勞修行梵行，有何所益？」時六

眾苾芻見而調弄，共作是語：「此人形貌如生

酥團，於佛正教勇猛勤修，當何成就？」彼聞是

語，即往尊者阿難陀所，白言：「尊者！云何苾芻

決定修行，早得成就意得正定？」答言：「如佛所

說：受三摩地勤苦經行，速得正定。」時彼聞已

即往屍林，作三摩地經行，專念覺品善法思

惟，竟不能證。又起一念：「我今勤行精進過諸

聲聞，不得證果。我今自有家宅眷屬財物現

存，歸俗自須行施造諸功德。」爾時世尊知其

思念，告一苾芻曰：「汝可往詣彼屍林所報長

者子曰：『汝可來此。』」時彼苾芻承佛命已，便往

林中報曰：「世尊命汝。」彼既聞已共往世尊，頂

禮佛足却住一面。佛告彼長者子：「汝不應在

於空閑林中獨住宴坐而作如是非理尋思，

汝昔作是念：『所有聲聞勤修苦行，我皆過彼，

由不斷漏心得解脫。我之親屬有大資具，受

用豐多，可應還家受諸欲樂，廣行布施造諸

功德。』」

時長者子聞佛說已，便作是念：「世尊今者知

我心之所念。」即時驚愕恐懼憂惱身毛竪立，

白佛言：「如是。世尊！」佛復告長者子：「我今問汝，

隨我意答。汝昔在家常作何業？」答曰：「善解彈

琴。」又問：「若調絃時其絃調急，其聲和雅悅心，

好聲堪用已不？」答言：「不也。世尊！」問曰：「琴絃若

緩，其聲和雅悅心，能發好聲堪用已不？」答言：

「不也。世尊！」「若琴絃不緩不急，調絃平正，其聲

好不？」答言：「如是。世尊！」佛告長者子：「若復有

人極行精進心生掉舉，若多慢緩心生嬾惰，

是故汝應修處中行。若如是者，汝今不久斷

諸有漏心得解脫，得慧解脫見法證果：我生

已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

爾時長者子聞佛所說，歡喜信受諦心思惟

禮佛而去。時長者子，聞佛世尊為說琴喻方

便誨已，獨處閑靜修不放逸專修正念。「善男

子！汝所標心希求出家，剃除鬢髮被僧伽

胝衣，正信出家，學無上果。梵行已立，最後獲

得諸法，以自覺知證成就果：我生已盡、梵行

已立、所作已辦、不受後有。應知證果。」時彼具

壽便自證得阿羅漢果，善得解脫已得果已，

正受解脫喜樂一心，而作是念：「我今正是應

詣佛所供養恭敬。」作是念已，即於晡時從宴

坐起，往詣佛所頂禮雙足退坐一面。

爾時具壽而白佛言：「凡有苾芻，得阿羅漢果

諸漏得盡，所作已辦不受後有，棄諸重擔得

自己利。盡諸有結，慧善解脫，心得自在，而

於六種得勝解脫，所謂：一者出離凡俗得勝

解脫，二者利諸勝解脫，三者寂靜勝解脫，

四者貪欲盡勝解脫，五者盡諸最勝解脫，六

者不失正念勝解脫。」白言：「大德！若復有人發

少信心而求解脫。勿作是見，於貪、瞋、癡而得

解脫出離生死。大德！若復有人發少尸羅出

離生死，而求解脫無病惱憂。勿作是見，得盡

貪、瞋、癡，無病憂惱而得解脫。大德！若復有人

為求名利為稱譽故，行寂靜行而求解脫。勿

作是見，得盡貪、瞋、癡離於愛取，不失正念而

得解脫。大德！若有苾芻得阿羅漢，諸漏已

盡，所作已辦棄諸重擔，獲得己利永斷諸有，

心善解脫慧善解脫。是彼阿羅漢，得此六種

勝解脫。大德！若有苾芻心得學處，若求無上

涅槃善道，不著於色，時彼學處是淨尸羅，成

就學處調伏諸根，後得漏盡；於無漏心而得

解脫，得智解脫；於現前法以自覺知，而證圓

滿：我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。

時彼羅漢無學尸羅，成就諸根無學。大德！喻

如童子幼小心惰樂睡，至于盛少尸羅諸

根咸悉成就，後時年老諸根以枯尸羅成就。

大德！苾芻亦復如是。若有苾芻而住學處得

心自在，彼求無上涅槃善道，不著於色住於

尸羅，諸根調伏。後時盡諸有漏，於無漏心

得無漏慧，得解脫命；於現前法已自覺知，而

得圓滿。我生已盡、梵行已立、不受後有，無學

尸羅而得成就。已證得果，即見諸色心不攀

緣，亦不惑亂。其心正定情無顛倒，善思修習

心無增減。有惑亂之事，不能為失正念，耳知

聲鼻知香舌知味身知觸心知諸法，色等諸

法不能惑亂，不失正念。安定不散，情無顛倒，

善解脫善修習，見生滅法。

「復次喻如城邑聚落，不遠有大石山，無有缺

漏亦無孔隙，全為一石；或有大風從東面起，

其山不動不搖亦不西傾，西南北風亦復如

是不動不搖。過去色等如大暴風來於眼前，

眼等心識無有顛倒亦復如是，不動不搖，其

心安定無有散亂。若得解脫修習善已，見生

滅法。復次耳鼻舌身意，能知聲香味觸等，此

之六種惑亂身心，彼能得果不失正念，內情

心等不失正念，無有散亂顛倒。善得解脫修

集善已，見生滅法。」具壽苾芻說是語已，便以

伽陀而說頌曰：

「　「出家解脫者，

　心無病惱憂；

　彼住寂靜地，

　樂盡愛貪欲。

　趣解脫盡者，

　及心不失念；

　了知意生法，

　而心得解脫。

　心若得解脫，

　寂靜見諦住；

　所作既作了，

　不應而更作。

　如彼大石山，

　暴風不能動；

　色聲亦復然，

　不能為損害。

　心意得定者，

　而見生滅法。」」

說是頌已，時諸苾芻咸皆有疑，世尊能斷一

切疑惑，便即白問世尊：「具壽苾芻種何等業？

由業力故生富貴家，而於足下有金色毛，每

日常食五百種味，九十一劫已來足不踏地。

纔生誕已，得二十俱胝金錢，後於世尊教中

出家修學，斷諸煩惱證阿羅漢果。」

爾時世尊告諸苾芻曰：「彼之具壽積習善業

果報成熟，喻若暴流決定自受。汝等苾芻應

知自作自受，廣說如餘。」即說頌曰：

「　「假令經百劫，

　所作業不亡；

　因緣會遇時，

　果報還自受。」」

佛告苾芻：「乃往昔時九十一劫，有佛出世，號

毘鉢尸應正等覺，出現於世，十號具足。彼佛

有六十二千苾芻前後圍遶，遊行人間漸至

王城名曰親意。爾時城中有諸居士子，聞毘

鉢尸應正等覺與六十二千苾芻，前後圍遶遊

行人間來至於此。彼既聞已，皆共往詣佛所，

頂禮佛足退坐一面。爾時世尊為諸童子善

說法要，示教利喜默然而住。

「爾時眾童子等從坐而起，合掌恭敬而白佛

言：『唯願世尊，許我以四事供養三月安居佛

及眾僧。』爾時世尊默然而許。時諸童子知佛

許已，頂禮雙足辭佛而去。彼童子等既到城

已，於議堂中共相議曰：『我等云何供養世尊？

若共作一食供養？為人各作食供養？』其中或

有云：『眾共作食供養，廢其生業田農等事。』

時眾共議：『人各依次一日作食供養。』即隨力

所辦作食供養。其中有一童子家貧，共母商

量：『我家貧乏，依次辦食云何得辦？』時母答言：

『愛子！可於最後而與供養，未至日來隨力

收辦即以充足。』既至日已鋪以熊皮，如來踏

上行至坐處，造五百味飲食供養如來，五輪

著地發大誓願：『願所生之處，常得豪性富貴

家生，亦願我足不踏於地，猶如如來足下有

毛四指金色，行願如佛。當當來世有佛出時

誓當供養。』」

佛告諸苾芻等：「爾時貧童子者，即寶德長者

子是。彼於毘鉢尸如來所發誓願，業果成

熟，感大富貴，足下有毛作黃金色，從九十一

劫以來，不曾以足一踏於地。當生之日有二

十俱胝金錢，隨其日日從地踊出。即於佛教

中出家修學，得阿羅漢果。」

佛告苾芻：「若作黑業者當得黑報，若作白業

者還得白報，諸雜業者還復如此。汝等苾芻！

如雜黑業者汝不應作，常作白業。如未生怨，

為彼惡友提婆達多故，於父王頻毘娑羅所，

起大惡逆，擲矟打著手指，舉國人民共為恥

笑談論：『如此惡者為友，未生怨王在胎中時，

何不殺却？』或時有人談論：『此非是阿闍世王

過也。由彼惡友提婆達多過。』或有說言：『為佛

與提婆達多出家，不作擯罰致於他方自所安

住。』或有譏說：『佛亦無過，為彼苾芻僧伽不依

僧教住持故。』如斯眾議父王聞已，心不起惡，

而云：『由我先世業故。』復有說云：『是佛及僧之

過。』我由此說情懷憂惱。」

時諸苾芻各生疑心，

請世尊曰：「何故彼人造過令此受殃？」佛告諸

苾芻：「非但今日有如前事，乃往過去曾亦遭

此。汝等諦聽！我今為說。乃往古昔有波羅

痆斯城王名梵授，人民安隱富樂豐饒。時彼

城中有其二狗：一黑、一白，食鞍轡皮繩。於異

後時王欲出戰，告其臣曰：『卿速嚴仗。』臣即觀

見被狗咬破不堪所用，便啟王知。王聞生嗔

令殺諸狗，城中諸狗既遭殺害，因即逃竄出

國去者。時有他國一狗從外而來，見其諸狗

怖而逃竄，問言：『何意如是？』城中諸狗以事具

答。報曰：『何故不白大王？』城狗對曰：『誰敢啟

王？』外狗報曰：『仁等安住，我於此夜進詣白王。』

便至王所行步端儀，說伽他曰：

「　「『大王宮中有二狗：

　一白一黑備色力，

　應當誅彼不滅我，

　誅者不誅非是理。』」

「是時王聞此頌，告諸臣曰：『卿等宜應為我覓

取說伽他者，將來見我。』諸臣訪察：『誰於夜中

為王說頌？』而有白言：『他國狗來為王說頌。』王

曰：『卿等審推，實是宮中二狗食耶？為餘狗喫？』

諸臣集議：『王今令推，云何詳審？』於中有言：『何

假多論？但取頭髮安狗口中，若食皮者自當

吐出。』既安髮已，王宮二狗便吐食皮。以事白

王。王曰：『宜治二狗，餘狗無愆。』汝等苾芻，於

意云何？昔二狗者豈異人乎？今提婆達多、阿

闍世王是，由彼往昔過失令他受苦；今亦如

此，彼等造罪佛僧招過。

「汝等復聽提婆達多

無恩報事。乃往古昔於波羅痆斯城，王名梵

授，治化人民。時有一人入山採木，路逢師子，

便即逃竄墮落井中；師子奔趁不見其井，遂

墮其上；而有毒蛇逐鼠鵄欲撥鼠，此三一時

俱墮井內，各起害心欲相噉食。師子曰：『今此

井中我有勢力，能食汝等，然而共在厄難之

處，宜息惡心莫相損害。』因緣會遇屬有獵師，

逐鹿至此向下看井，其井中人遂發大聲唱

言：『丈夫！願見救濟。』

「是時獵師先拔師子令出井中，師子即便禮

獵師足，白言：『我今知汝深恩，必當報謝。其在

井中黑頭蟲者，不識恩義，必莫救之。』師子即

去。於後獵師，所有井中人蛇蟲鳥等，次第悉

皆救出。後時師子捉得一鹿，獵師因行遇至

其所救，師子見來，即便以鹿授與獵師，跪

拜而去。後於一時，其梵授王及諸宮人，出城

遊戲至苑園中，恣意歡娛遂便睡著。時諸宮

人見王睡已，心無畏懼，或有經行、或有立者、

或有坐者、或有眠者、或有遠去、或有脫衣曬

污、或有解脫瓔珞在其傍邊便即眠睡，墮

井鵄鳥銜其瓔珞遂將遠去，與彼能救獵

師，以報恩德奉上瓔珞。時梵授王眠覺，與諸

眷屬臣佐速歸入城。于時失纓絡宮人，遍

觀其處不見纓絡，詣王白言：『大王！在苑園

中而失纓絡。』時王便告諸大臣曰：『在諸苑園

已失纓絡，汝等須為訪覓，是誰盜將？』時諸

臣佐既奉王命，即便訪覓。時黑頭蟲時時往

彼獵師之處，而覓方便覰其纓絡，見已便知

是王纓絡今在於此。其黑頭蟲便棄恩義，遂

詣王所白言：『大王！所失纓絡我今具知在

獵師處。』王聞是語便即嗔怒，即令使者往捉

獵師。時王使人至獵師所告言：『汝於苑園中

盜王宮人纓絡。』其獵師恐懼答云：『我等實不

盜王纓珞。』具向使者陳說所得來由，還其

纓珞。使者得已將詣王所，其獵師當處即被

囚縛。于時其鼠見已急往報蛇，向蛇白說：

『其黑頭蟲罪惡之人，不識恩德，遂令我善知

識被王使者見今囚縛。』蛇聞語已答言：『汝報

獵師，我今日為爾向王宮中螫於王身。汝當

呪持，我即收毒。王當歡喜決定放汝，亦即與

汝賞賜。』其鼠得此語已即具報獵師，獵師云：

『善哉！當如是作。』其蛇即螫王身，王時患苦毒

遍其身，廣召醫師：『誰能治我？』時諸醫師無能

治者。王既遍告，獵師聞已，遂遣所執當人：『汝

當為我白王，我能治得。』其執使者具事白王，

王言：『即令解放將來。』既至王所，獵師為治，手

下即差，便即釋放。王甚歡喜重與賞賜。」

佛告諸苾芻等：「汝意云何？豈是異人耶？時

獵師者我身是也。彼黑頭蟲不識恩義者，提

婆達多是也。往昔之時無恩無義不知恩德，

今亦不知恩義，亦不知恩德。」

復次佛告諸苾芻等：「如是提婆達多，不知恩

義亦不知恩德。汝等諦聽！我為汝說。乃往昔

時有非時，七日大雨不止，其鼠狼投入穴內，

鼠亦入其穴中。後有毒蛇，覓避雨處亦入其

穴。然而鼠狼欲害其鼠，于時毒蛇報鼠狼

曰：『汝及我等遭大苦厄，汝等勿生相損害心，

各自安住。』其毒蛇等各立名號，毒蛇名愛君，

鼠狼名有喜，鼠名恒河受。其愛君及有喜等

告恒河受言：『汝是勤健，當為我向餘處求覓

飲食將來。』其鼠性行質直心意賢善，為彼蛇

及鼠狼勤來覓食。未迴來間，鼠狼報蛇言曰：

『彼若求食不得空來，我即食伊。』其蛇聞是語

已遂作是念：『此鼠狼今遭此苦難，由欲擬害

彼鼠，我今恐彼求食不得空來，決定被食。我

今預須報彼鼠知。』作是念已即便附信報鼠

令知，作如是言：『其鼠狼作如是言：「如鼠無食

空來，必定食汝。」』其鼠苦求食飲不得，作是思

惟：『我今食既不得，空去必定食我。』其鼠復附

信與蛇，以頌報曰：

「　「『若人儉少無悲心，

　飢火逼迫遂生急；

　汝大有恩報此語，

　我今無復更來親。』」」

佛告諸苾芻等：「其鼠者，豈異人乎？我身是也。

其鼠狼者，提婆達多是也。其提婆達多，往昔

之時亦無恩義，今亦不知恩德。」

時未生怨王，

於父前擲劍，王便問言：「愛子！汝因何意擲劍

於我前耶？」答王曰：「我有瞋恚。父有受用，我

無受用。」王聞是語便告子曰：「若如是者，其瞻

波城與汝受用。」子得城用歡喜踊躍，便往提

婆達多處，作如是言：「尊者！我今得瞻波城恣

情受用。」時提婆達多報太子曰：「汝今用功現

果報力交得受用。」太子答曰：「聖者！我今見也。」

復言：「汝可更用大功必得增勝。」時太子遣往

瞻波城，徵稅重役逼迫百姓，為被逼切各散

投諸方，或有投王舍城、或投諸國，或有其中

發使奏王言：「太子逼迫，瞻波城人散走外國。

唯願大王制其非法。」

爾時父王即命太子告言：「汝今何故逼迫百

姓？」太子答言：「為兵士不能存濟。」父王言：「若如

是者，除王舍城已外，摩揭陀國諸人民等，

任子受用。」太子得已，即詣提婆達多所報曰：

「聖者！除王舍一城已外，並是我得。」提婆達多

答曰：「用功者今得如是果報，汝可更用功力。」

爾時太子即遣使命苦役損害摩揭陀國城

邑人民。時諸人民既被逼迫苦已，時諸人眾

奏影勝王曰：「今被太子損害摩揭陀國人民

城邑，願王制約勿許使。」王聞是語即命太子，

太子至已父王告言：「汝復何故損害摩揭陀

國城邑人民？」太子答言：「我諸兵士其眾甚多

不能存濟。」王言：「若如是者，我今惟留一庫財

物已外，及王舍城並任汝受用。」太子得已，即

往提婆達多所：「我今更得王舍城，唯除一庫

財物已外並得。」提婆達多答言：「此是用功果

報成熟如是。」復言：「凡是國王以用庫藏為力，

若有庫藏即是國王，為庫藏故須用功力。」時

彼太子更遣損害王舍城人。時王舍城人民

眾等，并瞻波國及摩揭陀國諸人眾等，各懷

恐懼，密奏王知具陳上事：「被太子損害苦急，

太王比來養育百姓由如赤子，今被太子損

害，我等人民多有逃散諸國，我今還欲如是。」

其影勝王情甚敬信，慈愍有情住持正法，聞

是語已即命太子。太子至已，王以理言順太

子意，以手摩太子頂告言：「我今所有城邑人

民並付囑汝，汝今因何惱亂百姓？汝今正應

合須養育。」太子答曰：「我為無庫藏所以如

此。」太王報言：「若如是者，除我宮人，自餘庫

藏任汝所用。」然其太子性懷暴惡，雖得庫藏

由不厭足，更復惱亂國內人民，不肯止息。時

諸人眾還詣王處具事白王，王聞語已告太

子曰：「我今與汝人民庫藏，因何更復惱亂百

姓，不肯止耶？」太子聞是語已便太嗔怒，告

諸臣佐曰：「汝等應知，若有人訶罵剎帝利灌

頂王者，合有何罪責罰？」臣等答曰：「合有極刑。」

「今訶罵者是我父也。云何損害？今且令付後

宮囚閉。」於時臣佐便即囚閉。大王被閉，宮人

臣佐城中人眾聞王囚已並悉憂惱，皆念大

王往昔恩愛。

王囚閉也，太子即位，暴惡磣刺

凶猛獷烈，無有臣佐敢諫其王。時影勝王既

被囚閉，心自念言：「是我宿業因緣且得。」隨日

時國大夫人韋提希常以餉食。時未生怨王

問守門人：「老王今者若為存濟？」時守門人便

白王言：「王母每自送食將與老王。」未生怨王

聞是語已語守門人曰：「汝當勿使更放飲食

及水漿等入，告諸宮人亦勿送食，若有送者

罪當極刑。」時諸人等見教嚴重，更無人敢送

食至老王所，於是多日更無有人得到王處。

時王夫人韋提希，念王恩愛不能自忍，以酥

蜜和[麨]塗身，而以脚釧孔中盛水，將以上王，

命且延日。時守當人心即猜疑，暫雖知覺

已，為念王恩，其未生怨未問之間亦不報知。

後於異時，未生怨王問守當門曰：「老王今者

若為存在？」其守門人具述：「韋提夫人以酥和

[麨]塗身，脚釧孔中盛水奉王，王今以此存活。」

時未生怨王勅守當人：「自今以後更勿令夫

人入見老王。」

爾時世尊在耆闍崛山經行，當王窓牖，王遂

遙見佛影，因此見佛心生歡喜，為此善根命

存活。時未生怨王更問守當宮人：「我已斷使

餉食，老王今若為存活？」門人答言：「為王於

窓牖中遙見世尊，世尊慈愍攝受，因此福力

王得存活。」王令閉塞窓牖，刺其足下令不得

立。時守當人即依王勅，閉塞窓牖刺其足下。

是時老王身患疼痛苦惱急，以哽咽啼泣流

淚不止，即自思惟：「今在苦惱，世尊何不愍念

觀察於我？」如來世尊無不知見。諸佛常法：有

大慈悲攝受眾生，決定擁護即住正觀。若能

調伏三事，超四暴流安四神足，五支具足超

過五道，住七覺分示八支道，善巧方便隨入

九定，具十種力，名稱遍滿於十方界，倍勝

千轉自在輪王，晝夜三時以佛眼觀諸眾生

故。隨轉智慧，誰減？誰增？誰逼迫？誰被逼迫？誰

下惡趣？誰向惡趣？誰一向趣？誰負重擔？我今

以何方便能救離此從惡趣中置人天趣，并

得解脫？未修善根者令修習善根，已修善根

未成熟者令得成就，已成就者令得解脫。

爾時世尊告大目揵連曰：「汝往影勝王所可

傳我語：『願王無病。』作如是言：『佛告大王：「如善

知識，應所作者我已作。我今救汝，離三惡趣。

令汝常得在天人中過於生死處。」』」聞佛所說

即入三摩地，從耆闍崛山沒，於王舍城王禁

閉所，在王面前白言：「大王！佛告大王：『願無病

惱。』」時王禮敬尊者大目揵連，時大目連白王

曰：「佛告大王：『如善知識，我於王處所作已辦，

令離地獄、傍生、餓鬼，建立人天，具如前說。』由

業因緣，是故大王當知，依於業，因此在於禁

閉、脚被刺破，又不得食苦害其身。」王問大目

連曰：「何處有好食飲？」于時目連答曰：「於四

天王處有好食飲。」具報王已，即便化身而

去，往耆闍崛山。時未生怨王子患指瘡病將

詣王所，王抱懷中以手摩挲以口嗍之。其時

王子啼泣不止，王既嗍其癰癤穴破，膿血在

於口中，唾膿於地。太子見膿在地，更啼不

絕。

時大夫人韋提希，見此事已吁嗟嘆息。時未

生怨王見母噓嗟嘆息，問言：「何故噓嘆？」答曰：

「曾祖已來未有此患疹，汝亦曾有此患，王父

嗍汝瘡上，有膿血便即飲，却不唾於地，畏見

膿時恐見膿時汝更啼泣，緣此王父喫汝膿

血。」問曰：「實有如是憐愛我耶？」母曰：「如是憐愛

汝耳。」爾時未生怨王，嗔恚心止起憐愛心，語

諸臣佐：「如有人言：『老王活。』者，分國半位。」人於

老王皆生憐愛，聞王此語奔競走看。其老王

遠聞走聲極眾，在獄驚懼，作是思惟：「必當喚

我種種苦刑。」長嘆喘息迷悶於地，便即捨命，

於北方天王宮，在天膝上忽然化生。時薜室

羅末拏天問曰：「汝是誰耶？」曰：「我名勝仙。」「何故

名曰勝仙？」「有天飲食常在面前隨念而食，是

故長號名曰勝仙。」

時諸苾芻心生疑惑，唯佛

能斷，俱白佛言：「云何影勝大王造何等業果

報成熟，有大富貴豐財受用，於王宮生。復得

見佛知聖諦理，後被刺脚禁閉，身受飢渴苦

困，因茲餓死？」

佛告諸苾芻等：「若作黑業感黑異熟，若作白

業感白異熟，若作雜業感雜異熟。是故苾芻！

自作其業還自受之。如有頌曰：

「　「『假令經百劫，

　所作業不亡；

　因緣會遇時，

　果報還自受。』」

「是故苾芻！應當捨離雜業及黑業，汝等應修

純白淨業，汝諸苾芻如是應學。」

《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十七