根本說一切有部毘奈耶破僧事

何故即殺達摩？身現懷妊，未審生男或是生

女，若生男時方可殺却。』時王答大臣言：『如

是亦得，汝當自看。』時達摩月滿以後即生一

男，其同日時，有一採魚師婦乃生一女，與漁

師錢物將男換女，其大臣即白王言：『達摩生

一女也。』王曰：『大好！我得解脫。』後時漁師養育

其子漸漸長大，令入學讀書，乃能綴文巧作

辭章，時乃立名巧作文章。大臣私來告達摩

言：『汝子今大巧作辭章。』達摩復白大臣言：『今

欲願見形貌，方便將來。』大臣答言：『何更須見？

不須看之。』時大臣見彼愛戀其子，為作方便，

令子手持一魚作賣魚人形，即往母所，其

母遙見。相師占曰：『此持魚人者，必當殺我

王，自住王位。』其語遞相告言，轉轉乃至王

所。王聞此語告諸群臣：『乃可速即捉取漁

師子，莫令逃逸。』其語轉轉漁師子聞已，即東走而避乃入一老婆家。其老婆見已隱藏深

處，以大黃塗身，色如死人形，人輿將往深

摩舍那之所，安著林所即起而走。近有一人，

於林中採取花菓，遙見此人從死人中忽起而

走，採菓之人隨後即趁不遠便止。王使隨後

即到，問採菓人：『汝見一人作如是形容以不？』

其人答曰：『纔見從此路去。』即速趁捉。其漁師

兒忙怕，入一浣衣人家，其家以衣裳重裹

馱於驢上，遠離人處河邊解放。其漁師兒起

立觀察四方，遠望無人之處便即速走。路逢

一人，見其疾走路兒赴王訪者，王使尋復到

於村中，括訪其所，見者報曰：『從此走過。』時人

被使趁急，復投一治皮作靴家，而彼家人一

一具言：『被王逼迫今欲殺我等。』廣如上說，復

告彼家人言：『願慈愍故，為我作一量鞋，鞋

跟向前鞋頭向後。若尋跡者，無人知我去處。』

靴師答言：『我先未曾作如此鞋。』即說頌曰：

「　「『曾見種種靴形狀，

　隨彼尺樣便為作；

　未有如此造靴鞋，

　令跟向前鼻居後。』」

「時彼靴師依言即作。著鞋走出，村牆既高無

處踰過，即於水竇中出。時王使者尋其脚跡，

乃見入靴師家處。其漁師子，情懷怖懼投身

入水，龍王見已將入宮中。爾時大王展轉

聞說，漁師之子投身入水在龍宮內。王勅諸

臣：『於我國內，所有持呪之人，悉喚將來。』時諸

呪師既聞皆來詣王所，時王告言：『汝等往彼

龍宮，呪龍將來。』聞已悉去。於別曠野有一藥

叉名賓伽羅，常以魚肉為食，此藥叉住處樹

木猶枯，況復人見存命。龍王被諸呪師呪

已，逼迫救彼不得，即以神力，將漁師兒及諸

呪師等裹為一服，將往藥叉住處曠野之中

安著。龍王告諸呪師曰：『汝等所作非是好事，

彼漁師兒被藥叉所害，我等亦被損之。』呪師

問曰：『作何方計？』龍王答言：『汝等無益之事

惱亂於我，我被逼迫將漁師兒置於曠野之

中，令彼藥叉所害。汝等亦無所益。』時諸呪師

漸行得歸本國，白大王言：『我等惱亂龍王逼

迫極困，遂送魚師兒深曠野中賓伽羅藥叉

所食。』時王語言：『汝等大好！更亦尋聽或時未

死？』時漁師兒在於曠野東行西行，彼賓伽羅

藥叉在一方所共諸惡狗聚集一處，漁師兒

遙見此狗便作是念：『我今決定即死。』其狗遙

見彼人，復命一狗往趁捉取。其人見已遠走

上樹，狗在樹下，藥叉隨後即到。藥叉告言：『彼

可不聞賓伽羅人形藥叉在於曠野之所。若

有人來住此者，皆當損害，汝今時到下來。』其

人答曰：『我以盡命在此。』時藥叉住，於悉柰

纏結衣服，繫身而住。時人欲作計走，即往樹

下向一方走，藥叉與狗同走而趁。其人事急

即脫身衣擲於藥叉身上，遍覆其體。群狗謂

是其人，眾共擒捉食噉，彼人便得走脫。復作

是念：『我有親舅，見在仙人所出家，我今可往

彼也。』其仙所住之處，花菓園林滋茂熾盛，有

種種鳥出和雅音。時漁師兒展轉尋問，乃到

仙所。時大王使諸處尋訪，亦到其中，於彼捉

獲漁師兒，便即投身谷下，於空中捉得頭髻，

髮入人手身墮谷底。時王使者作是思惟：『其

人決死。』執得其髮，持向王所白：『大王！今我已

誅害漁師兒訖。』王大歡喜賞賜其使。

「時護仙

人所天來告仙言：『汝外甥兒，今苦逼迫何

不觀察？』仙人報曰：『我若不擁護，必定命終。』彼

仙能持如是明呪，令男作女令女成男。其仙

即以呪法攝受外甥，即云：『汝勿怖懼。』時外

甥既得仙人攝受，便化身為美女，相貌殊好

特異常倫，即往波羅痆斯，於王園苑而住。

其守苑人既見美女，心生希有速詣王所，白

大王言：『今有美貌成就少女，見在苑內。』王聞

語已報曰：『宜速將來。』便即以大威儀僕從迎

入王宮。時王於彼美女深生愛著，生愛著已

見王暫離，便變女身而作丈夫，即戴王冠命

安地大臣曰：『冊我為王。』于時臣佐以大儀

著，冊立為王。爾時諸天說伽他曰：

「　「『頭不斷者不為害，

　復起能作如是業；

　隨宜損彼不名害，

　如害白膠王子者。』」」

佛告諸苾芻等：「於汝意云何？其白膠王子曰

初王者，即是提婆達多，於彼時中魚師兒

者，我身是也。從彼王時起此怨讎。」

世尊復告

諸苾芻：「汝等諦聽！昔時曠野有一大村，其

中有二巧兒，作別寶人。其人各座一鋪市易，

不得相侵。別時有一識寶貧人，將一寶器來

至其所止息，三五日間持此寶器。彼一鋪人

欲買其寶，酬價極下。時彼貧人不肯賣與，更

將向彼別寶人邊，酬價平和，即生歡喜報言：

『汝可買取。』鋪主答言：『我無爾許錢財可買。』答

曰：『隨日所得多少與我。』其人聞已即便受取。

酬價少者即來共爭云：『我先見此人寶器，汝

今因何奪我市易？』從此已去遂至怨讎。」佛告

諸苾芻：「彼酬價少者，即是提婆達多。於彼時

中酬價多者，即是我身。乃至今時如是結怨

惡意不息。」

復告諸苾芻：「往昔之日，曠野村中

有一長者居住，同族姓家娶女為婚，共為歡

樂，其妻有娠，月滿已後便生一子，母即命終。

長者便作是念：『我更娶妻共為歡樂。』娶妻不

久誕生一子，母亦命終。長者便作是念：『我亦

娶妻不久還死，我為長子索娶一女。』當即娶

女遊戲，多生子孫。其妻問夫已：『次童子者是

何人也？』夫主答曰：『此是我弟。』其妻復問夫曰：

『於後分我錢物已不？』夫曰：『世俗之事皆合兄

弟有分。』妻報夫曰：『若當如此，汝今兒子極多，

既分財物，當須殺却儞弟。』其夫聞已，凡夫之

人為貪財物無不造罪，即作方計報其弟曰：

『今者可共往入山中採取花菓。』至於山中，兄

取大石打弟頭碎，因即命終。」佛告諸苾芻：

「兄者即是提婆達多。弟者即是我身。於彼時

中乃生怨惡。」

佛告諸苾芻：「我更說提婆達多共我作怨惡

緣起。於往昔時，曠野中有一大村。有一居士

同族姓家婚娶一女，共為歡樂遊戲。後時懷

妊一子，月滿已後便生一女，形貌端嚴人所

愛樂，居士曰：『有人先來從我乞者，我當與女。』

時有一婆羅門來乞，口云：『無病。』居士告言：『我

有一女奉賞與汝。』時婆羅門曰：『我占時候日

星，非是穩便，我今不受。待於後時日星穩便，

我當來取。』說此語已便即退去。別有一時，復

有婆羅門，為求乞故還至彼家，口云：『無病，乞

與我物。』答言：『我有一女奉賞與汝。』報言：『先有

一婆羅門，來乞之時何不與女？』居士答言：『彼

為星宿不便，口云：「星宿穩便來取此女。」』時婆

羅門言：『我受此女。』問曰：『何不看星宿相宜即

受？』時婆羅門便為頌，即受此女，受得女已即

便歸還。先來乞者聞別有人來乞女去，即來

詣彼婆羅門所告言：『此女先受得，因何將我

女歸來？』答曰：『汝為瞻星非是穩便，不取此女。

我不看星宿穩便遂取此女。』時彼婆羅門乃

生怨惡嗔恚，從此即生怨害之心。」佛告諸苾

芻：「爾時後來求乞得女婆羅門者，即是我身

是也。其先來婆羅門看星宿穩便者，即是提

婆達多是也。」

時佛世尊在王舍城竹林園中。

時未生怨王有一大象名曰護財，極大獰惡

性操常醉，每日損人，諸人皆怖不敢出門。時

王舍城人悉來白王：「其護財象極大獰惡，每

日出屋往於坊市，四道街衢損害眾人。王當

處分看象之人，莫令每日出屋，須隔日出。若

出之時，預擊鍾鼓令人藏避。」王告言：「好。」即勅

大臣令喚看象人來。使人依命喚來，告言：「王

舍城中諸人眾來白我，護財大象獰惡損害

諸人，汝當隔日出。若出之時預擊鍾鼓告聲

象出。」時調象人等再拜大王已依勅即去。其

王舍城中有一長者，大有財物多有受用，發

心請佛及苾芻僧。時提婆達多聞長者明日

請佛并眾設齋，即持百千珍寶與調象人告

言：「有長者明日請喬答摩沙門并聲聞徒眾，

汝可將護財惡象當面放之踐踏喬答摩沙

門。」答言：「聖者！依命如是。又須令王知之我等

依命。」時提婆達多即詣未生怨王所白言：「汝

不能立我為佛，為汝殺父今得王位，我今殺

却佛自立一切智，大王可令護財象出。」時未

生怨王語提婆達多言：「汝不聞諸佛世尊未調

者能令調伏。」說已得即去，語調象人曰：「我已

白王，汝可明日將象出。」時調象人持鈴擊聲

告城中人：「明日放護財象，汝等自當防護。」時

彼長者聞此事已心生愁惱自嘆：「我是薄福

之人，今請世尊及苾芻眾過家設供，有此事

起放惡象出，若為設齋？」復作是念：「我今須造

飲食熟已將往佛所。」其夜即辦飲食，明旦向

世尊所白佛言：「王舍城中擊鈴告人，欲放護

財惡象，各自防護。今者世尊莫入城來，所造

飲食欲將就此。」佛告長者：「汝可作辦，我今不

怕護財惡象，我共聲聞眾同來入王舍城。」長

者聞已歡喜即去，至家辦食鋪設座已，遙望

世尊。爾時如來即持衣鉢，共苾芻眾入王舍

城。時人即放護財象。時象見佛并諸徒眾，

即生嗔怒，速走往如來邊。其提婆達多共未

生怨王，上高樓頭遙望惡象，欲踐踏沙門喬

答摩。提婆達多甚大喜悅，即說頌曰：

「　「我見十力者，

　被象力所踏；

　聲聞釋種子，

　今日應消盡。」」

爾時世尊以右手化作五師子，時象見師子

已，當時忙怕失大便，奔走而去。世尊又放大

火諸方熾熱，唯佛住所足下涼冷。其護財惡

象東西遊走唯逢熱火，世尊住處清淨涼冷。

當見惡象，諸聲聞等皆悉迸散遠走，唯阿難

陀一人不離佛邊。其象醉醒羸弱來詣佛所，

世尊即以百寶莊嚴輞輪相無畏之手，摩其

象頭行無畏施，即說頌曰：

「　「莫樂象身處，

　象趣是惡趣；

　當莫損害他，

　即得賢聖道。

　汝為前身業，

　故生在惡趣；

　損害諸有情，

　將是為歡樂。

　從此死已後，

　當生在何處？

　復住在何邊？

　賢首汝善聽。

　諸行是無常，

　諸法是無我；

　寂靜是涅槃，

　於我心生信。」」

爾時世尊即往長者家敷座而坐，其護財象

隨佛後行。佛在長者家，其象門外立，為不見

佛故，即欲推門屋倒。佛以神力變其宅舍化

為水精，內外相照令遙見佛。世尊食竟說施

頌已從坐而去，其象隨佛後行，其國大臣具

如上說啟白大王。王聞此事，轉告提婆達多：

「汝大損我。其象去已，隣境國王聞者必起怨

敵，汝大不是。」時提婆達多被訶責已默然而

住。王勅諸臣言：「若佛出後當即關閉城門，莫

令象出城外，勿令隨佛後去。」大臣依勅報守

城門人，及語調象人：「繫捉取象，莫令隨佛後

去。」依命即欲捉象。其象見佛出城，面前不見

世尊，其象以脚踏鼻，氣息不通悶絕而死，當

生四天王眾天。天法，當生天者有三種念起：

從何處滅？生在何處？是何業報？當觀自身，從

象中死已，生在於此清淨四天大王中。前

生為於佛所發歡喜心。「我今在此歡樂，不往

如來所，甚非道理。我先須共諸天圍遶詣如

來所。」其象生天，有身百寶莊嚴，清淨之身內

外明徹。其夜即衣裓盛眾妙花，往如來所竹

林園中，其光遍照勝晝日。時以眾寶花散佛

身上，即於前坐聽佛說法，世尊觀察隨所樂

聽而應說法。其天聞已，以慧金剛杵摧破二

十種我見煩惱山，即證預流果。既證果已心

大喜悅白佛言：「世尊！無父無母能作此事，

無王能作、無天能作、無親無友，亦無過去魂

靈、無沙門婆羅門枯諸血海。唯佛能斷我苦

惱海，超煩惱山閉惡趣門，安置人天勝妙之

處。」即說頌曰：

「　「因佛閉塞惡趣門，

　三塗之中多損害；

　今蒙開闡人天路，

　復證微妙涅槃城。

　因佛斷除眾惡業，

　患翳之目得清淨；

　能證寂滅聖賢道，

　超過有流眾苦處。

　一切人天所應供，

　能除生老病死苦；

　於百千生不逢遇，

　果報今時得見佛。

　我禮大師垂瓔珞，

　頂禮佛足心歡喜；

　右遶三匝欲還歸，

　騰身即往天宮上。」」

爾時彼天，如商人得利、如農夫得豐熟、如壯

士鬪敵得勝、如病人得差，所將諸天下供養

已，還與相隨歸於天上。

于時林中有諸苾芻，

於初夜念誦經行，見大光明遍照林野，心生

怪愕來詣佛所，而白佛言：「世尊！於昨夜分是

何因緣釋梵諸天下世尊所？」佛告諸苾芻：「此

非釋梵諸天來於我所。復次諸苾芻！汝曾見

護財大象以不？如此獰惡奔逸欲來殺我。」時

苾芻等俱白佛言：「我等悉見。」佛言：「我已誨示，

彼於我所生正信心起歡喜故，便即命終，得

生四天王宮。其夜來詣我所，為彼說法得證

見諦，却歸本宮。」

諸苾芻等心生疑惑，唯佛能

斷，白佛言：「世尊！彼護財象，作何罪業墮傍

生趣？復作何業，得生四天王宮及得見諦？」佛

告諸苾芻：「彼護財象者，先集業報今自擔負，

如暴流水必當受之。此護財自作自受，非他

人受。」復告諸苾芻：「所作之業無地水火風為

彼受之，亦非蘊處界善非善事。」而說頌曰：

「　「假令經百劫，

　所作業不亡；

　因緣會遇時，

　果報還自受。」」

佛告諸苾芻：「過去世時，於賢劫中人壽二萬

歲，有佛出世名迦攝波，十號具足，住波羅

痆斯仙人墮處施鹿林中。是時此象於彼法

中出家，持戒不能堅固、復不貴重、有所虧缺，

常以四事供給眾僧，成就善根，所生之處食

飲充足。見我正法心生歡喜，便即命終，得生

四天王宮。復為在迦攝波佛時出家，讀誦四

諦緣起蘊處等法，由彼三業修集善根今得

生天，復得遇我證獲真諦。如是苾芻！若修白

業等，如餘廣說。」

爾時諸苾芻等心生疑惑，佛能斷疑，白佛言：

「世尊！彼護財醉象當來害佛時，云何諸聲聞

眾皆悉遠走，唯阿難陀一人不離如來？」佛言：

「汝等諦聽！非但今時，於過往昔阿那婆達多

河邊，有一鵝王名曰提頭賴吒，有二子：一名

滿、二名滿面，滿者大兒、滿面者小兒。其名滿

者，性行極剛獰惡，常行欺打，種種惱亂自餘

諸鵝。時諸鵝等每來諮白鵝王：『汝子呫啄打

我。』鵝王便作是念：『彼既麁惡獰性。若安立太

子位，我死已後必損殺諸鵝，我今須作方便。』

即喚二子滿及滿面告言：『汝等可能往詣諸

池有鵝之處撿行，若先來者我即與王位。』時

鵝王子競意，各將五百鵝眾往於諸方，東西

遊行遍觀池水。諸鵝漸行至波羅痆斯，於彼

時中有一國王名曰梵德，正住王位，其國人

民熾盛安隱豐熟。去城不遠有妙花池清流

最勝，有諸雜色蓮花而覆其上，其池四邊亦

有千花菓樹，亦有雜類諸鳥翔集。時鵝王子

名滿者，共五百鵝眾下來入彼池中，心無怖

畏遊戲歡樂，其滿面共五百鵝眾在虛空中。

時有一鵝報滿面言：『我等可下入此池中以

不？』答言：『我且往無熱池中紹王位已，然後可

來於此遊戲。』當即速疾往無熱池中即紹王

位，還來至波羅痆斯池中遊戲。時池邊諸

人，見鵝端正無畏遊戲，皆生怪愕：『人所樂見

鵝中之王，從何處來至此池中？身體莊嚴，其

池諸鳥無有比者，人皆愛之，無畏而住在池

遊戲。』時波羅痆斯眾人聞已俱來，皆往池邊

觀望看視而住。其國臣佐白大王言：『不知從

何方有妙色鵝王共無量百千諸鵝圍遶，在

彼池中，身色端正，勝自餘諸鳥，人愛不足，無

畏而住。』時王告諸大臣言：『若當如此喚捕獵

師來。』大臣依勅即喚集來，王言：『聞我池中有

勝妙鵝王至，人所樂見，不知從何方來？汝等

可作方便四面圍繞繫縛將來，莫令損彼身

體肢節，將來見我。』其捕獵人依命即去，巧

作方便緩緩繫縛已，時鵝王的知不得解脫，

告諸群鵝：『汝等速往無熱池中。』五百群鵝皆

悉走散，唯有一鵝涕淚而住。時採捕人見彼一

鵝不被繫縛，在鵝王邊啼泣而住，心生怪愕，

告言：『我懼王勅繫縛汝身，汝莫啼哭，我不殺

汝。』即將此鵝王往波羅痆斯王邊，傍邊一鵝

雖不被縛，心相愛念亦隨後去，將到王邊。王

告獵人：『不繫鵝何因而來？』其採捕人白大王

言：『我不繫縛，彼自隨來。』王生怪愕語採捕人：

『隨後來者，的知是夫婦相愛不離。汝解放此

鵝王，從彼同去，莫令有人損害。』其採捕人白

大王言：『恐別有人損害於鵝王，勅群臣告諸

百姓，勿令損害此鵝王也。』時王即喚群臣：

『卿今可於波羅痆斯城隍之處擊鼓宣令作

如是語：「國中所有一切人眾，從今已去但是

眾鳥不應傷損。」』臣即如勅普告令知。汝等苾

芻！勿作異念，往時滿面王者，即我身是。彼隨

鵝者，即阿難陀是。其次五百群鵝者，即是今

時五百苾芻是。於彼鵝時皆悉走散，唯有阿

難陀不相捨離。今時亦復如是，眾皆走散，是

阿難陀不捨離我。」

爾時世尊復告諸苾芻等：「重為汝說，阿難陀

不捨離我，五百苾芻走散之事。汝等諦聽！如

過往昔，於波羅痆斯有王名阿吒，正住其

位。其國人民熾盛豐熟安樂，有五百臣佐為

彼威德，近境諸王皆來朝拜。時有一人從南

天來名曰杖瓶，然此一人當敵千人，到臣佐

所。大臣即將見王，白大王言：『聞王威德，此一

人鬪已敵千人，王當攝受。』時王即賜受用財

物。於後時中比境有王，軍馬漸多強盛勇健，

即辦象馬車步四種兵士，來逼阿吒共為鬪

戰。其阿吒王亦以四事兵馬出共鬪戰，其外

境王被打陣破散走而去，各歸本所還來聚

集。密遣一人諮五百群臣：『我更鬪戰，汝莫共

我鬪敵。若得位時多與汝等財寶，勝阿吒萬

倍。』其五百群臣皆悉迴意，共外境王情同密

契。時王復以四事兵甲，更來鬪戰，阿吒亦以

四種兵士共為鬪敵，其五百大臣共外境王

同情不戰。彼南天來者，共阿吒王心大苦惱，

彼人即說頌曰：

「　「『一切友捨離，

　多時好看侍；

　唯有瓶杖人，

　不離大王所。』」

「彼勇健人殺彼五百大臣。」爾時佛告諸苾芻：

「勿作異念！時彼阿吒王者，即我身是也。彼敵

千人勇健者，即阿難陀是。其五百群臣者，即

此時五百苾芻是。其五百苾芻皆悉走散離

我，唯阿難陀不捨離於我。」

復告諸苾芻等：「汝

等諦聽！阿難陀不捨離我之事。如過往昔，有

一菩薩住不定聚，在一方所山中受獸王師

子身。時有五百野犴，每常隨後求拾殘食，同

住山中。師子殺得蟲獸，上味血肉食已捨去。

餘有殘者，野干取食多時在彼。於後時中，

彼師子王夜覓蟲獸，夜闇不覺墮在枯井，其

五百野犴中有一野犴，見師子墮井，不離井

邊思念方便：『作何計校，救拔師子得出井中？』

自餘野犴見五百群鹿，隨後而行。其彼一野

犴傍井東西遊行，見一土堆，以脚推土置於

井中，土漸滿井師子得出。爾時諸天於虛空

中，即說頌曰：

「　「『皆須作親友，

　羸弱及強者；

　我見一野犴，

　從井救師子。』」」

佛告諸苾芻等：「時師子者，我身是也。其一野

犴者，阿難陀是也。昔四百九十九野犴，即此

四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻

棄捨於我，唯阿難陀不捨而住。」

佛告諸苾芻

等：「諦聽！乃往昔時有一菩薩在不定趣，時

一方所與五百鹿為王。有一獵師欲害群鹿，

於河側邊著弶柵網索計校捕獵。時諸鹿等

心無畏懼遊行至彼，然其鹿王於前而行，遂

被繫縛。既見被縛，諸鹿並皆走散。有一母

鹿，住於王邊而不棄捨。于時鹿王欲斷其

索而不能斷，母鹿見其鹿王不能斷索，便說

伽他曰：

「　「『大威德鹿王，

　宜速慇懃解；

　安置弶柵者，

　獵師今欲來。』」

「爾時鹿王便以伽他以頌答曰：

「　「『我今作何計？

　無能斷此索，

　弶索極堅牢，

　縛脚令徹骨。』」

「爾時獵師，手執弓箭身著袈裟到此鹿所，母

鹿見獵師欲害鹿王。于時鹿母即就鹿王，而

說頌曰：

「　「『大威德鹿王，

　宜速慇懃解；

　安置弶柵者，

　獵師今欲來。』」

「爾時鹿王以頌報曰：

「　「『我今作何計？

　無能斷此索，

　弶索極堅牢，

　縛脚令徹骨。』」

「爾時鹿母心懷虛怯，即就獵師而說伽他曰：

「　「『汝是大獵師，

　宜放弓箭却，

　將刀先殺我，

　然後殺鹿王。』」

「爾時獵師聞是語已，心大驚愕而問鹿母：『此

鹿是汝何等眷屬？』鹿母報曰：『是我夫主。』獵師

聞是語已，便說伽他而報彼曰：

「　「『我今不害汝，

　亦不殺鹿王；

　令汝重相愛，

　夫妻還得合。』」

「爾時鹿母說伽他曰：

「　「『如我與夫同歡樂，

　愛重夫主還相見；

　願汝與諸眷屬等，

　恒常愛重同歡樂。』」

「爾時獵師聞是說已心大驚怪，歎言希有，

便解鹿王與母鹿同去。」爾時佛告諸苾芻：「汝

意云何？其鹿王者，豈異人乎？即我身是。其

母鹿者，阿難陀是。四百九十九鹿者，是四百

九十九苾芻是。其四百九十九苾芻棄我而

去，唯阿難陀不捨而住。」時諸苾芻咸皆有疑，

唯有世尊能斷疑惑：「大德

世尊！宜可觀察提婆達多，自為臭穢為利養

故，損害其身。」佛告諸苾芻：「提婆達多非但今

世以貪穢惡利養故而害其身。汝等諦聽！乃

往古昔於一山中有大花池，時有大象住在

池邊，復池一邊有野犴住，身多穢臭。是時

其象從池飲水而出，其野犴欲往池邊飲水。

野犴告象曰：『仁可避路，若不爾者可共鬪敵。』

象作是念：『此可愍物臭穢無上，若以足踐或

鼻或牙害彼，皆悉穢惡，我今還已穢惡之物

方可害彼。』而說頌曰：

「　「『亦不足蹋汝，

　復不鼻及牙；

　我用穢物殺，

　當以穢殺穢。』」

「時象復作是念：『我向一邊行，彼應必隨我後。』

即向一邊速去。其野犴便作是念：『我以口辭

彼懼退走。』即隨後趁象，其象見近，即以極努

放糞打其野犴，便即命終。」佛告諸苾芻等：「勿

作異念！爾時彼野犴者，即提婆達多是。當以

穢物損害，今時亦穢惡利養故損害。」時苾芻

心皆疑惑，唯佛能斷，來白佛言：「若能依佛教

者，皆度生死苦難。若依提婆達多教者，墮在

苦中。」

《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第十九