根本說一切有部毘奈耶破僧事

汝等諦聽！乃往古昔於曠野中近有一村，其

村樹花菓滋茂，隨近有二群猴，一部五百，各

有一猴王。其中一王，夢見被五百猿猴擲此

二王於熱鑊中。於此夢中，生大驚愕，身毛皆

竪，便即夢覺。令喚群猴，即說此夢告言：『我

今所見夢者，不是好耶？我等須棄此居所住

之處移往餘處。』群猴白言：『如大王所說，當須

走離。』菩薩是大威德，若見夢者必當真實。其

王即喚第二王告言：『我今見如是夢，須往別

處住。』王難信，告言：『凡所夢見，可即依此信耶？

汝若欲往，隨意所去。我今於此境界得寬，我

終不去。』彼王知其難信，領自管五百群猴，即

移餘處。後時於彼村中有一賤婢炒麥，有一

羊來至此婢邊，欲食此麥。其婢即以火燒木

打羊，火著身上被燒急已，走入王家象坊。坊

內多有芻草，其羊抖擻身火便落草上，然著

草木眾象被燒，其當象人告王。時王即喚醫

人告言：『眾象被燒，爾急作何醫療？』時彼醫人

便作是念：『往日被群猴損暴我田農，我今得

便當須酬冤。』白大王言：『此象被燒，須用猿猴

脂塗身，方可得差。』時大王勅諸群臣：『汝等速

須訪覓猴脂。』臣等依命，即喚獵師：『汝等可速

覓猴將來。』獵師依命，即往諸方捕捉猴。彼難

信猴王并五百群猴，俱被繫縛將來王所。其

醫人為久結怨恨，將彼猿猴等活擲著於熱

鑊之中。爾時諸天即於空中而說頌曰：

「　「『近冤不可住，

　城及村野中；

　婢嗔羊食麥，

　猴等被銷鎔。』」」

佛告諸苾芻：「汝等勿作異念！爾時見夢猴王

者，即我身是。其難信猴王者，提婆達多是。所

餘獼猴取我語者，免斯火怖。取提婆達多語

者，悉遭劇苦。今時取我語者，並於生死大怖

而得解脫。受提婆達多言教者，悉遭苦難。復

次所有隨順我意者，皆得平安遠離苦難。

隨提婆達多意者，悉遭苦難。

「汝等苾芻諦

聽！乃往昔時有異方所，有二獼猴王，各有五

百眷屬。其中一獼猴王，與五百眷屬遊行人

間，至一聚落。於此聚落有一金波伽樹，其樹

菓實茂盛。時諸群猴見此菓樹，白猴王曰：『此

樹菓子繁茂，枝將欲折。我等遠來疲乏，取

其菓食。』爾時猴王見斯樹已，遂說頌曰：

「　「『此樹近聚落，

　童子不食菓；

　汝等應可知，

　此菓不堪食。』」

「說此頌已，諸獼猴等即便捨去。其第二獼猴

王，亦與五百眷屬遊行人間，漸至此村。是諸

獼猴亦入其村，菓實繁茂，便告獼猴王曰：『我

等涉路疲勞，欲食其菓安穩而去。』獼猴王曰：

『善哉！』爾時五百獼猴即食其菓。于時諸獼猴

等，所食其菓皆悉致死。汝等苾芻，勿作異念！

其不食菓獼猴王者，我身是。其第二獼猴王

者，提婆達多是。隨順我意者，平安得達遠離苦難。隨提婆達多意者，悉遭苦難。今時

諸有情等隨順我語，於生死中而得解脫。受

提婆達多言教者，悉遭苦難。」

爾時提婆達多，

以石欲擊世尊。于時諸婆羅門居士等，悉懷

嗔恚咸言：「我等即殺提婆達多。」其中有人是

提婆達多朋友者，即報提婆達多。提婆達多

聞已，即於閑林樹下安禪而住。時諸婆羅門

居士等，見提婆達多在於樹下安禪而住，各

相謂曰：「汝等應知，此提婆達多有大威德，

我等云何而得殺之？云何今我發斯惡事？

宜速各去。」時諸苾芻聞提婆達多住如是威

儀，諸婆羅門居士等雖暫嗔怒而不殺害。是

諸苾芻咸皆有疑，唯佛世尊能斷疑惑，以緣

白佛：「大德世尊！今可觀察提婆達多作非法

罪，於諸人眾示修善法。」佛告諸苾芻：「其提

婆達多非但今世，作斯非法而現正法，誑惑

老鼠以害其命。汝等諦聽！我為汝說。乃往昔

時有異方所，有一鼠王與五百鼠為眷屬。有

一猫子名曰火焰，其猫少年之時，所有鼠等

悉皆殺害。後年老邁便作是念：『我昔少時氣

力強盛，以力捉鼠而食。我今年既朽邁，氣力

微薄不能捉獲，設何方便而捉獲鼠？』作是念

已遍觀其地，乃見一鼠王與五百鼠而為眷

屬住此方所，即就鼠穴詐作坐禪。時諸群鼠

出穴遊行，乃見老猫安然坐禪，其鼠問曰：『阿

舅！今何所作？』老猫答曰：『我昔少年氣力盛

壯作無量罪，今欲修福除其舊罪。』時群鼠等

聞是語已皆發善心：『今此老猫修行善法。』即

與鼠等右遶老猫，行於三匝便入於穴。其

老猫取其最末後者而食，不經多時其鼠漸

少。鼠王既見此已便作是念：『我鼠等漸漸數

少，其老猫氣力肥盛，是事必有緣由。』其鼠王

即便觀察，乃見老猫於其糞中有鼠毛骨。心

即知：『老猫食我鼠等，我今深觀捉鼠之時。』作

是念已，便即於窟而看老猫，乃見老猫捉最

末後鼠而食。鼠王見已避遠而立，遂說頌

曰：

「　「『老猫身漸肥，

　群鼠積漸少；

　食苗實根葉，

　糞不應毛骨。

　汝今修禪不謂善，

　為利詐作修善人；

　願汝無病安穩住，

　我今群鼠汝食盡。』」」

佛告諸苾芻：「勿生異念！時彼火焰老猫者，提

婆達多是，作非法罪，於諸人眾示現修善。」

是

諸苾芻咸皆有疑，唯佛世尊能斷疑惑：「大德

世尊！思審觀察，隨世尊言教者，安穩得度生

死。順提婆達多言教者，遭大苦難。」佛告諸苾

芻：「汝等當知，非但今世隨順我言教者得度

生死，往昔亦復如是。汝等苾芻諦聽！諦聽！我

為汝說。乃往昔時有二導師，各有五百車乘

過於磧中，或得水草、或不得水草，乃經數日，

諸牛犢等極遭苦難。於後見一方所，其草青

茂有多涌泉。時諸商人將諸牛犢就其水草，

時諸商人入水澡浴，飲諸牛犢。既飲水已便

息而住。其五百群牛之中有一牛王，告諸牛

曰：『此方地所青草欝茂，有好浴泉，我等恣意

飲食而住。若有商人備駕於我，便須臥地不

復受使。』第二牛王告群牛曰：『汝等應知！其商

人等有大氣力，能調伏難調之物，宜可依舊

隨順人等般運車乘，恐後有損。』其大牛王聞

是語已，即嗔第二牛王：『汝所言者，依前受他

驅使，是事非法。豈有人類能見自背。』復告群

牛曰：『汝等取我言教，不須相去。』于時商人

欲駕其牛，彼諸牛等見商人欲捉，便即瞋怒

爮地攫裂。商人見已，各執棒打，皮穿流血

即令駕車。餘牛牽車而去，皆不被打。爾時空

中諸天即說頌曰：

「　「『今觀惡牛王，

　妄語行惡行；

　諸牛緣此苦，

　飢渴身流血。

　復觀善牛王，

　淳和出正教；

　由此諸牛類，

　度險身肥飽。』」」

佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，其最勝牛王出

正教者，即我身是。時彼牛王出惡教令，令彼

群牛遭苦難者，提婆達多是。昔時有能受我

教者，皆得安隱，能越危苦諸險難處。諸有能

受提婆達多言教者，皆遭如是苦難。非但往

昔，現今能有隨我正見受其教誨，皆得安隱，

越度生死煩惱大海。若隨順提婆達多耶見

惡行，恒遭如是諸大苦難。」

時諸苾芻咸皆有

疑。唯佛能斷，以緣白佛：「唯願世尊！觀是提

婆達多，自身愚癡眷屬亦愚。」

佛告諸苾芻：「提婆達多非但今世愚癡，往時

亦然。汝等諦聽！我為汝說。乃往古昔有一閑

靜林野之處，有群獼猴遊住於此。時諸獼猴

遊行漸至一井，乃觀井底見彼月影。既見月

已詣猴王處，白言：『大王應知！其月見墮井中，

我等今應速往拔出依舊安置。』是諸猿猴

咸讚言：『善！』便相議曰：『云何方便可能拔月？』其

中或云：『不須餘計，我等連肱為索而拔出之。』

時一獼猴在井樹上攀枝而住，其餘一一次

第以手相接，獼猴既多，樹枝低下欲折。時彼

最下近水之者攪水覓月，由水渾故月便不

現，樹枝便折，一時墮水被溺而死。時有諸天

而說頌曰：

「　「『此諸癡獼猴，

　為彼愚導師；

　悉墮於井中，

　救月而溺死。』」」

佛告諸苾芻等：「往昔獼猴王者，即提婆達多

是。昔時由自愚癡故，以愚癡而為眷屬，今

時亦為愚癡眷屬。」

爾時世尊在王舍城竹林園中，時世飢儉乞

食難得。佛告諸苾芻：「我欲三月靜住，不得一

人輒來見我，除取食者及長淨日。大德亦應

共立明制。」時舍利弗、摩訶目乾連，在南山

內三月安居。時提婆達多亦於夏中三月供

給飲食及以雜事。滿三月已，提婆達多為諸

大眾廣說妙法：「苾芻當知！沙門喬答摩常說

法時，讚歎在山寂靜離諸煩惱解脫最疾最

速：一者乞食、二者糞掃衣、三者三衣、四者露

坐，如是四人去諸塵垢證得解脫。若有人不

樂如是四種修道、不樂解脫者，即合受籌出

離眾外。」說此語已，于時大眾五百苾芻人各

受籌，隨提婆達多出離眾外行至門首。羅怙

羅見語五百苾芻曰：「云何捨如來隨逐惡黨

而去？」諸苾芻告羅怙羅曰：「我於三月安居飢

餓。蒙提婆達多供給取食，并將雜物而供養

之。若不祗濟我等死盡。」提婆達多分破僧時

大地震動，流星晃耀四方火然，一切諸天擊

鼓震響高聲唱言：「自今已後涅槃道息，無有

得道果者，無有漏盡者，無有讀誦蘇呾羅、

毘奈耶、阿毘達磨，心亦不著阿蘭若處，亦無

修聲聞辟支佛道者，亦無修阿耨多羅三藐

三菩提者，人天浩亂。三千大千世界法輪不

轉，眾生隨人不隨於法。」舍利子、摩訶目揵連

見此奇怪，斂心入定，覩見提婆達多破和

合僧，便相謂曰：「我等宜往滅諸諍論求令和

合。」三月已滿三衣已具，即往世尊所，漸漸遊

行詣王舍城竹林園中，安置三衣，洗足已往

世尊所。見羅怙羅在門外立，謂舍利子曰：

「鄔波馱耶知不？提婆達多已破僧訖。」舍利子

曰：「我已知訖故為此來，汝勿憂愁，我當和

合。」便入眾中見世尊，稽首頂禮却坐一面，而

白佛言：「我聞惡人提婆達多已破僧眾，我欲

和合。未審世尊，垂慈許不？」爾時世尊即便歎

曰：「善哉，善哉！若能如是和合僧者，得福無量。」

時舍利子并大目連，白此事已奉辭世尊，便

往南山詣提婆達多所。時提婆達多作佛威

儀為眾說法，孤迦里迦在右邊坐，褰荼達驃

居在左邊。時提婆達多遙見大德舍利子、目

揵連來，便作是念：「我已成一切智人，而此大

德入我眾中。」即遣左右侍從令起，即遣舍利

子、目健連左右而坐。時孤迦梨迦、褰荼達

驃，既被強移坐處心生瞋恨，善自思惟：「我等

有大過失助破僧眾，若欲不起恐被瞋打。」便

即移處，遣大目健連并舍利子居在左右而

坐。提婆達多告舍利子曰：「我今背痛，汝為

大眾演說妙法。」

爾時舍利弗默然受請。提婆達多說此語已，

便疊僧伽胝支頭右脇而臥。時舍利子以神

通力，令遣仰眠不令覺知，告諸大眾：「汝等大

師眠如孩兒。」時舍利子告目連曰：「汝為大眾

可速現神通迴心向佛。」是時大目健連，即便

身騰虛空，具四威儀行住坐臥，入火光三昧，

放種種光明青黃赤白，或身上出水身下出

火，或身上出火身下出水，東西南北具見四

種神通。現神通已，從空而下却坐本處。是時

大眾見大目乾連具此神通，心懷悲惱：「我若

侍佛亦應具得神通道德。」舍利子告大眾曰：

「諸苾芻！汝等若於佛世尊所有赤心者，可隨

我去。」既聞語已，即隨舍利子後往詣佛所。僧

眾去後，孤迦利迦苾芻，即喚提婆達多起，

令趁舍利子。時舍利子恐提婆達多不見我

徒眾故，必當懊惱吐血而死，遂便漸次緩緩

遊行，使提婆達多得見我等。于時提婆達

多從睡起已，拭眼而趁。舍利子以神通力當

路作大深坑，提婆達多、孤迦利迦、褰荼達驃

等五人，不覺墮坑，迷亂不知出處。復自思惟：

「我今既失徒眾，莫知尋覓且歸本處。」時舍利

子、目健連及諸僧眾，漸詣佛所，到闌鐸迦

竹林園邊欲見世尊，極大羞慚不能舉目，各

自思惟：「我等云何作如是非法無慚愧事？」漸

詣佛前而立。時世尊大慈憐愍軟聲慰問：「汝

等苾芻！極大疲勞來至我所。今者人身難得

已得，佛法難聞已聞，六根難具已具，善惡之

事已具知之。我已成就如來、應供、正遍知、明

行足、善逝、世間解、無上土、調御丈夫、天人師、佛、

世尊，我常演說寂靜涅槃究竟菩提，說無明

緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣

觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、

生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅、行滅

則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、

六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、

愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅

則老死滅、老死滅則憂悲苦惱滅。汝等苾芻！

常思修學自利利他。自利利他之法：若法不

善無利無樂究竟不善，及於他四輩所得飲

食、衣服、臥具、湯藥自身不善之事，不應作者

莫作；但觀自身及他有利益者，常須修學。」

于時諸苾芻等聞此法已，心生歡喜疑網皆

除，內外清淨。

有異苾芻等心生疑惑而問：「世

尊！有何因業，今被破和合僧！」佛為諸苾芻說

過去業：「我自聚集作業今自受之，非是他受。

苾芻當知！有情作業還有情受，非無情受。」而

說頌曰：

「　「假令經百劫，

　所作業不亡；

　因緣會遇時，

　果報還自受。」」

爾時世尊告諸苾芻：「乃往過去清淨山林有

一大仙，五百小仙以為眷屬，俱共修道。時有

客仙來過其所，主人不與如法供給看侍。客

仙心生懊惱而恨，便破和合仙眾，誘引彼諸

小仙言：『我善解種種道術及五神通，我當教

示，汝當隨我。』後時大仙知此事已，勸彼客仙：

『莫破我眾，非是仙法。』巧說善言令生歡喜，

雖得如是滅諍之語，由勸不息設方便。時世

有辟支佛，有大慈悲，少欲知足上勝福田，遊

行世間漸詣仙所。大仙見辟支佛端嚴殊勝，

心生歡喜供養恭敬，而發願言：『以此供養佛

功德，願我當來得大智慧神通之力。客仙雖

成一切智，願我能破彼和合僧眾。』結會古今，

往時客仙我身是也。五百仙人中有大仙主

者，提婆達多身是，為此因緣。黑業有黑業報，

白業有白業報、非黑非白業有非黑非白業報。

諸苾芻當知！宜捨一切不善之業，修集善業，

應當修學。」

時諸苾芻復有疑故而白佛言：「世

尊！彼提婆達多何故內作於外、外作於內？」世

尊告曰：「是提婆達多非是今身內作於外、外

作於內，過去亦復作如是惡。諸苾芻！諦聽我

說。往昔有一野干其性饕餮，遊行聚落處處

求食，日至染家，不覺墮於藍色盆中，染主

見拽出擲地。于時野犴遂宛轉灰土，既見身

體污惡不淨，便即入河沐浴而去，身毛光澤

似如藍色。時眾野犴，見其毛色異於尋常，而

生甚怪，眾共問言：『汝是何人？』彼即答曰：『我是

帝釋天王之使，冊我作禽獸中王。』時野犴作

是思惟：『身是野犴色非本類。』時眾野犴共報

師子知，師子便告大師子王，師子王遂即遣

使令撿虛實。其使到已，見彼藍色野犴乘大

白象，諸禽獸等普皆圍遶如事獸王。其使見

已還來王所，廣說如前。大師子王聞是語已，

便與軍眾往彼眾所，見野犴王乘大白象眾

獸圍遶，大蟲及豹大力獸等親為左右，餘小

野犴遠避而住。心生懊惱便設方便，於野犴

中差一野犴，令喚王母，其母問曰：『於我兒所

有何伴屬？』野犴答曰：『內有師子虎象我居外

院。』母曰：『汝去定殺我子。』并說頌曰：

「　「『我在山谷中歡喜，

　隨時得飲清冷水；

　子若不作野犴鳴，

　得居象上身安樂。』」

「使者還來報同類曰：『彼是野犴，非是王種，我

於山中親見其母。』諸伴報曰：『我可試看。』即便

就彼。然野犴法爾：若一鳴時餘不鳴者身毛

墮落。餘即鳴叫，其王野犴作是念曰：『我若不

鳴毛便落地，若下象作聲必被他殺，我今寧

可象上作聲。』即便鳴叫。其象即知此是野犴，

即以鼻牽下雙脚踏殺。空中天見說伽他曰：

「　「『在內翻居外，

　合外乃居中；

　斯皆不合為，

　如野犴乘象。』」」

佛告苾芻：「汝等當知：往時內翻為外、外居於

中，自滅其身野犴王者，提婆達多是也。由彼

過去顛倒業故，今亦如是破和合僧，內翻為

外、外乃居中。」

時提婆達多既趁舍利弗等不

得，迴還本處，生大忿怒，便打孤迦利迦等隨

儻徒眾，而告彼言：「良由汝等失我徒眾。」時

諸苾芻疑而問佛：「提婆達多以何緣故舍利

弗等領其徒眾，應瞋不瞋；於自隨儻無辜，

輒便漫打？」佛告諸苾芻：「非但今身枉作事業，

亦曾過去別人衒婦枉殺他人。乃往過去有

夫婦二象，居住山澤。母象婬妷與外象通，

既被衒誘欲隨他去，恐其夫覺事有乖競。與

其夫象入河澡浴，語夫象曰：『誰能沒水久住

不出？』夫唱：『我能。』便共沒水。彼二伺其未出，遂

私相奔走。其夫象入水多時，乃一度出看，其

二象不見，復入沒水。如是再三便至困乏不

已，遂便出水。尋婦不見，於其水中處處討捕，

因此枉踏無量眾生至死。爾時空中諸天而

說頌曰：

「　「『象身雖復大，

　智慧甚微淺；

　好婦被他將，

　枉殺諸含識。』」」

佛告諸苾芻：「時夫象者，今提婆達多是。今亦

如是，別人作業別人受厄。」

時諸苾芻咸皆有

疑問佛：「世尊是一切智，舍利子及目乾連，

云何如是能作善巧方便，勸化導誘此五百

苾芻，捨邪歸正來至佛所？」佛告諸苾芻：「其舍

利子及目連等，非但今時誑得脫彼，於過去

世亦曾誑誘。乃往過去世時有一丈夫，常在

山居，善能弓射諸伎藝。後生一女，長養漸

大。其人心念：『今我此女不應輒嫁。若有男子，

弓劍業藝與我相似，方嫁與之。』於後不久有

二男子來習伎藝：一者學成五種伎藝，一

者唯學成一餘四不得。其人遂便將女嫁與

業成之者。藝不成者，心便忿恨捨離而去，便

就劫道賊邊共為伴侶。以解用刀，於要路處

待彼女夫，欲相屠害。於後不久其人眷屬乘

車將過，路逢商人多眾將度，便問之曰：『汝等

諸人何故不過？』答言：『有賊當路。』其人報言：『我

等但過無勞畏懼。』諸人告曰：『汝若不畏，請在

先過，我等諸人隨後而往。』既聞此語馳車便

去。諸賊徒等上樹遙望，見彼車來報賊主曰：

『今有車來。』其賊逆使一人：『汝今宜迴，不須來

過，我於此處大有健兒。』其人報云：『汝雖極健，

我亦甚健。』于時賊主差五人來令與共戰，咸

皆致死。又差三七人來，亦都殺盡。後時總來

眾戰，並俱被害。唯舊同學一人得存，最後二

人交戰。然女夫放箭，皆被賊人以刀揮斷竟

不能害，且五百箭皆悉放盡。唯殘一箭遷延而

住，其婦問曰：『何以不射？』彼便報曰：『今我與君

二人之命，併在此箭。所以然者，我留此箭有

所防護，今若放訖，他來害我并君亦死。』婦人

見此即便起舞，運轉之間彼賊樂觀，遂忘禁

禦，其夫伺之即便放箭應箭便死。臨命終時

而說頌曰：

「　「『此非彼車主，

　而能殺於我；

　由我起染心，

　觀他便失命。』」」

佛告苾芻：「汝等當知，彼車主者，豈異人乎？今

舍利子是。時彼婦者，今目乾連是。其賊主

者，今提婆達多是。如彼過去車主及婦俱得

賊便，今舍利子及目乾連，善能得彼提婆達

多之便，亦復如是。」

爾時世尊在王舍城王子侍縛迦菴沒羅園。

時未生怨王曾於五月十五日夜將安居，時

明月澄天光景花麗，與諸臣佐后妃婬女在

高樓上，告諸人曰：「今既夜月清閑圓明可愛，

我及卿等欲何所作？宜各述懷啟請其事。」時

有婬女應聲報曰：「大王！人生行樂不可虛度，

今此良宵可以遊戲，恣情受五欲樂是王之

事。」復有一女言：「大王！我今意欲此王舍城一

切道俗，共為歡會同受欲樂是王之事。」時王

太子鄔陀夷白言：「大王！今此明夜，大王親領

四兵罰不臣國，邊荒靜謐戰勝旋歸是王之

事。」復有大臣是外道徒黨，白言：「大王！此明月

夜觸目清閑，當十五日將安居時，可於尊者

脯剌拏等六大明師人所遵承為物稱首，各

有五百人無衣徒侶，常共隨逐。現在王舍城

將欲安居堪消物利，我等宜應就彼足下奉

事供養，此是王事。」復有王子侍縛迦，於眾中

坐，王告之曰：「汝侍縛迦！何故默然一無所說？」

侍縛迦白言：「大王！屬此芳辰，朗月澄淨人皆

共愛，將安居時。然佛世尊具大威德，有聖弟

子慈悲普覆，為世導師最上福田，在我園中

為安居事，宜親供養是王業也。」時未生怨

王聞斯說已，即整威嚴乘大香象，并將五百

宮人乘五百象，各持明炬與諸眷屬詣菴沒

羅園。

王於中路心驚毛竪，便作是念：「此是

侍縛迦將非與邊賊相知來誘引我害我命

不？」即問侍縛迦曰：「汝佛世尊與幾多人坐園

中住？」報曰：「與千二百五十苾芻。」王又問曰：「若

非汝有異心，既有許多人眾，吾何不聞謦咳

之聲？」侍縛迦答曰：「彼佛世尊，三業寂靜心常

在定，弟子亦爾，以是義故無喧雜聲。」王聞此

語心便決定，更無疑難。便至佛所下象馬已，

見佛世尊與諸大眾諸根寂定湛然如海，遂

便五體投地頂禮佛足合掌而白佛言：「世尊

大慈三業寂靜，唯願善誘導訓我兒，得令似

佛常無喧亂。」

爾時如來以慈善心慰喻王曰：「善哉大王！宜

時就座，諸有疑難，恣其所問。」既坐定已白佛

言：「世尊！於世間中有種種業行，有結花鬘者、

有竹作者、或有屠膾、或作販賣、調伏象馬、或

言話、或為弓射、或作乞求、戰鬪勇力事王、剃

頭染浣縫衣，如是類各以自業求覓資財，隨

情修福著五欲樂。世尊！頗有如是眾生之類，

於現世中得沙門果不？」時佛却問王曰：「大王！

於如是義，曾問餘人以不？」王白佛言：「世尊！於

如是義，我以曾問外道晡剌拏等訖。彼諸師

答曰：『於我經中說如是法：無善惡業，無善惡

報；無施與祀，無施祀業；無父母，無父母恩；

無有此世他世，無有修道得聖果者，無有聖

人無羅漢果者，四大散已無所依止。若有人

言：「今世後世業因業果真實有」者，皆是妄言，

智慧所說、愚人所談，二俱皆空。』」時未生怨王

復白佛言：「世尊！我聞六師種種實義，彼皆

妄答。如人問菴沒羅果，便將梨菓而報答

之；若問梨時，便將菴沒羅答。邪見六師晡剌

拏等，正問耶答。是外道等雖作如是種種

耶說種種耶答，皆不入我意，亦不隨喜，捨

離而去。更問諸餘六師外道末羯利、俱賒離

子等：『於今在世，一切眾生作種種業，作種種

行種種技藝，侍養父母供養三寶供給悲田，

於如是等眾生類中，依因此業類有得道及

聖果不？』彼即答曰：『於我經中作如是說：無因

無果無善無惡，無有煩惱無有斷者，無有涅

槃無有得者，三世之中所有因果皆悉空無，

一切皆是自然。智者自然智，愚者自然愚。

無有修者，亦無有得者，亦無自利，亦無利

他，一切眾生無因生無因滅。』如是師等皆作

如是妄說，非善說非理說。我作東問他在西

答。我雖聞如是種種邪說，不入我意，亦不

隨喜，亦不領受，辭捨而退。更復詣彼散逝移

所，亦作如是種種問疑如前：『眾生種種行業

種種技藝行生死業，於此業中，頗有眾生，因

如是業，能盡煩惱證聖果不？』彼即答曰：『大王

當知！我所說者常教眾生，自行殺生、教他殺

害，自斫斫他、自炙炙他，自行偷盜、教他偷盜，

自行婬欲、教他婬欲，自作妄語、教他妄語，自

行飲酒、教他飲酒，自行劫盜、教他劫盜，破家、

破國，所逢眾生地行空中悉皆殺害，若殺無

量無邊眾生，若能恒河此岸殺無邊眾生，作

無邊惡。恒河彼岸，供養無量無邊眾生，作無

量無邊功德，此二眾行，並無因無果、無得無

失、無增無減。』世尊！我問正義，他作如是種種

妄說，我作東問他乃西答，我聞此已亦不歡

喜，亦不隨喜，便捨而去。復往餘處阿市多雖

捨甘拔羅所，我如前正問，他亦如前耶答，

作如是說：『都有七物，是七種物體是自然，亦

非他作。非是化生，不從化有。非聚非散，常

是自然。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、命。是七

種物，無人能造亦不相妨，於善於惡及苦、樂、

不苦不樂，此之七事作與不作，俱無記驗亦

無報，無有死者亦無殺者，萬四千種樂更有

六萬，三業二業一業半業等惡，若能具造如

是種種諸惡，即得解脫生死苦難。』」

《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷第二十