根本說一切有部毘奈耶雜事

諸椎及大小石，此等皆擬擎持戲弄，令身

運動散滯蠲痾能銷飲食。又見奇絕箜篌琴

瑟諸鼓音樂之具。復有薰香洗浴之物，浮甎

澡豆芬馥餘甘(餘甘子出廣州，堪沐髮。西方名菴摩洛迦果也)，持用揩身并

將塗髮，能令髮白更黑。六眾見已共相謂

曰：「此諸樂具足暢憂情，我等今於用力勞

宣，歌舞洗浴先作何事？」一人告曰：「我等多時

不為澡浴，宜可先洗。」作是議已俱共入池，即

取浮甎用揩身體。此六苾芻並多奇巧，所有技藝無不善知，若洗浴時以甎揩體，便出種

種五樂音聲，如彼技人吹彈擊拊。時有眾

人從此而過，疑其奏樂側耳俱聽，各相謂

曰：「栗㚲毘園盛陳歌舞，我等宜可暫往觀瞻。」

眾皆言：「爾。」即便相與競入園中。眾人入時六

眾便出，問言：「聖者！作音樂人今在何處？」答

曰：「汝等愚人，有耳聽聲心迷好惡，豈有樂人

能作如是奇妙音聲？」問言：「聖者！向所聞聲是

誰所作？」答言：「賢首！汝所聞者，即是我等洗浴

之時，以甎揩身出斯音曲。」答言：「聖者！仁等沙

門，亦有五欲惱身心耶？」報言：「癡人！我等不

惱餘人自受欲樂，無廢修道斯有何過？汝豈

我師作斯譏恥，宜應默爾勿招禍患。」彼聞生

怖緘口而行，入廣嚴城於四衢道，各生諠議

互共譏嫌。時諸苾芻聞已白佛，佛作是念：

「苾芻洗浴，以甎揩身有斯過失。由是苾芻，不

應以甎揩身為洗浴事。若揩身者得越法罪。」

佛既不許以甎揩身，時諸苾芻脚有塵垢並

生皴裂，入乞食時諸人見已，作如是語：「聖

者！脚生皴裂復多塵垢，何不揩淨作醜形儀？」

答言：「賢首！世尊不許。」彼言：「仁等身有垢穢，豈

清淨耶？」苾芻默然。既得食已，還歸住處，以緣

白佛。佛告諸苾芻：「前是剏制今乃隨開，我今

聽諸苾芻以甎揩足，非餘身分。若揩餘處者

得越法罪。」是時六眾見不許甎便用浮石，佛

言：「此亦得越法罪。」

緣處同前，時諸苾芻日初分時，執持衣鉢

入城乞食，見諸婆羅門以自三指點取白土

或以白灰，抹其額上以為三畫，所有乞求多

獲美好。六眾見已共相謂曰：「是善方便，我等

宜作。」遂於他日額為三畫，入城乞食，不信之

人見而笑曰：「我今跪拜。」六眾報曰：「汝等愚

人不閑禮式，誰合跪拜？誰當敬禮？」彼人答曰：

「我等但知見老婆羅門即云：『跪拜。』若見苾芻

便云：『敬禮。』」「若如是者，見我苾芻，何不敬禮而

云跪拜。」答言：「聖者！我見仁等面有三畫，謂婆

羅門非苾芻也，我等無知幸當容恕。」六眾默

然。爾時諸苾芻聞已白佛，佛作是念：「若有苾

芻面作三畫，有如斯失。是故苾芻作三畫者

得越法罪。」佛言：「苾芻不應以白土作三畫。」者，

苾芻有患，醫師處方白土塗身，苾芻不敢，以

緣白佛，佛言：「前是剏制，此是隨開。醫人處方

遣塗身者，可隨醫教，作之無犯。」

佛在室羅伐城，六眾苾芻於日初分，執持衣

鉢入城乞食，見諸婆羅門以牛黃點額，所有

乞求多獲美味。見是事已共相謂曰：「是好方

便，我等宜作。」遂於他日以牛黃點額入城乞

食，不信之人見其點額，輕笑而言：「我今跪

拜！我今跪拜！」諸有問答並如上說：「我見仁等

面有牛黃以自莊飾，謂婆羅門非苾芻也。

我等無知幸當容恕。」六眾默然。時苾芻聞以

緣白佛，佛作是念：「若有苾芻牛黃點額以自

莊嚴，有斯過失。由是苾芻不應牛黃點額，

若有作者得越法罪。」佛遮牛黃點額，時有苾

芻額有惡瘡往問醫言：「賢首！為我處方。」醫人

答曰：「聖者！於瘡四邊以牛黃塗之，即當得差。」

苾芻報言：「世尊制戒不許牛黃塗額。」醫人答

曰：「聖者！汝師大慈，有病必許。」以緣白佛，佛告

諸苾芻：「前是剏制今更隨開，除為病緣及以

醫教，得用牛黃。若輒作者得越法罪。」

緣處同前，六眾苾芻身著塗香入年少眾中，

告言：「年少！汝等可嗅我香何如？」諸人答言：「豈

可上座身著塗香！」報言：「我著。」彼云：「上座！塗香

俗飾，豈合著耶？」答曰：「從合不合我今已作。」彼

咸輕賤皆共譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，佛作

是念：「苾芻身著塗香有斯過失，由是苾芻不

應身著塗香。若有著者得越法罪。」如佛所說

不著塗香，時有苾芻身嬰患苦，往醫人處問

言：「賢首！為我准病而作方藥。」報言：「聖者！可著

塗香當得平復。」答言：「賢首！豈令我今愛欲樂

耶？」報言：「聖者！此是病藥，非餘能差。」苾芻白佛，

佛言：「我今開許，醫人處方塗香非犯。」時病苾

芻身著塗香入眾中坐，與婆羅門居士等說

法，或往俗舍，人見譏嫌。時諸苾芻以緣白佛，

佛言：「塗香苾芻所有行法，我今當制。若諸苾

芻身著塗香不應入眾坐，亦不為婆羅門居

士等說法，亦不往俗家。若苾芻病差，方可

洗身隨意入眾，亦得為他諸人說法。此之行

法不依行者，得越法罪。」

時有信心婆羅門居士等，將塗香來施諸苾

芻，苾芻不受。諸居士等言：「聖者！佛未出時，我

等諸人悉以外道為修福處。今佛出世，我以

仁等為大福田，所持供養如何不受？豈令我

等棄善資糧趣於後世？願降慈悲受我微施。」

苾芻報曰：「待我問佛。」時諸苾芻以緣白佛，佛

言：「當受。」苾芻受已，對此人前棄之於地。施主

報言：「聖者！我等貴價買來，如何棄擲？」時諸苾

芻以緣白佛，佛言：「不應受得對主輕棄，可

於如來制底之前塗地供養。」如佛所說，當於

制底前塗地供養者，時諸苾芻受斯香已，於

髮爪塔前手塗供養，施主見已作如是語：「聖

者！我豈不知有塔供養？意施仁等。其佛塔前

我先奉訖。」苾芻白佛，佛言：「受得香已塗在房

中。」彼便用塗住房門扇。時彼諸人，謂是佛殿

即便禮拜，佛言：「不應爾遂塗門傍，還同前過。」

佛言：「當塗頭邊壁版之上，時時鼻嗅。但是

香物，嗅時令人眼明，勿致疑惑。」

爾時世尊在室收摩羅山住恐畏林鹿園之

所。時菩提王子造鳥鳴樓，初成就已為申慶

讚，請佛及僧就舍設食。世尊至宅，於其樓

下與諸大眾就座而食。時鄔波難陀正於食

時，便以自手打其樓柱，令樓震動。時供養

人報言：「聖者！菩提王子新造此樓，用百一種

彩畫雕飾，何意仁者欲為損破？」鄔波難陀答

曰：「貧寒人菩提，於此起愛著心，命終之後當

墮何處？汝復於此更生愛著，命終之後落大

癭鬼中。」彼人聞已極致譏嫌。時諸苾芻以緣

白佛，佛作是念：「苾芻打柱有斯過失，由是

苾芻不應以手打柱，違者得越法罪。」佛言：「不

應以手打柱。」六眾即便以拳肩背脚并諸甎

石打令搖動，復生譏議招過同前。佛言：「隨是

何物皆不應打。」是時六眾復打牆打地，佛言：

「設是餘物皆不應打，違者得越法罪。」

緣處同前，六眾苾芻日初分時，執持衣鉢入

城乞食，見諸婆羅門身著梵線，乞食之時多

得美味，共相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我今得

好方便身安梵線。」乃於他日便著梵線入城

乞食，有不信人見其梵線，遂生輕賤作如是

語：「我今跪拜。」問答同前，乃至時諸苾芻白

佛，佛作是念：「苾芻著梵線有斯過失，由是苾

芻不應著線，若有著者得越法罪。」

緣處同前，六眾乞食見諸婆羅門，以妙香花

莊嚴形體，將五色線繫之於臂，得諸餅食

既飽食已，形貌充溢從舍而出。六眾相謂：「難

陀、鄔波難陀！是好方便，我等可為。」便於他日

以五色線繫於臂上，入城乞食。諸婆羅門等

見，生輕賤云：「我今跪拜。」六眾譏弄，廣說同

前，乃至諸苾芻白佛。佛作是念：「若諸苾芻以

五色線繫臂有斯過失，由是苾芻不應以五

色線繫臂。若有繫者得越法罪。」佛既不許繫

臂線者，時有苾芻身嬰患苦，詣醫人處問言：

「賢首！我身有疾幸為處方。」答言：「聖者！取五色

線呪之繫臂，必得除愈。」報曰：「世尊不聽。」彼言：

「仁之大師慈悲為本，病緣開許理所不疑。」時

諸苾芻白佛，佛言：「我今聽諸苾芻為病因緣

醫人教者，繫線無犯。」佛許以線繫臂，苾芻安

在右臂肘前，還有譏過，佛言：「不應爾。」遂安

肘後，佛言：「不應。」復繫左手肘前，佛言：「不應，當

安左手肘後。」苾芻由此遂便病愈，以所繫線

隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤，報言：「聖者！由

其線結繫我名字，緣此呪故令得病除，今生

輕慢。」苾芻白佛，佛言：「不應隨處棄擲，若其

身病未得可者，繫之衣角。如善平復，可於

牆柱隙中隨意安置。」

緣處同前，六眾乞食，見諸俗人有莊嚴具瓔

珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧，莊飾

其身，共相謂曰：「莊嚴好不？」時諸俗旅調言：

「聖者！頭上剃髮腋下毛長，何處得有莊嚴妙

好。豈非仁等為欲染所纏。」六眾默爾。苾芻

白佛，佛作是念：「苾芻身著瓔珞有斯過失，由

是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者

得越法罪。」

緣處同前，時有賊來，盜僧庫藏并及私物，為

無記驗，苾芻不知何時失物？佛言：「苾芻可畜

其印。」是時六眾便以金銀、瑠璃、水精、玉石而

作其印，於指環上以寶莊飾。見諸俗人，即便

舒手呈示指環，願言：「仁等無病長壽。」諸俗問

言：「指上何物？」答言：「賢首！此是指印，佛所開許。」

俗人譏笑作如是語：「沙門釋子為憍慢事，眾

寶嚴飾為指環印，非真沙門、非婆羅門。」諸苾

芻聞已白佛，佛言：「苾芻不應著指環及寶莊

飾，應用五種物為印。所謂鍮石、赤銅、白銅、牙、

角。」六眾印上刻作男女行非法像，諸俗見譏：

「仁等沙門尚有染欲心耶？」苾芻白佛，佛言：「凡

印有二種：一是大眾、二是私物。若大眾印可

刻轉法輪像，兩邊安鹿伏跪而住，其下應書

元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像，

或作髑髏形，欲令見時生厭離故。」

第一門第二子攝頌曰：

「　剪瓜髮揩光、

　春時飡小果、

　渴聽五種藥、

　廣說火生緣。」

緣處同前，時給孤獨長者為佛及僧造逝多

林住處，施大眾已，告剃髮人曰：「汝今可往逝

多林園，為諸聖眾剃除鬚髮。」彼人受教即

往園中。是時六眾，遞在寺門看望不絕。時鄔

波難陀在寺門前經行來去，遙見剃髮人來，

告言：「善來！善來賢首！猶如初月一何希現？」彼

言：「聖者！長者遣來為眾剃髮。」問言：「汝解剪瓜

甲不？」答言：「聖者！此是我業。」報曰：「汝來試看

工巧。」其人即前，尊者舒手，工人曰：「聖者！欲

如何剪？」「賢首！如稻穀形。」彼即如言，又云：「應作

人頭形，或如剃刀勢，或如斧刃，或如半月。」

隨尊者教彼悉為作，後便告曰：「汝愚癡人！詐

言巧妙一無所知，宜可平截放爾急去。」乃至

日暮方始言歸。嚑黃之後至長者處，長者問

曰：「汝與幾人剃除鬚髮？」答曰：「何暇得與大眾

除髮？官長苾芻鄔波難陀，令我除甲作種種

形勢，廣說如前，乃至日暮纔蒙放出，更欲

何為？」長者聞已遂起嫌心：「雖於善說法律出

家而心不寂靜。」苾芻聞已白佛，佛作是念：「苾

芻剪甲有如是過，由是苾芻不應剪爪。若有

違者得越法罪。」佛既不許剪爪，時諸苾芻指

甲皆長，俗人見之問言：「何故爪長如是？」答曰：

「世尊不許。」報曰：「長留爪甲豈為淨耶？」以緣白

佛，佛言：「前是剏制，今更隨開。剪爪之法有其

二種：一如剃刀形、二如斧刃勢。」

緣處同前，給孤長者令剃髮人入寺為眾剃

髮，廣說如前，乃至問言：「汝解揩爪甲不？」答

言：「聖者！此是我業。」報曰：「汝來試看，先作黃色、

次作赤色、又作白色、更作金色。」隨所教者悉

皆為作。彼便告曰：「汝愚癡人！詐言巧妙一

無所解，宜可平磨放爾急去。」至長者處乃至更

欲何為？長者聞已更起嫌心，廣說如上。苾芻

聞已白佛，佛作是念：「苾芻磨爪有如是過，

由是苾芻不應磨爪。若有違者得越法罪。」佛

既不許苾芻磨爪，苾芻染衣或復熏鉢，爪有

垢生形色醜惡，持鉢乞食俗人見時作如是

語：「聖者！何故指爪不淨？」彼以事答，報言：「聖者！

何不除刮？」答言：「世尊不許。」報曰：「爪上持垢，豈

是清淨？」以緣白佛，佛言：「若除垢時應可磨甲，

不應為好揩使光生。」

佛在王舍城，其影勝王發如是念：「每至春秋

節變，新穀初果必先奉佛及諸聖眾，後方

自食。」時彼大臣以新熟菴沒羅果(此果大如桃，而生熟

難知。有四種差別不同：菴摩洛迦大如酸棗，唯堪為藥)奉上大王。王曰：「可持此

果先奉佛僧。」臣便微笑，王曰：「卿何故笑？」對曰：

「大王謂臣未奉佛眾？已先奉訖。」王曰：「恐卿不

知，由是因緣，我今奉施聖眾千樹果林。」對曰：

「此誠妙事臣實隨喜。」即便以千樹果林，奉施

四方一切聖眾，并設大會慶讚福田。此林昔

時結果極繁，假使摩揭陀國所有人眾大聚

會時，共食斯果亦皆充足。王以此林施

僧伽已，時諸苾芻見果小時氣味香美，悉

來噉食遂令都盡。有餘國王要須此果，便

令使者詣影勝王處求菴沒羅。彼告使曰：「我

有果林已施僧眾，汝今可往隨眾乞求。」使者

往竹林園，是時六眾常在寺門，遞看無闕。時

鄔波難陀門所經行，使者既至禮尊者足，白

言：「聖者！我是某國王使，王遣我來求菴沒羅

果，仁若有者幸見分張。」鄔波難陀報使者曰：

「汝今可往詣果園所，隨欲多少任意將去。」使

至林所周遍觀察，唯覩空條竟無一果，遂便

還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林

中，遍觀察已，報曰：「汝可昇此高樹。」使者即

上，既不見果，又告曰：「汝向東枝。」南西北枝悉

皆令上，彼遍昇上竟無所得，遂便下樹問言：

「聖者！豈此樹林今歲無果？」報言：「賢首！猶如往

年結子，今歲亦然。」「若如是者，今年風雨令子

落耶？」答言：「不爾。」問曰：「何無？」答曰：「此果小時我

等食盡。」時彼使人還至王所，以事具白。王曰：

「善哉！我本期心令聖眾食。」彼使悒然辭歸本

國。時摩揭陀國因有大會眾人聚集，問苾

芻曰：「聖者！何故今年千樹果林咸不結子？」答

言：「賢首！非不結實，乃至我等食盡。」報言：「聖者！

比來此果成熟之時，摩揭陀境所有人眾食

皆充足，只由仁等從小食盡，遂令無果。斯非

善事。」答曰：「此之果林，王不與汝國內諸人，但

奉僧眾，由是共食斯何過焉？」時諸人眾聞是

語已，共生嫌恥：「沙門釋子尚不知足，況我

俗流？」苾芻白佛，佛作是念：「由其食果有斯過

失，故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。」如

佛所言：「不應食果。」時有信心長者，將小菴沒

羅香果來施苾芻。苾芻報曰：「佛不聽食。」諸長

者言：「佛未出時，我等諸人悉以外道而為福

田，廣說如上，乃至慈悲受我微施。」諸苾芻白

佛，佛言：「至核鞭時食之無犯。」復有信心長者，

以熟菴沒羅果來施苾芻，廣說如前，乃至

受我微施。時諸苾芻不敢受食，以緣白佛，佛

言：「核鞭已後，乃至於熟悉皆應食，勿起疑心。」

緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦，到醫人

所報言：「我有如是病苦，幸為處方。」醫人報

曰：「宜可服酥令身潤膩，我當施與瀉利之

藥。」彼便服酥。復患於渴，醫來問曰：「聖者！好

不？」答言：「賢首！我更患渴。」醫曰：「持餘甘子。」苾芻

手把，醫見問曰：「渴得除未？」答言：「未除。」醫曰：

「聖者！豈可不持餘甘子耶？」答曰：「現在手中。」報

言：「可著口中。」即便置口，他日醫復來問：「渴得

可未？」答曰：「今猶未可。」醫曰：「豈不口中持餘

甘子？」答：「已在口中。」「應可嚼之。」報曰：「世尊不許。」

醫曰：「世尊大悲必應垂許。」苾芻白佛，佛言：「應

嚼。」嚼已外棄，不敢咽下，渴猶不除。醫曰：「何不

咽汁？」報言：「非時食者，世尊不許。」以緣白佛，佛

言：「我今聽許，有五種果，若病無病、時與非時，

食之無犯。」如佛所言：「有五種果若病無病、

時與非時，食無犯者。」苾芻不知云何為五？

佛言：「所謂餘甘子(梵云菴摩洛迦，此云餘甘子，廣州大有，與上菴沒羅全別，為聲相濫

人皆惑之，故為注出是掌中觀者)、訶梨勒、毘醯勒、畢鉢梨、胡椒。

此之五藥，有病無病、時與非時，隨意皆食，勿

致疑惑。」

《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第一