根本說一切有部毘奈耶雜事

所說半實半虛。」長者問曰：「云何虛實？」答言：

「生男子是實，光隆家族此亦不虛。言光隆

者，是火之異名，此無福子纔生之後焚燒家

族。言諸天妙相皆具足有，此是妄語；長者！汝

頗曾見生在人中天相具足？於我法中出家

修行此亦是實；生後貧寒無衣乏食，自然歸

向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者，此亦

是妄；沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿

羅漢，況餘弟子。」善賢長者聞斯說已，便生憂

惱報言：「聖者！我欲如何？」外道言：「長者！我是出

家受持禁戒不妄陳說，虛實之事後自當知。」

遂捨而去。善賢念曰：「彼腹中者可殺棄之。」即

便授與墮胎之藥。然而此子是最後生，雖知

服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脇，胎向右

邊；蹂右脇時轉移左畔，最後生人諸漏未亡，

必無容有中間命斷。既經多月，時彼女人被

捼腹痛，即便大叫。時彼隣人聞其叫聲，急

來相問：「何因汝婦出大叫聲？」長者答曰：「我婦

腹痛，今欲產生。」隣人遂歸，長者念曰：「我今不

能害腹中物，宜可將去往空林中無人之處，

斷其母命。」即便共去，設惡方便令彼命終，還

竊持來至其本宅，遂告親屬及以隣人：「我婦

遭難今忽身死。」時諸親屬咸共盡哀，以五色

疊圍彼屍骸，送往寒林焚燒之所。外道聞已

皆大歡喜，不勝踊躍遂建幢幡，入王城內遍

諸坊曲街衢之所，高聲唱令作如是言：「汝等

諸人，咸須共委沙門喬答摩記，善賢長者其

婦生男，光隆家族，人天妙相皆具足有，於

我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果者，

婦今身死屍送寒林，猶如大樹無有根栽，枝

葉花果事將安附？」世尊法爾於一切時，觀察

眾生無不聞見、無不知者，恒起大悲饒益一

切，於救護中最為第一，最為雄猛無有二言，

依定慧住顯發三明，善修三學善調三業，渡

四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除

五蓋遠離五支超越五道，六根具足六度圓

滿，七財普施開七覺花，離於八難修八正道，

永斷九結妙閑九定，滿足十力名聞十方。於

諸自在最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，震大

雷音作師子吼。晝夜六時，常以佛眼觀諸世

間，於善根處誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？

誰陷欲泥？誰能受化？作何方便拔濟令出？無

聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜，無

善根者令種善根，有善根者令得增長，置人

天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言：

「　「假使大海潮，

　或失於期限；

　佛於所化者，

　濟度不過時。

　佛於諸有情，

　慈悲不捨離；

　思濟其苦難，

　如母牛隨犢。」」

爾時世尊於經行所，遂便微笑，口出五色微

妙光明，或時下照，或復上昇。其光下者至

無間獄并餘地獄，現受炎熱普得清涼，若處

寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂，皆作是

念：「我與汝等，為從地獄死、生餘處耶？」爾時世

尊令彼有情生信心已，復現餘相。彼見相已

皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然我定

由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」

既生敬信能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當

為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天，光

中演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：

「　「汝當求出離，

　於佛教勤修；

　降伏生死軍，

　如象摧草舍。

　於此法律中，

　常為不放逸；

　能竭煩惱海，

　當盡苦邊際。」」

時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所。

若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來

事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說

傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指

入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從

左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若

說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若

說獨覺事，光從眉間入；若說阿耨多羅三藐

三菩提事，光從頂入。是時光明繞佛三匝從

口而入，時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：

「世尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑非無因緣。」即

說伽他而請佛曰：

「　「口出種種妙光明，

　流滿大千非一相；

　周遍十方諸剎土，

　如日光明盡虛空。

　佛是眾生最勝因，

　能除憍慢及憂慼；

　無緣不啟於金口，

　微笑當必演希奇。

　安詳審諦牟尼尊，

　樂欲聞者能為說；

　如師子王震大吼，

　願為我等決疑心。

　如大海內妙山王，

　若無因緣不搖動；

　自在慈悲現微笑，

　為渴仰者說因緣。」」

爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非

無因緣如來、應、正等覺輒現微笑。汝今應可

告諸苾芻：『如來今欲往屍林處。若諸具壽樂

隨從者，當可持衣。』」時阿難陀承佛教已，告

諸苾芻：「若諸具壽樂欲從佛往屍林者，當可

持衣。」時諸苾芻咸至佛所。爾時大師自調伏

故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫

圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，阿羅漢

阿羅漢圍繞，離欲離欲圍繞，端嚴端嚴圍繞，

如栴檀林栴檀圍繞，猶如象王眾象圍繞，如

師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如

鵝王諸鵝圍繞，如妙翅鳥諸鳥圍繞，如婆羅

門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大將軍

兵眾圍繞，如大導師行旅園繞，如大國王諸

臣圍繞，如轉輪王千子圍繞，猶如明月眾星

圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥

婆眾圍繞，如增長天王鳩槃茶眾圍繞，如廣

目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，

如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三

天圍繞，如大梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛

然安靜，猶如大雲靉靆垂布，猶如象王屏息

狂醉。調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗踰千日，

安步徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念

住，無邊福智普薰修，無量功德皆圓滿。

復有尊者阿慎若憍陳如、尊者馬勝、尊者婆

澁波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者

大目連、尊者迦攝波、尊者阿難陀、尊者頡離

伐底，如是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億

人天大眾，恭敬圍繞欲往屍林。然隨佛遊行，

有十八種殊勝利益：一、無王怖；二、無賊怖；三、

無水怖；四、無火怖；五、無敵國怖；六、無師子虎

狼惡獸等怖；七、無關塞怖；八、無津稅怖；九、

無闕防援怖；十、無人怖；十一、無非人怖；十

二、於時時間得見諸天；十三、得聞天聲；十四、

見大光明；十五、聞授記音；十六、共受妙法；

十七、共受飲食；十八、身無病苦。是時人天大

眾隨從世尊至屍林所，於其四面有清涼風。

時王舍城中有二童子：一是剎帝利種、一是

婆羅門種，俱出遊戲，剎帝利童子素有信心，

波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子，報剎

帝利童子曰：「仁今知不？汝師如來，與善賢長

者婦，授記生男，光隆家族，諸天妙相皆具足

有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢

果。彼婦身死送往屍林，豈非世尊所言虛妄？」

時剎帝利童子說伽他曰：

「　「假使星月皆墮落，

　地山林樹上空中；

　海水洪波一時盡，

　大仙所說無虛妄。」」

婆羅門童子曰：「若如是者，共往寒林焚屍之

處，驗其虛實。」答曰：「共行。」時剎帝利童子遙

見世尊，說伽他曰：

「　「牟尼除斷諸調戲，

　人天大眾皆雲集；

　當為最勝師子吼，

　降伏他論理無疑。

　大師今往屍林中，

　涼風周遍吹寒野；

　無量眾生共瞻仰，

　喜觀調伏運神通。」」

時影勝王聞如是事：「世尊記彼善賢之妻當

生男子，光隆家族，諸天妙相皆具足有，於我

法中出家修行，斷盡諸惑得羅漢果。彼婦今

死輿至屍林，如來大師及諸聲聞，遠近大眾

咸赴喪所。」復作是念：「非無因緣世尊輒向寒

林之處，必是為彼善賢妻故，因斯調伏有緣

眾生。我今宜往共觀其事。」即令促整軍儀，及

勅太子後宮妃后，并諸扈從，共出城闉。時彼

剎帝利童子遙見影勝王，說伽他曰：

「　「今觀國主出王城，

　并諸軍眾咸侍從；

　我今思忖諸大眾，

　必定咸蒙勝饒益。」」

時諸大眾既見世尊，闢開前路，世尊微笑入

大眾中，露形之儔各生是念：「今喬答摩微笑

入眾，豈非此子命不終耶？」告長者曰：「此是薄

福眾生形命未盡。」報言：「聖者！今遭此禍，其欲

如何？」答言：「長者！我出家人，奉持禁戒但知念

善，後自當知。」時彼長者移婦屍骸置於薪上，

以火焚燎，猛焰既發身分咸燒，唯近腹邊一

無傷損。時彼母腹，遂便拆裂出青蓮花，中

有孩兒儀貌端正，儼然獨坐人所樂觀。于時

大眾見是事已極生希有，彼諸外道並失威

光俱降我慢。爾時大師告善賢長者曰：「汝可

抱取火中孩子。」長者猶尚觀外道面，露形報

曰：「仁今入火形命俱失。」彼聞生怖不敢取兒。

世尊復命侍縛迦：「汝可火中抱取孩子。」侍縛

迦便生念曰：「世尊不應非處非時使我為也，

我今宜可取此孩兒。」以無畏心，便於火內抱

出孩子。是時諸天說伽他曰：

「　「佛教令彼入火中，

　抱取孩兒無所畏；

　由佛威神自在力，

　能令猛焰變清池。」」

爾時世尊告侍縛迦曰：「汝向入火身無傷損，

生瘡疱耶？」白言：「世尊！我於王宮生王宮養，曾

以牛頭栴檀香摩觸身體，未如今日身受清

涼。」佛告善賢長者：「汝今可取孩子將歸。」是時

長者惡見壞心，仍不起信，還復迴身觀外道

面。邪黨諸人同時報曰：「長者！此兒極是薄福，

稟性兇暴，火能食一切。此不燒者，明知定

是可惡堅鞕罪苦眾生，目驗共觀更無勞說。

若將至舍必見災危，汝之性命定當殞歿。」人

間愛重無過己身，聞有災殃遂不收採。爾時

世尊告影勝王曰：「王今宜可取此孩兒。」王遂

驚忙舒手承取，周迴顧盻請世尊曰：「此兒當

與作何名字？」佛告大王：「此兒從火中得，可號

火生。」佛觀大眾隨眠意樂，稱機說法。時彼

眾中有無量萬億眾生，得殊勝行；或得預流

果、一來、不還；或復出家，即斷諸惑得阿羅漢

果；或得煖、頂、忍善根；或發聲聞菩提心；或

發獨覺菩提心；或發無上菩提心；或歸依三

寶；或受禁戒深起信心。時影勝大王即以孩

子令八養母而供給之，廣如餘說。

時火生童子大舅，先將財物貿易他方，聞妹

有娠心生歡喜，世尊與記當必生男，光隆家

族，廣說如上，乃至得果。遂即易己財貨，更收

餘物歸王舍城，聞妹已死便作是念：「世尊授

記生男得果，豈虛妄耶？」顧問隣人：「我妹懷胎，

蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望，寧

容世尊言非是實？」隣人報曰：「然佛大師言無

虛妄，但由彼聟用外道言，枉殺令死，所生

孩子有大威神，處炎火中身無傷損。今時長

養，現在王宮。」舅聞是語往善賢長者處，相問

訊已，報言：「長者汝為非理。」答曰：「我何所作？」「汝

用外道惡見人言，我妹有娠枉殺令死，所生

孩子有大威神，處炎火中身無燒損。今時長

養現在王宮。此事既爾且不須說。若將兒來

我當容恕，若不爾者我當總集所有鄉親，擯

斥於汝。以籌置地數汝無知，於街衢處唱汝

惡響：我妹無過善賢枉殺，害女人者不應

共語，於法官處以罪相刑。」長者聞已生大

憂苦，便作是念：「如說苦詞必不相放。」便詣影

勝王所禮足，白言：「大王！具說前事，乃至以罪

相刑，唯願垂恩放出童子。」王曰：「我不從汝

得童子來，是佛世尊親授於我。汝若須者可

往問佛。」長者即便往詣佛所，禮雙足已白言：

「世尊！我有親屬苦相責及，廣說其語，乃至以

罪相刑，願佛慈悲與我童子。」世尊念曰：「若

此長者不得兒者，便嘔熱血以取命終。」遂告

具壽阿難陀曰：「汝今可往影勝王處，并將長

者，汝傳我語願王無病，報言：『大王！可還長

者火生童子。若彼長者不得童子，必嘔熱血

以取命終。』」是時尊者阿難陀，具傳佛教詣王

白知。王言：「尊者！為我畔睇世尊足下，如佛

所教我當奉行。」時阿難陀：「願王無病。」辭之而

去。王告長者曰：「我承佛教養此童子，情甚憐

愛，共作要期然後放出，日別三時來見我者

隨意將去。」長者答曰：「不敢違命。」時王即便

令著上衣具服瓔珞，載以香象送至其家。

人

間常事，若父在者子名不彰。後長者死，火生

童子自知家務，於三寶所深起敬心，便於其

父害母之地造立僧房，受用資具無不充足，

施與四方一切僧眾，名曰蹂腹林。是故經云：

「佛在王舍城住蹂腹林。」時善賢長者曾遣商

人他方興易，彼聞長者今已身亡，火生童子

代知家業，於三寶所敬心彌著，商人多獲牛

頭栴檀上妙之鉢，便持一鉢盛滿珍寶，遣使

送與火生。彼既得已置高幢上，宣令普告：「若

有諸人，不用梯隥而取此鉢，或是沙門婆

羅門，有大威力神通自在而取得者，我以此

鉢施與其人。」

時諸外道晨朝起已，出行澡浴，

見高幢已告長者曰：「此是何物？」長者即便具

告其事，外道答曰：「長者比來敬釋迦子，彼

當取耶？」言訖辭去。時有眾多耆宿苾芻，入城

乞食見彼高幢，咸問長者：「此是何物？」彼便具

答，苾芻報曰：「我豈為鉢自顯己能。如佛所

言：『覆善彰惡是出家行。』」捨之而去。時具壽十

力迦攝波，從此而過，亦問長者：「此是何物？」彼

還具答，于時尊者便作是念：「我從無始生死

已來，所有長養煩惱怨家，我已變吐悉皆棄

捨。我今宜可受彼長者普請因緣，滿其所

願。」即便舒手如香象鼻，至彼幢標取栴檀

鉢，持還住處。苾芻見問：「尊者何處得此牛頭

栴檀殊勝鉢來？」彼便具以其事告諸苾芻，諸

苾芻答曰：「尊者豈可為斯木鉢現神通耶？」報

言：「具壽！合與不合我已作訖，今欲如何？」諸苾

芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應於俗人前現其

神力，若顯現者得越法罪。然鉢有四種：金、銀、

琉璃、頗梨所成。復有四鉢：所謂鍮石、赤銅、白

銅、諸木。前之四鉢，若先無者不應輒受，若先

有者應須捨棄。後之四種，若先無者即不應

畜，若先有者應作藥盂隨時受用。合守持鉢

有其二種：謂鐵及瓦，如是應知。」

後於異時，火生童子人天妙相悉皆出現，從

占波城乃至王舍，於此中間有輸稅處，稅官

身死生藥叉中，遂於夜夢告其子曰：「我身死

後生藥叉中，可於某處稅物之所，為我營葺

藥叉神堂，於其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物

過時，不輸稅者鈴便震響，即喚令迴取直放

去。」其子他日於諸親族說其夜夢，共觀要處

安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻，

遂作是念：「此婆羅門隨處經紀，所獲財物我

常食用，端拱而坐不事生業是所不應。」遂往

市中，買取劫貝撚成細縷，於織師處令其

好織，直千金錢。既得一雙疊己，報其夫曰：

「此之白疊直千金錢，可往市中賣取其價。若

有買者善。若無人問，報曰：『市上無人更向餘

處。』」其夫持去市中賣之，言索千錢竟無酬價，

便即唱言：「市無人物。」即以其疊，內於傘柄竹

筩之中，共諸商旅詣王舍城，漸至神堂藥

叉稅處，與諸人眾同輸稅已，既欲登途懸鈴

響發。稅官聞已共相告曰：「鈴既發響，稅物未

周，宜更審觀無令脫漏。」更迴商旅子細搜求，

遍察貲財無不稅者，遂放商人。鈴還發響，

復更觀察詳審再三，商人怪之各生嫌恨，報

稅官曰：「汝欲劫我方便擁留？」是時稅官分彼

商人以為兩處，於一朋中無婆羅門者無聲

放去。彼一朋去，鈴還作聲。復分二朋如是

去留，商人皆盡，唯婆羅門一人獨住。稅官執

捉不許前行，婆羅門曰：「察我緣身有物隨取。」

彼遍搜已無物放行，鈴更發聲復還捉住，報

言：「婆羅門！汝縱有財我不取分，應為實語勿

誑靈祇，我欲表知神明是聖。」婆羅門曰：「言

不虛者我當實報，於傘柄中抽出雙疊。」稅官

見已驚歎希奇：「善哉大神！記不虛妄。」時彼稅

官取其一疊，開與神披，婆羅門曰：「君等明言

不取稅直，今看形勢總欲奪將？」報言：「勿怖！我

不取物，欲表大神言無虛妄，暫將一疊用報

神恩，即還汝去。」彼既受已內傘筩中，隨路而

去。漸至王舍城向大市中，舒張其疊索千金

錢，竟無一人來共酬直，便於市中唱言：「無市。」

時火生童子從王宮出，乘大象入市中欲歸

本宅，聞唱令聲，問其何故唱言無市？「喚來

我問。」婆羅門至，問言：「何故云：『城無市？』」婆羅門

言：「我有雙疊價直千錢，竟無一人共相酬

酢。」報言：「將來試為觀察。」彼便呈現，火生報

曰：「一疊是新、一疊曾著。曾著者酬二百五十，

其未著者酬五百錢。」疊主報曰：「何意如此？並

未曾用。」火生曰：「令汝自觀驗知虛實。」將未用

者開擲空中，如蓋而住徐徐而下，次擲用者

即速墮地。疊主見已心生希有，報言：「長者！仁

有大智神叡超群。」火生童子復更報曰：「其未

用者置棘刺上不入而過，其曾用者被針羂

住。」如言有實。時婆羅門更生希有，報言：「長者

聰明智識，實未曾有。」隨所酬直，取疊將歸。火

生報曰：「仁是客行，聊申供養無勞減價，總取

千錢。」婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾

用疊與家人著，其未用者自充洗衣。後於

異時，其影勝王與諸大臣昇高閣上，火生長

者洗浴之服曬在樓隅，忽被風吹墮在王處。

王曰：「此衣乃是天所著衣，從何而至？」大臣報

曰：「曾聞古王名曼陀多，七日之中天雨金寶，

王今衣墮不久金來。」王曰：「我聞火生長者，佛

與授記有人天妙相，此妙天衣從空而墮，待

彼來至我當與之。」火生既來，王言：「童子！世

尊記汝有人天妙相，此妙天衣從空而墮，爾

可著之。」即便舒手受取王衣，得已審觀乃是

已物，遂便微笑，白言：「大王！王曾觸不？」報言：「已

觸。」白言：「既捉鄙衣，宜可洗手。此非天服，是臣

浴衣。」王曰：「何以得知？」答曰：「餘有一衣與家

人著，與此相似，王可驗之。」王見是已極生希

異，報言：「童子！汝今豈可人天妙相皆出現

耶？」答言：「已出。」「若如是者，何不請我暫往舍中。」

「大王若許，今便奉請。」王言：「可去備辦飲食。」白

言：「大王！若有人天妙相而出現者，彼則自然

無勞營作，即宜整駕共至家庭。」王即就宅，見

彼外門驅使婦女，王便低目，長者白言：「何故

低目？」王言：「我避汝婦。」報言：「是外使者，非是臣

婦。」王言：「希有。」次見內人，王更低目，長者復

問，王如前答，報言：「此亦使者，非是我婦。」王聞

是已轉生奇異，次至中門，見琉璃地湛若清

池，於其門上置機關魚，影便現內。王既見已

謂是水池，即便脫屣，火生白言：「王何脫屣？」王

曰：「今將入水恐有霑濡。」火生曰：「此非是水，是

琉璃地。」王曰：「何因魚動？」答曰：「非魚，是機關影。」

王心不信，便脫指環擲之于地，指環震響轉

向一邊。王更嗟甚，昇師子座，時彼內人皆來

拜謁，未起之頃女皆泣淚。王問火生曰：「何因

內人見我流淚？」答曰：「非是啼泣，由王衣服栴

檀沈水香烟所熏，烟氣損睛致使流淚。」

時影

勝王受天妙樂殊勝難思，耽欲無厭不還

宮內，國之機務悉皆棄捨。時諸大臣啟未生

怨太子曰：「國主大王入火生長者所居之宅，

耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。」時

未生怨即至王所，白言：「大天！何為住此不顧

萬機？」王語太子曰：「汝豈不能於一日中知當

國事？」太子曰：「大天言謂唯一日耶？自從出宮

以經七日。」王聞語已觀火生面，作如是語：「實

已七日？」答言：「實爾。」王曰：「若爾，如何得知晝

夜之別？」火生白言：「大天！若見花開合，寶珠光

不光，鳥有鳴不鳴，知其晝夜別。」王曰：「我仍

未知。」答言：「有花夜開晝合，自有夜合晝開。有

珠夜闇晝明，自有夜明晝闇。有鳥夜便發響，

自有晝日方鳴。」王聞是已深生奇異，報言：

「童子！大師世尊言無虛妄，如所記事汝悉受

之。」

《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第二