根本說一切有部毘奈耶雜事

不見違。若不來者，當須多貯草穀兵眾相迎。」

時頻毘娑羅王得書讀已，生大憂愁掌頰而

住，作如是念：「若送我子，後恐更來，須即隨言，

我境便是附庸之國；若不與者，彼國兵強，倍

相撓擾。」侍縛迦見王憂色，跪而白王：「何故

憂悒？」王曰：「由汝多能解此伎術，令我煩憂，

知更何道？」又白王曰：「請說其事。」是時父王具

陳書意。時侍縛迦聞已白王：「願賜教命奉旨

當行。」王報言：「子！彼猛光王性極暴惡，不論善

否但起瞋心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。」

侍縛迦曰：「若不能自護己身，何名醫也？唯願

大王勿生憂苦，我赴彼期。」王曰：「隨汝意行！善

須防護，勿令我及國人中宮大小共生憂念。」

重白王曰：「願勿懷愁，必無斯理。我觀病勢方

便消息令彼不瞋。」王便默然。時侍縛迦問來

使曰：「彼猛光王今患何病？何所宜食？何不宜

耶？」是時使者具陳病狀。大醫聞已，以酥合

膏，色如酒色、味如酒味、香如酒香。既合成已，

選擇良晨陳設嘉瑞，別其親屬與使同行，

行往嗢逝尼國。路次曲女城，於彼城中有一

醫童，聞大醫王欲向嗢逝尼國，持一訶梨勒

果奉上醫王，既得言交共申莫逆。問童子曰：

「彼猛光王患如是病，汝等何故不為醫療？」童

子答曰：「彼王所患不得眠睡，宜與酥治；王

性憎酥，唯愛於酒又性暴惡。若有人於王

前說酥即斬其首，為是醫人知王性惡，悉皆

逃散無敢治者。」是時醫王報童子曰：「法弟！當

知我為彼王以酥合膏與酒無別，汝可與我

同共往彼。若我現相方便指授，汝可斟量而

與其藥，汝可住看我當出去。王病差後我當

賞汝，亦令彼王多賜汝物。」童子言：「好。」遂共進

發漸至王城。

時猛光王聞醫王至便作是念：

「彼侍縛迦者既是王子，復是醫王，應為盛禮

迎入城闕。」時王即令嚴飾城郭，修理街衢陳

設儀仗，王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時

醫王便與無量百千人眾，前後圍遶共入城

中。時猛光王待彼醫王歇息之後，歡顏慶慰

問醫王曰：「我有警覺病不得睡眠，今時極

重，宜為療治。」醫王答言：「我當為治，然須藥物，

其藥多在諸國及餘城處，唯我能識餘人不

知、或餘人知我不能識、或有俱識、或有近者、

或有遠者，唯願大王！與我賢善母象隨意取

騎。」時王答言：「善哉！隨意。」王命調象人曰：「若大

醫王須賢善象任取乘騎，汝等不應輒為遮

止。」告諸大臣并守門者曰：「醫王或可旦出中

還、中出夜至，乘賢善象須有出入隨意莫障。」

諸臣及守門者奉王教已不敢留礙。是時醫王

取象乘騎，或於白日、或於夜半來往不恒，人

無怪者。時猛光王報醫王曰：「何不醫療？」答言：

「王且洗浴。」既洗浴已令王噉食。時王既食了

已，侍縛迦白王：「我今將得摩伽陀國上妙美

酒，王今可飲。」時猛光王生大歡喜云：「可將來。」

是時醫王令伴童子現相指授取爾許來，王既

得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時醫

王知王睡已遂乘象走，至其夜半王遂睡覺，

即便噫氣遂聞酥臭。王乃大瞋令諸左右：「急

可捉取侍縛迦來，當斬其首。」是時諸人即皆

往捉，既知走已便白王言：「今覓不見，走將遠

矣。」王更大怒便喚飛烏：「乘葦山大象速趁

醫人，繫項將來當斬其首。如若見時彼解幻

術，與汝藥物皆不得受。」是時飛烏既奉王命，

乘第一象急往追趁，尋其象跡至菴摩羅林，

飛烏趁及喚言：「大醫！王喚速來。」答曰：「汝何須

急？來食菴摩羅果。」飛烏答曰：「我奉王命，彼

解幻術所與之物不須受取。」報曰：「汝不須怖，

今既飢渴，我取一顆菴摩羅果各共食半。」飛

烏即念：「共食一顆，豈有術乎？」醫王取一菴摩

羅先食半顆，餘殘半者於指甲中，先藏毒藥

剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即

食。時飛烏先患癩病，既食果已藥病相當，即

上變下瀉不能自持。

醫王入村告村人曰：「此是猛光王第一大象，

及賢善母象及飛烏使者，汝等好看勿令損

失，若有參差必獲重罪。」囑此語已尋路而去，

諸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治

猛光王既得病差，是時飛烏却赴王所，王見

問曰：「醫人何在？」飛烏答曰：「王得醫人欲何所

作？」「我捉得時當斬其首。」答曰：「王今病差，臣

癩復除，應合賞賜，何因斬首？」王聞此言：「善哉！

善哉！隨意重賞報彼大恩。」飛烏即作勅書報

醫王曰：「仁是醫王，合得重賞。何故逃走？信至

可來受王賞賜。」侍縛迦還書報曰：「我藉皇恩

珍財靡闕，王若於我生歡喜者，請所賜物並

迴與彼侍醫童子。」是時大王多以財貨賞賜

醫童，王又遣使人將大㲲一領價直百千兩

金送與醫王。侍縛迦得衣便作是念：「此合王

著，何人堪受？」復作是念：「世尊乃是無上大師，

是我之父，宜將奉獻。」即詣佛所奉上其㲲。世

尊見施，告阿難陀曰：「應將此衣作支伐羅。」

時阿難陀即便割截作佛三衣，有餘白佛，佛

言：「汝及羅怙羅隨應著用。」時尊者阿難陀

作上下二衣，復與羅怙羅作僧脚敧服。

復次應知㗨羅鉢龍因緣之事，昔於覩史多

天宮殿之上，有書佛語問答之詞，頌曰：

「　「何處王為上？

　於染而染著，

　無染而有染，

　何者是愚夫？

　何處愚者憂？

　何處智者喜？

　誰和合別離，

　說名為安樂？」」

若佛世尊不出於世，此之頌義無人能受，亦

無解者。若佛出現，有能受持及能解義。時北

方多聞藥叉天王，有緣須至覩史天宮，見斯

問頌心生希有，便記其文不能解義，持至本

宮書在版上。爾時得叉尸羅國，有舊住龍王

名㗨羅鉢，長夜希望何時得見世尊出世？時

彼龍王有一親友藥叉名曰金光，因至北方

多聞天所，於彼版上見此書頌，因即憶持不

能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國，與㗨羅

鉢龍王而告彼曰：「親友！此是佛說，深義無人

能解，汝可記此法頌并持金篋滿中盛金，遍

遊諸國聚落城邑唱如是言：『若有能解此頌

義者，我與金篋而為供養。』若處無人能解

了者，即可告言：『此處無人，不名國邑。』作是唱

已復往餘處。」龍王聞已敬受經頌，即自化身

為摩納婆形，并持金篋遍遊諸國城邑聚落，

漸次行至婆羅痆斯國，於其城內四衢道中唱

如是語：「現在城中諸人眾等，及以外來四遠

商客當聽我語。」即說其頌。「此之問頌是我將

來，若能解者即與金篋而為供養。」乃有無量

百千人眾悉皆雲集，其中有聰明博識情起

貢高，亦有聞已心生希慕，驚怪非常，然無有

能為解釋者。龍王唱言：「婆羅痆斯既無智人，

此非城邑。」時諸婆羅門居士等咸報摩納婆

曰：「勿為斯唱，此非城邑，我此城中有上智人

住阿蘭若，且待彼來當解斯義。」問曰：「彼名字

何？」答曰：「名那剌陀。」「若如是者，我今且待。」時

那剌陀於靜林中，得信來至。時彼化龍當前

而住，白言：「大仙！我今將此問頌詞句來至於

此，若人解者我與金篋而為供養。」時那剌陀

聞已記憶，告摩納婆曰：「當為汝釋。」問曰：「何時？」

答曰：「十二年後。」白言：「大仙！時太長久。」復言：「六

年。」答言：「太久。」「三年、一年、六月、三月、一月、半月

乃至七日。」白言：「大仙！我待七日。」化龍報曰：「大

仙隨意！我且虔誠。」

時那剌陀與五苾芻先為親友，往彼告曰：「有

一摩納婆，將此句頌及持金篋，來至我所作

如是言：『有人能解此句頌者，當與金篋而為

供養。』然彼句頌文少義多，甚深難解，今欲如

何？」苾芻告曰：「那剌陀！應往佛所而為諮問。」那

剌陀曰：「仁者！佛出世耶？」答曰：「已出。」問曰：「住在

何處？」答曰：「在仙人墮處施鹿林中。」時彼聞已

心大歡喜，馳即往詣薄伽梵所，見三十二

相炳著其身，八十隨好莊嚴赫奕，圓光一尋

以為映[佩-一]，明逾千日形若寶山，色相殊妙心

神寂怕過。十二年修禪定者既得親覩，生希

有心，如無子人忽得於子、如貧窮人得大寶

藏、猶如太子得紹王位、如久積集善根有情

初得見佛，時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸

至佛所禮雙足已，退坐一面。世尊隨彼意樂

隨眠根性差別，當機為說四聖諦法令彼悟

解。既聞法要，以金剛智杵摧破二十薩迦耶

見山，證預流果見實諦已，頂禮佛足白言：「世

尊！我願於佛善法律中而為出家，成苾芻

性堅修梵行。」佛言：「汝先許為摩納婆解釋頌

義，應先往彼為其說已然後出家。」白佛言：「我

雖獲得如是智見，然於頌義未解宣陳，既無

辯才設往何益？」佛言：「汝可往彼作如是語：『汝

可為我說其問頌。』彼若說已應如是答：

「　「『第六王為上。

　染處即生著，

　無染而起染，

　說此是愛夫。

　愚者於此憂，

　智人於此喜；

　愛處能別離，

　此則名安樂。』」

「彼若告言：『我不能解。』更為說頌：

「　「『若人聞妙語，

　解已修勝定；

　若聞不了義，

　彼人由放逸。』」

「彼若聞頌更作是語：

「　「『汝今說佛語，

　我未閑其義，

　迷情不能了，

　疾可為除疑。』」

「說此語時，汝可對彼以爪截葉。若更問言：『世

尊出世？』報言：『已出。』若言：『何處？』答曰：『在施鹿林

中。』」那剌陀受佛教已，至摩納婆所作如是語：

「汝可說頌。」即以頌答，具告其事，乃至報佛在

鹿林中。時㗨羅鉢便作是念：「我若於那剌

陀前現本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往

世尊所，此婆羅痆斯有大婆羅門，解三明書

及四明論，彼若見我為摩納婆形共生嫌議，諸

婆羅門生高貴族，何故自卑向喬答摩處？」復

作是念：「作本龍身往世尊所，龍有多怨恐為

障礙，我今應可作轉輪王詣世尊所。」即便化

作轉輪聖王，七寶導前并九十九俱胝兵旗

扈從，千子圍遶如半月形，各以種種寶物而

作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志，百千

人眾而為輔翊，於王頭上持百支傘蓋，威光

赫奕猶如日月往世尊所。爾時世尊於無量

百千大眾之前而為說法，時諸大眾遙見輪

王，無量百千軍眾圍遶，生希有心共相謂曰：

「此之輪王從何處來？世所未見。豈非梵天王

等來供養耶？」時諸人等或有愛樂，心生貪著

願此王身，各生異念。王至佛所，頂禮雙足却

坐一面。

爾時世尊告言：「汝愚癡人！於迦葉波佛時，受

佛禁戒不能護持，遂便破戒感此下劣長壽

龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾？汝今還

可復其本形。」龍王白言：「世尊！我是龍身多諸

怨惡，恐有眾生共相損害。」爾時世尊告金剛

手曰：「汝可護此龍王勿令損惱。」時金剛手受

世尊語已，便為守護隨後而行。是時龍王從

坐而起，別至一處遂復本形，身有七頭廣長

無量，頭枕婆羅痆斯城，尾在得叉尸羅國

(相去有二百驛)，由先惡業，一一頭上各生一㗨羅大

樹，被風搖動膿血皆流，霑污形骸臭穢可惡，

常有諸虫蠅蛆之類，遍其身上晝夜唼食，令

他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身詣世

尊所，頂禮雙足却住一面。時諸大眾見此龍

身怨怖可畏，離貪欲人尚生恐怖，況未離

者見此龍身，麁澁鱗甲皆悉劈裂，瘡潰膿流

種種異色，身體凹凸高下不平，其形廣大能

不驚懼？皆白佛言：「此是何物？來世尊前。」爾

時世尊告諸大眾：「此是前來轉輪王身，汝等

於彼生死榮華心生愛樂，此是本形、彼是化

作，由先惡業報受斯苦。」彼諸人等聞佛說已，

各懷憂惱默然而住，龍王白言：「唯願世尊為

我授記，當於何日捨此龍身？」佛告龍王：「當來

人壽八萬歲時，有佛出世號曰慈氏，十號具

足，為汝授記當免龍身。」是時龍王即於佛前

悲號啼哭，諸頭眼中一時出淚，成十四河駃

流驚注。佛復告言：「汝且裁止！莫大啼哭流淚

不止，令國破亡。」龍白佛言：「而我本心不害

小命，何況損國？」作是語已頂禮佛足忽然不

現。

是時大眾咸皆有疑，而白佛言：「此龍宿世作

何惡業？頭上生樹、身出膿血，廣說如上。」佛告

諸大眾：「欲知此龍宿世因緣報得苦身，自作

自當無餘代受。」廣如上說頌曰：

「　「假令經百劫，

　所作業不亡；

　因緣會遇時，

　果報還自受。」

「汝等苾芻！應當一心聽我所說。乃往過去於

賢劫中人壽二萬歲時，有佛出世名曰迦葉

波，十號具足，在婆羅痆斯施鹿林中依止而

住。此龍于時於佛法中出家修行，善閑三藏

具習定門，㗨寂靜處㗨羅樹下而作經行以

自策勵。于時㗨羅樹葉打著其額即便忍受，

後於一時繫心疲惓，從定而起策念經行，葉

還打額極生痛苦，發瞋怒心即以兩手，折其

樹葉擲之于地作如是語：『迦葉波佛無情物

上見何過咎，而制學處令受斯苦？』由彼猛毒

瞋心毀戒，命終之後墮此龍中，㗨羅大樹生

於頭上，膿血流出多有諸蟲，蠅蛆唼食臭穢

非常。汝諸苾芻於意云何？善閑三藏習定苾

芻壞㗨羅葉者，豈異人乎！今此龍是。苾芻

當知黑業黑報、白業白報、雜業雜報。是故汝

等應捨黑雜修純白業，乃至說頌如前。」

爾時那剌陀仙人詣世尊所，頂禮佛足退坐

一面而白佛言：「世尊！先所許者我已作訖，欲

於如來善法律中出家修學。」佛言：「善來苾芻！

聽汝出家可修梵行。」聞是語已鬚髮自落，如

曾剃髮已經七日，法衣著身瓶鉢在手，威儀

整肅如百歲苾芻。頌曰：

「　「世尊命善來，

　髮除衣著體；

　即得諸根寂，

　隨佛意皆成。」」

時諸苾芻見那剌陀既出家已，諸同梵行者

不知云何喚其名號？以緣白佛，佛言：「此苾芻

姓迦多演那，應將此姓即以為名。」時諸苾芻

即依此喚。爾時佛告迦多演那曰：「然於世間

有二依止：謂有見、無見。復由煩惱而作嬰纏，

於此二見常為固執，煩惱不除恒懷我慢，與

苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那！由無疑惑自

生智慧，正見現前如佛所見。何以故？世間生

法正智見已，世執無見即不復生；世間滅法

正智見已，世執有見即不復生。迦多演那！

於此二邊勿為執著。如來常依中道而為說

法，所謂此有故彼有、此生故彼生，即是無明

緣行、行緣識、識緣名色，名色緣六處、六處緣

觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取、取緣有、有緣生、生

緣老死憂悲苦惱，如是極大苦蘊相續而生。

此無故彼無、此滅故彼滅，即是無明滅故

行滅，行滅故識滅、識滅故名色滅，名色滅

故六處滅、六處滅故觸滅，觸滅故受滅、受滅

故愛滅，愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生

滅、生滅故老死憂悲苦惱滅，如是極大苦

蘊悉皆散滅。」于時迦多演那聞佛說已，即

於座上觀知生死五趣輪迴，有為無常苦空

無我，心開意悟斷諸煩惱，證阿羅漢果三

明六通，具八解脫得如實知：我生已盡、梵

行已立、所作已辦、不受後有。心無障礙如

手撝空，刀割香塗愛憎不起，觀金與土等無

有異，於諸名利無不棄捨，釋梵諸天皆悉恭

敬。因佛與名迦多演那，從是已後名大迦多

演那。

爾時嗢逝尼國人多疫死，喪輿相次屍骸遍

野，王及國人悉皆憂惱。臣白王曰：「王今宜可

修諸福業。」或云：「供養沙門婆羅門。」或云：「可作

呪術藥法。」王聞議已，祈請攘災悉皆備作，冀

除疫癘百姓安寧，告守門人曰：「汝等須知若

有沙門婆羅門等來入城中，能除疫者即當

報我。」爾時如來大師，知此國人多遭疫病，死

亡無數欲存救愍。無上世尊常法如是，觀察

世間無不聞見，恒起大悲利益一切，於救護

中最為第一，最為雄猛無有二言，依定慧住

顯發三明，善修三學善調三業，度四瀑流

安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五蓋遠

離五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財

普施開七覺花，離世八法示八正路，永斷九

結明閑九定，充滿十力名聞十方，諸自在中

最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，震大雷音

作師子吼，晝夜六時常以佛眼觀察世間，誰

增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰堪

受化？作何方便拔濟令出，無聖財者令得聖

財，以智安膳那破無明眼膜，無善根者令種

善根，有善根者令更增長，置人天路安隱無

礙趣涅槃城。如有說言：

「　「假使大海潮，

　或失於期限；

　佛於所化者，

　濟度不過時。

　如母有一兒，

　常護其身命；

　佛於所化者，

　愍念過於彼。

　佛於諸有情，

　慈念不捨離；

　思濟其苦難，

　如母牛隨犢。」」

佛作是念：「誰能調伏嗢逝尼國猛光大王并

後宮婇女及諸人庶？」世尊觀知大迦多演那

苾芻能調伏彼，即便告曰：「大迦多演那！汝可

觀察嗢逝尼城，猛光大王及宮內婇女，并諸

人庶令得安樂。」尊者白佛：「如世尊教。」于時尊

者至明旦已，執持衣鉢入婆羅痆斯次行乞

食，食已執持衣鉢，與五百苾芻往嗢逝尼

國，路次建拏鞠社國。時此城中有一婆羅門，

是尊者故舊知識，家有一女儀容端正美色

超絕，髮彩光潤無與比者，因此立名號為妙

髮。有音樂人從南方來，見女妙髮頭髮奇

好，詣婆羅門所告言：「大婆羅門！此女頭髮是

我所須，可賣與我，以一千金錢用酬價直。」婆

羅門答曰：「婆羅門法不應賣髮，何故汝今作

非法語？」彼不遂心默然而去。後於異時父便

命過，母聞聖者大迦多演那與五百人，來至

此國不遠而住，為夫新死心懷憂慼。聞尊者

來，更加思念掌頰而住。其女妙髮見母憂愁，

問其所以：「母今何故以手掌頰懷憂而住？」母

曰：「聖者大迦多演那！是汝亡父故舊知識，今

來至此，汝父身故家復貧窮，不能辦得一中

供養，故我懷憂。」女曰：「若爾，樂人買髮酬直千

錢，可取其價以充供養。我髮後時更復生長，

願母勿憂。」母聞語已知有淨信，詣樂人所告

言：「仁者！我女頭髮仁先求買酬直千錢，必其

須者可還前價。」答言：「老母！當時我等要須此

髮，今乃無用，若其出賣可取半價。」答曰：「任

意。」即便酬直取髮將去。

爾時尊者行至其城於一靜處安心而住，婆

羅門妻詣尊者所，頂禮足已，白言：「聖者！行途

安不？我夫在日與尊者相識，幸見慈愍，明日

午時受我微請。」尊者曰：「我眾極多，卒何能濟？」

問言：「聖者！眾有幾多？」答：「有五百人。」報曰：「甚

善！」尊者默然。爾時老母知受請已，禮足而去，

即於家中辦諸供養，至明清旦敷設床席瓮

貯淨水，往白：「食辦，願聖知時。」于時尊者於小

食時執持衣鉢，與五百人至女人舍就座而

坐。見坐定已，老母即便自手行與種種上妙

飲食，食了嚼齒木澡漱訖屏除鉢已，取一小

席坐聽說法。尊者欲為說法，問言：「爾女妙髮，

今在何處？」答曰：「容儀不整，未敢輒來。」雖阿羅

漢不觀不知，即便斂念觀彼女心知極淳善，

告言：「彼女心善，可喚將來。」即命出房至尊者

所，以殷重心禮尊者足退坐一面，母曰：「此是

妙髮，雖知輕觸，請與尊者為女。」母重白言：「既

相繫屬，要有因緣事須諮問，此女今者欲與

誰家？」尊者報曰：「我出家人不應問其俗事，然

此女兒必當獲得內外莊嚴瓔珞之具數各五

百，五大聚落以充封邑。」母曰：「我是貧家，誰當

見與如是勝事？」尊者曰：「勿作是語，此女福德

高遠，以殷淨心於勝福田而興供養，必當獲

此殊勝果報，勿懷憂惱。」母便默然。尊者為其

母女示教利喜，說妙法已從坐起去，漸漸遊

行至嗢逝尼國。纔入城中，所有災患半皆除

殄。時守門人往白王曰：「王今知不？有五百人

容儀殊異，纔入城內所有災患半皆除息。」王

曰：「此誠善事，應申供養。」時諸婆羅門來白王

曰：「我於晝夜極大辛苦，作除障事是我威

力災患半銷，未久之間悉當除殄，何因今

說由彼苾芻？」諸苾芻呪願彼王：「無病長壽！」已，

辭王出去。

王告臣曰：「門人報我：『有五百人容儀殊異，纔

入城內所有災疫半皆除殄。』諸婆羅門言：『我

於晝夜極大辛苦，作除障事是我威力災障

半銷，未久之間悉當除殄，不由外人。』我今不

知是誰功力？卿等宜當將諸苾芻及婆羅門，

至象厩中，於不淨地以麁米餅投醋漿水

令彼俱食，食罷去時兩朋皆問：『大王今日設

食如何？』」諸臣白王：「如是應作。」即於象厩如教

設食，食了出時門人先問婆羅門曰：「仁等今

日受王供養，其食如何？」彼便大怒高聲唱曰：

「我等觀此非法，貧王但以麁餅惡糜澆醋漿

水設婆羅門，何福之有？」門人聞已默爾而住。

彼去之後苾芻次來，問言：「聖者！王所設供其

味何似？」答言：「賢首！施主所惠，受者應食，足得

充軀以終日夜。」時守門者便入見王具陳二

說，王既聞已復告臣曰：「卿今更可於象厩中

清淨之處，設美食已還同前問。」即於淨處敷

好座席，敬奉名飡欲出之時，復如前問，婆

羅門曰：「卿！如剎利灌頂大王所設精奇，獲

福無量。」門人報曰：「王宮厨饍事難一准，因何

今日不見嗤嫌？」彼便默去。次苾芻來，問如前

答。門人入見以事白王：「王復出教，如於象厩

馬厩亦然，淨穢精麁問答相似。」王聞語已作

如是念：「諸苾芻眾是真福田，非婆羅門也。」便

起深信，即行詣彼大迦多演那處禮足而坐，

爾時尊者為王說法，示教利喜默然而住。王

復禮足白言：「尊者！幸願慈悲及諸聖眾，明就

我宮為受疎食。」尊者默許。王見受已禮辭

而去，即於其夜辦上妙食，晨朝起已敷設座

席安淨水器，遂令使人往白尊者：「食已備辦，

願聖知時。」是時尊者日初分時，執持衣鉢將

諸苾芻，詣設食處就座而坐。

王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發，尊者僧眾整

容端坐收攝諸根，鼓樂聲了王問尊者曰：「管

樂如何堪聽察不？」尊者答言：「大王！其見聞者

方知善惡。」王曰：「諸根內闇容可不知，對境馳

心何不聞見？」尊者欲令體悉其事，作善方便

而告王曰：「王！今頗有合死人不？」王曰：「欲須

何用？」答曰：「王可以鉢平滿盛油置彼手內，令

人執刀隨後驚怖，不應損害，報言：『若油一渧

墮于地者當斬汝首。』任其遊履，并復於前多

置妓女奏諸音樂，還來至此，問持油人：『美女

容儀音樂好不？』然後於我方生實信。」王聞告

已皆如所言，次第而作。彼人來至，問曰：「美女

容儀音樂好不？」答言：「大王！其見聞者方知好

惡。」王曰：「汝有眼耳何不見聞？」答言：「大王！若我

油鉢一渧墮者，彼執刀人當斬我首橫屍在

地，我於爾時恐鉢傾側怖頭落地，一心持捧

辛苦迴來，何暇能知美女容儀歌舞善惡？」王

遂無言默爾而住。尊者問曰：「大王見不？」王言：

「已見。」「大王！此人但為一生之命懼遭大苦，殷

重正念不為縱逸，善護自身。況我苾芻於諸

歌舞並皆捨棄，此是多生苦痛因故，寧容輒

更欲見聞耶？」王觀油鉢審察其情，於尊者邊

倍生敬重。是時太子諸王內宮婇女，及眾士

庶皆來隨喜，以種種上食供養苾芻。時眾食

了嚼齒木澡漱已屏除鉢器，於尊者前王居

卑座，問尊者曰：「餘處頗有以妙飲食供五百

聖眾與我等不？」尊者曰：「王是國主控御百城，

隨念皆來無所乏少，以上飲食供五百僧豈

成希有。我昨來時於一聚落，家有少女恨已

貧窮，遂自剪髮賣得五百金錢，於我徒眾敬

設名飡，斯成希有。」

王聞是語作如是念：「彼女之髮價直五百，諸

天婇女難以為比，當須審察彼是何人？我

當取之，尊者德高理難致問。」遂命使者曰：「汝

今可行隨尊者來處，於何村邑有女賣髮得

五百金錢，奉為尊者大迦多演那設食供養？

是誰之女？我要須見。」使知王心即行尋問，展

轉遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪，知

其處所適本求心，暫憩息已詣婆羅門舍於

其門立，見母出來問：「安隱不？」母便問曰：「仁今

至此欲何所求？」答曰：「欲求妙髮以為婚事。」問

言：「為誰？」答曰：「為猛光王以充國后。」母曰：「甚善！

然婢財不少，恐事不成。」使者曰：「其物幾何？」母

曰：「內莊嚴具數滿五百，外諸瓔珞其數亦然，

五大聚落以充封邑，得此物者我當與女。」使

者聞已馳還報王，白言：「大王！我求得女。」王

曰：「爾共何言？」答曰：「我報其母王取充后。」王曰：

「彼索娉財？」使便具說。王聞報已語言：「隨其所

索多少皆與。」使銜王命還向女家，共相許可，

卜選吉日，廣備禮儀，前後行軍盛嚴旗鼓，從

建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即於是日，

所有疫癘並悉消除，國界休寧人民安樂，因

此嘉應遂共號曰安樂夫人。

《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第二十一