根本說一切有部尼陀那目得迦

「頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣，在於眾中而非

張衣耶？」佛言：「有！若苾芻共張衣時，不與他欲

而便昏睡或時入定，此人雖復處在眾中，不

得名為共張衣也。然而大眾名善張衣。」「頗有

苾芻僧伽共張羯恥那時而不領受成張衣不？」

佛言：「有！若苾芻僧伽共張衣時，與他欲已，或

時入定或復睡眠，雖不覺知亦成張衣。」「頗有

苾芻僧伽共出羯恥那時雖在眾中不名出衣

耶？」佛言：「有！若苾芻僧伽出衣之時，不與他欲，

而便入定或復睡眠，此人不名出衣，然而僧

伽得名出衣。」「頗有苾芻僧伽共出衣時身在

眾中心不領受名出衣耶？」佛言：「有！若苾芻僧

伽出衣，與他欲已或入定睡眠，然而僧伽成

共出衣。若有苾芻出於界外，聞眾已出羯恥

那衣，生隨喜心亦名出衣。」

第四子攝頌曰：

「　授學等不秉，

　作法不成訶，

　十二人成訶，

　不淨犯根本。」

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「授學之人

得秉一切羯磨法不？」佛言：「不得。」「若半宅迦

等諸有難人得不？」佛言：「不得。」「其授學之人合

行籌不？」佛言：「不得。」「犯四重人得行籌不？」佛

言：「不得。」「如世尊說：『如為彼人作如法羯磨，彼

人訶不成訶。』者，若為彼人作非法羯磨，其人

訶成訶不？」佛言：「此即成訶。」「若十二種人眾差

遣時作如是語：『不須差我。』此等諸人訶成訶

不？」佛言：「此得成訶。然此等人據其兩事，我

密意說訶不成訶，謂不清淨人。」「大德！如世尊

說：『不清淨人訶不成訶。』者，云何名不清淨？」佛

言：「四他勝中隨犯一事，斯即名為不清淨人。」

(言據兩事者：一、為作如法羯磨，二、是不清淨人)

第五子攝頌曰：

「　更應重作法，

　勿使求寂行，

　守護善用心，

　見處離聞處。」

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「如授學人

為他作法，秉羯磨已作法成不？」佛言：「不成，應

須更作。犯四重人亦皆如是。」

時有求寂欲受

近圓，彼親教師為辦衣鉢，二師及證皆為喚

來，為有他緣使令出界。彼之親族聞欲近圓，

來覓求寂見便將去，妨廢勝業障礙近圓。時

諸苾芻以緣白佛，佛言：「如轉輪王最大長子

已受灌頂將登位時，晝夜令人防護看守；此

之求寂亦復如是，將近圓時極須防護。凡有

求寂欲受近圓，汝等不應使令出外；置在見

處離於聞處，向眾虔誠合掌而住。」

第六子攝頌曰：

「　收攝於界內，

　於眾心降伏，

　截柱及門框，

　尼等同驅擯。」

緣處同前。鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『若為

其人已作令怖羯磨，後於眾中求乞收攝為

解羯磨。』具足幾法應收攝耶？」佛言：「具其五

法方為收攝：一者心有踊悅、二者於眾順伏、

三者於罪請除、四者表申禮敬、五者於其鬪

緣皆悉捨棄。」「大德！在何處所為作解法？」佛言：

「可於界內。」「如世尊說：『鬪諍苾芻應可為作令

怖羯磨。』正秉法時現不相伏者，此欲如何？」

佛言：「為擎衣鉢驅令出界；不肯出去，抱門柱

者，所抱門柱咸可截却，若抱門框亦須斬截。」

「所損柱門誰合料理？」佛言：「大眾或可教化共

俗修營。」「若苾芻尼為合鬪者，此欲如何？」佛言：

「作法驅擯一准苾芻。二眾求寂及正學女，若

眾為作驅擯羯磨，不肯去者並可同前。」「大

德！若苾芻、若苾芻尼行污家時，亦應為作驅

擯法耶？」佛言：「應作。二眾求寂及正學女，皆同

如是。」

第七子攝頌曰：

「　破戒應驅逐，

　伏處亦皆除，

　惱俗願收謝，

　餘眾咸同此。」

緣處同前。鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『破戒

苾芻應驅擯。』者，誰當作擯？」佛言：「僧伽若不伏

時，為持衣物驅之令出，抱柱門框並悉同前。」

「大德！如世尊說：『若有苾芻與諸居士共相輕

毀，應可為作求謝羯磨。』若與苾芻共相輕毀，

亦應與作求謝法不？」佛言：「應作。」「大德！若於尼

處及下三眾為輕毀者，亦應與作求謝法不？」

佛言：「亦作。尼及下眾若更互相惱，亦皆如是

為作羯磨及驅擯法。」

第八子攝頌曰：

「　與求寂令怖，

　為受成近圓，

　五法成就時，

　五夏離依去。」

具壽鄔波離請世尊曰：「若大眾為求寂作令

怖法，後時大眾授彼近圓，得成受不？」佛言：「成

受近圓，授者得罪；應先為其人作解羯磨。」「如

世尊說：『五法成就年滿五夏得離依止隨處

遊行，乃至十夏所到之處仍須依止。』者，如其

四夏五法成就，得離依止隨處遊不？」佛言：「不

得，令滿五夏故。」「已滿五夏五法仍虧，得離依

止不？」佛言：「不得，五法虧故。」「年至三夏善通三

藏，具證三明除盡三垢，此人亦須依止師不？」

佛言：「此亦須依，制教定故。」「若滿五夏五法成

就許往人間隨情遊履，如其到處，得齊幾日

無依止師？」佛言：「得至五夜，此據有心。若無

心求，一夜不得，於僧受用飲食之類，皆不合

受。」

第九子攝頌曰：

「　同分非同分，

　有齊限及無，

　有覆無覆殊，

　名一種便異。」

具壽鄔波離請世尊曰：「如大德說：『有同分罪、

非同分罪。』何者是耶？」佛言：「同分罪者，謂波

羅市伽望波羅市迦，名為同分；若望餘部，名

非同分。下之四部同分亦然。」「如世尊說：『有齊

限罪、無齊限罪。』何者是耶？」佛言：「若有苾芻，不

能記憶罪及夜數，名無齊限。若有能憶知罪

及夜，名有齊限。」「如佛所說：『有覆藏罪、無覆藏

罪。』何者是耶？」佛言：「覆有二種：一者覆夜、二

者覆心。若有苾芻，雖覆其夜不名為覆，若覆

其心便名為覆。」「世尊於諸罪處說有名種，何

者是名？何者是種？」佛言：「波羅市迦謂之為名，

此所作事謂之為種，下之四部名種亦然。」

第十子攝頌曰：

「　不牆上行法，

　非於一、二、三，

　不對破戒人，

　不取授學欲。」

緣處同前。如世尊說：「若有苾芻，欲行波利婆

娑及摩那[卑*也]者應可與法。」時六眾苾芻棄彼

界處，於垣牆上而行其法。諸苾芻問六眾言：

「仁何所為？」六眾答曰：「我行波利婆娑。」諸苾芻

曰：「斯乃覆藏，何成行法？」時諸苾芻以緣白

佛，佛言：「汝等不應於垣牆上而行其法，亦復

不應於一苾芻及二、三苾芻處而行其法。宜

於四苾芻中，或時過此行治罰法。」時六眾苾

芻行其復本波利婆娑，於四授學人處取法

而行，佛言：「不應於彼授學人處行復本法，亦

不應於四波利婆娑人處作其行法，不應於

四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯

重人加一清淨人，亦非加二加三。如為一人

作行覆藏法時，諸大眾並悉清淨復須同見，

乃至六夜出罪咸須清淨。」鄔波離白佛言：「授

學之人得與其欲不？」佛言：「不得。」「得受此人欲

不？」佛言：「得，由是苾芻故。」

尼陀那別門第三總攝頌曰：

「　圓壇求寂墮，

　一衣煙藥器，

　鐵椎髮及門，

　不應隨鐵作。」

第一子攝頌曰：

「　圓檀及天廟，

　兩驛半依止，

　無鉢不度人，

　鉢等不書字。」

爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻隨處洗鉢及

以濯足，遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸

居士問苾芻曰：「此是聖者便利處耶？」苾芻答

言：「非是便利，是我洗鉢濯足之所。」居士聞已

遂生譏嫌，作如是語：「但諸苾芻咸不淨潔，洗

鉢濯足不擇處所。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：

「不應隨處洗鉢濯足。汝等當知！若洗鉢處應

可塗拭作小水壇。」時諸苾芻作圓曼荼羅，居

士見已咸作是言：「諸釋迦子供養於日。」世尊

告曰：「不應圓作。」時諸苾芻作曼荼羅形如半

月，居士復言：「苾芻事月。」佛言：「壇有二種：一

如矟刃，二如瓮形。或可隨彼水流勢作。若作

日月形曼荼羅者，得惡作罪。若為三寶，隨何

形勢悉皆無犯。」

爾時世尊為摩揭陀國大臣婆羅門名曰行

雨略宣法要，說伽他曰：

「　「若正信丈夫，

　供養諸天眾，

　能順大師教，

　諸佛所稱揚。」」

時六眾苾芻即便供養羯吒布呾那、摩登伽瞿

利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言：「聖者！

既於善說法律之中而為出家，寧容反更敬

事天神。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我為俗人

密意而說，非是汝等苾芻所為。是故汝等，於

諸天神勿為敬事。」時有苾芻於天神處便生

輕賤，彼天神曰：「我等於仁有何過失而見欺

倰？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝等從今於天

神處，不應供養亦勿欺倰。」時有苾芻，後於餘

處見羯吒布呾那，及摩登伽瞿利伽像即便

打破。時諸居士作如是言：「此天神像無有心

識，聖者何故輒毀破耶？」時諸苾芻以緣白佛，

佛言：「汝等苾芻！於天神像不應毀壞。」有諸苾

芻隨處遊行，時彼路便右繞天廟，佛言：「苾芻

不應右繞天廟。」遂即避路，便為棘刺之所傷

損，佛言：「應取舊路。若因道便而右繞者，誦聖

伽他謦欬彈指令其警覺。」

具壽鄔波離白佛

言：「世尊！如說大界極兩驛半，令諸弟子於親

教師軌範師處每日三時請教白事，是佛親

制。彼諸弟子去親教師及軌範師有兩驛半，

路遙時促，未審如何？」佛言：「應半月就禮。若去

師五俱盧舍，應七八日一去禮拜。若一俱盧

舍，每日一去。若更相近乃至同處，應每日三

時而為禮敬。若異此者得越法罪。」

時鄔波難

陀無鉢度人，時諸苾芻各洗鉢已安置龕中，

請白二師旋遶制底。鄔波難陀所度弟子有

緣須鉢，便往尊者憍陳如鉢邊欲取其鉢，尊

者告曰：「此是我鉢，汝不須觸。」時彼復往餘人

鉢處，同前欲取，還復見遮。時諸苾芻問曰：「誰

是汝師？」彼便答言：「鄔波難陀。」時諸苾芻以緣

白佛，佛言：「不應無鉢度他出家及與近圓，得

惡作罪。汝諸苾芻！凡欲度人出家為求寂者，

應與鉢及小鉢并以銅椀，無令廢闕。」時阿尼

盧馱有一弟子為師掌鉢，師與弟子鉢形相

似，彼不能識，遂生疑曰：「為是師鉢、為我鉢耶？」

時彼即便於其鉢底，各書名字。有一長者，奉

請世尊及苾芻眾，就家受食。長者先與婬女

有私通事，遂遣使人報婬女曰：「我於今日請

佛及僧，明日就家謹設供養，汝可來此手自

奉食。」是時婬女遇有他緣，不及親往。佛及僧

伽至時赴請，餅食已訖，說施伽他從座而

去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識，佛僧去

已，唯彼弟子未出其舍，是時長者白言：「大德！

願以此鉢暫時相借，以所餘食欲寄與人。」苾

芻即以師鉢與之。長者以鉢盛滿香饌寄與

婬女，并附言曰：「賢首！我請三寶奉獻斯食，佛

及僧伽並已食竟，汝可隨喜。」是時婬女既得

鉢食，置餘器中，便於鉢底見尊者字，知是聖

者阿尼盧馱所用之鉢，便作是念：「阿遮利耶

乃見人天之所供養，我今有幸得見彼鉢，若

我空然而送還者失大福利，事不應爾。」即取

其鉢周遍揩拭，復用香湯再三淨洗，塗以香

泥置妙座上，右膝著地持妙花鬘虔誠供養，

燒香普熏發願而住。時有婆羅門，亦於婬女

先有相知，來至其所見女供養，問言：「賢首！汝

何所為？」答曰：「此鉢乃是尊者阿尼盧馱所受

用器，即是人天所共尊重。我於此鉢略申供

養。」婆羅門曰：「汝以婬染總攝諸人，沙門釋子

亦不見放。」時諸苾芻聞是事已，以緣白佛，佛

言：「凡諸苾芻，於己物上書名字者，有如是過，

是故不應書己名字。」時諸苾芻不知何物是

不應書？佛言：「有五種物皆不應書：謂別解脫

戒經、別解脫廣釋、及諸事等、與律教相應之

義，并私己物，於己物上不應書字，可作私記

憶持。」具壽鄔波離白佛言：「世尊！若律教等皆

不合書者，於當來世諸苾芻等，心無持力咸

多忘念，於諸緣起尚不能憶，如斯等事當復

云何？」佛言：「若如是者，應書紙葉而受持之。」

第二子攝頌曰：

「　求寂墮鉢破，

　開餘存念者，

　作二種重籠，

　并隨所須物。」

爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂，常

令持鉢。後於異時手脫損鉢，令師廢闕。時諸

苾芻以緣白佛，佛言：「不應令彼求寂洗鉢。」時

舍利子有一求寂名曰准陀，常令持鉢，來請

師曰：「鄔波馱耶！願見與鉢，我當洗之。」舍利子

言：「佛為損鉢已制學處。」彼便白言：「我豈當作

如斯過耶？」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若知求

寂能存護者，聽其洗鉢。」

時有苾芻守持鐵鉢，垢生損壞多有孔隙，以

緣白佛，佛言：「凡畜鐵鉢應可熟燒。」時諸苾芻

多積柴薪而燒其鉢，即便損破，佛言：「不應如

是火燒其鉢，可於籠內安置燒之。」彼便不知

云何作籠？佛言：「籠有二種：一者匠作，二者自

為。言匠作者，謂是陶師。言自作者，或時以

瓮，或可用瓨截破用之。」彼安在地打著便碎，

佛言：「盛灰令滿使人擎持，然後以釘徐徐疎

孔鑿為兩段。」時彼於外不以泥塗，佛言：「應以

草䴬作泥遍塗。」彼不以物塗拭於內，佛言：「應

以麻滓作泥塗拭待乾。」然所燒鉢猶未受色，

佛言：「內安稻䴬以籠合之口邊泥塗。」彼便以

鉢置地而熏，佛言：「應用物支，於上重安事亦

同此。」彼物薄小鉢便相著，佛言：「應可高支勿

令相近。」仍不受色，佛言：「應數數洗然後更燒。」

籠內煙出，佛言：「應灰擁口。」彼以牛糞積為大

聚燒便損鉢，佛言：「應壘牛糞從上放火。」不知

欲遣何人看火？佛言：「苾芻應自看守，若有別

緣囑餘苾芻看，然後應去。」地上燒鉢多損諸

蟲，佛言：「應淨灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏

鉢籠，及隨此籠所須之物用皆無犯。」

第三子攝頌曰：

「　一衣不互作，

　澡浴可遮人，

　於褥不剃頭，

　病人隨服食。」

爾時佛在室羅伐城。時有施主造立浴室奉

施僧伽，六眾苾芻各著一裙互揩身體。俗人

入見作如是語：「此等諸人是何外道？」時敬信

者答言：「是釋迦子。」居士聞已便起譏嫌：「彼

之大師常有慚愧，云何此等無羞恥耶？」時諸

苾芻聞以緣白佛，佛言：「不應一裙互相揩

洗。若有犯者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內

令俗人入，見苾芻等以手揩足復更摩頭，俗

人譏曰：「沙門釋子作斯鄙法，是不淨潔，既揩

足已復用摩頭。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：「入

浴室時，無信敬人不應令入亦勿令作。若教

作者得惡作罪。」時諸苾芻在浴室內無人守

護，有諸居士來入其室，見苾芻等以手揩足

復將洗面，便譏嫌曰：「沙門釋子實為鄙惡，以

手揩足，復將洗面。」佛言：「若洗浴時，無令俗

人入浴室內，應差苾芻為守護者。」時給孤獨

長者，與一無敬信婆羅門往逝多林，苾芻見

已報長者曰：「勿使此人入浴室內。」婆羅門曰：

「我有何過而見遮止？」時諸苾芻以緣白佛，佛

言：「若知彼人有淨信者應許入室。」時有婆羅

門入既被遮，見餘不障，婆羅門曰：「彼諸俗人

皆許入室，何故於我而獨見遮？」苾芻報曰：「此

已歸依受諸學處。」彼便答曰：「我亦歸依受其

學處，願聽我入。」報言：「可爾。」便與受戒即許其

入。彼既入已，見諸苾芻揩身下分復用摩頭，

遂起譏曰：「沙門釋子實為鄙穢。」苾芻白佛，佛

言：「若知其人久懷信者許入，若初信者勿聽。」

緣處同前。時有長者請佛及僧入室洗浴，是

時世尊將諸苾芻詣彼長者洗浴之處，見

有苾芻與一苾芻揩摩身體。世尊告曰：「汝等

見此苾芻與彼苾芻揩摩身不？」白言：「已見。」佛

告苾芻：「其為揩者，是阿羅漢諸漏已盡。彼受

揩者，是破戒人行罪惡法。汝等當知！不應師

子與彼野干而為給事。」

緣處同前。有一長者，娶妻未久誕生一息。年

既長大，於善說法律而為出家，常求勝已尋

義他方博學多聞，還來至此室羅伐城。父聞

子至，便詣其所共相問訊。是時苾芻即為其

父略宣法要，勸歸三寶受五學處。後於異

時，復為其父說七有事福業功德。父聞子說

深生敬信，作如是言：「尊者當知！我今亦願

作七有事福業功德。」彼便答言：「可隨意作。」父

便問言：「先作何事？」答曰：「當為僧伽營理浴室。」

聞已還家營理事畢，來報子曰：「尊者！當稱我

名請佛及僧就舍澡洗。」其子聞已，即詣佛所

稱父名字，而為請佛。時彼長者發深信心，自

為苾芻香油塗身，以米屑揩去。澡浴事畢，報

其子曰：「我極疲勞為我塗背。」其子答曰：「世尊

於此已制學處。」父便問曰：「所制學處其事云

何？」答曰：「勿以師子供侍野干，故我不應而為

執事。」父問子曰：「誰是師子？誰為野干？」子答

父言：「我是師子，父是野干。」父曰：「斯為妙事，以

我野干能生師子。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：

「凡是父母於其子處能為難事荷負眾苦，假

令父母是極破戒，其子亦應為作供侍。是故

我聽於其五處縱極破戒應為供給，所謂父、

母、親教師、軌範師及諸病人。」

爾時佛在室羅

伐城。有一長者於阿蘭若處造立其舍，令諸

苾芻隨緣乞食依此而住。時乞食者鬚髮既

長，詣長者處，長者見已問言：「聖者！何故鬚髮

如是太長？」答言：「賢首！無淨髮人。」長者告曰：

「我遣人來可令除髮。」其剃髮人詣苾芻所，於

臥褥上令彼剃髮。時彼長者作是思惟：「應觀

尊者除髮以不？」即往蘭若苾芻住處，到已即

於臥褥上坐，髮著其衣。長者還舍，其妻遂

見衣上有髮，白言：「因何過彼剃髮人舍，令此

衣上有其髮污。」長者思惟：「將非聖者於彼褥

上而剃髮耶？」即重往觀，見其褥上有剃髮處，白

言：「大德！可於餘處剃髮，勿令污褥。」時諸苾芻

聞已白佛，佛言：「不應褥上而剃鬚髮。」便於淨

地剃除鬚髮，佛言：「凡是僧伽灑掃淨地不應

剃髮，若有犯者得惡作罪。」時有老病苾芻，不

能出外剃髮，復遭風雨，佛言：「若無力者隨處

剃除，然應掃除塗拭令淨，若不爾者得惡作

罪。」又諸苾芻剪手足甲，隨處棄擲，佛言：「僧伽

淨地若棄爪甲，得惡作罪。」

緣處同前。時有苾芻，身嬰重病為苦所逼，便

往醫處報言：「賢首！以所宜藥為我處方。」彼醫

答言：「以水和[麨]非時可食。」答言：「賢首！世尊已

制，不許我等非時噉食。」醫人答曰：「聖者！大

師慈悲，必緣此事開諸病人。」以緣白佛，佛言：

「有無齒牛食噉糠麥，後時便出其粒仍全，用

此為[麨]非時應服。」時病苾芻雖服不差，醫

人問曰：「聖者！先時所苦得瘳損不？」答曰：

「賢首！今猶未除。」醫人曰：「豈非聖者未服水

[麨]令病不差。」苾芻答曰：「我已服竟。」醫曰：「當

如何服？」時病苾芻具以事告，醫言：「聖者！此

非是藥，應用生麥[麨]。」以緣白佛，佛言：「多將

水攪以物濾之然後應服。」病猶不差，復以此

事告彼醫人，醫人答言：「勿濾而服。」以緣白佛，

佛言：「醫人處方令服[麨]飲，若稠若團隨意應

服。」

緣處同前。時有苾芻身嬰重病，往醫人處問

言：「賢首！以所宜藥為我處方。」彼醫答言：「以大

肉團非時煮飲。」答曰：「賢首！世尊已制。」醫人答

曰：「聖者！大師慈悲，必緣此事開諸病者。」苾芻

以緣白佛，佛言：「有獸名犲，腹中腸直噉肉便

出，體猶未變，應取彼肉煮而飲服。」雖服不

差，醫人問曰：「聖者！所苦得除損不？」答曰：「未

損。」醫曰：「豈可聖者未服肉汁令斯疾病而無

損耶？」苾芻具答其事，醫言：「聖者！此是故物不

堪為藥，應取新肉煮而飲汁。」白佛，佛言：「先

以物濾然後飲之。」病猶不差，彼以此事告彼

醫人，醫人答言：「勿濾而服。」以緣白佛，佛言：「醫

人處方隨意應服，若乾若濕令有氣味，皆應

服食，勿生疑慮。」佛告諸苾芻：「凡所有事，我

於病人非時開者，於病差後咸不應作。若有

作者，得越法罪。」

《根本說一切有部尼陀那》卷第三