根本說一切有部尼陀那目得迦

「以七種縷作者隨意應畜。」「又開諸苾芻畜灌

鼻筒，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又開諸苾芻

畜飲水器，不知以何物作？」佛言：「除寶。」「又開諸

苾芻畜盛針筒者，不知以何物作？」佛言：「除寶。」

「又許畜眼藥椎及小藥合，不知以何物作？」佛

言：「除寶。餘皆應畜。」

第五子攝頌曰：

「　藥器及𣰽毺、

　承足枯瀉藥，

　苾芻不應作，

　當擇死人衣。」

緣處同前。具壽鄔波離白世尊言：「如世尊說：

『開諸苾芻畜貯藥器。』當用何物？」佛言：「除諸寶

物。」「又開諸苾芻畜用𣰽毺，不知何者是所應

畜？」佛言：「七種縷作應可畜持。」「又開諸苾芻為

洗足故畜承足枮，不知何物？」佛言：「除寶。」

緣處同前。時有長者，身嬰重病，往醫人處問

言：「賢首！以所宜藥為我處方。」醫人答言：「先食

膩物令其動病，然後應可服於瀉藥。」長者聞

已遂服酥油。時有苾芻是彼長者常所供養，

來過其舍慰問病人：「氣力安不？」答言：「聖者！我

仍帶病，醫人處方先服酥油後服瀉藥。」時彼

苾芻報長者曰：「我善醫方，爾有藥直擬酬醫

者宜將與我，我有瀉藥可持與汝。」長者聞已

答言：「甚善！」苾芻持藥與彼令服。是時長者藥

利過度，令一使人疾往醫所問言：「賢首！我

之家主藥利不停。」彼醫問言：「何人授藥？」使者

報曰：「有一苾芻。」醫人聞已情生瞋忿：「汝應往

彼問是何藥？」及其覆往苾芻處問，時彼長者

便已命終。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾

芻！不應賣藥。若苾芻善醫方者，起慈愍心應

病與藥。然諸苾芻，不應與他瀉藥捨之而去，

應自觀察勿令過度。設有他行，囑人看守然

後應去，仍報彼言：『利若過度，應以某藥為

解。』若有苾芻，受他價直然後與藥，及以受

雇為客作者，得惡作罪。」

緣處同前。時有一人，負長者債，因被拘留經

七八日，共立要契，某日當還。時負債人便作

是念：「期日既逼，無可還彼，我應藏避。」復更思

惟：「捨家逃竄此事為難，我當殺彼。」是時長者

近逝多林，為負債人之所殺害，身有衣服，六

眾見已共相謂言：「今時豐足糞掃之衣。」作是

語已，即便共取。是時長者親族來見，惡言罵

曰：「聖者！著大仙衣作斯非法極為鄙賤。」六眾

報曰：「此非我殺，別有怨家來斷其命，我等

今者取糞掃衣，此有何過？」時諸苾芻以緣白

佛，佛言：「汝諸苾芻！不應輒取此糞掃衣，若其

大眾共知棄物，是衣應取。若不爾者得惡作

罪。」

第六子攝頌曰：

「　鐵鍋并杵杓，

　自身不負擔；

　以食供父母，

　毛緂不充衣。」

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白世尊言：

「如佛所說：『為溫水故，開諸苾芻畜大鐵鍋令

安鎖。』者，以何物作？」佛言：「除寶。」「聽諸苾芻為煎

藥故畜杓器者，以何物作？」佛言：「除寶。」

緣處同前。時六眾苾芻身自負擔，或於肩上

擎持大幞。時婆羅門居士見已譏曰：「聖者！我

等俗人，為於父母妻子眷屬，求覓衣食以

身荷負。仁等為誰自為勞事？」時諸苾芻以緣

白佛，佛言：「汝諸苾芻！不應頭背肩腰而為擔

負擎持大幞。若有犯者得惡作罪。」

緣處同前。時有居士，娶妻未久便誕一息，顏

貌端正人所樂觀，父便為子設初生會，付諸

乳母令其養育。子漸長大，於佛法出家，日初

分時著衣持鉢，入室羅伐城而行乞食，忽遇

其父問曰：「汝已出家？」答言：「出家。」其父告曰：

「汝之此身由我生育，今得成長，於苦樂事

須相憂念，汝棄出家誰當濟我？」苾芻報曰：「我

豈能為俗家之事。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：

「父母於子能為難事荷負眾苦，假令出家於

父母處應須供給。」時彼不知何物應與？佛言：

「應除衣鉢餘物供給。若無餘物，可從施主隨

時乞求。若乞求難得，應以僧常所得利物共

相供結。若無利物，應以僧常所食之分減取

其半而為供濟。若常乞食隨他活者，以己

所須滿腹食內，應取其半濟於父母。」

緣處同前。時有施主，於聚落中造立住處供

養眾僧，有老苾芻依此而住。時老苾芻，為禮

制底往逝多林。六眾苾芻為貪利故，共作制

法每為番次，常遣一人在門外立。鄔波難陀

次當其直，即於門外經行而住，遂遙見彼老

苾芻來，便作是念：「此何上座？我應就彼申其

禮敬。」到已問言：「善來！善來！」彼便答曰：「我今敬

禮阿遮利耶。」鄔波難陀即作是念：「此乃是其

出家老叟，非但不識根本二師，亦復未曾知

其敬法。」便調之曰：「善來老父！」因即引入逝多

林中，為作解勞令其暫息。時老苾芻白言：「大

德鄔波難陀！我今須出。」彼時問曰：「欲何所之？」

答曰：「我禮制底事了還來，鄔波難陀復勸令

住。」彼言：「大德！我先不作在外住意，遂於本

處留著三衣，故我不應久為停息。」鄔波難陀

曰：「此有三衣勿為憂慮，我當相與應守持之。」

即便授與大被毛緂小褥𣰽毺，持作三衣并

充下服。於日晡後鳴揵椎時，禮制底人悉

皆共集，老苾芻曰：「鄔波難陀！我暫出房旋禮

制底。」答言：「老叟！汝無三衣云何禮敬？」即取小

褥充其下衣，又以麁繩繞腰纏束，復持毛緂

以毛向外作嗢呾羅僧伽，重大毛緂亦毛向

外作僧伽胝。既作是已報言：「莫訶羅！今可

隨意而為禮敬。」時老苾芻既著衣已即出房

外，諸苾芻見咸作是言：「莫訶羅！何處著此戲

弄衣來？」答言：「我此三衣皆以守持如佛所制，

何名戲耶？」苾芻問曰：「何人為汝持此三衣？」答

言：「大德鄔波難陀！」諸人聞已咸作是言：「除此

人輩，誰復能為如此惡事？」以緣白佛，佛言：

「長毛衣服有如是過。汝諸苾芻！但是一切長

毛之物，咸悉不應持作三衣。若有犯者得惡

作罪。」如世尊說：「制諸苾芻咸不應畜長毛三

衣。」時有淨信婆羅門及諸居士，以上毛緂及

餘厚帔施諸苾芻，苾芻生疑便不敢受。彼諸

居士報言：「聖者！若佛世尊未出於世，我等

便以外道為勝。今者世尊降臨生界，我以仁

等為上福田，施此微物，不蒙納受，豈令我等

捨善資糧從此世間趣於後世？」時諸苾芻以

緣白佛，佛言：「應為受取，作彼物想守持而用。

若是毛短體輕薄者，此物應作長衣持之。凡

是厚大長毛等物，咸應作彼施主物心而為

畜用。」

第七子攝頌曰：

「　髮爪窣覩波，

　任作鮮白色；

　隨意安燈處，

　一畔出高簷。」

爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者往世尊處，

請世尊曰：「我今願以世尊髮爪造窣覩波，唯

願世尊慈哀聽許。」世尊告曰：「當隨意作。」復

言：「世尊！唯願許我於彼髮爪窣覩波上，以鮮

白物而為塗拭，復於其處行列然燈而為供

養。」佛言：「皆隨意作。」長者以燈安在級上，油下

污塔，佛言：「可於級下行列然燈。」有犬食油

墜損油器，長者白佛：「請造燈樹。」佛言：「隨作。」

牛來觸破，長者白佛：「請為燈架。」佛言：「應作。」

四面安燈便非顯望，長者白佛：「請作高簷。」佛

言：「隨意。」

第八子攝頌曰：

「　門戶并簷屋，

　及以塔下基，

　赤石紫礦塗，

　此等皆隨作。」

爾時給孤獨長者白世尊言：「唯願許我於髮

爪窣覩波中間空者為作門戶，復安簷屋并

造塔基，復以赤石塗拭其柱，於塔壁上紫礦

圖畫。」佛言：「隨意。」

第九子攝頌曰：

「　不應以橛釘，

　及昇窣覩波，

　開許金銀花，

　塔上以舍蓋。」

爾時佛在室羅伐城。諸苾芻眾於供養時，欲

以花鬘挂於塔上，即便登躡，以釘釘塔挂諸

花鬘。時婆羅門居士咸作是言：「仁等大師久

除釘刺，何故今者以釘釘之？」時諸苾芻以

緣白佛，佛言：「不應於窣覩波上尖刺釘之，

若有犯者得惡作罪。然於剏始造塔之時，應

出傍橛作象牙杙。」時諸苾芻至供養時，遂便

登上窣覩波頂而安燈盞，佛言：「不於香臺

頂上而設燈明，若有犯者得惡作罪。」時諸苾

芻上窣覩波，安置幡蓋供養之物。時婆羅

門居士咸共譏嫌：「不淨登躡。」佛言：「應使俗

人。若無俗人應使求寂。若無求寂，諸苾芻等

應先濯足淨以香湯或塗香泥，作如是念：『我

今為欲供養大師。』然後昇塔。若異此者得惡

作罪。若窣覩波形高大者，應可以繩繫相

輪下攀緣而上。」有婆羅門居士，咸來詣髮爪

窣覩波處，各持花鬘奉獻供養，所有乾花而

不摒除，不能淨潔，佛言：「摒除。」時給孤獨

長者請世尊白：「我今願以金銀花鬘供養髮

爪窣覩波。」佛言：「隨作。」塔上鳥栖不淨穢污，欲

於其上造立覆舍，佛言：「應作。」復為無門，室闇

損壞，佛言：「隨意開門。」

第十子攝頌曰：

「　鐵作窣覩波，

　及以金銀等，

　許幡旗供養，

　并可用香油。」

爾時佛在室羅伐城。給孤獨長者請世尊曰：

「願許我造鐵窣覩波。」佛言：「隨作。」復言：「欲以金

銀琉璃水精銅等造作。」佛言：「應作。」「雖作，塔上

未善莊嚴，欲以幡旗并雜繒綵而為供養。」佛

言：「應作。」時彼不解造旗法式，佛言：「有四種

旗，謂師子旗、牛旗、金翅鳥旗及龍旗等。」於旗

幡上畫作四形，復白佛言：「我今先欲香油塗

拭，次以紫礦欝金栴檀等作妙香水，洗髮爪

窣覩波，唯願聽許。」佛言：「皆隨意作。」第三門

了。

尼陀那別門第四總攝頌曰：

「　戶鐶隨處用，

　霑衣大小便，

　染衣損認衣，

　賒衣果無淨。」

第一子攝頌曰：

「　戶鐶倚帶網，

　取米為眾食，

　寺內作私房，

　居人應受用。」

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離白佛言：「如

世尊說：『於戶扇上應安鐶鈕。』苾芻不知當用

何物？」佛言：「除寶，餘物應作。」「如世尊說：『苾芻應

作倚帶。』不知當用何物？」佛言：「七種縷中隨一

應為。」「如世尊說：『聽畜網。』者，應用何物？」佛言：

「茅蒯麻芒皆悉應作。」「世尊復說：『許安窓網。』當

用何物？」佛言：「除寶，餘並應用。」

緣處同前。於此城中有一長者，於三寶中深

生敬信，意樂賢善，遂於露形外道娶女為妻，

長者告曰：「賢首！無上慈父是我大師，常所供

養，及諸僧伽勝上福田，衣服飲食爾應供養。」

時諸苾芻常依僧次，日日之中恒至此家而

受其食。時彼長者，遇有他緣詣餘村邑，告其

妻曰：「我今有事須向彼村。如我在時，於佛

僧處常為供養，勿令闕乏。」答言：「聖子！我依

教作。」時彼長者往苾芻處白言：「聖者！我今有

事須至餘村，唯願僧伽，恒依僧次就我家食。」

答言：「可爾。」時諸苾芻共相議曰：「彼長者婦先

無信心，依僧次者及時早赴。」時長者妻見苾

芻至，恚而告曰：「我未辦食、座復未敷，何故

仁等平旦來至？」時諸苾芻自相謂曰：「彼長者

妻久知無信，我等早至今已見瞋，明日臨中

應可就宅。」時長者婦明朝凌旦，辦食敷座

而待苾芻，是時僧伽臨中方至，女人報曰：「聖

者！我無餘事業唯作此耶？我於晨朝早已辦

食并敷床座，何故仁等臨午方來？」時諸苾芻

互相謂曰：「我等早來已見瞋責，臨中而至還

復被訶，我等苾芻乞食常事，宜可巡家以自

供濟，更不往彼俗家而食。」時彼長者事了還

家問其妻曰：「賢首！我諸聖者常來食不？」答

曰：「唯初兩日就斯受食，後更不來。」長者思惟：

「應是我婦現慳悋相令諸聖者不來受食。」時

諸苾芻巡家乞食入長者門，長者見已問言：

「聖者！仁等何不常來受食？」報言：「長者！我

等先是乞食之人，但持鉢行足得充濟。」答言：

「聖者！祇是我婦生慳悋心。然我田中歲禾新

熟，隨意持去以充午食。」苾芻報曰：「佛未聽

許。」以緣白佛，佛言：「作彼物想意，為僧伽持

者，無犯。」復有長者，於逝多林為諸苾芻造一

別房，於其房內多置床褥及諸利養。時諸苾

芻番次守護，將別房物置眾物中。以緣白佛，

佛言：「其別房物隨處受用。」又將利養和雜眾

物，佛言：「不應和雜，住別房者應可受用。」

第二子攝頌曰：

「　隨處當用物，

　營作人所須，

　器具食燈油，

　隨施主應用。」

爾時佛在室羅伐城。時有長者於舊寺內別

造一房，於彼房中多施床褥，及以利養並皆

豐足。時諸苾芻便將別物入眾物中，佛言：「應

隨住人而為受用，所有利養亦不應和隨本

施用。」時諸苾芻分眾利物，不肯分與別房住

人，佛言：「雖受別房亦與眾利。」時諸苾芻差授

事人，以見別房遂不差遣，佛言：「依次應差。」於

此城中有一乞食苾芻，勸彼施主歸依三寶

受五學處。復於一時，為彼施主說七有事福

業，讚其勝利。施主答曰：「我亦能作，當作何事？」

答言：「應為僧伽造立住處。」施主報曰：「我有

財物欲營福業，未有人助。」苾芻曰：「爾可將來

我能助作。」時彼施主持物授與，即請為造。苾

芻領物安己房中，不為修造。施主念曰：「我暫

往觀新造住處營作了未？」施主既至，不曾見

有營作之處，白言：「聖者！何故多時不為營作？」

苾芻答曰：「營作之具是我所須，此物並無若

為興建？」施主報曰：「我所施物何不充用？」苾芻

報曰：「此物已屬四方僧伽，誰能損用？」時諸苾

芻以緣白佛。佛言：「施主聽者，應取此物作其

器具。」時此苾芻因行乞食到施主家，長者遙

見作如是言：「聖者！仁既日日巡家乞食，我所

造寺誰當撿挍？」苾芻報曰：「我豈忍飢為人造

寺？」長者答言：「我所施物何不取食？」報言：「此

物已屬四方僧伽，佛未聽許。」以緣白佛，佛言：

「施主聽者應用。」便作上妙美好飲食隨情食

用，佛言：「不應如是，應食麁食。」食麁食時無力

撿挍，佛言：「如僧常類。」苾芻食時，藏其器具內

闇室中，復須燈油巡家而乞。時彼施主復見

乞油問言：「聖者！欲何所作？」以事而答。長者報

言：「何不用物？」具答如前，佛言：「施主聽者用時

無犯。」彼便通夜不滅燈明，佛言：「不應經夜留

燈，若收物竟便可滅除。如是應知塗足等

物，所緣營事准上應用。」

第三子攝頌曰：

「　令雨霑僧物，

　夜半共分床，

　小座並依年，

　敷席咸同此。」

爾時佛在室羅伐城。六眾苾芻，披僧伽帔既

出，各分置於露處，令雨爛壞。時諸苾芻以緣

白佛，佛言：「大眾臥具不應經夏令雨損壞，不

收舉者得惡作罪。」時諸苾芻著僧伽衣浣染

造鉢，令衣損壞，佛言：「若著眾衣染衣造鉢得惡

作罪。」六眾苾芻人間遊行，遇到一村，於彼村

中有僧住處，夜過初更方始入寺，至親友處

各為解勞。六眾告曰：「汝諸具壽！大師正法現

住於世，仁等如何而不依教？勿令於後生悔

恨心，爾可隨年授我臥具。」時舊住人便於夜

半，總集僧祇所有小座床褥，一處共分，六眾

苾芻便取臥具隨處眠息，供給纔了遂至天

明。是時六眾告諸苾芻：「爾等收取臥具，吾欲

進途。」主人告曰：「上座但求一夜自取身安，遂

令大眾得黃熱病。」時諸苾芻以緣白佛，佛言：

「不應於夜分僧臥具，應隨親友一夜而住。若

更停留可隨年與，若異此者得惡作罪。」時六

眾苾芻遊歷人間至一聚落，於彼村中有一

住處，既入寺已見舊床席，是時六眾便於大

床并諸弟子各隨眠息。然此六眾並是耆年，

曾無有人輒能移動，自餘耆宿便於地上隨

處而臥。至天明已詣逝多林，時諸苾芻見已

告言：「善來！善來！所有遊履得安樂不？」答曰：「寧

有安樂，在地上臥竟夜不安。」報言：「具壽！爾於

昨夜何處房眠？」即以上事具告諸人。時諸苾

芻以緣白佛，佛言：「若大床座及餘敷褥，應從

上座隨次行與。」

第四子攝頌曰：

「　大小便利處、

　經行不惱他，

　洗足及拭鞋，

　釜篦不奪用。」

緣處同前。時六眾苾芻，常於大小便室來往

經行，并共談語教授讀誦種種調戲。見他苾

芻將欲入時，遂相遮止，告言：「汝且莫入，我是

耆年。」故作稽留令他生惱。時諸苾芻起嫌賤

心，以緣白佛，佛言：「大小便處不應經行久住

相惱，若有犯者得越法罪。」時六眾苾芻於洗

足處貯水瓮邊，驅他令起，自言：「我是耆年，應

合先用。」佛言：「於洗足處，若先洗時事未了者，

不應強喚令起，得越法罪。」時有苾芻前入小

便，六眾後至告言：「我老！」佛言：「於先到者即可

前入，此處不應隨其年次。」復有苾芻，洗足欲

半，六眾後來告言：「我大，汝應相避。」佛言：「不應

如是，凡為上座須識時宜，雖合在先，看事未

周不應令起。若令起者得越法罪。」時有苾芻，

以物拭鞋可欲將半，六眾見奪，報言：「我老！」佛

言：「不應依年，待先用竟，未了奪者得越法罪。」

復有苾芻，釜中煎藥尚未煎半，六眾便奪，答

言：「我老！此應先用。」瀉之於地自將其釜。佛

言：「不合依年，待先事畢然後方用。若不依者

得越法罪。」僧祇鐵篦苾芻先用攪藥未了，六

眾復奪，佛言：「不應。若有犯者，得越法罪。」

第五子攝頌曰：

「　染釜及水瓶、

　僧鉢并飲器、

　刀石爪鼻物、

　支床不問年。」

緣處同前。有諸苾芻，用僧伽染器瓶釜等物，

以煮染汁事欲將半，六眾報曰：「我應先用。」時

諸苾芻以緣白佛，佛言：「不應依年，待先用竟。

若強奪者得越法罪。」時有苾芻先用眾鉢食

猶未了，六眾告曰：「我是耆年應與我用。」以緣

白佛，佛言：「待彼食了，不應強取。若故奪者得

越法罪。飲水器物准上應知。」時有苾芻剃

髮將半，六眾來至遂奪其刀，佛言：「若剃未了

不應取用。其磨刀石准上應知。」剪甲小刀用

割纔半，淨鼻鉗子現用未了，及支床物，彼臥

時奪，以緣白佛，佛言：「此等諸物並不依年，待

彼事終，方可就取。若不依者，得越法罪。」

第六子攝頌曰：

「　羯恥那衣幀，

　絣線正縫時，

　染汁雜物等，

　用時不應奪。」

緣處同前。是時大眾有羯恥那衣幀。有一苾

芻，用此衣幀張僧伽胝等，作衣纔半，六眾

來見即便強奪：「我是耆宿，理應先用。」時諸苾

芻以緣白佛，佛言：「他用未了不應輒奪，待彼

事畢方可取之。如其奪者得越法罪，如是應

知。」絣線縫刺纔半用時，六眾便奪，佛言：「待了

方取，不竟取者得越法罪。若用染汁、刀子，及

針剃髮衣坐砧，皆不應奪，准前應知。」

《根本說一切有部尼陀那》卷第四