根本說一切有部百一羯磨

儀，乃當義譯，云是律法儀式。若但云護，恐學者未詳，故兩俱存。《明了論》已譯為護，即是戒體無表色也)，如是

應授。先教求出家者令禮敬已，在本師前蹲

踞合掌，教作是語：

「『阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，

歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸

依僧伽諸眾中尊。』如是三說。師云：『奧箄迦。』(譯云好，或

云爾。亦是方便義，由此聖教為善方便，能趣涅槃至安隱處)答云：『娑度。』(譯為善，凡是作法了時及隨時

白事皆如是作。若不說者，得越法罪。梵漢任說，已下諸文但云好、善，皆可准此或云，後語同前)次授五

學處，教云：『汝隨我語。』(准如聖教及以相承，並悉隨師說受戒語，無有師說，直問能不？

戒事非輕，無容造次)『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢，乃至

命存，不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、

不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存，不殺

生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒

亦如是，此即是我五支學處，是諸聖阿羅漢

之所學處，我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願

阿遮利耶證知，我是鄔波索迦歸依三寶受

五學處。』師云：『好。』答云：『善。』次請鄔波馱耶(譯為親教

師，言和上者，乃是西方時俗語，非是典語。然諸經律梵本皆云鄔波馱耶也)。教云：『阿遮利

耶(譯為軌範師)存念！我某甲今請阿遮利耶為鄔

波馱耶，願阿遮利耶為我作鄔波馱耶。由

阿遮利耶為鄔波馱耶故，我當出家。』如是三

說。後語同前，至第三番，應言：『由鄔波馱(亭夜反)

耶為鄔波馱耶故(由近師位，故重言耳)。』次請一苾芻為白

眾者，彼應問本師云：『所有障法並已問未？』答

言：『已問。』若問者善；若不問而白者，得越法罪。

次為白眾，一切僧伽當須盡集，或巡房告知。

次將至眾中致禮敬已，在上座前蹲踞合掌，

作如是語：

「『大德僧伽聽！此某甲從苾芻某甲希求出家，

在俗白衣未落鬢髮，願於善說法律出家

近圓成苾芻性，此某甲若剃鬢髮披法服

已，起正信心，捨家趣非家，某甲為鄔波馱耶，

僧伽為與某甲出家不？』(此乃但是以言白事，不是羯磨單白)眾咸言：

『若遍淨者，應與出家。』俱問者善；如不問者，得

越法罪。

「次為請苾芻看剃髮者，彼便盡剃，其人後悔。」

佛言：「應留頂上少髮。問曰：『除爾頂髻不？』若

言：『不。』者，應言：『隨汝意去。』若言：『除。』者，應可剃除。

次與洗浴，若寒與湯、熱授冷水。次與著裙，當

須撿察，恐是無根、二根及根不全等。」時有苾

芻露形撿察，彼生愧恥，佛言：「不應露體而為

撿察，為著裙時應可私視，勿令彼覺。次授縵

條教其頂受，為著衣已，師應為請苾芻與

受求寂律儀護者，教禮敬已，應在二師前，蹲

踞合掌，教作是語：『(二師可相近坐，令弟子執親教師袈裟角。親見西方，行法如是)

阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，

歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸

依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦

師子、釋迦大王、如知應正等覺，彼既出家，我

當隨出。在俗容儀我已棄捨，出家形相我今

受持，我因事至說親教師名，親教師名某甲。』

如是三說。師云：『好。』答云：『善。』次授十學處，教

云：『汝隨我語。』

「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢乃至命存，不

殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、

不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不

非時食、不受畜金銀。我某甲始從今日乃至

命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不

飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床

大床、不非時食、不受畜金銀亦如是。此即

是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處，我

當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證

知，我是求寂，我因事至說鄔波馱耶名，鄔波

馱耶名某甲。』師云：『好。』答云：『善！』『汝已善受十學

處竟，當供養三寶親近二師，學問誦經勤修

三業，勿為放逸。』

「若年滿二十可授近圓，師應為求三衣及鉢、

濾水羅、臥敷具，為請羯磨師、屏教師，并入壇

場。諸苾芻眾既和集已，或五眾或十眾，令受

戒者偏露右肩脫革屣，一一皆須三遍禮敬。

然敬有二種：一謂五輪至地(謂是額輪、二手掌輪、二膝輪)，二

謂兩手執師腨足任行。於一既致敬已，應請

鄔波馱耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶

者，隨時稱說。若先非二師者，應云：『大德。』或

云：『尊者。』若請軌範師者，類此應為。當具威儀，

作如是語：『鄔波馱耶存念！我某甲今請鄔波

馱耶為鄔波馱耶，願鄔波馱耶為我作鄔

波馱耶。由鄔波馱耶為鄔波馱耶故，當受近

圓(此謂先是十戒親教師)。』如是三說，後語同前。即於眾中

在親教師前，師與守持三衣，應如是教：

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此僧伽胝(譯為複衣)，我今守

持，已作成衣，是所受用。』如是三說，餘同前。『鄔

波馱耶存念！我某甲，此嗢怛羅僧伽(譯為上衣)，我

今守持，已作成衣，是所受用。』如是三說，後

語同前。『鄔波馱耶存念！我某甲，此安怛婆

娑(譯為內衣)，我今守持，已作成衣，是所受用。』如

是三說，後語同前。若是未浣染，未割截物，

若絹若布權充衣數者，應如是守持：

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此衣我今守持，當作

九條僧伽胝衣兩長一短。若無障難，我當浣

染割截縫刺，是所受用。』如是三說，後語同

前，餘衣准此(所有著衣法式，如下尼五衣中具註)。次可擎鉢總呈

大眾，恐太小、太大及白色等。若是好者，大

眾咸云：『好鉢。』若不言者，得越法罪。然後守持

應置左手，張右手掩鉢口上，教云：『鄔波馱耶

存念！我某甲，此波怛羅是大仙器、是乞食器，

我今守持，常用食故。』如是三說，後語同前。次

應安在見處離聞處，教其一心合掌向眾虔

誠而立。其羯磨師應問眾中：『誰先受請？當於

屏處教示某甲。』彼受請者答云：『我某甲。』次

問：『汝某甲，能於屏處教示某甲，某甲為鄔波

馱耶不？』彼應答言：『我能。』

「次羯磨。師應作單白：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能於屏處教示某

甲，某甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽

應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師，當於屏

處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次屏

教師將至屏處，教禮敬已，蹲踞合掌，作如

是語：『具壽！汝聽，此是汝真誠時、實語時，我

今少有問汝，汝應以無畏心，若有言有、若無

言無，不得虛誑語。汝是丈夫不？』答言：『是。』『汝年

滿二十未？』答言：『滿。』『汝三衣鉢具不？』答言：『具。』『汝

父母在不？』若言：『在。』者，『聽汝出家不？』答言：『聽。』

若言：『死。』者，更不須問。『汝非奴不？』『汝非王臣不？』

『汝非王家毒害人不？』『汝非賊不？』『汝非黃門不？』

『汝非污苾芻尼不？』『汝非殺父不？』『汝非殺母不？』

『汝非殺阿羅漢不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝非

惡心出佛身血不？』『汝非外道不？』(現是外道)『汝非趣

外道不？』(先已出家，還歸外道，更復重來)『汝非賊住不？』『汝非別住

不？』『汝非不共住不？』(先犯重人)『汝非化人不？』『汝非

負債不？』若言：『有。』者，應可問言：『汝能受近圓已

還彼債不？』言：『能。』者善。若言：『不能。』者，『汝可問彼，

許者方來。』『汝非先出家不？』若言：『不。』者善。如言：

『我曾出家。』者，『汝不於四他勝中隨有犯不？』『汝

歸俗時善捨學處不？』答言：『犯重。』『隨汝意去。』

若言：『無犯。』者善。問言：『汝名字何？』『我名某甲。』『汝

鄔波馱耶字何？』答云：『我因事至說鄔波馱耶

名，鄔波馱耶名某甲。』『又汝應聽！丈夫身中有

如是病：謂癩病、癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭

上無髮、惡瘡、下漏、諸塊、水腫、欬瘶、喘氣、咽喉

乾燥、暗風、癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔、

痳癧、瘇脚、吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節

煩疼、及諸瘧病、風黃、痰癊、總集三病、常熱病、

鬼病、聾盲、瘖瘂、短小、𤼣躄、支節不具，汝無

如是諸病及餘病不？』答言：『無。』『汝某甲聽！如我

今於屏處問汝，然諸苾芻於大眾中亦當問

汝。汝於彼處以無畏心，若有言有、若無言無，

還應實答。汝且住此，未喚莫來。』其師前行半

路向眾而立，應作是語：『大德僧伽聽！彼某甲，

我於屏處已正教示，問其障法，某甲為鄔波

馱耶。為聽來不？』合眾咸言：『若遍淨者應可喚

來。』咸言者善，如不言者，犯越法罪(五天壇場安在寺中閑處，

但唯方丈，四邊塼壘可高二尺，內邊基高五寸，僧於上坐，中有小制底高與人齊，傍開小門得容出入。其求受戒人立在

壇外，其屏教師於屏處問不令眾見，不同此方皆在戒場內令眾共覩，此即全乖隱屏之義。既問障法已，可教其人別立

壇外，師即前行半路遙白眾知，此是言白，元非羯磨，西方親見其事，聞者勿致疑情)。應遙喚來。既

至眾中，令於上座前蹲踞合掌。致禮敬已，

乞受近圓，教作是語：『大德僧伽聽！我某甲今

因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某甲，

求受近圓。我某甲今從僧伽乞受近圓，我因

事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願大

德僧伽授我近圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。

是能愍者，願哀愍故。』如是三說。

「次令至羯磨師前，若以甎或以物裹草稕支

雙足跟，十指踞地，蹲踞合掌。其羯磨師應作

單白，問其障法。

「『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受

近圓。此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔

波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許我於眾

中撿問某甲所有障法，某甲為鄔波馱耶。白

如是。』次問障法，如上應知。次作白四羯磨：『大

德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近

圓。是丈夫年滿二十，三衣鉢具。某甲自言遍

淨，無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓，某

甲為鄔波馱耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許

僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。白

如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受

近圓。是丈夫年滿二十，三衣鉢具，某甲自言

遍淨，無諸障法。此某甲今從僧伽乞受近圓，

某甲為鄔波馱耶。僧伽今與某甲受近圓，某

甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與某甲受近圓

某甲為鄔波馱耶者默然，若不許者說。此是

初羯磨。』如是三說。『僧伽已與某甲受近圓，某

甲為鄔波馱耶竟，僧伽已聽許，由其默然

故，我今如是持。』作法了時，即應量影。」

苾芻足

度，其影便過，佛言：「應作商矩度之。」彼皆不

解何謂商矩？佛言：「可取細籌長二尺許，折

一頭四指，竪置日中度影長短，是謂商矩。一

一商矩所量之影，皆悉名為一人，此影纔長

齊四指時，看自身影與身相似。若有增減，准

此應思(故《僧祇律》云：一人、二人影者，比來人皆不識)。量影訖時應告彼云：

『汝在食前近圓，或在食後影長爾許。若一指、

二指、一人半人、二人、三人等。』如其在夜，或是

晝陰，即可准酌告之，謂是初更、夜半乃至天

明等。次後宜應告知時節差別。」彼皆不知時

節有幾？佛言：「有五時差別：一、冬時，二、春時，

三、雨時，四、終時，五、長時。言冬時者，有四月，

謂從九月十六日至正月十五日。言春時者，

亦有四月，謂從正月十六日至五月十五日。

言雨時者，有一月，謂從五月十六日至六月

十五日。言終時者，謂六月十六日一日一夜

是。言長時者，有三月欠一日一夜，謂從六月

十七日至九月十五日(此是西方眾僧要法，若不解者即非苾芻，但為比來未翻，

致令聞者不悟。此謂佛家密教與俗有殊，若至西國，他問不知，人皆見笑，不同支那記月而已)。

「次當為說四依法。

「『汝某甲聽！此四依法是諸世尊如知應正等

覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說是依法，

所謂依此善說法律出家近圓成苾芻性。云

何為四？

「『汝某甲聽！一、糞掃衣，是清淨物易可求得。苾

芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某

甲始從今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟，

生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利絁絹縵條，小

帔大帔輕紗紵布或諸雜物，若更得清淨衣，

若從眾得、若從別人得，汝於斯等隨可受之，

知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！二、常乞食，是清淨食易可求得。

苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝

某甲始從今日乃至命存，以常乞食而自支

濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利飯粥飲

等，若僧次請食、若別請食、若僧常食、若常

別施食(梵云泥得，譯為常施，有別施主，施僧錢物作無盡食，每日次第令僧家作好食以供一人，乃至有日

月來不許斷絕。西方在寺多有，此地人不知聞，若不能作食供乳亦好)、八日十四日十

五日食，若更得清淨食，若從眾得、若從別

人得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：

『受用。』

「『汝某甲聽！三、樹下敷具，是清淨物易可求

得。苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻

性。汝某甲始從今日乃至命存，於樹下敷具

而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利房

舍、樓閣、或居坎窟、草苫、板覆，堪得經行。若更

得清淨處所、若從眾得、若從別人得，汝於斯

等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！四、陳棄藥，是清淨物易可求得。苾

芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。汝某

甲始從今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，

生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利酥油、糖蜜、

根莖、枝葉、花果等藥時及更藥、七日盡壽。若

更得清淨藥、若從眾得、若從別人得，汝於斯

等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「次說四墮落法：『汝某甲聽！有此四法，是諸世

尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近

圓者說墮落法。苾芻於此四中，隨一一事

若有犯者，隨當犯時，便非苾芻、非沙門、非釋

迦子，失苾芻性。此便墮落斷沒輪迴，為他所

勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，更不能生

增長高大，苾芻亦爾。云何為四？汝某甲聽！是

諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門

毀諸欲法，說欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、

欲是居家、欲是羈絆、欲是耽樂，是可斷除、是

可吐盡、可厭息滅、是冥闇事。汝某甲始從

今日，不應輒以染心視諸女人，何況共行不

淨行事。具壽！如世尊說：「若復苾芻與諸苾芻

同得學處，不捨學處，學羸不自說，作不淨行

兩交會法，乃至共傍生，於如是事苾芻犯者，

隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子、失

苾芻性。此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可

重收。」汝從今日於此欲法，不應故犯，當生厭

離慇重防護，起怖畏心諦察勤修，作不放

逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所

見，以無量門毀不與取，離不與取稱揚讚歎

是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至麻糠他

不與物，不以賊心而故竊取，何況五磨灑若

過五磨灑(西方撿問諸部律中皆同此名，斷其重罪，不云五錢。此是貝齒，計八十箇名一磨灑，

大數總有四百貝齒，一時離處方是犯盜，元不據錢。若譯為五錢者，全乖本文。故存梵語，通塞廣如餘說)。

具壽！如世尊說：「若復苾芻若在聚落、若空閑

處，他不與物以盜心取，如是盜時，若王、若大

臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若訶責言：『咄男子！

汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』於如是事苾芻

犯者，隨當作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦

子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝

不可重收。」汝從今日於此盜法不得故犯，當

生厭離，慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不

放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所

見，以無量門毀於害命，於離害命稱揚讚

歎是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至蚊蟻不

應故心而斷其命，何況於人若人胎。具壽！如

世尊說：「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其

命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸

死、讚死，語言：『咄男子！何用此罪累不淨惡活

為？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸

讚令死，彼因死者，於如是事苾芻犯者，隨當

作時，便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻

性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」

汝從今日於此殺法不得故犯，當生厭離，慇

重防護，諦察勤修作不放逸。汝於是事能不

作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應

正等覺所知所見，以無量門毀於妄語，於離

妄語稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲始從今日，

乃至戲笑不應故心而為妄語，何況實無上

人法說言已有。具壽！如世尊說：「若復苾芻，

實無知、無遍知，自知不得上人法、寂靜聖者

殊勝證悟智見安樂住，而言我知、我見。彼於

異時，若問、若不問，欲自清淨故，作如是說：

『我實不知不見言知言見，虛誑妄語。』除增上

慢，或言：『我證四諦理。』或言：『天龍鬼神來共我

語、得無常等想、得四禪四空六神通八解脫。

證四聖果。』於如是事苾芻犯者，隨當作時，便

非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便

墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」汝從今

日於妄語法不得故犯，當生厭離，慇重防護

諦察勤修，作不放逸。汝於是事能不作不？』答

言：『不作。』

「次說沙門四種所應作法。『汝某甲聽！

是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻

受近圓者說沙門四種所應作法。云何為四？

汝某甲聽！始從今日若他罵不應返罵，他瞋

不應返瞋，他調不應返調，他打不應返打，有

如是等惱亂起時，汝能攝心不返報不？』答言：

『不報。』『汝某甲聽！汝先摽心有所希望，作如是

念：「我當何時得於世尊善說法律出家近圓

成苾芻性？」汝已出家，今受近圓，得好如法

親教師及軌範師等，和合僧伽秉白四羯磨，

文無差舛，極善安住。如餘苾芻，雖滿百夏

所應學者，汝亦修學；汝所學者，彼亦同然，同

得學處，同說戒經。汝從今日當於是處起敬

奉心，不應厭離，於親教師應生父想，師於汝

處亦生子想，乃至命存侍養瞻病，共相看問，

起慈愍心至老至死。又於同梵行所上中下

座，常生敬重隨順恭勤，而為共住讀誦禪

思，修諸善業；於蘊處界、十二緣生、十力等法，

應求解了，勿捨善軛，離諸懈怠，未得求得、未

解求解、未證求證，乃至獲得阿羅漢果究竟

涅槃。我今為汝於要略事舉其大綱，餘未知

者，當於二師及同學親友善應諮問。又於半

月說戒經時，自當聽受。准教勤修。』為說頌

曰：

「　「『汝於最勝教，

　具足受尸羅；

　至心當奉持，

　無障身難得。

　端正者出家，

　清淨者圓具；

　實語者所說，

　正覺之所知。』」

「『汝某甲已受近圓竟，勿為放逸，當謹奉行。』令

在前而去。」

《根本說一切有部百一羯磨》卷第一