根本說一切有部百一羯磨

「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢乃至命存不

殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸

酒。我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷

盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒亦如是，

此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學

處，我當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利

耶證知，我是鄔波斯迦，歸依三寶受五學處。』

師云：『好。』答云：『善。』次請鄔波馱耶(譯為親教師。言和上者，乃是

西方時俗語，非是典語。然諸經律梵本，皆云鄔波馱耶)。教云：

「『阿遮利耶(譯為軌範師)存念！我某甲今請阿遮利

耶為鄔波馱耶，願阿遮利耶為我作鄔波馱

耶，由阿遮利耶為鄔波馱耶故，我當出家。』如

是三說，後語同前，至第三番應言『由鄔波馱

耶為鄔波馱耶故(由近師位故重言耳)。』

「次請一苾芻尼為白眾者，彼應問本師云：『所

有障法並已問未？』答言：『已問。』若問者善，若

不問而白者，得越法罪。次為白眾，一切僧伽

當須盡集，或巡房告知。次將至眾中致禮敬

已，在上座前，雙膝著地低頭合掌，作如是語：

『苾芻尼僧伽聽！此某甲從苾芻尼某甲，希求

出家，在俗白衣比未落髮，願於善說法律出

家近圓成苾芻尼性。此某甲若剃髮披法服

已，起正信心，捨家趣非家，某甲為鄔波馱耶。

苾芻尼僧伽為與某甲出家不？』(此乃但是以言白事，不是羯磨單白)

合眾咸言：『若遍淨者，應與出家。』俱問者善，如

不問者，得越法罪。次為請苾芻尼作剃髮

者。」

彼便盡剃，其人後悔，佛言：「應留頂上少

髮。問曰：『除爾頂髮不？』若言：『不。』者，應言：『隨汝

意去。』若言：『除。』者，應可剃除。次與洗浴，若寒與

湯、熱授冷水。次與著裙，當須撿察，恐是無

根、二根及根不全等。」

時苾芻尼露形撿察，彼

生愧恥，佛言：「不應露體而為撿察，為著裙時，

應可私視，勿令彼覺。次授縵條教其頂受，為

著衣已，師應為請苾芻尼與受求寂女律儀

護者，教禮敬已，應在二師前，雙膝著地低

頭合掌，教作是語：(二師可相近坐，令弟子執親教師袈裟角。親見西方行法如是)

『阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，

歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸

依僧伽諸眾中尊，彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦

師子、釋迦大王、如知應正等覺，彼既出家，我

當隨出，在俗容儀我已棄捨，出家形相我

今受持。我因事至說親教師名，親教師名某

甲。』如是三說。師云：『好。』答云：『善。』

「次授十學處，

教云：『汝隨我語。

「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢，乃至命存不

殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、

不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、不

非時食、不受畜金銀。我某甲始從今日乃至

命存，不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不

飲諸酒、不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床

大床、不非時食、不受畜金銀亦如是，此即

是我十支學處。是諸聖阿羅漢之所學處，我

當隨學隨作隨持。』如是三說。『願阿遮利耶證

知，我是求寂女，我因事至說鄔波馱耶名，鄔

波馱耶名某甲。』師云：『好。』答云：『善。』『汝已善受十

學處竟，當供養三寶，親近二師，學問誦經勤

修三業，勿為放逸。』

「若是曾嫁女年滿十二、若童女年滿十八

(應可臨時隨事稱說，下皆准此)，應與六法、六隨法，二年令學。應

如是與。先敷座已鳴犍稚，言白復周，苾芻

尼僧伽隨應盡集，極少須滿十二人。於壇

場中，令求寂女致禮敬已，在上座前，雙膝著

地低頭合掌，作如是語：

「『大德尼僧伽聽！我求寂女某甲，年滿十八，

我因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某

甲，於二年內乞學六法、六隨法。我某甲今從

苾芻尼僧伽，於二年內乞學六法、六隨法。我

因事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願

苾芻尼僧伽授我於二年內學六法、六隨法，

攝受拔濟我，教示哀愍我。是能慜者，願哀

慜故。』如是三說。次一苾芻尼秉白二羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲，年滿十八，某

甲為鄔波馱耶，今從苾芻尼僧伽於二年內

乞學六法、六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與求

寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨

法，某甲為鄔波馱耶。白如是。』次作羯磨：『大德尼僧伽聽！此求寂女某甲，年滿十八，某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽於二年內乞學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽

與求寂女某甲，年滿十八，於二年內學六法、

六隨法，某甲為鄔波馱耶者默然；若不許者

說。』『苾芻尼僧伽已與求寂女某甲，年滿十八，

於二年內學六法、六隨法，某甲為鄔波馱耶

竟。苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今

如是持。』

「次應告言：『汝某甲聽！始從今日應學六法：

一者不得獨在道行，二者不得獨渡河水，三

者不得觸丈夫身，四者不得與男子同宿，五

者不得為媒嫁事，六者不得覆尼重罪。』」

攝頌曰：

「　不獨在道行、

　不獨渡河水、

　不故觸男子、

　不與男同宿、

　不為媒嫁事、

　不覆尼重罪。」

「復言：『汝某甲聽！我始從今日應學六隨法：

一者不得捉屬己金銀，二者不得剃隱處毛，

三者不得墾掘生地，四者不得故斷生草木，

五者不得不受而食，六者不得食曾觸食。』」

攝頌曰：

「　不捉於金等、

　不除隱處毛、

　不掘於生地、

　不壞生草木、

　不受食不飡、

　曾觸不應食。」

「若二年內於六法、六隨法已修學訖，可授近

圓，師應為求五衣及鉢、濾水羅、臥敷具，為請

作羯磨尼、屏教師并入壇場諸苾芻尼，既和

集已，極少須滿十二人。諸苾芻尼先可授其

淨行本法，皆令三遍禮敬。然敬有二種：一謂

五輪至地(謂是額輪、二手掌輪、二膝輪也)，二謂兩手執師腨足。

於此二中任行其一。既致敬已，應請鄔波馱

耶。若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者，隨時

稱說；若先非二師者，應云：『大德！』或云：『尊者！』若

請軌範師，類斯應作，當具威儀，作如是語：『鄔

波馱耶存念！我某甲今請鄔波馱耶為鄔波

馱耶，願鄔波馱耶為我作鄔波馱耶，由鄔波

馱耶為鄔波馱耶故，當受近圓(此謂先是受十戒親教師)。』如

是三說，後語同前。即於眾中在親教師前，師

與守持五衣，應如是教：

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此僧伽胝(譯為複衣)我今

守持，已作成衣，是所受用。』如是三說，後語同

前。下之四衣皆須別持，准此應說：

『嗢怛僧羅伽(譯為上衣)、安怛娑婆(譯為內衣)、厥蘇洛迦

(譯為下裙)、僧脚崎(譯為掩腋[打-丁+親]衣)。』若是未浣染、未割截物、若

絹若布權充衣數者，應如是守持：『鄔波馱耶

存念！我某甲，此衣我今守持，當作九條僧伽

胝衣，兩長一短。若無障難，我當浣染割截縫

刺，是所受用。』如是三說，後語同前，餘衣准此。

(此五衣者尼所要用，三衣如舊，餘二須論。厥蘇洛迦，正譯名篅，意取形狀立目，即是尼之下裙，長四肘、

寬二肘，兩頭縫合，入中擡上，過齊後掩，繫以腰絛在踝上二指，此是西方尼眾著裙之儀。唯此一裙更

無餘服，以是煖地充事長道，不同寒國重數須多。舊云厥修羅或云祇修羅者，皆訛也。僧脚崎者，即

是此方覆膊，更長一肘，正當其量，用掩肩腋。佛制恐污三衣，先用通覆兩肩，然後於上通披法服，繞頸

令急，編𢂁𢂁紐於肩頭，其𢂁紐與衫𢂁相似。衣總覆身，元不露髆，雙手下出，斂在胸前，同阿

育王像。乃至禮敬三寶，及受大戒、噉食之儀，曾不輙許露出胸髆。尼在寺時法皆如是，僧亦同此。然噉食

禮拜之時，僧便露髆，五天皆爾。不見僧尼披覆髆者。若在寺中無帶𢂁紐法，由㲲布輕澁肩頭不墮。此方

絹滑施帶胸前，自是一家容儀，非關佛所制則，但由先來翻譯傳授不體其義，云僧祇支，復道覆肩衣。

然覆肩衣者，即僧脚崎，喚作僧祇支，乃是傳言不正。此二元是一物，強復施其兩名。祇支似帶，本音覆肩，

律無斯目。又此方古舊祇支亦非本樣，合是厥蘇洛迦而縵偏開一邊事當下裙也。此等非直名有參差著

用，亦未閑其軌，略注大綱，廣如餘處。自非親觀西國，誰復委的元由？設有見此告言改者，萬中有一，

即但三衣之類也。既而雷同，執舊不肯隨新，斯乃知而故為違教之愆，誰代矣)。

「次可擎鉢總呈大眾，恐太小、太大及白色等。

若是好者，大眾咸云：『好鉢。』不言者，得越法

罪。然後守持，應置左手、張右手掩鉢口上，教

云：『鄔波馱耶存念！我某甲，此波怛羅是大仙

器，是乞食器，我今守持，常用食故。』如是三

說，後語同前。

「次應安在見處離聞處，教其

一心合掌向眾虔誠而立。其羯磨尼應問：『眾

中誰先受請當於屏處教示某甲？』彼受請者

答言：『我某甲。』次問：『汝某甲能於屏處教示某

甲，某甲為鄔波馱耶不？』彼應答言：『我能。』次

羯磨尼應作單白：

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲能於屏處教

示某甲，某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時

至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今差

苾芻尼某甲作屏教師，當於屏處教示某甲，

某甲為鄔波馱耶。白如是。』

「次屏教尼將至屏

處教禮敬已，如上威儀，作如是語：『汝某甲

聽！此是汝真誠時、實語時，我今少有問汝，汝

應以無畏心，若有言有、若無言無，不得作虛

誑語。汝是女人不？』答言：『是。』『汝年滿二十未？』

(若曾嫁女者問：『汝年滿十四未？』)答言：『滿。』『汝五衣鉢具不？』答言：『具。』

『汝父母在不？』若言：『在。』者，『聽汝出家不？』答言：

『聽。』若言：『死。』者，更不須問。『汝夫主在不？』若有、若

無隨時教答。『汝非婢不？』『汝非宮人不？』若言：『是。』

者，應問：『國主聽汝不？』『汝非王家毒害人不？』『汝

非賊不？』『汝非憂愁損心不？』『汝非小道、無道、二

道、合道不？』『汝非身常流血及無血不？』『汝非黃

門不？』『汝非污苾芻不？』『汝非殺父不？』『汝非殺母

不？』『汝非殺阿羅漢不？』『汝非破和合僧伽不？』『汝

非惡心出佛身血不？』『汝非外道不？』(現是外道)『汝非趣

外道不？』(先已出家，還歸外道，更復重來)『汝非賊住不？』『汝非別住不？』

『汝非不共住不？』(先犯重人)『汝非化人不？』『汝非負債

不？』若言：『有。』者，應可問言：『汝能受近圓已，還彼

債不？』言能者善。若言不能者，汝可問：『彼許

者方來。』『汝非先出家不？』若言不者善。如言：

『我曾出家。』者，報云：『汝去！無尼歸俗重許出家。』

『汝名字何？』答：『名某甲。』『汝鄔波馱耶字何。』答云：

『我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』

『又汝應聽！女人身中有如是病：謂癩病、癭病、

癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上無髮、惡瘡下漏、

諸塊水腫、咳嗽喘氣、咽喉乾燥、闇風癲狂、

形無血色、噎噦嘔逆、諸痔痲癧瘇脚。吐血、癰

痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節煩疼，及諸瘧病、風黃、

痰癊，總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、瘖瘂、矬

小、𤼣躄，支節不具，汝無如是諸病及餘病

不？』答言：『無。』『汝某甲聽！如我今於屏處問汝，然

諸苾芻尼在於大眾中亦當問汝。汝於彼處

以無畏心，若有言有、若無言無，還應實答。

汝且住此，未喚莫來。』

「次屏教師前行半路向

眾而立，應作是語：『大德尼僧伽聽！彼某甲，我

於屏處已正教示，問其障法，某甲為鄔波馱

耶。為聽來不？』合眾咸言：『若遍淨者，應可喚來。』

咸言者善。如不言者，招越法罪(其壇場法式。及威儀進止，並如

大僧已論，審觀應作)。應遙喚來。既至眾中令於上座前，如

上威儀，當乞受淨行本法，教作是語：『大德尼

僧伽聽！我某甲今因事至說鄔波馱耶名，我

從鄔波馱耶某甲，求受近圓。我某甲今從苾

芻尼僧伽乞受淨行本法，我因事至說鄔波

馱耶名，某甲為鄔波馱耶。願苾芻尼僧伽授

我淨行本法，攝受拔濟我、教示哀愍我。是能

愍者，願哀愍故。』如是三說。次令至羯磨師前，

雙膝著地，坐小褥子，低頭合掌虔誠而住

(女人坐法，與男不同，作小褥子，可方一尺厚三寸，纔得支坐，偏居帖膝、低頭合掌，西方受戒法皆如是)。

其羯磨師應作單白，問其障法：

「『大德尼僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求

受近圓，此某甲今從苾芻尼僧伽乞受淨行

本法，某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧伽時至

聽者，苾芻尼僧伽應許我於眾中撿問某甲

所有障法，某甲為鄔波馱耶。白如是。』

「次問障法，如上應知。當作白二羯磨：『大德尼

僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受近圓，

是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉皆

聽許(有無之事，如前問知)。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六

隨法，此於二年已學六法、六隨法，某甲自言

遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽乞

受淨行本法，某甲為鄔波馱耶。若苾芻尼僧

伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽

今與某甲受淨行本法，某甲為鄔波馱耶。白

如是。』次作羯磨：

「『大德尼僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求

受近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫

主悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法、

六隨法，此於二年已學六法六隨法，某甲自

言遍淨無諸障法。此某甲今從苾芻尼僧伽

乞受淨行本法，某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧

伽今與某甲淨行本法，某甲為鄔波馱耶。若

諸具壽聽與某甲受淨行本法，某甲為鄔波馱

耶者默然；若不許者說。』『苾芻尼僧伽已與某

甲受淨行本法，某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼

僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「次當

為請作羯磨苾芻，及請諸苾芻入壇場者，二

部僧伽隨應盡集，苾芻極少須滿十人、尼十

二人。教受近圓者令三遍禮眾。禮有二種，

如前已說，於僧必須致禮，尼眾執腨亦得。禮

訖，向上座前雙膝著地合掌而住，教乞近圓，

應云：

「『二部僧伽聽！我某甲今因事至說鄔波馱耶

名，我從鄔波馱耶某甲求受近圓。我某甲今

從二部僧伽乞受近圓，我因事至說鄔波馱

耶名，某甲為鄔波馱耶。願二部僧伽授我近

圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。是能愍者，

願哀愍故。』如是三說。

「次令至羯磨師所，如前威儀，師作單白，問其

障法，應如是說：

「『二部僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受

近圓，此某甲今從二部僧伽乞受近圓，某甲

為鄔波馱耶。若二部僧伽時至聽者，二部僧

伽應許我今對二部僧伽問其障法，某甲為

鄔波馱耶。白如是。』

「次問障法，如上應知。次作白四羯磨，應云：『二

部僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受近

圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主悉

皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六隨法，

此某甲已於二年學六法、六隨法，苾芻尼僧

伽已與作淨行本法。此女已能承事尼眾稱悅

其心，清淨奉行，於尼眾中無有愆失。此某甲

今從二部僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。

若二部僧伽時至聽者，二部僧伽應許二部

僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。白

如是。』次作羯磨：

「『二部僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲求受

近圓，是女人年滿二十，五衣鉢具，父母夫主

悉皆聽許。苾芻尼僧伽已與二年學六法、六

隨法，此某甲已於二年學六法、六隨法，苾

芻尼僧伽已與作淨行本法。此女已能承事

尼眾，稱悅其心，清淨奉行，於尼眾中無有

愆失。此某甲今從二部僧伽乞受近圓，某甲

為鄔波馱耶。二部僧伽今與某甲受近圓，

某甲為鄔波馱耶。若二部僧伽聽與某甲受

近圓，某甲為鄔波馱耶者默然；若不許者說。

此是初羯磨。』如是三說。『二部僧伽已與某甲

受近圓，某甲為鄔波馱耶竟。二部僧伽已聽

許，由其默然故，我今如是持。』次應量影并告

五時，准苾芻法作。次當為說三依法：

「『汝某甲聽！此三依法，是諸世尊如知應正等

覺所知所見，為諸苾芻尼受近圓者說是依

法，所謂依此善說法律出家近圓成苾芻尼

性。云何為三？汝某甲聽。一、糞掃衣是清淨

物，易可求得，苾芻尼依此於善說法律出家

近圓成苾芻尼性。汝某甲始從今日乃至命

存，用糞掃衣而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』

『若得長利絁絹縵條，小帔大帔輕紗紵布或

諸雜物，若更得清淨衣，若從眾得、若從別人

得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：

『受用。』

「『汝某甲聽！二、常乞食，是清淨食，易可求得，苾

芻尼依此於善說法律出家近圓成苾芻

尼性。汝某甲始從今日乃至命存，以常乞食

而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長利

飯粥飲等，若僧次請食、若別請食、若僧常

食、若常別施食、八日十四日十五日食，若

更得清淨食，若從眾得、若從別人得，汝於

斯等隨可受之，知量受用不？』答言：『受用。』

「『汝某甲聽！三、陳棄藥，是清淨物，易可求得，

苾芻尼依此於善說法律出家近圓成苾

芻尼性。汝某甲始從今日乃至命存，用陳棄

藥而自支濟，生欣樂不？』答言：『欣樂。』『若得長

利酥油、糖蜜、根莖葉、花果等藥時，及更藥、七

日、盡壽，若更得清淨藥，若從眾得、若別人

得，汝於斯等隨可受之，知量受用不？』答言：

『受用。』(尼無獨在樹下住法，是故但有三種依止)

「次說八墮落法：

「『汝某甲聽！有此八法，是諸世尊如知應正等

覺所知所見，為諸苾芻尼受近圓者說墮落

法。諸苾芻尼，於此八中隨一一事若有犯

者，隨當犯時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋

迦女，失苾芻尼性，此便墮落斷沒輪迴，為

他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭，不更

能生增長高大，苾芻尼亦爾。云何為八？

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所

見，以無量門毀諸欲法，說欲是染、欲是潤

澤、欲是愛著、欲是居家、欲是羈絆、欲是耽

樂，是可斷除、是可吐盡、可厭息滅、是冥暗

事。汝某甲始從今日，不應輒以染心視諸男

子，何況共行不淨行事。』『汝某甲聽！如世尊說：

「若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處，不捨學

處、學羸不自說，作不淨行，兩交會法，乃至

共傍生。於如是事，苾芻尼犯者，隨當作時，

便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，失苾芻

尼性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重

收。」汝從今日於此欲法不應故犯，當生厭離，

慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不放逸，汝

於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所

見，以無量門毀不與取，離不與取稱揚讚歎

是勝妙事。汝某甲始從今日，乃至麻糠他不

與物，不以賊心而故竊取，何況五磨灑若過

五磨灑(磨灑是數名，有八十貝齒，元非是錢，廣如前注)。』『汝某甲聽！如世尊

說：「若復苾芻尼若在聚落、若空閑處，他不與

物以盜心取。如是盜時，若主、若大臣，若捉、

若殺、若縛驅擯、若訶責言：『咄女子！汝是賊，

癡、無所知，作如是盜。』於如是事，苾芻尼犯者，

隨當作時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，

失苾芻尼性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝

不可重收。」汝從今日於此盜法不得故犯，當

生厭離，慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不

放逸。汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲

聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無

量門毀於害命，於離害命稱揚讚歎是勝妙

事。汝某甲始從今日，乃至蚊蟻不應故心而

斷其命，何況於人、若人胎。汝某甲聽！如世尊

說：「若復苾芻尼若人、若人胎，故自手斷其命、

或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、

讚死語言：『咄女子！何用此罪累不淨惡活為？

汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚

令死。彼因死者，於如是事苾芻尼犯者，隨當

作時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦女，失苾

芻尼性。此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可

重收。」汝從今日於此殺法不得故犯，當生厭

離，慇重防護，諦察勤修作不放逸。汝於是

事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！是諸世

尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀於

妄語，於離妄語稱揚讚歎是勝妙事。汝某甲

始從今日，乃至戲笑不應故心而為妄語，何

況實無上人法說言已有。汝某甲聽！如世尊

說：「若復苾芻尼實無知無遍知，自知不得上

人法、寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言

我知我見。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨

故，作如是說：『我實不知不見，言知言見，虛誑

妄語。』除增上慢，或言：『我證四諦理。』或言：『天龍

鬼神來共我語。得無常等想、得四禪四空六

神通八解脫、證四聖果。』於如是事苾芻尼犯

者，隨當作時，便非苾芻尼、非沙門尼、非釋迦

女，失苾芻尼性，此便墮落斷沒輪迴，為他所

勝不可重收。」汝從今日於妄語法不得故犯，

當生厭離，慇重防護，諦察勤修作不放逸。

汝於是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！

如世尊說：「若復苾芻尼自有染心，共染心男

子，從目已下膝已上作受樂心，身相摩觸若

極摩觸。於如是事苾芻尼犯者，隨當作時，非

苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事

能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼自有染心，

共染心男子，掉舉戲笑，共期現相，同處往

來，在可行非處縱身而臥，於是八事共相領

受，於如是事苾芻尼犯者，隨當作時，非苾芻

尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事能不

作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼先知他苾

芻尼犯他勝罪，而不曾說。彼身死後、若歸俗、

若出去，方作是語：『尼眾應知，我先知此苾芻

尼犯他勝罪。』於如是事苾芻尼犯者，隨當說

時，非苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於

是事能不作不？』答言：『不作。』

「『汝某甲聽！如世尊說：「若復苾芻尼知彼苾芻

和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼眾亦復與

作不禮敬法，彼苾芻於僧伽處現恭敬相，希

求拔濟，自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報

苾芻言：『聖者！勿於眾處現恭敬相希求拔濟

自於界內乞解捨置法，我為聖者供給衣鉢

及餘資具，悉令無乏，當可安心讀誦作意。』

時諸苾芻尼告此尼曰：『汝豈不知眾與此人

作捨置羯磨，苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻

起謙下心，自於界內乞解捨置法；汝便供給

衣鉢等物，令無乏少。汝今應捨此隨從事。』諸

苾芻尼如是諫時，捨者善。若不捨者，應可

再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。捨者

善；若不捨者，苾芻尼於如是事隨當作時非

苾芻尼。」乃至諦察勤修作不放逸。汝於是事

能不作不？』答言：『不作。』」

攝頌曰：

「　尼有八他勝，

　四同於苾芻，

　餘觸染男期，

　覆罪隨僧棄。」

「次應為說八尊敬法。

「『汝某甲聽！此八尊敬法，是諸世尊如知應正

等覺所知所見，為苾芻尼制尊敬法，是可修

行不應違越，諸苾芻尼乃至命存應勤修學。

云何為八(梵云窶嚕達磨，窶嚕是尊義、重義、師義、所恭敬義。此字既含多義，為此比來譯者

科隨其一，於理皆得也)？汝某甲聽！如世尊說：「一者諸苾芻

尼應從苾芻求受近圓，成苾芻尼性。」此是世

尊為苾芻尼制初敬法，是可修行不應違越，

諸苾芻尼乃至命存應勤修學。二者諸苾芻

尼半月半月應從苾芻求請教授尼人。三者

無苾芻處不應安居。四者若見苾芻犯過不

應詰責。五者不瞋訶苾芻。六者老苾芻尼應

禮敬年少苾芻。七者應在二部眾中半月行

摩那[卑*也]。八者應往苾芻處為隨意事。此等八

法是可修行，不應違越。諸苾芻尼乃至命

存，應勤修學。』」

攝頌曰：

「　近圓從苾芻、

　半月請教授、

　依苾芻坐夏、

　見過不應言、

　不瞋訶禮少、

　意喜兩眾中、

　隨意對苾芻，

　斯名八敬法。」

「次說沙門尼四種所應作法。

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所

見，為苾芻尼受近圓者說沙門尼四種所應

作法。云何為四？

「『汝某甲聽！始從今日若他罵不應返罵、他瞋

不應返瞋、他調不應返調、他打不應返打，有

如是等惱亂起時，汝能攝心降伏瞋慢不返

報不？』答言：『不報。』『汝某甲聽！汝先摽心有所

希望，作如是念：「我當何時得於世尊善說法

律出家近圓成苾芻尼性？」汝已出家，今受近

圓，得好如法親教師及軌範師等，和合僧伽

秉白四羯磨，文無差舛，極善安住。如餘苾芻

尼眾，雖滿百夏，所應學者汝亦修學；汝所學

者，彼亦同然，同得學處，同說戒經。汝從今日

當於是處起敬奉心，不應厭離，於親教師應

生母想，師於汝處亦生女想，乃至命存侍養

瞻病共相看問，起慈愍心至老至死。又於同

梵行所上中下座，常生敬重隨順恭勤而為

共住，讀誦禪思修諸善業，於蘊處界、十二緣

生、十力等法，應求解了，勿捨善軛，離諸懈

怠，未得求得、未解求解、未證求證，乃至獲得

阿羅漢果究竟涅槃。我今為汝，於要略事舉

其大綱，餘未知者，當於二師及同學親友善

應諮問。又於半月說戒經時，自當聽受准教

勤修。』為說頌曰：

「　「『汝於最勝教，

　具足受尸羅；

　至心當奉持，

　無障身難得。

　端正者出家，

　清淨者圓具；

　實語者所說，

　正覺之所知。」

「『汝某甲已受近圓竟，勿為放逸，當謹奉行。』令

在前而去。」

《根本說一切有部百一羯磨》卷第二