善見律毘婆沙

「　「『一切別眾住，

　大德六十八，

　共知律藏事，

　法王聲聞眾。

　愛盡得自在，

　神通三達智，

　以無上智慧，

　教化師子王。

　光照師子國，

　周遍無不覩，

　譬如大火聚，

　薪盡入涅槃。』」

「諸大德涅槃後，諸弟子眷屬，名帝須達多、

迦羅須末那、毘伽修摩那，此是大德阿摽扠

弟子，如是師師相承展轉至今，是故第三

集眾，眾中而問：『誰將律藏至師子國？』答：『是

摩哂陀，摩哂陀之後阿摽扠、阿摽扠弟子，如

是次第受持。譬如白琉璃器盛水，內外明

徹水無漏落，諸大德持律藏，亦復如是。』乃

至于今，若人有信心恒生慚愧好學戒律

者，佛法得久住。是故人欲得佛法久住，先

學毘尼藏。何以故？有饒益行者故。何謂饒

益？若善男子好心出家，律藏即是父母。何以

故？與其出家令得具足教學威儀，依止

律藏自身持戒，能斷他疑，若入僧中無所

畏懼，若有犯罪依律結判，令法久住。」

諸法

師言：「佛語比丘：『若受持此律，有五事利。何

謂為五？一者、自能持戒，二者、能斷他疑，三

者、入僧無畏，四者、建立佛法，五者、令法久

住。』佛說持律人即是功德根，因根故攝領

諸法。」

法師曰：「佛說戒律，為欲止惡因，止

惡故生不悔心，因不悔心故，得生歡喜。

因歡喜故，得生安樂。因安樂故，得生三

昧。因三昧故，得生慧眼。因生慧眼故，而

生厭污。因厭污故，而得離欲。因離欲故，

而生度脫。因度脫故，得度脫智。因度脫

智，次第得入涅槃。為欲言故，為欲說故，

為依止故，為欲聞故，如是次第心得度脫

智，是故慇懃當學毘尼。此是毘尼處說根本。」

法師曰：「而說偈言：

「　「『若人時何故受持，

　若人將耶若處住。』」

「已說此，次第今說。

「此是偈義，今當說律外序也。

「爾時為初，義非一種，我今當演毘尼義，

是故律中說，爾時佛住毘蘭若。初義者，爾時

尊者舍利弗從三昧起，請佛結戒。是時佛

住毘蘭若。爾時者，發起義。是時者，即說其

事。何以故？如律所說，爾時須提那與故

二作不淨故，是時佛因須提那故，為聲

聞結戒，此是初義。爾時檀尼咤比丘偷王

材，是時佛於王舍城結戒亦如是。爾時者，

亦是發起義，亦是因義。佛婆伽婆，後當解。

住者，行立坐臥。毘蘭若者，是國名也。那

隣羅者，即夜叉名，因夜叉鬼依此樹故而

號之。賓洲曼陀羅者，此是練木樹也。樹下

者，日當中陰所覆處是也。又言：『無風時，葉

落墮地處是。』」

問曰：「如來何以在此樹下住？」

答曰：「此樹欝茂，林中第一，去城不遠，往來便

易。」

問曰：「如來住毘蘭若，復言住在樹下，如

來不應二處住。」

答言：「勿作此難。毘蘭若者，

往來處也，樹下者，即是住處。」

問曰：「優波離何

以說毘蘭若？」

答曰：「哀愍白衣故。」

問曰：「何以

樹下住？」

答曰：「為諸弟子順出家法除貪欲

故。」

問曰：「何以依近於國？」

答曰：「為四大故。」

問

曰：「前句者，為說法故，後句者，如來欲入靜

故；前句者，慈悲所牽，後句者，從苦入樂故；

前句者，為安樂眾生故，後句者，自安樂身

故；前句者，布施法與眾生故，後句者，自

除聖利滿足；前句者，為眾生作橋梁故，後

句，為諸天人故；前句者，同眾生故，後句

者，不與眾生同故；前句者，唯佛一人三界

獨尊，眾生因佛故，得大安樂，是謂為一；後

句者，因佛生在林中樂樹下故。」

法師曰：

「此義甚廣，我今略說。與大比丘僧俱者，大

者，因小有大故，所以比丘僧功德極大名

為大。復有大義，最小者得須陀洹道故。復

有大義，五百大眾集故。僧者，等戒、等見、等智、

等眾，是為僧也。俱者，共在一處。五百比丘

者，五百數也。毘蘭若婆羅門者，生於毘蘭若

國，因國號之。婆羅門者，淨行也。又復婆羅者，知外道圍陀書，門者聞也。佛經言

婆羅門者，能除煩惱，門者聽也，聲徹於耳，

因他語故而知法。沙門瞿曇者，滅惡法

也。瞿曇者，婆羅門以姓喚故。釋迦種子者，

釋迦種者，指示大姓；離釋種出家，此是演

發心信樂出家也。或有負債出家，或有失

國出家，或有貧窮出家，或有避王使出家，

如來不如此出家。如是好名聞者，如是，足

句也。好者，與眾善會，復言最上。名聞者，讚

歎受名，又言令他知之。

「婆伽者，此是初如

來十號，令眾生信心於佛，是故法師演出

如來功德。

「阿羅者，是三界車輻，漢者，打壞

三界車輻，所以如來打壞三界車輻，故名阿

羅漢也。又言：『阿羅者殺賊，所以如來殺

煩惱賊，故名阿羅漢。』又言：『阿羅者，一切惡

業。漢者，遠住。三界為車，無明愛緣行者為

輻，老死者為輞，受生者為轂，諸煩惱者為

軸。無始世界流轉不住，佛於菩提樹下，以

戒為平地，以精進為脚足，至心為手，智

慧為斧，斫斷三界車輻。』

「又言：『無始世界者

為車，無明為轂，老死為輞，十惡為輻。何以

故？不知苦法。若生欲界，因無明故造作

三業；若生色界，造作色界業；若生無色

界，造作無色界業。於欲界中，緣無明故

受識，色界中亦爾，於無色界中，無明緣也。

又於欲界中名色，欲界中六入緣無明；欲

界中名色，色界中三入，緣於無色界中無明。

色界中一入，緣於欲界中六入，欲界中六

觸，緣於色界中三入。色界中三觸，緣於無

色界中一入；無色界中一受，緣於欲界中六

觸。欲界六樂，緣於色界中三觸；色界中三

樂，緣於無色中一觸，無色中一樂，緣於欲

界中六樂。欲界六樂者，生六愛，緣於色界

中三樂，色界中三愛，緣於無色界中一樂，無

色界中一愛，緣處處愛。生於生中，若人

於五欲中，我欲行欲自受欲故，身口意不

善行具足者，即入地獄。於地獄中，因業

故，受生受生，此是業生也。因業生五陰，次

五陰老，老者熟，壞五陰者，謂之死也。於

三界中我欲，於天上行欲，起立善行，或忍

辱，因善行故，得生天上，此是因善業故，

而復生。有一人，我欲受梵天樂，因樂受

故，憶念四法。何謂為四？慈悲喜捨。心憶已

具足，得生梵天。於梵天中，生因業故，此

是業生。復有一人，我欲生無色界，我次生

非想非非想天，恒自入禪思惟，即生此處，

此是因業得生。餘者次第汝自當知。』

「過去

當來二世，皆從無明緣行，我今略說，餘汝

自廣說。無明緣行，此是一品。六識、名色、六入、

六觸、六樂，此是一品。愛取生，此是一品。有老

死，此是一品。前品者，過去世也，中二品者，

現在世，後品者老死，此是當來世也。取無明

緣行者，連得愛受，此不得相離，此五法

過去世也。中品六入為初，此是果報，若取愛

受者，連得無明，此五法，今業生也。有老死

者，一切五法，餘者六識，為初後悉入，此是

當來世生。

「若分別說者，有二十四種。緣行六

識，此二者中間為一品，受愛於二中間為

一品，生有者於二中間為一品，合有三品

四段，因品故，生二十種本起因緣。如來已

見觀度，真實知故，以真實智，名為實知。

見者，何謂為見？見者達故，名為見也。觀者，

何謂為觀？遍知一切，故名為觀。以知觀見

度，如來真實知已，生厭患想，便生離心，欲

得度脫，先壞三界車輻故，名為阿羅漢。又

羅漢名者是應供。」

問曰：「何謂名為應供？」

「受

人天供養故，名為應供。昔有梵王，以寶

大如須彌供養如來，是故名為應供。爾時

世間大王，瓶沙王、拘沙羅王等，復種種供

養，是名應供。佛涅槃後閻浮利大王，名阿

育，復以金錢九十六億，起八萬四千寶塔，

復大種種布施，是名應供。餘諸大眾供養者

不可稱計。又言：『阿羅漢者，羅漢者覆藏義，

阿者無也，名無覆藏。何謂無覆藏？譬如世

人作罪恒自覆藏，如來於中永無故，名無

覆藏。』

「三藐三佛陀者，善知一切法故，名

三藐三佛陀。言佛陀者，法應知而知，法應

棄者而棄，應出者而出，是名佛陀。又言佛

陀復有別義。何者？以慧眼若見苦諦、集諦、

滅諦、道諦，次第明見，是佛陀也。色、聲、香、味、

觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，眼觸、耳

觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，眼記、耳記、鼻記、舌記、

身記、意記，眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念，眼

愛、耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛，眼思、耳思、鼻思、

舌思、身思、意思，五陰十觀法、十思、十念，胮脹

為初，如是有十，段為初，有三十二、十二

入、十八界，欲生為初，九四禪為初，慈為初。

復有四無色禪，有四無色三昧，有四十二

因緣，逆觀老死憂悲乃至無明，次第觀乃至

老病死苦惱。老病者，苦諦；有者，集諦；從二

者出，名滅諦；知方便滅，名為道諦。如來一

一善知一切，是名三藐三佛陀。知者三知，

亦有八知，於《三界經》中說有八知，汝自當

知。復次《菴羅樹經》，三昧知、神通知、六通，

合為八知。

「行足者，或覆藏六識、飲食知

足、省於睡眠、七正法、四禪，此是十五法，自

當知。如來以法行，是故名明行足；如來

以此法行至涅槃，是名明行足；不但如

來，聲聞亦然。如來以知行而足，故名明行

足。以知相故，如來得一切智，以行故，名

為大慈悲。一切眾生惟集苦惱，如來悉知，

以大慈悲故，知眾生苦惱，而能善說，令捨

苦就樂故，故名善逝。是故聲聞善逝而

行善逝，非惡善逝。又言：『行至善處，是名善

逝。又行步平正威儀具足無缺，亦名善逝。

又往常住不復更還，名為善逝。以阿羅漢

道不及，名為善逝。自從錠光佛受記，哀

愍眾生令得安樂，乃至菩提樹下善行如

此，是名善逝。不從斷見、不從常見，身

離疲苦不從斷常，名為善逝。為一切眾

生說法無不應時，名為善逝。眾生不樂而

不說，樂者而說，是名善逝。所說者，皆是真

實義，非虛妄義，又一切眾生聞之，悉令歡

喜，是名善逝。又不說無義語，所說者，皆是

有義利益，是名善逝。』

「世間解者，知一

切世間法，名為世間解。以集諦故，以滅

諦故，以滅諦方便故，解世間故，是名世

間解。如經所說，亦不生不老不死、不墮不住

處，我不用行至世間彼岸，是名世間解。佛

語諸比丘：『我未至世間極，我不說苦盡。』佛

語諸比丘：『此身一尋稱為沙門，世間集諦，

世間滅諦，世間苦諦方便我不用行，而至未

至從苦而出，無有是處。』又世間者，有三。何

謂為三？一者行世間，二者眾生世間，三者

處世間。」

問曰：「何謂行世間？」

答曰：「一切眾生

從飲食生，是為行世間。」

「何謂眾生世間？」

答

曰：「常世間、無常世間，是為眾生世間。」

「何謂

處世間？」

以偈答曰：

「　「日月飛騰，

　照于世間，

　光明無比，

　無所障礙。」

「此是處世間。又言：『一世間、二世間、三世間、四

世間、五世間、六世間、七世間、八世間、九世間、十

世間，如是乃至十八世間。』」

問曰：「何謂為一世

間？」

答曰：「一切眾生以飲食得生，是名一世

間。」

「何謂為二世間？」

答：「名、色是為二世間。」

「何

謂三世間？」

答曰：「苦、樂、不苦不樂，是為三世

間。」

「何謂四世間？」

答曰：「四食是為四世間。」

「何

謂五世間？」

答曰：「五陰。」

「何謂六世間？」

答曰：「六

入。」

「何謂七世間？」

答曰：「七識。」

「何謂八世間？」

答曰：「八世間法。」

「何謂九世間？」

答曰：「九眾生

居。」

「何謂十世間？」

答曰：「有十入。」

「何謂十二世

間？」答曰：「十二入。」

「何謂十八世間？」

答曰：「十八

界。此是行世間。如來以一一知，名為世間

解。眾生煩惱，如來亦解，行亦解，意亦解，小

煩惱大煩惱亦解，利識亦解，鈍識亦解，善

緣亦解，惡緣亦解，應令知亦解，不應令

知亦解，生不生亦解，是名眾生世間靡所

不知，是為世間解。處世間者。」

問曰：「何謂處

世間？」

答曰：「鐵圍山縱廣二萬三千四百五十

由旬，周迴三十七萬三百五十由旬，地厚四

那由他二萬由旬，在水上，水厚八那由他四

萬由旬，在風上，風厚六十九萬由旬，是處世

間界。又須彌山根，入海八萬四千由旬，須

彌山王高亦如是，以七寶纏，有七山圍遶

之。而說偈言：

「　「由揵陀羅，

　伊沙陀羅，

　迦羅毘拘，

　須陀蘇那，

　尼民陀羅，

　毘那多迦，

　阿沙千那，

　是七大山，

　圍遶須彌，

　四天王住，

　天夜叉住，

　高百由旬。

　雪聚大山，

　廣千由旬，

　縱廣正等，

　頂有八萬，

　復有四千，

　以嚴飾之。

　有閻浮樹，

　高二千里，

　圍二百里，

　枝布方圓，

　覆百由旬，

　因此樹故，

　號閻浮地。

　大鐵圍山，

　根入大海，

　深下八萬，

　二千由旬，

　高亦如是，

　常住不壞，

　都遶世間。

　月眾星王，

　方圓四十，

　有九由旬，

　日王方圓，

　五十由旬。」

「又天帝釋宮，縱廣萬由旬，阿修羅宮亦復如

是，阿鼻地獄亦如是，閻浮利地亦爾。西

拘耶尼，縱廣七千由旬，東弗于逮亦復如

是，北欝單越，縱廣八千由旬。一一洲，各有

五百小洲圍遶，此是鐵圍山之內。鐵圍之外

中間，悉是地獄，鐵圍無量，世界亦無量，所以

佛以無量慧眼，遍知一切，故名為世間解。

「無上士者，自以功德過於人天故，名無上

士；以戒、定、慧、解脫、解脫知見具足故，名無

上士，是故無上與無上等。佛語諸比丘：『我

不見梵、魔、沙門婆羅門世間戒定慧解有能

及佛者，又無我師，故名無上。』

「調御丈夫

者，有應調者輒而調之。何以故？譬如象馬

𢤱悷，加之杖捶然後調伏。如來亦復如是，

能調伏一切眾生，故名調御。昔佛降伏畜

生，龍王丈夫，名阿波羅留又；象丈夫，又

名純杵、魔朽陀陋、阿耆死驅、偷魔死驅、死驅

陀那，如是諸丈夫，佛以善法調伏，令入正

法，授三歸五戒。人丈夫，名尼揵陀子闍跋，

又婆羅門十軻羅娑、鴦掘魔羅等，如是無

數。復有夜叉丈夫，名阿羅婆迦、修至滿魔、

軻羅，諸夜叉丈夫，釋提桓因等如是無數

天人，以正法調伏之。於修多羅說，佛語

寄須，漢言牧象人：『我調御丈夫，以柔法

教一切眾生。若其不受者，當以強法教

之；若不受者，復當以剛柔教之；若不受

者，便不與和合。』」

法師曰：「此修多羅當如法

廣說，故名無上調御丈夫。天人師，師者，亦

如估客有一宗主善知嶮難。」

問曰：「何謂

為難？」

「一者、賊難，二者、虎狼師子難，三者、

飢儉難，四者、無水難。宗主於諸難中，皆令

得度到安樂處，故名為師。如來亦復如是。

何以故？如來能度眾生，令過嶮難。」

「何謂為

嶮難？」

「一者、生難，二者、病難，三者、老難，四者、死

難。如是諸難，如來能度脫，令得安樂處，故

名為師。」

問曰：「佛何以獨為天人師，不為畜

生師耶？昔如來在世亦為畜生說法，何以

獨稱為天人師？」

「修多羅經說：『爾時佛在瞻

婆國，於迦羅池邊，為瞻婆人說法。是時池

中有一蛤，聞佛說法聲歡喜，即從池出

入草根下。是時有一牧牛人，見大眾圍遶

聽佛說法，即往到佛所，欲聞法故以杖

刺地，誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天，為

忉利天王。以其福報故，宮殿縱廣正十二

由旬，於是蛤天人，霍然而悟，見諸妓女娛

樂音聲，悟已尋即思惟：「我先為畜生，何因緣

故生此天宮？」即以天眼觀，先於池邊聽佛

說法，以此功德得此果報。蛤天人即乘宮

殿，往至佛所頭頂禮足。佛知故問：「汝是何

人，忽禮我足？神通光明相好無比，照徹此

間？」蛤天人以偈而答：

「　「『「往昔為蛤身，

　於水中覓食，

　聞佛說法聲，

　出至草根下。

　有一牧牛人，

　持杖來聽法，

　杖攙刺我頭，

　命終生天上。」」

「『佛以蛤天人所說偈，為四眾說法。是時眾中

八萬四千人，皆得道跡，蛤天人得須陀洹

果。於是蛤天人得道果已，歡喜含笑而去。』

故稱為天人師。

「佛婆伽婆者，佛者，名自覺，

亦能覺他，是名為佛。又言知。何謂為知？知

諦故，故名為佛。又言覺悟世間，是名為

佛。於《三達智經》自應當知。

「婆伽婆者，一義

利益，二者、無上，三者、恭敬，四者、尊重。何以

名恭敬尊重？為世間應恭敬尊重。世間有

四名：一者、隨，二者、誌，三者、因，四者、號。」

問曰：

「何謂為隨名？」

答曰：「如世間人喚牛小即犢

子，次而丁，牛大者喚老牛，此名不定，隨時

而喚。」

問曰：「何謂為誌名？」

答曰：「如人持傘持

杖，即喚為有傘人、有杖人，是為誌名。」

問曰：

「何謂為因？」

答曰：「譬如貧人因奴得寶，故字

奴為多寶，是為因名。婆伽婆者，號名。何以

故？非白淨飯王作名，非八萬眷屬作名，

非天帝，亦非兜率天、梵、魔此等作名。何以

故？佛語舍利弗：『我名號者，非父母作，非八

萬眷屬作，非天帝，非兜率天、梵、魔天作名，

次第解說，於菩提樹下，等一切智，真實觀

見，唯婆伽婆，是故佛自作號。』無敢為佛作

名號者。何以故？佛自觀身威德智慧故，現

令眾生知而立名號。婆伽婆者，婆伽者，過；

婆者有也，過有故名婆伽婆。

「又言：『貪、瞋恚、

癡、顛倒心，不羞不畏、優婆那訶(漢言瞋盛)不喜，

他好嫉妬、虛心曲心𧄼瞢心、貢高極貢高、醉、

懈怠，愛、無明、惡根、不善、作垢、不淨，不等記思

四顛倒，流結沒受五支鬪(漢言觸為初也)，五蓋，念六鬪，

諍、本愛聚眾生煩惱，八邪見、九愛本、十惡法

道、六十二見、百八煩惱，渴疲極萬煩惱，略說

五煩惱聚。天人魔梵，如此等眾，不能毀壞

如來，是名婆伽婆。』又言：『如來能壞毀欲、瞋

恚、諸愚癡煩惱流惡法等，是名婆伽婆。』又言：

『如來有三十二大人相、八十種好，相好無

比，離諸煩惱，天人世間恒欲往生。到已，佛

觀眾生，心隨所樂，即便為說，是故名婆伽

婆。』世間伽婆有六種，一者、領，二者、法，三者、

名，四者、微妙，五者、欲，六者、念。」

問曰：「何謂為

領？」

答曰：「自領心故。」

「何謂為法？」

答曰：「如來

法身一切具足故。」

「何謂為名？」

答：「佛名清淨，

無所不遍故。」

「何謂微妙？」

答曰：「佛身具足一

切微妙，觀之無厭故。」

「何謂為欲？」

答曰：「佛欲

有所至，應心即到，佛欲自為又欲為他

故。」

「何謂念？」

答曰：「一切眾生皆以念心供養

故，故名婆伽婆。又言：『婆伽婆者，分別義。』」

問

曰：「何謂分別？」

答曰：「功德為初，分別諸法，五

陰、十二入、十八界、四諦、六識、十二因緣，一一

分別關知。苦諦逼迫不定，是為苦諦；著不

捨聚，是為集諦；滅苦受，是為滅諦；因緣

得出，是名道諦。如是分別故，故名婆伽婆。

又婆伽婆者，婆伽者，三界，婆者，吐；吐三界

煩惱故，名婆伽婆。世間有天人、梵、魔、沙門

婆羅門，是名世間。天人者，六欲天人，魔者

六天，梵者富樓天，沙門婆羅門者，佛法怨

家。又天人者，世間諸王亦入天人。又天人

者，含取欲界天人；魔者，含取天魔界；梵者，

無色梵天界；沙門婆羅門者，含取世間四部

眾故。所以爾者，收取上下悉入如來功

德，悉能通達如此諸處，自以知說法者，自

用方便而知，故名自知者；自用慧眼而

知，是名為知。又言：『知者，知無障礙故，名

知。』說者，覺令知，是名為說。又言：『開一切

法故名說。』」

問曰：「佛何以為眾生說？」

答曰：

「於一切眾生生大慈悲故，度無上安樂，為

眾生說法，或一句、或一偈、或多或少，是名為

說。初善、中善、後善，其義巧妙，純一無雜，一切

具足，皆是一味。復言：『初品者初善，中品者中

善，後品者後善。』又言：『戒者初善，三昧得道者

中善，涅槃者後善。』又言：『戒者三昧初善，禪

定與道者中善，果與涅槃者後善；佛者善覺，

名為初善，法者善法，名為中善，僧者善隨，

名為後善。』」

問曰：「何以眾僧名為後善？」

答曰：

「若聞已不動不搖得聖利故，是名後善。佛

菩提者，名為初善，辟支菩提者，名為中善，

聲聞菩提者，為後善。初說者，聞已即離

五蓋於一切諸善，是名初善；聞已而隨，名

為中善；隨已漸漸得道，是名後善。如是如

來，或多或少而為說法，於多少中亦有初

中後善，善義、善文字。何以故？如來說法，梵

行法、梵行道，以種種方便開示令知，此說

有義，是名義善。又言：『善義者句，亦言開

示，亦言分別，亦言不覆藏，連句相續不斷，

是名善義。』善字者，能持深義指示深義，是

名善字。法辯、義辯、辭辯、樂說辯，唯聰明人能

知此理，非愚夫能解，其義深邃唯智者

能別，是名善字。美滿具足者，義既美滿具

足者，義既美滿不假卑足，故名具足，開示梵行。」

問曰：「何謂為梵行？」

答曰：「梵天人所

行此法，故名梵行。何以故？開示梵行初

善，有因緣故中善，義不顛倒後善，聞者歡

喜而隨，是名開示梵行。」

問曰：「何以名美滿？」

答曰：「戒為初五法聚，是名為美滿。義之不

雜，是故名淨。如來為眾生說法，不貪供

養，是名淨。梵行者，佛、辟支佛、聲聞所行者，

是名梵行。善哉如是行相，可往問訊。」

問曰：

「何謂為善哉？」

答曰：「將眾萬善，故名善哉。

亦言：『將安樂故，是名善哉。』如是者，以足

句；行相者，行者所行；過人相者，相貌具足；

可往問訊者，可往觀佛。」

問曰：「何謂為觀？」

「以兩眼視，謂之為觀。於是毘蘭若婆羅門

作是思惟已，往到佛所共相勞問。婆羅門

問佛：『四大堪忍不？聲聞弟子少病少惱四大

輕利不？安樂住不？』是名勞問。身與婆羅門，

共相問答，義味次第，心中歡喜憶持不忘。問

訊已，却坐一面。却者，猶如日轉；坐者，身體

布地；一面者，在於一邊。智慧之人往到宿

德所，坐避六法，然後可坐。何謂六法？一者、

極遠，二者、極近，三者、上風，四者、高處，五者、

當眼前，六者、在後。」

問曰：「遠坐何過？」

答曰：「若

欲共語，言聲不及。」

「大近何過？」

答曰：「觸忤

宿德。」

「上風何過？」

答曰：「身氣臭故。」

「高處何過？」

「不

恭敬故。」

「當前何過？」

「視瞻難故。」

「後坐何過？」

答

曰：「宿德共語迴顧難故。婆羅門離此六法而

坐，是故律中說却坐一面。沙門者，伏煩

惱，又言却煩惱，又言息心。婆羅門者，世間

真婆羅門父母不雜。長者者，身體長大，亦

年紀長大。又言：『有威德，是名長者。』財富者

亦名長者。大老者，頭髮墮落，又言生，又

子孫展轉相生，是名老。朽邁者，皮膚燋皺，

言語錯謬，是名朽邁。年過者，生來已經二

三王代職，猶故生存，是名年過。延壽者，年

過百歲，是名延壽。至年者，是最後年，是

名至年。

「『咄！瞿曇沙門何以作此？』是婆羅門

語。婆羅門到佛所，見佛不起、不為作禮、不

施床座，故作此言。如我所聞，今正見於

如來，欲自稱身而下餘人。佛以慈悲心

而答婆羅門：『我不見佛於林中生時，墮地

向北行七步，自觀百億萬天人、梵、魔、沙門婆

羅門，無堪受我禮者。觀看已而自唱言：

「天上天下，唯我為尊。」梵天聞菩薩唱已，

即叉手而言：「菩薩三界獨尊，無有過者。」菩薩

聞已，作師子吼：「唯我獨尊。」』佛語婆羅門：『爾

時我未得道時，三界已自獨尊，何況於今眾

善功德拜我為佛，云何為汝作禮耶？若人

受我禮者，頭即墮地，是故汝勿於佛處

希望禮拜。』是婆羅門瞳矇無知，向佛而作

是語。

「婆羅門言：『若如是者，色無味。何以故？

有色而已，實無味。』佛欲調伏婆羅門故，答

言：『汝言無味，實無味。何以故？如世間人，色、

聲、香、味、觸，以此為味，如來於此已斷，譬如

斷多羅樹永不復生。』婆羅門言：『若如是者

便為貢高。』佛答言：『因汝語故，即有貢高，

何謂我貢高？過去三世諸佛，不為世人作

禮，我種如是，是故貢高。』婆羅門言：『若如此

者便無所作。』佛答言：『如汝所語，我實不

作。何謂不作？我不作偷盜、妄語、欺誑、婬欲、

諸惡業等身口意業，我悉不為，故名不作。』

婆羅門言：『此人便自斷其種耶？』佛答言：『實

爾。何以故？三界中一切種種諸煩惱，我皆以

斷故名斷種。』婆羅門罔然，不知以何答，更

改語：『此人可薄不淨？』佛答曰：『如我意者實

有不淨，有人縱心口為惡者，此是可薄不

淨。』婆羅門便恚言：『此人亦聞我語，隨事而

滅之。』佛又答曰：『三界諸煩惱中，我實已滅。』婆

羅門又言：『此人可念，不堪共語。』佛答曰：『實

有如此，我亦又念，諸愚癡人甚可憐愍，恒

為惡業不念修善。』婆羅門便生瞋恚罵言：

『此人當是日夜不眠，思求文章窮世間人。』

佛答曰：『實有如此。何以故？我不入胎眠

故，亦不入天上眠故，故名不眠。』於是婆羅

門以八事譏佛已，如來法王以憐愍心故，

視婆羅門眼，欲令服甘露法味而為說法。

「是時婆羅門心中清淨，譬如虛空無諸雲翳，

亦如日月照諸闇冥。如來以種種方便教

化令知，如來自稱：『我已得無上智慧，常住

涅槃。』向婆羅門言：『汝老死至近，來到我所，

於汝實有所獲。何以故？譬如鷄卵，或八，或

十，或十二。』」

問曰：「何以三種分別數？」

答曰：「此

是足句，亦令文字美滿。」

「『鷄母伏卵，隨時迴

轉。伏者，以兩翅覆。至欲生時，眼見光明，

以嘴啄㲉。出已鼓翅，鳴喚前出，為大為

小？』婆羅門答：『前者為大。』佛言：『我亦如是。何

以故？無明㲉裏覆障三界，我以智慧嘴啄

無明㲉，前出三界，此誰大誰小？』答言：『瞿曇

即大。』餘後句無義，自當知。世間中一，一者

無二。三藐三菩提者，無上菩提。」

問曰：「何謂

為無上菩提？」

答曰：「若人在須陀洹道，問須

陀洹果，即為說之，乃至在阿羅漢道，問阿羅

漢果，即為說之，如聲聞、辟支佛、佛道，隨問

而答，故名無上菩提，是故我最大。鷄母伏卵隨時迴轉。佛在菩提樹下，觀四諦法，苦

空無常。佛語婆羅門：『我正懃精進，而得無

上最大，非懈怠放逸心，我以勇猛正懃精

進，於菩提樹下以四精進——何謂為四？一

者、正，二者、不急，三者、不寬，四者、不置——以法

而得無上道。不柔者，不住。起心者，於所觀

處行。不退者，不疲勞。三昧心者，一心。』又言：

『善置心，為三昧故，即成一心，不過不逸，此

是初善法。以此法故，得初禪定，從初禪定

次第至三達智為極。』佛為欲出無上法

故，律中說佛言：『婆羅門，我於欲中清淨，惡

亦復清淨。』」

問曰：「何謂為欲？」

答曰：「貪欲欲，

欲貪欲，欲思欲，此是欲名。」

「何謂諸惡法者？」

答

曰：「欲狐疑，此是名惡法。如來於此二處而

得寂靜。」

又問曰：「何謂欲中清淨？」

答曰：「離欲

亦言棄欲。何以故？初入第一禪定者，無明

是欲儻，欲是禪定怨家，已棄欲故而得禪

定，是謂為怨家。欲與惡離者，禪定而來，欲

惡滅已，禪定即起。如是二句，義自當知。又

有三靜，身靜、心靜、覆靜，是為三靜。此三靜

者，亦入前二句靜。」

問曰：「何謂為欲？」

答曰：「欲

有二：一者、處欲，二者、煩惱欲。」

問曰：「何謂

處欲？何謂煩惱欲？」

答曰：「處欲者，心著色處。

煩惱欲者，令人至欲所。此後二句者，正著

所解，前句者，為棄樂欲，後句者，從煩惱

出。如是欲處、煩惱欲，於其二中心極清淨。

又言：『前句除欲處，後句者除煩惱欲；前句

者除因緣動搖，後句者除癡相；前句者著

淨，後句止欲。如是次第，自當知之。』」

問曰：「貪

欲者，貪即是欲？貪別欲別？」

答曰：「歸一。何以

故？一切諸惡，法理歸一，然分別各異。又律中

說，貪者煩惱，欲者欲處。亦如三昧，貪欲怨

家；歡喜者，是瞋恚怨家；思者，是睡怨家；安

樂者，是動疑怨家；度量者，是狐疑怨家，亦

如初禪者，貪欲怨家。貪欲者含入五蓋，

諸惡法者含取諸蓋。」

「何謂為諸蓋？」

答曰：「三

毒根、五欲五塵邪貪；後句，著處分別諸塵瞋

恚癡流法。前句者，欲流欲著欲泉欲受殺心

結欲；後句者，諸流泉受著。前句者，諸愛等；

後句者，無明等。前句者，貪等八心受；後句者

四不善心起。如是欲中清淨，惡亦清淨。念思

者。」

「何謂為念？」

答曰：「動轉。何以動轉？於觀

處初置心，是名念。」

問曰：「何謂為思？」

答曰：

「諸禪人以心置觀處中，心徘徊觀處。又言：

『思者，研心著心連心，譬如鍾聲初大後

微，初大聲者如念，後微者如思。如鳥翔初

動後定，動者如念，定者如思。如蜂採華，初

至如念，後選擇如思。』初禪有五支，何謂為

五支？一者、念，二者、思，三者、喜，四者、樂，五者、

定，是為五支。猶如大樹有華有實，亦如

初禪有念有思，從靜起。」

問曰：「何謂為靜？」

答

曰：「離五蓋是為靜。喜樂者，喜者滿。何謂

為滿？身心喜滿怡悅，邊味是喜。樂者，棄除二

苦：身苦、心苦，是名為樂，樂者著其想味。」

又

問曰：「何謂為喜？」

答曰：「心肥壯，其想希好，是

名為喜，樂者得而受之。又言：『兩法不得相

離，若有喜者則有樂，樂則有喜。喜者含入

行陰，樂者含入受陰。如人涉道渴乏無水，

聞有水處即發喜心，是名為喜，到已飲水

洗浴，是名為樂。』初禪定者，初者第一禪，

定者善燒，亦言禪師所觀法。」

「何謂為善燒？」

答曰：「極能燒覆蓋。又言：『斷煩惱，亦言見。』」

「何

謂為見？」

答曰：「觀見法相，接取威儀八三昧

法。何以故？迦師那阿攬摩那(漢言三十八禪定)相，觀

迦師那阿攬摩那故，名為禪定。此是見道

果。何以故？為觀相故。何謂為觀相？觀無

常故，以觀故成道，以果觀滅諦，是故名

禪定為觀相。律中所說。」

問曰：「何謂為初禪？」

答曰：「有念、有思、有喜、有樂、有定，是名初

禪。」

「如人有物，如人有眷屬，置物已，置眷

屬已，有餘名無？」

答曰：「無餘名。禪定亦如

是，置念、置思、置喜、置樂、置定，更無餘名，

即是禪定。譬如軍陣有人兵象馬攻具，名

之為軍，人兵象馬攻具散去，即無軍名；禪

亦如是，置上句五法，即無禪定名。入者，至，

亦言成就。住者，於菩提樹下以禪定而

住。佛於菩提樹下坐觀何等？觀出息入息。」

問曰：「有餘禪無？」

答曰：「亦有。」

法師曰：「禪定

法，於《靜道經》中，我若廣說，其義深遠則為

紛紜，於阿毘曇毘婆沙，汝自當知。今所說

者正論毘尼毘婆沙，餘者稍略說。是禪定第

一品。

「念、思滅者，念、思此二法過，入第二禪定。第

二禪起，此二法即滅。何以故？為過二大支

故，名為第二禪定。又言：『第二禪定中，無初

禪定法，有餘法。初禪定中觸法為初，此中

二大支已過，即得第二禪定法。』是故律中說，

念、思滅入第二禪定。內法者現。」

問曰：「何謂

為現？」

答曰：「現者從身生，清者無垢也。禪亦

名清。何以故？如青衣，因有青色故，名青

衣；禪亦如是，因有清法故，謂之清禪。」

問

曰：「何以名定清？」

答曰：「念、思是動之根也，念、

思已滅，名即清淨。一相者，一法起。」

問曰：「何

謂一法起？」

答曰：「為不顧念、思故，是名一法

相，亦言無上。又言：『一相者，念、思已離；亦言無

雙，是名一相。』」

問曰：「一法相者，何以名為一

法相？」

答曰：「三昧是也。」

問曰：「何謂為三昧？」

答

曰：「一心無二。亦言定，亦言不動，是故第二禪

一相。何以故？為名故。」

問曰：「何謂為名？」

「非我

亦非生氣，是名名也。」

問曰：「初禪無清耶？」

答

曰：「有。」

「若爾者，初禪亦名一相，何以止名第二

禪名一相？」

答曰：「念、思動水動浪，起不見面

像，亦如第一禪，有念、思，心不清故，是名非

一相。何以故？三昧不明故。」

問曰：「第二禪、三

昧，何以獨明了？」

答曰：「為心淨故，從三昧

生喜樂者，此是從初禪定三昧生喜樂也。

此是第二禪定。第二者，數也。如初禪定有

五支，第二禪定有四支。何謂為四？一者、清，

二者、喜，三者、樂，四者、一心。若廣說有四，略

說有三，如經文所說。何時三支起喜樂一

心耶？」

法師曰：「我今證一句，餘自當知。此是

第二禪定品竟。離喜者。」

問曰：「何謂為離喜？」

答曰：「薄喜亦言過喜、亦言滅喜，是時念、思

滅已，喜又更起。」

問曰：「第二禪中以論念，念

思滅已喜，何故更重而說耶？」

答曰：「欲讚第

三禪故，所以說之。何以故？譬如第三道邪

見不滅，於初須陀洹道以滅，今於第三道

中又說。何謂為讚？第三道故，此中亦復如

是。捨而住者。」

「何謂為捨？」

答曰：「捨者，是平等

見、不偏見、不黨見，恒大健捨，是第三禪。又

曰：『捨有十種。』」

問曰：「何謂為十？」

「一者、沙浪

求捨，二者、梵魔求捨，三者、菩提等捨，四者、毘

梨求捨，五者、行求捨，六者、觸求捨，七者、觀求

捨，八者、末闍求捨，九者、智求捨，十者、清淨求

捨也。此十種捨善，處處地人心觀因一相，以

略說故。於沙利耶中、曇摩僧伽訶尼耶中、

淨道道中三處中，已廣說，自當知；我若於

此毘尼中廣說者，即為亂多。」

問曰：「十捨者，

取何捨耶？」

答曰：「取末闍求捨。」

問曰：「何謂末

闍求捨？」

答曰：「不知他事因喜而生。」

問曰：「初

禪、第二禪，此二處無末闍求捨耶？正三禪有

也？」

答曰：「初與第二禪亦有，然猶微不現。何

以故？念、思、喜蔽故，第三禪中念、思、喜已離，故

得現耳。正思知者。」

問曰：「何謂為思？」

答曰：「心

多生想，故謂之思也。知者。」

問曰：「何謂為知？」

答曰：「洞達知也。」

問曰：「何謂為正思？」

答曰：「正

思者，不忘；亦言識。又言：『起相知者。』」

問曰：「何

謂為知？」

答曰：「擇也，亦言聚；又言廣，此略說，

末闍中自當知之。」

問曰：「初禪定無思知？」

答

曰：「有。何以故？若無思知者，從何往者初法

也。」

問曰：「初禪中何不現思知也？」

答曰：「猶大

鈍故，譬如磨刀，初鈍後利；思知亦復如是，

初觀禪中猶大鈍，是故不現。亦如人𤛗乳，

驅犢不遠時時復來；亦如第三禪定樂，離

喜不遠，若無思知守者，即與喜合；思知守

之，數強者即離。樂者無上樂極樂。何以故？

思知守故。義文如此，自當知之。以身知樂

者。」

問曰：「何謂為身？」

答曰：「名色身，以名色身

故知樂。何以故？樂與名色身合，兩理相合

極為美味，以知以美味相著故，知起覺之，

是故以身知樂者。善人言，捨有思住樂。」

問

曰：「何謂為善人言？」

答曰：「佛、辟支佛、聲聞，為

第三禪人說第三禪因緣，是名善人言。」

「何

謂為言？」

答曰：「開視為說、為分別，亦言讚嘆。」

問曰：「何謂捨思住樂？」

答曰：「為欲入第三禪

定故。云何入？為極樂故。以極樂美滿故，

於第三禪定而捨之，令喜止不起，是名有

思。何以故？為善人所念、所入樂，樂純無雜，是

善人所讚嘆。是義本說捨思住樂，善人讚嘆

如是。入第三禪者，如入第一、第二，第三

禪亦如是。所異者，第一有五支，第二有四

支，第三有二支，如經本所說。」

問曰：「何時二

支出於第三禪定中？」

答曰：「樂一心。此第三禪

品竟。

《善見律毘婆沙》卷第四