善見律毘婆沙

故，猶如捉得，語相如此，自當知之。如經

文所說：『有四緣，長老以不苦不樂，以名解

脫，以三昧故棄除苦樂，即入第四禪定。長

老，此是四緣不苦不樂，以名解脫，以三昧

故，如第三道邪見，為諸法初滅。』此讚歎第

三道，此中亦復如是。」

問曰：「何謂為諸法？」

答

曰：「瞋恚、愚癡為初，如是自當知。亦如第四

禪定，苦樂心為初，因樂起生欲，因苦起

故生瞋恚，瞋恚起故滅樂心，是故於第四

禪定極遠，是名不苦不樂。」

問曰：「不苦不樂，

其相云何？」

答曰：「捨樂捨不樂。」

問曰：「其味

云何？」

答曰：「捨苦捨樂味，亦言不償味。捨識

淨者。」

問曰：「何謂捨識識淨？」

答曰：「捨者令識

得淨潔，此是第四禪定識淨潔；識淨潔已即

生三識，悉是捨所作，非餘法作。是故律本

說，捨識淨潔，譬如月光，有雲覆之其光不

明，雲除去已月即光明淨潔。此中思樂亦

如是，思樂離者識即淨潔。」

問曰：「前三禪定有

無。」

答曰：「有。」

問曰：「何不出識？」

答曰：「為思為初

覆，是故不出。又第四禪定捨，即是夜識即

是月滿，理合者然後顯月光明。如第一禪

有五支，亦如第四禪有三支捨識一心，廣

說有三，略說有二，如經中所說。」

「何時起二

支？」

「是第四禪定中起二支。禪定第四品竟。

「此是四禪定者。有欲作觀地，有欲一心，又

欲作通地，有欲滅諦地，有欲入生，愛盡

人者求一心也。何以入禪定得一心？我

住樂一日，即作迦私那已，起八三昧學，凡

人從三昧起已一心諦諦，我觀是名觀地

也。復有人成八三昧已，入通禪地已，從

三昧起已，而作神通，或一身作千萬身，如

是次第自當知，是故以禪為通地。又有作

八三昧已，入滅諦三昧已，七日入滅盡定，

此世間涅槃。我念取七日樂，此是滅諦地。有

人入八三昧，從禪定不樂，我欲生梵天，

此是入生地。佛入第四禪定，於菩提樹

下從三昧起，如來觀地禪亦言通地，亦

入滅諦地，二入一切法：世間法、聖利法。」

法師

曰：「今略說取如是，第四禪定次第自當知。

以此法故，入第四禪定，以三昧一心諦，是

故言淨，如律本所說已捨識淨。」

問曰：「何謂

為淨？」

答曰：「白而不黑；亦言光明。因樂故離

欲，離諸煩惱已，離竟，心即清白隨用能堪。

何以故？已教授令柔故至極處。如經文所

說，若心已柔隨用所堪，譬如生金，次第鍛

成柔已，隨用所堪，若欲作種種瓔珞，打之

不碎，心亦如是，所遣而隨。如經文所說，佛

語諸比丘：『我不見一法如心者，調伏非一

過柔辱，堪可施用極淨而住，已住故名為

不動，為精進故非懈怠，不可動一心；攝

已非掉心，可動智慧，攝已非無明可蔽，

為識所攝，非妄可辱，光明所攝，非煩惱闇

所障，此六法所攝，非可動轉，如是心入八

支已，隨所堪任分別諸法。以第四禪定三

昧故，而得一心。已一心故，諸蓋遠離，心無

垢濁念思已過，心得清淨、得智慧故，一切

諸蓋不得覆蔽，以無念故即至不動，去煩

惱已名亦不動。』此句是修多羅中說，自當

知之。

「宿命智者，從通地生。宿者，過去世

陰。住者，生此家生彼家，此家死彼家死，更

墮彼家此家，離此家往生彼家，自用智

慧一一悉分別知，如是自識宿命過去。如

律本所說，識宿命智，以識故，知前身所住

處、受生皆悉識，或一生二生，如是展轉，心

知而識之。如佛到波羅蜜，已不復有調

伏，心心下而識。初學之人作已然後識。我今

略說，於淨道毘婆沙自當知之。此中隨

律本說。一生者。」

問曰：「何謂為一生？」

答曰：「一

過入胎乃至死，是名一生。如是次第乃至

無數生，三拔劫者，漢言劫滅。」

問曰：「何謂

為無數三拔劫？」

答曰：「次第而滅，是為三拔

劫，毘拔夷劫者，漢言劫成。」

問曰：「何謂為

毘拔咤夷劫？」

答曰：「次第而生，是名毘拔咤

夷劫。取三拔劫者，含入三拔扠夷劫，是

扠夷根；若取毘拔劫者，即入毘拔扠夷，是

劫心下而識。如經文所說，佛語諸比丘：『有

四阿僧祇劫。何謂為四？三拔咤、三拔扠夷、毘

拔咤、毘拔扠夷。何謂三拔咤？有三三拔咤。

何謂為三？火三拔咤、水三拔咤、風三拔咤。

有三三拔咤處：阿婆沙羅天、修婆緊那天、

卑脅破羅天。若火三拔咤起時，從阿婆沙羅

天下火燒盡；若水三拔咤起時，從修婆緊那

天下洪水沒盡；若風三拔咤起時，從卑脅破

羅天下飄盡，廣一佛境界。』」

法師問曰：「佛境界

云何？」

答曰：「生境界、滅境界、知境界。」問曰：「何

謂為生境界？」答曰：「十千世界，若佛生者，十

千世界皆悉震動。佛威德百億世界，若佛說

寶呪、聚呪、他闍呪、阿咤呪、無羅呪，聞不從

者，即出風飄落百億世界外。知境界者，不

可度量。佛三境界，滅境界與生境界，皆悉

崩壞，若興盛者亦俱成立，我今略說，於淨

道毘婆沙自當知。如是佛於菩提樹下

得一切智，非一劫二劫，如是三拔咤劫皆

悉知之。若處生者。」

問曰：「何謂若處生者？」

「若

處壞劫時，或生天上或入人間，或化生、胎

生或濕生，如是次第悉知，此是我姓，此是我

父母名，我名或迦葉，姓或婆羅門，種或剎利

種；苦樂色如是，或白或黑；飲食如是，粳米

麥粟，樹木甘果美香之味，身口意業作如是

行，壽命長短如是，從世間上至第一天乃

至梵天受生，如是展轉，後生兜率天一

生補處，於兜率與天人同姓，名斯多揩

多(漢名白旗天人)，身黃金色，飲食甘露，受天之樂，

壽命五十七億六萬世間歲。從天宮下託生

白淨飯王家，於摩耶夫人受胎，知過去世

一切生處種姓、受形好醜、貧富貴賤、相貌，如

是皆悉知之。」

法師問曰：「佛一人知？餘人亦

知？」

答曰：「餘人亦知，辟支佛、聲聞、外道梵志各

為分別。外道梵志知四十劫，此外不知。智

慧狹劣故，不得遠知，正知受生而已，餘一

切悉不能知。何以故？為狹劣故。大阿羅

漢有八十人，知十千劫；有二上阿羅漢，知

一阿僧祇劫又十千劫；辟支佛亦知一阿僧

祇劫又十千餘劫，此是隨所行而得知；佛

所知非可窮盡。外道梵志次第得知，若欲

懸略知者不能自辨。譬如盲人行，須次

第而得，若不次第無有是處。聲聞知者兩

頭合得，辟支佛亦如是，諸佛知者隨意而

得，從無數劫中上下反覆悉得知，此是我

知婆羅門。佛語婆羅門：『我於菩提樹下得

無上智慧，即知過去無央數劫，我今無明

闇滅，得慧光明。從何而得？皆從精勤不惜

身命得之，譬如鷄子以嘴破㲉。』佛語婆

羅門：『我宿命智為嘴，無明覆前身宿命為

㲉，我今以嘴破㲉，於㲉前出，是故我

名無上智也。』宿命智品他生隨知，以慧

知眾生墮生，是故名生墮知。以天眼觀

看眾生，如來已滿波羅蜜故，始觀即知，餘

人皆須修行而知，今我略說，淨道毘婆沙自

當知之。聖者。」

問曰：「何為聖？」

答曰：「以肉眼

如聖眼無異，天人所行諸善得成此眼，離

諸肉眼、離諸塵垢，能遠照故。是故律本所

說，以聖眼觀慧眼者，以精懃而得，亦如聖

眼無異。何以故？已住於聖然後而得，是故

名慧眼為聖眼。何以故？以身依止聖故，

得聖光明，心攝光故，而得遠觀，徹通石

壁如真明無異，是故以清淨慧眼，觀眾生

生墮落受生。是故外道梵志，見墮不見生，

故生斷見，又有外道，見生不見墮，故生

常見。九眾生居，佛常見亦觀、斷見亦觀。是故

律本所說，以慧眼見眾生墮生。

「極淨者。如

來離十一煩惱，是故名極淨。如經文所說，

佛語阿㝹樓陀：『狐疑是心煩惱，智已而棄

之。』不攝心者，是煩惱，睡心眠心亦是煩惱；

驚喜施心、大心、過精勤心、極柔心、極多言心、

不分別心、極觀色心，如是諸煩惱心。阿㝹樓

陀，此十一煩惱，如來極精勤故，離此煩惱，

若我見色不見光，見光不見色，如是為

初，如來已過十一煩惱，亦過人眼。是故律

本所說，以聖眼淨過世間肉眼觀者，眾生

如肉眼無異，眾生墮落受生亦見。」

法師曰：

「佛見眾生初生墮不？」

答曰：「初生墮落見，於

中間不見。是故律本所說亦如是。賤者。」

問

曰：「何謂為賤？」

答曰：「以愚癡行行惡法，是名

為賤。又生貧窮亦是賤，人所惡賤。貴者。」

問

曰：「何謂為貴？」

答曰：「以慧心受生，是故名

貴。好色者從不瞋中來，惡色從瞋恚中

來，善道者生至善道。或言：『多金銀珍寶亦

名善道。惡道者，從慳貪而生貧窮下賤，亦

名惡道。下賤者，飲食難得朝暮不供。』隨業

所行，如來悉知。復觀看眾生，於地獄中受

諸楚毒。如來見已而作是念：『此諸眾生種何

罪根，而受是苦日夜不休？』如來觀已，此諸

眾生當作惡業故乃受此報。復觀天上見

諸天人，於離陀園林、眉沙園林，於波留

沙迦園林，諸天人觀看遊戲。如來見已而作

念言：『此諸眾生種何福業，來生此處受天

福位？』種諸善業得如是報。此是行業所知，

當來知亦如是，如來以聖眼知得大神通。

身作惡業者。」

問曰：「何謂身作惡？」

答曰：「惡

者雜穢不淨，以身作惡業如是。如來悉知

口作惡業意作惡業，悉如前句說無異。毀

謗善人者。」

問曰：「何謂為善人？」

答曰：「佛、辟支

佛、聲聞，乃至白衣須陀洹道，亦名善人。」

問

曰：「何謂毀謗？」

答曰：「滅諸善法罵詈，此是毀

謗言。復有餘言：『佛、辟支佛、聲聞悉是惡法非

正法，無有禪定法、無涅槃法、無道果法。』如

是謗、作如是謗；或知者毀謗，或不知亦

毀謗，悉入毀謗善人。如此人等造作重業，

以重業故，天上門閉、開地獄門。」

法師曰：「我

今說證。有一聚落有二比丘，一老一少，

二人入聚落。初至一家得熱糜一稀，老

比丘得糜已而作是念：『我腹中有風，此糜

復熱，若服此糜當除腹裏風。』是時有人持

木一段欲作門限，擲置一邊，於是老比

丘即坐木上歠糜。年少比丘見老比丘

歠糜已，而薄摩呵羅作我羞恥也。老比

丘歠糜竟，而還到寺已，老比丘問年少

比丘：『長老！於佛法中有所得無？』答言：『有，

得須陀洹道。』老比丘言：『若如是者，不須更

進求餘道。何以故？為汝誹謗愛盡比丘。』於

是年少比丘聞已即作悔過：『大德！我於大

德作不善法，願得悔過。』即受歡喜而去。」

法師曰：「若人罵詈聖人、若大比丘，作如是

言：『長老！我今於長老懺悔，願長老受。』若少

者頭面禮足叉手，作如是言：『大德！此是我

過，於大德中我今懺悔，大德受。』若不受者，

即去餘方若至餘寺。來至比丘所，若老者

頭面禮足叉手而言：『大德！此是我過，願大德

受。』若少者而言：『長老，此是我過，我今懺悔，

願長老受。』若入涅槃者，於涅槃處作懺

悔，作懺悔已，如是天道涅槃道門不閉，即

如前無異。邪見者。」

問曰：「何謂為邪見？」

答

曰：「顛倒見，此是邪見。已受邪見形，更教餘

人，以口惡故，誹謗聖人，意惡業亦如是，已

取邪見，一切諸惡業含入邪見。邪見者，是

大罪業，作之逆罪。如經文所說，佛語舍利

弗：『比丘持戒具足，三昧智慧具足，自身正見，

轉教餘人如是。舍利弗！邪見亦如是，不

離身口意，如人以土丸擲不離於土，邪

見惡業不離地獄。何以故？為大罪故。』如經

文所說，佛語諸比丘：『我見惡業，無過邪見，

極最大罪。』若身死者。」

問曰：「何謂為死？」

答曰：

「死者罪墮地獄無脫時。又言：『四大壞散，亦

言更受生。』」

法師曰：「若取地獄者，即塞天道

解脫門。又言：『若取惡道者，餓鬼、畜生、阿修

羅悉含入。』又言：『地獄者，阿鼻為初，白黑自

知。』又言：『善道者，人間亦是善道。』」

問曰：「天何

義耶？」

答曰：「色聲香味最勝，是名天。知者是

眼知，餘者自當知，我今略說聖眼品竟。如

無明覆過去宿命，宿命嘴啄故，無明覆㲉，

亦如現在墮落知。漏盡智者，於阿羅漢道

漏滅盡智，是名漏盡智。過下置心者，是

觀心也；觀心能知苦，於此滅不過一切苦

諦相貌味，皆悉洞達知；又觀苦諦，從何而

起，從集起，此即集諦；又觀苦滅，此是滅諦，

將至滅諦者，即是道。觀四諦已，相貌如是，

正實無異，洞達悉知。是故佛言：『我知四諦，

如是見、如是知。』欲漏者，從欲漏出，此是

指示果，於果中說我今脫已，又有覆知

心，觀已而知，我不復更生。是故律本所說，

佛語婆羅門：『我不更生。』」

法師問曰：「為是過

去不生、現在不生、當來不生？若言過去生，

過去生已滅；若言現在生，現在生已生；若言

當來生，當來生未至，有何更生？」

答曰：「斷因

故，是名不生。住者，於梵行而住；梵行者，

凡善人與七學等共住，此是佛指示出家人。

所作已作者，於四諦四道所作已竟。是故

佛語婆羅門：『我所作已竟，不復還。』」

問曰：「何

謂不還？」

答曰：「諸煩惱漏不還至我所，是故

不還，更無精勤。如來已觀知如此，是名漏

盡智。何以故？如來欲開示婆羅門，佛已得

三達智過去現在當來智。」

法師曰：「如此語

者不應自稱，何故如來而自譽耶？」

答曰：「佛

為欲哀愍世間及婆羅門等故，作是語：『我

聖人，我最長、無上尊、一切知，我不為人作

禮。』婆羅門聞佛種種說，發心歡喜，即於佛

前悔過言：『瞿曇沙門有如是聖利滿足，我

實不知，瞿曇沙門即是前生功德具足。』婆羅

門便自剋責，剋責已聞說法，即讚言：『善哉！善

哉！瞿曇沙門，為指示法味。』」

法師問曰：「何故

二讚善哉？」

復以偈頌曰：

「　「瞋滅急讚嘆，

　慇懃極驚笑，

　信心愁足美，

　句句當重說。」」

「此中讚嘆。何以故？」

「婆羅門聞佛說法心歡

喜，無以謝答，為自歌詠。」

法師曰：「婆羅門心

當有是思惟：『佛所說法，其義深遠、其語美

味，善入人心生大慈悲，甚為悅樂。』婆羅門

向佛說言：『我如覆鉢，佛今說法令我得聞，

如鉢已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍

寶，有人指示令知，如人迷路，有人捉手

指示善道，如在大闇處，有人施與燈燭

令得見道，我亦如是。』」

法師曰：「婆羅門何以

作是言者，我今更演此義。婆羅門心如覆

鉢不得受甘露味，佛今開示令受甘露。何

以故？如草木覆藏，自迦葉佛後邪見為草

木，覆藏正法無人指示，今佛指示令知。迷

路者，外道邪見為路，於妙道中迷惑不見

善道，佛以法為手，指道令得度脫。如愚癡

闇不見三界，佛以法為燈燭，施與令得

光明。毘蘭若婆羅門，作讚嘆已，心極清淨，

白世尊言：『我今歸依瞿曇沙門。』歸依者，言

隨從，又言依止，知佛殺煩惱，次歸依法、歸

依僧。歸依法者，如來積行得此法，不更墮

落，若人隨法，法即受，不墮地獄、餓鬼、畜生。

法者義受，又言聖道涅槃，道者是法。如經

所說，佛語諸比丘：『法不作，有八支道，眾法

之上。』」

法師曰：「我今略說。復有婆羅門，名車

多摩那婆，歌詠讚佛，而作頌曰：

「　「『欲離欲不動，

　愁憂法不作，

　不逆流美味，

　極好分別知。

　於眾法最上，

　應當受歸依，

　布施四向人，

　若分別有八。

　於僧中最上，

　獲得大果報，

　於此自歸依，

　名真優婆塞。』」

「如是婆羅門言：『願佛知我已受三歸。』」

法師

曰：「若於此解三歸者，即成紛多。若欲知者，

可於阿毘曇毘婆沙自當知。『願瞿曇沙門，

知我已作優婆塞，願佛名我是佛優婆塞。』」

問曰：「何謂為優婆塞？誰為優婆塞？誰不為

優婆塞？云何有戒為優婆塞？有心為優

婆塞？云何名為優婆塞？云何不名為優

婆塞？」

法師曰：「此義甚多，此中不可說。於

修陀尼毘婆沙，自當知之。『從今以去者，

從今至命終不受餘師，願佛知之。若有

人以刀斫斷我頭，使我言非佛、非法、非比

丘僧，我頭寧當落地，不作是言。』婆羅門

以身命奉託如來欲自供養，作如是

言：『願世尊當受我請，於毘蘭若國，前夏

三月與比丘僧。』婆羅門言：『我今已作優婆

塞，願如來憐愍我，當受我請，於毘蘭若國。』

如來默然受請。」

法師問曰：「佛何不答婆羅

門請？」

答曰：「已應。世間人以身口答，世尊用

忍心而答。為憐愍婆羅門。知佛受請者。」

問

曰：「何謂為受請？」

答曰：「若不受請者，當以

口身而答。世尊默然顏色怡悅，是故知佛受

請。婆羅門即從坐起，遶佛三匝，四方作禮

而去，合十指爪掌叉手放頂上却行，絕不

見如來，更復作禮迴前而去。是時毘蘭若

國極大飢儉。是時者，佛受毘蘭若婆羅門

前夏三月。飢儉者，飲食難得，若人不清淨至

心，正有飲食不與，亦名飢儉。毘蘭若國不

爾，以五穀不結實故。二疑者。」

問曰：「何謂

為二疑？」

答曰：「二者二種心疑。」

「何謂二種

心疑？」

答曰：「心疑於此夏三月乞食，或疑得、

或疑不得，或疑可得生活、或疑不可得生

活，是為二種心疑。白骨者，貧窮下賤人乞

食不得，餓死棄尸骨，曠野狼藉，是名白

骨。又言：『五穀不秀實白如骨，亦名白骨。』

如籌者，禾始結秀而遭大旱，根株直竪如

籌，是名如籌。又言：『不爾，飢儉時以籌市井，

是名如籌。何以故？臨市時，強者得入、羸者

不得，於外大叫，糶米人見諸羸人，生憐愍

發平等心，開門令入次第坐，先受取直

然後與米，隨其多少用籌計數。』

「諸比丘自

念言：『此間飢儉，皆悉用籌計挍，時諸比丘入

經七八聚落，或得少許或不得者。』爾時估

客從北方，驅馬五百匹，向南販貨，或得二

三倍利，以求利故，遍歷諸國次第至毘蘭

若國，住夏四月。」

問曰：「販馬人何故不去而住

四月？」

答曰：「雨水多故，不通馬行，即於城外

立馬厩，并自立屋舍籬障都圍。於是諸比

丘往到估客處乞食，人得馬麥各五升。」

問

曰：「為信故、為不信故，而以麥與諸比丘？」

答

曰：「信。販馬人入聚落，日日見諸比丘乞食，空

鉢而歸。見已，估客還向諸同侶說如上事，

各作是念：『諸比丘乞食極大疲苦，都無所得，

宜共計挍，我等估客若日日供，其朝中恐

不周立，我等當減取馬分，各五升與諸

比丘。比丘得此馬麥便不疲倦，於我等馬

不甚為損。』作是籌量已，諸估客往到諸比

丘所作禮而白言：『諸大德！可受我等麥，日

日人各五升及雜食隨意所作飲食。』是故律

本所說，日施比丘麥，著衣服已朝行乞食。」

問曰：「何謂為朝？」

答曰：「從旦至中是名朝。

著衣服者，以袈裟裹身。分衛者，毘蘭若

聚落乞食不得，遍歷聚落都無一人出應

對者。持麥還寺者，行乞處處得麥而還。取

麥擣舂而食者，老比丘無淨人，復無為作

者，躬自作糜作飯，或八或十共作竟，當分

而食。賢者阿難取如來分手自磨，阿難智慧

具足，作食極美味，諸天復內甘露作竟，佛

受而食即入三昧，從此以後不復乞食。」

問

曰：「是時大德阿難侍佛不？」

答曰：「侍。如來從

菩提樹下起，二十年中侍佛者皆不專一，

或時大德那伽，或大德那耆多，或大德

彌耆耶，或大德優伽婆，或大德沙伽多，

或大德須那訶多，如是諸大德隨意樂侍

而來、不樂而去或悉去，時大德阿難來侍。」

問

曰：「國中飢儉，云何無一人作功德分割少

飯供諸眾僧？又有婆羅門請世尊前夏

三月，復不供養，何以故？」

「為天魔波旬蔽一

由旬內，悉令一切人民心志都無供養者，

蔽已而去。」

問曰：「如來心寧不知？」

「善哉！因欲

制戒說法故。佛語阿難：『汝輩善人已勝，未

來比丘當覓稻禾肉。』」

法師曰：「我未解此義，

如來當作如是語：『阿難！汝等輩善人，於飢

儉時乞食難得，已知足故護持正法，是故為

勝；於飢儉時能伏貪心，是故為勝。餘聚落

中禾米豐饒，甘果異味甚多，而無往者，於眾

中都無一人思者、瞋者、怨言者：「何以住此？

世尊！何不往到彼豐饒聚落，飲食易得。」都

無此言，亦不怨恨：「毘蘭若婆羅門何以請

我等來此夏坐而不供養！」復無異心思欲

行求利養者，亦無更相讚嘆：「是人得道。」

令人得知，希望供養如是之言，各緘口默

然，但一心依止如來住耳，是故為勝。』」

問曰：「知

魔蔽耶？」

答曰：「知。」

又問：「如來何不往

舍衛王舍城及餘國結安居，而來此國耶？」

答曰：「若置舍衛王舍城國，政使往到欝單

越，或上忉利天，魔王亦當來蔽，不可得

隱避。何以故？此年魔王大忿，如來已自遍觀，

唯有毘蘭若國販馬人可依安居。」

問曰：「魔

王既能蔽餘人，何意不蔽販馬人，使佛及

眾僧不得食？」

答曰：「亦能蔽，何以故？魔王已

去後，販馬人後至，是以不得蔽。」

問曰：「魔王

何不更為蔽販馬人？」

答曰：「不得都蔽。」

法師

曰：「有四種，魔不能蔽。何謂為四？一者、朝中

供養，二者、湯藥不乏，三者、如來壽命，四者、如

來光明。日月梵王至如來所，光明隱蔽不

現，是故魔王種種方便而不能蔽。」

「一時佛

聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂擣，是故

有聲。知而故問、知而不問、知故問者，佛知

有因緣利益眾生，是故問。知而不問者，無

利益是故不問。時而問者，若問正時而問，

是故時而問。不問者，如來知非時而不問。

有義而問，無義不問。有二因緣問：一者、為

欲說法，二者、為聲聞弟子制戒因緣或輕

或重。是故問阿難：『此聲，何物聲耶？』阿難答言：

『此是諸比丘舂麥聲。』佛言：『善哉，善哉！阿難。』

何以佛嘆言？未來比丘住在寺中飲食易

得，而生憍心，言飯麁穀、或言大熟、或言

大強、或言粒碎、或言酢醎，如是之言，即是

覓禾稻肉義。

「佛語阿難：『汝等善人，當為

後世比丘作善法因緣，以汝等法，未來比

丘若得飲食，於好於惡不生增減。往昔法

王在世，諸大羅漢猶食馬麥，況我等輩於此

飲食而有嫌薄。』」

* 摩訶目揵連品

「爾時大目揵連。大者，於聲聞，神力智慧最

大，是故名大。目揵連者，姓。白佛言者，向世

尊言。」

問曰：「何以向世尊言？」

答曰：「大德目揵

連出家七日即得聲聞波羅蜜，如來復讚嘆

神通第一目揵連，所以目揵連有神通力，而

作是念：『毘蘭若國大儉，諸比丘僧乞食難得，

極為疲勞，我今當反地取地肥供與眾僧。』

復自思惟：『若我反地，不白世尊者，便是與

如來並神力，則乖我法。』作是思已而白佛

言：『世尊！地初成時地肥，譬如生酥亦如

蜜味。善哉，世尊！我欲反地，取地下肥供諸

眾僧。』反者，取下還上。『何以故？為眾僧故。』

「佛不欲許，令目揵連作師子吼，佛而問

目揵連：『一切眾生城邑聚落悉依止，此地復

不得懸置虛空，汝云何作？』目揵連答曰：『世

尊！我今以一手化作地，受取城邑聚落一

切眾生與地無異，以一手度眾生等依止

地。』佛答：『止！目揵連！』」

問曰：「何以世尊不聽目

揵連反地？」

答曰：「為哀愍眾生顛倒住故，或

言是或言非，我住處若城邑聚落更相驚怪，

此非我城邑聚落田園池林。」

法師曰：「唯有神

力人能作，非無神力者。非一時儉，未來亦

儉，若遭儉時誰得如目揵連？當來聲聞弟子

少有神力，若入聚落乞食，諸人見已而作

是言：『世尊在世，聲聞弟子持戒具足故，得神

通力，即於儉時迴反大地而取地味以供

眾僧。今者眾僧持戒不具，若具足者如前無

異；復無少少分施。』餘人以倒見故，輕慢

聖人，以輕慢故，死墮地獄。是故世尊語目

揵連，勿樂反地。」

「目揵連就佛乞求反地不

得，復作餘乞。『善哉！』世尊言：『且止。』」

法師曰：「從

善哉文句，如前所說，汝自當知。」

法師曰：「有

小異。何者？目揵連復欲牽欝單越地還令

連閻浮利地。」

問曰：「海云何？」

答曰：「海如牛

跡一步而度，令諸比丘食如諸聚落。」

* 舍利弗品

「優波離欲證律藏根本，於是舍利弗從靜

處起，而作是念。」

問曰：「何謂為靜？」

答曰：「寂

靜無聲，亦言一心寂靜。」

「云何佛法久住？」

「從

毘婆尸佛而答，餘者義自當知。」

問曰：「舍利

弗何不自以神力觀看可知，而來白佛？」

答

曰：「不得。舍利弗若以神力觀看，正可知諸

佛久住不久住，若分別諸佛因緣不能通

了。大德大蓮華言：『能。何以故？所以上羅漢十

六種智，如此之理不足為難，依止如來

欲顯世尊為上，是故來白佛而問。』佛答舍

利弗，餘者律句次第自當知。云何因緣者？此

義易知。佛語舍利弗毘婆尸佛者，語為初，

諸佛非是懈怠，或為一人二三人如是增上，

乃至一切三千大千世界眾生說法有生異

心，此眾少應略說，此眾大應廣說，亦不作

高下說法，悉皆平等一種說法。譬如師子王

七日一起覓食，臨捉眾生無大小，先吼而

捉。何以故？若師子捉眾生時，不先大吼，用

輕心故，或得脫者，是故皆吼，令眾生怖伏

而捉。佛亦如是，於一切眾生無大小，皆

以慇懃說之。若有略說，眾生或不勤心修

習。何以故？如來為尊重法故。今我世尊說

法，譬如大海水同一味，過去諸佛亦復如

是，然眾生心易教授，今說一偈義令入四

諦，是故過去諸佛，不廣說法修登偈耶。」

法

師曰：「前句已說，故不重說。不為聲聞結戒

者。」

問曰：「過去諸佛何不為聲聞弟子結戒？」

答曰：「諸聲聞弟子不犯非故，亦不結威德

波羅提木叉，亦不半月半月說戒乃至六年，

六年止說教授波羅提木叉。此說如來自說，

不令聲聞說。爾時閻浮利地槃頭摩底王

舍城翹摩鹿野苑，是毘婆尸佛所住處，一切

比丘僧悉集，佛布薩、眾僧布薩，三人布薩、二

人布薩、一人布薩。往昔閻浮利地有八萬四

千寺，寺或有十萬、二十萬比丘，亦不喧鬧，

皆寂靜而住。是時諸天人心，思欲聞佛說

戒，恒計年歲，應到六年即集大眾，往佛

所待佛說戒。是時諸比丘，若有神力者來，

無神力者諸天來白：『時可去。』即取衣鉢，諸

比丘承天人神力，到布薩堂，往至頭頂禮

足。時毘婆尸佛知眾集，即說教授波羅提

木叉：

「　「『忍辱第一道，

　涅槃佛勝最，

　出家惱他人，

　不名為沙門。

　一切惡莫作，

　當具足善法，

　自淨其志意，

　是即諸佛教。

　不惱不說過，

　不破壞他事，

　如戒所說行，

　飯食知節量，

　一切知止足，

　常樂在閑處，

　是名諸佛教。』」

「以如是方便，一切過去諸佛以此偈教授

波羅提木叉，此是諸佛壽命長短，是故如是

說短壽。諸佛從菩提樹下，為聲聞弟子結

戒，此是威德波羅提木叉，非如來說，諸聲聞

弟子說，是故我等釋迦牟尼佛，從菩提樹下

二十年中，皆說教授波羅提木叉。復一時於

富婆僧伽藍，於眉伽羅母殿中，諸比丘坐

已，佛語諸比丘：『我從今以後，我不作布薩，

我不說教授波羅提木叉，汝輩自說。何以

故？如來不得於不清淨眾布薩說波羅提

木叉。』從此至今，聲聞弟子說威德波羅提

木叉。是故律中說，佛語舍利弗：『過去諸佛不

說威德波羅提木叉，說教授波羅提木叉。』

毘婆尸三佛不說波羅提木叉，三佛已入涅

槃，聲聞弟子復入涅槃，最後聲聞弟子，姓

非一種，名非一種，或姓瞿曇，或姓目揵連，

或名佛無德，或名曇無德；從非一種，或

婆羅門種，或居士種，或剎利種；又非一種

家，或富家，或貧窮家，或下賤家，從如此種

種非一家、非一姓等出家，而作梵行，為非

一種姓名入正法故，而各自用其志意處

當，佛法不相承受，所以佛法不久住世，

為此等故。」

問曰：「諸比丘何不勤修精進，而

使正法速頹滅耶？」

答曰：「先諸大德猶為不

善，況我等輩各不護法藏，故令佛正法而

速滅耶。不用綖貫穿者，風吹即散，貫者

言縛；譬如種種花不以綖貫之，風吹即散，

佛法亦如是。為不結戒故，以心先觀，然後

教授聲聞。」

問曰：「其義云何？」

答曰：「過去諸佛先

觀聲聞心然後教授，緣諸聲聞易悟理故，

佛亦不為廣說。怖畏林者，此林若有入者

即生怖畏。如是汝等思惟者，有三思惟：出

家為初，汝等當勤心思惟。汝等莫作是思

惟者，有三惡法，思欲為初，汝等慎莫思。如

是汝等當憶持在心，觀無常、苦、空、無我，心

恒憶持。莫如是，汝等莫思憶者，無常莫思

常理，不淨莫思言淨，汝等勿作是思。此是

汝等應棄者，諸惡法應棄；此應起而住者，

善法汝等應起，若已得者令增長。

「從不起

煩惱心得脫者，心不取煩惱故而脫，亦言

以滅不起滅而滅。是故律本所說，從不起

煩惱心得脫，一切皆是阿羅漢，譬如蓮華

日光始出即便開敷。舍利弗往昔恐怖林中

者，若人未離欲入此林，林有威相故，皆悉

毛竪。舍利弗，此是因緣者。」

法師曰：「次第句義

易，自當知。不久住者，毘婆尸佛壽命八萬

歲，諸聲聞眾亦復如是，從佛在世乃至最

後聲聞，佛法住世百千六萬歲。尸棄佛壽

命七萬歲，聲聞弟子壽命亦爾。惟衛佛壽命

六萬歲，聲聞壽命亦如是。二佛壽命到最

後，聲聞佛法住世，百千四十二十萬歲，次第

而數，是故佛法不久住。

「於是舍利弗，聞三

佛佛法不久，聞已意欲更問佛久住，而白

佛言：『世尊！以何因緣，佛法久住？』『諸佛壽命，

拘那衛佛壽命四萬歲，拘那含牟尼佛壽

命三萬歲，迦葉佛壽命二萬歲，釋迦牟尼佛

壽命百歲，諸聲聞弟子壽命亦如是，是故佛

法久住。我今世尊，應取迦葉半壽一萬歲，

是時應出世，觀看眾生根無熟者；五千歲

應出，次第五百歲應出，又復無根熟眾生；

乃至百歲，然後有眾生可度，是故佛出世短

壽，聲聞弟子亦如是。佛法久住如前，三佛

法與壽命俱滅，是故名不久住，後三佛

者，佛雖滅度，佛法猶在世，是名久住。』

於是舍利弗聞佛說已，欲令佛法久住，而

白佛言：『唯願世尊，為諸聲聞弟子結戒。』如

律本所說，舍利弗從三昧起，餘者後句次第

自當知。

「佛告舍利弗：『止！止！時未至矣。』舍利

弗重白佛言：『世尊！唯願為諸弟子結戒。』佛

告舍利弗：『止！止！此法非聲聞、緣覺所知，唯

佛與佛乃能知耳，未垢起故。』」

問曰：「何謂

為垢？」

答曰：「垢處者，於今世後世過如來法，是名為垢。未為聲聞結戒者。」

問曰：「何

以不為聲聞結戒？」

答曰：「未有漏者，如來結

戒，眾生生誹謗想：『云何瞿曇沙門，如諸聲

聞弟子，悉是貴姓，或是王位，捨其財物、宮

殿、妻子、眷屬，不惜身命，皆是知足，於世間

無所希求。云何瞿曇，反以波羅提木叉而

繫之？是瞿曇未善別世人。』故言如此：『若我

結戒者，世人而亦不生敬重之心。譬如醫

師未善治病，見人始欲生癰，雖有癰

性未大成就，輒為破之，破已血出狼藉，

受大苦痛，以藥塗之瘡即還復。醫師謂曰：

「我為汝治病，當與我直。」病人答曰：「此癡

醫師，若是我病，可為我治，我本無病，強為

破肉令血流出生大苦痛，反責我直，詎

非狂耶？」聲聞弟子亦復如是，若先結戒而

生誹謗：「我自無罪，強為結戒。」是故如來不

先結戒。』若漏起者。」

問曰：「何謂為漏起？」

答曰：

「若漏於僧中已起者，是時如來當為諸弟

子結戒，指示波羅提木叉。譬如良醫應病

設藥令得除愈，大獲賞賜又被讚嘆：『此好

醫王善治我患。』如來亦復如是，隨犯而制，

歡喜受持無有怨言。是以律本云：『止！止！舍

利弗！若有漏法生，然後世尊當為結戒。』」

法

師曰：「餘句自當知之。於佛法中誰先出家？

崩揵多兒，名憂波斯那。因憂波斯那

制戒，未滿十臘而與弟子授具足戒，

憂波斯那二臘，弟子一臘，如是次第從此

已，佛為制戒，告諸比丘：『自今以後，若未滿

十臘，而與弟子授具足戒者，犯突吉羅

罪。』佛已結戒竟，復有比丘，雖滿十臘、若過

十臘，癡無智慧，而與弟子授具足戒。佛

又制戒，告諸比丘：『若人無智慧，與人授

具足者，得突吉羅罪。』佛聽有智慧人者，十

臘、若過十臘，善能教授，聽與弟子授具足

戒。

「未多者，眾僧中老少未多，房舍亦未大，

若眾僧多者，當有犯漏法者，是時如來然

後結戒。若比丘與未受具足戒共宿，過二

三宿者，是比丘得波夜提罪。若比丘年

年度弟子者，是比丘得波夜提罪。若比

丘尼年年度弟子，是比丘尼得波夜提罪。

已說如是，汝自當知。大利養者，若眾僧得

大供養者，便生有漏法，是時如來當結戒。

若比丘受裸形外道，若男若女，自手與飲食

等，是比丘得波夜提罪。未多聞者，若眾僧

中未有多聞，若比丘僧中多聞，便生漏法，

若一阿含若五阿含讀誦通利，以不正心

而說顛倒義，非律言是律，非法言是法，是

故佛結戒，若比丘作是語：『佛所說法我已知。』

作是言者，是比丘得波夜提罪。次如沙彌

語無異。所以如來因有漏法，我云何為諸

弟子結戒。

「云何漏者？」

答曰：「劫賊。」

「云何為劫

賊？」

答曰：「於佛法犯戒即是劫賊。」

「云何名為

劫賊？」

答曰：「非沙門者，自言：『我是沙門。』劫四

輩物。是故律中所說，未有漏法、未有劫人，

亦言未有犯戒人。無罪者，言無煩惱亦言

無患。無犯戒不染黑法者，黑法言破戒，

亦言眾僧不破。極淨者，言極光明。住真實

地者，戒三昧智慧解脫，是真實地而住。」

法師

曰：「我當說次第。於毘蘭若國前夏三月，五

百比丘最小得須陀洹道。」

問曰：「何謂為須

陀洹道？」

答曰：「須陀洹言流。」

問曰：「云何為流？」

答曰：「道若人入此流道，名須陀洹道。如經

文所說，佛問舍利弗：『須陀洹云何名須陀

洹？』舍利弗答：『此是世尊善貫八道。何謂為

八？一者、正見，二者、正思，三者、正口，四者、正

行，五者、正生，六者、正勤，七者、正識，八者、正三

昧。』」

復問：「何謂為須陀洹？」

答曰：「若人以八貫

故，來至善道，是名須陀洹，如是名、如是姓，

因道而名果，是故名須陀洹。汝自當知。

不墮落法者，不言無。須陀洹人無墮落

於地獄、餓鬼、畜生。何以故？斷煩惱故，以道

故。便迴向菩提者，迴向前三道必當至。何

以故？為道故。如是大智舍利弗答如來已，

於毘蘭若夏三月大自恣竟。爾時佛告阿

難者，告者，語。又言覺。佛法久有此法，過去

諸佛告：『受人別請竟，得去。』聲聞弟子，別

與不別隨意而去。佛憐愍眾生，欲遍行

諸國。佛行諸國者，佛行有三境界，一者、

大境界，二者、中境界，三者、小境界，三境界

隨意而行。」

問曰：「何謂大境界？」

答曰：「九百由

旬。」

「何謂中境界？」

答曰：「六百由旬。」

「小境界云

何？」

答曰：「一百由旬。若佛欲大境界行時，大

安居竟，九月一日與比丘僧圍遶而去，次第

到聚落教化說法，受諸飲食，應可度者即

為度之，未得度者令獲福利。九月日遊行，

於夏三月中，多諸比丘行三昧法未竟，如

來不大自恣，待小自恣到，九月十五日竟而

去。中境界行時，八月日遊行。小境界者，先

觀眾生根熟而住，次根熟而去，到十一月

一日，與比丘僧圍遶而去。七月日遊行，此

三境界中處處眾生，令離煩惱得四道果，

為教化故。譬如採華人遍行山中，見諸雜

華有開榮者，便摘持去。如來亦復如是。又

有佛法，於清旦時入禪定樂，從三昧起，

以大慈悲觀看十方世界，應可度者如來

即往度之。又有諸佛法，有新從餘國來者，

如來便相勞問。說法因緣今欲發起，結禁

戒故，此是諸佛無上道法。」

問曰：「何謂為聲

聞法？」

「佛在世時二過集眾，何謂為二？一過初

入夏坐欲取禪定，第二過夏坐竟現有所

得，此是聲聞法故。如律本所說，佛語阿難：

『宜可共往。』往者，別諸婆羅門。別者，白婆羅

門言：『安居以竟，我今便欲遊行餘國。』爾時

世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍

從往到城門，到已而入，放大光明遍照城

內巷陌舍宅，皆如金聚，玄黃五色猶如電

光，即向毘蘭若婆羅門家。到門下立，使人

忽見佛光明，入白婆羅門言：『瞿曇沙門今

在門外。』婆羅門聞佛來聲，霍然而悟，即起

取氍氀毾㲪敷置床座，躬自出迎白世尊

言：『可從此路而入。』於是佛入已而坐。時毘

蘭若婆羅門，本心欲坐近世尊邊，無因得

坐，故於座邊叉手而立。」

法師曰：「次第後句

自當知之。婆羅門白言：『世尊！應與未與。』」

法

師曰：「此是婆羅門欲發起先所許供養如

來者。婆羅門言：『我先請如來三月夏坐，應

日日齎飯食糜粥、甘果水漿供養世尊，而

便癡忘，未有一毫；非為不與，未得奉設。

緣我白衣多諸事務，瞋恚愚癡逼迫迷亂，

我心而忘，是故不與。』」

法師曰：「何以婆羅門

作此語？不知魔王所迷，而自剋責，為白衣

業故，遂忘世尊。於是婆羅門自念：『我請佛

三月供養，都未施設。我今以三月供限併

一日施，唯願世尊哀愍納受明日者。』婆羅門

供如來明日即辦，佛觀婆羅門心極大歡

喜，佛為哀愍故自念：『若我不受請者，此婆

羅門當生惡心作如是言：「瞿曇沙門於三

月請未得供養，今者怨恨不受我請。」當

復有言：「瞿曇沙門非一切智，不能暫忍。」

或當作如是言，輕賤如來獲大罪報。是

故我今應當受請。』

《善見律毘婆沙》卷第五