善見律毘婆沙

行故，從此得罪，故曰身業；因口行故，故

名口業得罪。復有戒善，復有戒不善，復有

不善非不善三十二心起罪。欲界八善心、十

二不善心，欲界有十無記心，從善心、從無

記心，有二知心，於諸心中，以善心得罪，

名為善罪。餘者次第亦如是說曰：『有戒三

受，有戒二受，有戒一受，於三受中，因三

受得罪，名為三受。或因樂受，或因捨受

得罪，名為二受。或因苦受得罪，名為一

受。』如是因無記想有心性罪行善受，汝等

知此雜已，於諸起中，此波羅夷因何物

起，便因一種起。以支者，有二支。何謂為

二？因身心起，是名為二支。行以得罪，是

名因行。想者，欲想，若無欲想，便得脫。無

罪者，不知不覺、不受不樂。有心者，有欲

心行，然後得罪。性罪者，自然罪，若身心共

作，然後得罪，以貪作，是名不善。或樂或

捨，以此二法而得罪，是名二受。」

法師曰：「一

切罪相，於廣說中，汝等應知。

「　「獼猴拔闍子，

　老出家及鹿。」

「此偈名為憂陀那，世尊自判，憂波離為

未來世律師，易憶識故，說此偈頌，汝等應

當善觀罪相。獼猴拔闍子，此事隨制。白衣

者，著白衣服行婬。草衣者，外道人結茅草

為衣。木皮衣者，剝木皮以為衣。木板衣

者，以木板遮前後以為衣。髮欽婆羅者，

織人髮以為衣。毛欽婆羅，以犛牛毛織

為衣。角鵄翅衣者，連角鵄翅以為衣。鹿

皮衣者，取完全合毛四脚被以為衣。」

問曰：

「殺人何故不得波羅夷罪？」

答曰：「本為細滑，

無殺心故，得僧伽婆尸沙罪。欝波羅華比

丘尼者，本是舍衛國長者女，此比丘尼，於

過去世百千劫積眾善行，是故端正微妙，

色如優鉢羅華內，此比丘尼離諸煩惱，更

增好色，故名優鉢羅華比丘尼。染著者，

從白衣以來，為男子之所染著。眠臥床上

者，此比丘尼從外乞食還，開戶入戶，闇故

不覺男子在內，便脫衣而眠。此婆羅門便

從床下出，犯比丘尼。犯者，壞比丘尼。此比

丘尼愛盡無欲，如熱鐵入身，是故不犯。此

男子行欲竟去，此地能載須彌諸山王，而

不載七尺惡人，是故地為之開，即入阿

鼻地獄，火如羅網。世尊聞已語諸比丘：『此

比丘尼不樂故，故名無罪。』佛因比丘尼，

而說偈言：

「　「『如蓮華在水，

　芥子投針鋒，

　若於欲不染，

　我名婆羅門。』」

「第十四句成女根者，於夜半中眠熟，男子

相貌牙鬚失已，而成女相貌。和上具足戒，

我聽即依先，不須更請師及具足戒。臘數

者，從初受戒，我聽往比丘尼僧中，依先臘

數而住。不同者，故出精為初。此罪轉根

即失，若更復為男子者亦無罪。」

法師曰：「此

是依文句次第解已，今更廣解。此二根中，男

根最上女根下。何以故？男子若多罪者，而失

男根變為女根，女人若多功德，而變為男

子，如是二根以多罪故而失，以多功德故

而成男子。若有二比丘，同住共諮稟講說

諷誦經典，而一比丘夜半轉根成女，二人

悉得共眠罪。若覺知者，而煩冤哭泣向同

房說同住，應作是言：『卿勿憂惱，如是三界

罪，佛已開門，或比丘或比丘尼，都不閉塞

善門。』如是慰喻已，而作是言：『卿可往比丘

尼僧中住。』若轉根比丘尼問：『大德！有知識

比丘尼不？』若有者答有，若無答無。若轉根

比丘尼更作是言：『大德！可將我往比丘尼

所。』同住比丘，可將轉根比丘尼付知識比

丘尼。若無知識者，將至比丘尼寺。若去時

不得兩人而往，若得四五比丘乃可共往。

明把炬火捉杖行，我等哀愍往至尼寺，

寺若遠在聚落外，度江若置眾者，此無罪

也。若至比丘尼所而作是言，即說比丘名，

問比丘尼知不？若比丘尼知而答知。『此比

丘今轉成女根，諸比丘尼應當憐愍此比丘

尼。』答言善哉。諸比丘尼應作是言：『我等當

與此比丘尼共諷誦經典聽法。』諸比丘送

付比丘尼已，還歸本寺。轉根比丘尼隨順

尼僧意，勿有違失。若諸比丘尼無慚愧心，

又無同意料理，得移餘尼寺，應覓依止師

讀誦經法隨順比丘尼法律。轉根比丘尼

得度弟子受依止，諸比丘尼不得譏嫌生

彼此心。

「若先比丘時沙彌，付囑餘比丘。比

丘時三衣鉢，失受持法，至比丘尼所，應更

受五衣鉢。若受持外先有長衣鉢者，依

比丘尼法，應更說淨畜。若比丘時所受七日

藥，失受法，應更受。若比丘時受七日藥，滿

七日而轉根，得更受持七日。先比丘時施主，

於今比丘尼不失，即為施主。又比丘時一

切布施共物，得依先分取，如律本所說，

酥油蜜石蜜，若有人受七日藥未滿，有因

緣事而食得罪。汝智慧人可思此理，此欲

為轉根人問故。

「受者，若為失若為不失，

轉根或死、罷道還俗、施人、賊所劫抄，如是捨

心，是名失受。若一呵梨勒果受已轉根，即

失此受。若在比丘時所有資生什物，悉得

隨身，乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所

供給物，悉還僧。若先於僧有恩，欲與好房

舍、臥具，未與而轉根為比丘尼，比丘僧有

應與，若與比丘同。僧殘者，應半月摩那

埵出罪，若比丘時行摩那埵未竟，轉根為

比丘尼，尼應行半月摩那埵出罪。若行摩

那埵竟，轉根為比丘尼，應與出罪。若行

半月摩那埵未竟，復轉根為比丘，應與六

夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復轉根，比丘

僧應與出罪，比丘轉根因緣以說竟。

「若比丘

尼時行媒嫁法覆藏不出，轉根為比丘，

不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正

行半月摩那埵，轉根為比丘，不須行摩那

埵，直與出罪。若行摩那埵竟，轉根為比丘，

應與出罪羯磨，若復轉根為比丘尼者，應

與半月摩那埵出罪。」

法師曰：「從此次第易

可知耳。弱者，此比丘先是妓兒，是故脊

弱。長根者，此比丘身根最長。泥畫女像捻

泥女像，畫女像者，畫為女像；木女者，刻

木為女像；金銀銅錫鐵牙蠟木女，悉突吉羅

罪。若欲作出精意，精出即得僧伽婆尸

沙，若精不出偷蘭遮，摩觸木女人，悉突吉

羅。端正微妙者，此比丘王舍城人，信心出

家相貌端正，是故號為端正。此比丘在王

路行，有女見此比丘形貌端正，即生欲心，

以口銜比丘男根，此比丘是阿那含，不生

樂想。次句諸比丘愚癡人隨諸女人語。」

法師

曰：「此三偈易可解耳。口開張者，風所開也。

若比丘口中行欲者，著四邊波羅夷，不著

四邊及頭突吉羅。若節過齒波羅夷，若齒

外皮裏亦波羅夷，若齒外無皮偷蘭遮，若

舌出外就舌行欲偷蘭遮，生人出舌就舌

行欲亦偷蘭遮，以舌舐男根亦偷蘭遮。若

死人頭斷就頸行婬及口波羅夷罪，若頸中

行欲偷蘭遮。白骨者，若比丘初發心往，即

得突吉羅，若捨取連合貪細滑者，行婬心

若著，精出不出，悉突吉羅。若作出精意僧

伽婆尸沙，若不出者偷蘭遮。龍女者，龍女

化為人女形，或緊那羅女，比丘共作婬，悉

得波羅夷。夜叉者，一切鬼神悉入夜叉數。

餓鬼者，一切餓鬼，有餓鬼半月受罪半月不

受罪，與天無異，若現身，身若可捉得，波

羅夷罪，不現而可捉得，亦波羅夷，不現

不可捉得無罪。若此鬼神，以神力得比

丘，比丘無罪。」

法師曰：「次第文句易可解耳。

若男根病者，男根長肉生，名為疣，與此女

人共行婬，覺不覺悉得波羅夷。至女根者，

此比丘與女人共行婬法，安男根不入女

根而生悔心，是故得突吉羅罪。婬初法，若

捉手若一一身分未入女根，悉得突吉羅，

若入女根得重罪。若比丘初欲眠先閉戶。

是故律本中說，佛告諸比丘：『眠不閉戶者，

此是白日入定也。若比丘白日入定，先閉戶

入定。』」

法師曰：「律本說，不閉戶不說有罪，

開戶而眠，於乾陀迦說，佛告諸比丘：『若

白日入定，應閉戶然後入定，若不閉戶者，

得突吉羅罪。』優波離及諸比丘，已知佛意，

是故於廣說中而說，此句有罪白日得，於

夜半不得，以此文句屬著前句。」

法師曰：

「若戶可閉，若戶不可閉？」

答曰：「樹枝竹枝笄

作，若如是為初，餘者隨作戶扇。若扇下有

臼上有縱容，若轉戶扇者，應閉牛欄

戶，橫安二三木郭門，門扇安車用牽，或以

板作扇，或用竹作，如店戶并扇，或竹作

簾，又用布作幔，若手捉鉢閉戶扇，唯

除戶布幔無罪，餘者悉得突吉羅罪。若比

丘白日入定，轉戶可閉，不閉得罪，餘者不

閉入定及眠不得罪。」

法師曰：「可閉者，有

臼及縱容關撢，此戶可閉，不閉得罪。若

閉者，安撢成閉，若不安關撢，直閉著戶刺

者，亦成閉，頭餘少許不至，亦成閉極小不

容人頭入，如是亦善。若多有人在外，『比

丘沙彌長老，汝可看。』作是言已入定無罪。

或於外經行執作，此比丘應得看戶，作是

念已眠無罪。於鳩淪陀者，廣說也。向優

婆塞語看戶亦善，而不得向比丘尼及女

人。若戶扇臼縱容破或無，或於戶前執作妨

不得閉，作是念已眠無罪。若無戶扇者無

罪。若門屋應舉梯，入定無罪；若不舉梯，

閉下戶而眠無罪。若於房中眠應閉戶，若

大房後有小房，閉大戶小房眠無罪，若後小

房眠閉後戶，不閉大房戶無罪。若一房有

二戶，悉閉然後眠無罪。若三重閣屋，下重上

座住，中及上重比丘眠，而作是念：『上座已

在下重，我眠無罪。』若有守門人而語：『汝看

戶。』作是言已眠無罪。若無上座及守門人，

而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪。若二

人乞食，前還者作是念：『後還應閉戶。』」

法師

曰：「有戶扇臼縱容者，不閉得罪，餘者無罪。

雖有臼縱容，屋無覆，不閉無罪。若夜半眠

開戶無罪，至曉起者無罪，已起更眠得罪。

若比丘眠時作念：『我至曉當起。』亦得罪。有

比丘遠涉道路，或夜半得眠，足猶在地而

眠熟不覺則無罪。若舉足上床眠不覺有

罪。若比丘坐睡，不閉戶無罪，若房中經行睡

熟於地，眠不閉戶無罪，若覺已睡眠得罪。

有夜叉捉比丘強伏令眠亦得罪，於鳩淪

陀廣說，非本心者無罪。」

法師曰：「大德波頭

摩言：『覺不覺悉得罪。』婆㝹迦車迦比丘言：

『不是優波離，逆取佛意判定無罪。』判已後復

問佛，佛嘆言：『善哉！』」

法師曰：「次第文句易可

知解。離車童子者，離車是其種姓也，因姓

而立名。此諸童子婬色，捉比丘令行婬，因

此行非法故，敗壞門戶，老出家，往看故二。

此比丘晚暮出家，為哀愍故往，此故二向

老比丘言：『大德！兒子極多無人養育，大德

可還俗。』老比丘不答，故二知老比丘不還

俗，即盪倒地。老比丘羸弱無力，擺撥不能

得脫，故二即就上行婬，適其意而下。此比

丘是阿那含人，斷三界結，是故不受樂。

鹿子句易可解耳。」

一切善見，初波羅夷

品廣說竟。

「　善見一切相，

　律本無覆藏，

　初中後亦善，

　是名一切善。

　如來化眾生，

　毘尼最為上，

　為憐愍眾生，

　故說毘尼藏。」

「　第二無二佛所說，

　退墮不如波羅夷，

　廣說今至令人知，

　離先初說成不雜。」

「爾時佛住王舍城耆闍崛山中，王舍城者，

國名也。」

問曰：「以何因故，名為王舍？」

答曰：

「初劫慢他多王、瞿貧陀王，如是聖王為初，

於此地立舍宅，故名王舍。又有別解，此國

若佛出世時，及轉輪聖王，此地立成國土，

若無聖人出世者，此地夜叉為主，此是現

行來處。又言耆闍崛山中，此是現如來住

處。耆闍者鷲鳥，崛者頂也，耆闍鳥食竟還

就山頂拪，是故名之耆闍崛山。又有法師

解，山頂石形如似鷲鳥，是故名耆闍崛

山。眾者，如律文說，三人名眾，從此以上名

為僧；若以修多羅文句，三名為眾，今用修

多羅文句。知識者，不堪親友住處相知，名

為知識。耆舊者，親厚知識同衣食也，伊

私耆梨山邊者。」

問曰：「何謂為伊私耆梨？」

答

曰：「伊私者出家人，耆梨吞也。所以爾者，

時有五百辟支佛，往至迦私俱娑羅國，到

已乞食，得已還入此山，集眾入定。是時人

民見辟支佛入山邊，而不見出，時人作是

言：『此山恒吞出家人。』從此以後，號為伊私

耆梨山。於山邊作諸草屋者，悉用草，入

夏坐。有五百比丘，各各自作草屋，多羅葉

為初。何以故？為如來已制戒故。佛告諸比

丘：『若欲入夏坐者，先修治房舍，若無房

舍者，得突吉羅。』是故夏坐，得現房舍者善，

若無應倩人作，不得無房舍而夏坐。何

以故？過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍

已，三月入夏坐，於三學中日夜懃學。是故

大德檀尼迦，第二波羅夷為初。檀尼迦者

名也，陶家者，此作瓦器業也。檀尼迦比丘

在閑靜處作一草屋。夏坐已竟者，已大自

恣黑月初。坼壞草屋者，悉以次第坼解，

不令有損，縛束懸著樹枝不散。何以故？

若有更樂住者，以此現草而作屋，臨去時

作是言：『若有寺用及餘比丘作屋者，隨須

而取。』何以故作此言？正為阿蘭若比丘作

屋，草木難得故，是以縛束若舉置。若阿蘭

若比丘住竟去者，亦更壞，取縛束懸舉，勿

使虫蛀，與當來同學用故。諸比丘行法作

已而去，遊行諸國隨所樂，長老檀尼迦陶

師子，即於此住。

「乃至三過者，取柴人謂言空

屋，坼破將去。自有技藝，於陶家所作無

所不備，檀尼迦比丘和泥作屋，窓牖戶扃

悉是泥作，唯戶扇是木，取柴薪牛屎及草，

以赤土汁塗外，燒之熟已，色赤如火，打

之鳴喚，狀如鈴聲，風吹窓牖，猶如樂音。佛

問諸比丘：『此是何等赤色？』佛知而故問。何以

故問？為制戒因緣故。答世尊者，諸比丘向

世尊言：『此是檀尼迦陶師子屋，色赤如火。』

以無數方便呵責此比丘：『云何癡人？於眾

生中無慈悲，而殘害眾生。』無慈者，悲之前

護義也。悲者，因彼苦故而心動，是名悲。不

殘害者，不毀傷眾生命。因癡故，掘土蹋泥

取火燒，多諸眾生，因此死故。是故律本說，

汝癡人者，當來眾生而作是言：『佛在世時，比

丘已作如是殘害眾生，要當無罪，勿令

眾生生如是心。』如來呵責檀尼迦已，佛告

諸比丘：『從今以後不得純泥作屋，若有作

者得突吉羅罪。』因此瓦屋便成結戒。檀尼

迦比丘若初不犯罪，餘者有過。佛語作

得突吉羅罪，若住者亦得突吉羅罪。若以

茅和泥者善，純泥作屋得罪。諸比丘答

言：『善哉。』汝等可打破此屋者，諸比丘受

佛語已，即往至屋所，以木石打破壞之。於

是長老檀尼迦比丘為初說。」

法師曰：「我今次

第分別說之。

「是時檀尼迦，於屋一邊白日

入定，聞諸比丘打破瓦屋聲，即問言：『咄咄汝

等，何以打破我屋。』諸比丘答言：『世尊使令

打破。』檀尼迦聞已即受教勅，若佛使破者

善。」

法師曰：「檀尼迦比丘作屋，自用物作屋

成，佛何故而打破？」

答曰：「所以破者，此屋不

淨故，是外道法用。復有餘義，無慈悲眾生

作此瓦屋。若比丘多聞知律者，見餘比丘

所用不得法，即取打破無罪，物主不得作

是言：『大德已破我物，應還我物直。』若有比

丘，以多羅葉作傘，內外俱五種色，以綖

貫連極令精好，此傘不善；若赤若黃二色，

以綖貫連內外具等，此傘傘柄以糸纏，不

以為華，貪取堅牢，此善。若刻鏤作禽獸

種種形狀者，此不善。有若作半月形，不得

作甖銚形及竹節，如此不善；聽刻柄作

鐶以繩縛，堅牢故善。若作袈裟法者，不

得縫作蜈蚣脚，若作袈裟，不得繡作文

章，不得作鎖形縫，可却刺縫。若安鉤紐，

紐繩得作四簾，不得十六簾。作鉤者，不

得槌及伽耶形，不得作蟹眼形。袈裟角

法作，可安紐繩，勿令麁現，不得用米

糊汁漬袈裟。若初作者，得用為却塵

土故，若染時不得與香汁木膠油及已

染袈裟，不得以䗍及摩尼珠種種物摩

使光澤；若染，不得以脚蹋，染時不得用

手摩及以袈裟打瓫裏，不得手拳打，

可以掌徐徐拍；若以繩安袈裟角，擬懸

曬者，染竟截除。律本所說，佛告諸比丘：『我

聽用袈裟角繩。』」

法師曰：「何但角緣邊亦善？

為浣染故。若取此為精，不善。但割截而用。

若鉢法及半鉢法，不得內外刻鏤，若先

有，可去令漫。若熏鉢不得作摩尼色，可

作如油色。鉢曼陀不得刻鏤，可得作

牙齒者善。若水法者，傘下口及腹，不得刻

作異形，傘及下口，可刻作繫縛處善。若

腰繩法者，織作或一道二道，復合者得用魚口，不得如蟹眼及兩頭安縷，又如頻伽

及摩竭魚口，不得作鼉頭種種精好織作

文華，唯除魚骨及珂樹羅花或縵織頭，

不得留多縷耳。若極多可四縷，若用完

繩者，止一縛及宛轉。若有完繩兩三股

纏相著善，不得作八相繩，繩頭聽安二結，

如瓶形。

「若作藥筒法者，不得刻作男

女及四足二足眾生、倒巨華及榛牛屎形，如

是形不應作。若得如是筒，磨削去善。若

用綖纏，擬堅牢故得用，或圓或方或八

廉十六廉者。若筒底及口蓋，得作兩三

鐶，擬縛故。藥杵法者，不得作好色，囊者

亦爾。戶鑰法者，及囊不得作好色，可純一

色善，不得刻鏤作禽獸形。刀子法者，不

得刻鏤作禽獸形模，聽安口帶。剔爪

鑿法者，中央如鑽形，火鑽弓法及承掌，悉

不得作華種種刻鏤，唯除鐶。作針法者，

先安鉆，鉗竟然後鑪，勿使落失，亦不得

作刻鏤種種形狀，截楊枝𨨞，不得刻

鏤，純鐵作。斧柯法者，得作四廉及八廉。

「錫

杖法者，不得作好色枝，純得作三四鐶

纏，以堅牢故，頭圓形。Telabhājana.Telabhājana.油筒＝筩【明】【宮】筒法者，用角竹胡蘆貞木，不得作男女形狀作Mañcapīṭha（床）, Bhisibimbohana, Bhummattharaṇa, Pādapuñchana, Caṅkamaṇabhisī, Sammujjanī, Kacavarachaḍḍanaka, Rajanadoṇikā, Pānīyanluṅka, Pānīyaghaṭa, Pādakaṭhalikā, Phalakapīṭhaka, Valayādhāraka, Daṇḍadhārika, Pattapidhāna, Ttālavaṇṭavījana.狀、隱囊、覆地、脚巾、經行、机囊、掃󰆠、糞箕、染盆、漉水器、磨脚、瓦石澡洗＝洒【宮】洗板鉢支、三杖＝枝【明】【宮】杖鉢支、鉢蓋、多羅葉、扇，如是諸物，得作倒巨刻鏤諸變。房及房＝戶【明】【宮】【聖】房戶扇窓牖，得用七寶作，水精＝精好【明】，好精【宮】,精精【聖】水精＝精好【明】，＝好精【宮】，＝精精【聖】水精亦得。一切房中施案，無所禁閡＝禁礙【明】【宮】，案礙【聖】禁閡＝禁礙【明】【宮】，＝案礙【聖】禁閡，唯＝惟【明】【宮】＊唯除難房。」牢故，頭圓形。油筒法者，用角

竹胡蘆貞木，不得作男女形狀作狀、隱

囊、覆地、脚巾、經行、机囊、掃帚、糞箕、染盆、漉

水器、磨脚、瓦石澡洗板鉢支、三杖鉢支、鉢

蓋、多羅葉、扇，如是諸物，得作倒巨刻鏤

諸變。房及房戶扇窓牖，得用七寶作，水精亦得。一切房中施案，無所禁閡，唯除

難房。」

問曰：「何謂為難房？」

答曰：「有勢力王，於

他戒場立作故，名難房。應向住者言：『莫

於此作房。』若苟執不從，重向言：『莫於此

作，我等作布薩自恣時即妨礙，縱使竪者，

房亦不得安立。』如是故作不止，語至三，猶

不應，若眾多比丘有慚愧者，剔壞此房，唯

置佛殿及菩提樹，壞已勿用，次第舉置，遣

送與住比丘，餘草使取。若取者善，不取草

爛壞，或為惡人所燒，壞者無罪，住比丘不

得責草直。

「如是已破檀尼迦屋，檀尼迦

復念欲更作。往至守材人者，檀尼迦覓

材周遍不得，是故往到城守材人所。主材

者言：『此是王物，修護國者，城裏有所壞敗，

急難防豫，或為火燒，或敵國來攻，或應

擬以作諸戰具，種種資用修儲，是故藏舉

此材。』段段餘者，檀尼迦自用，便斫斷段段

恣意用，或頭或尾。婆娑迦羅者，是婆羅門

名也。摩竭國臣者，於國統領國事、財富無

量。經歷者，此大臣從國出，按行城中諸材

木。婆那者，是大臣豪貴。喚小者，為婆那。

令人縛者，此婆羅門往白王：『審實有與檀

尼迦材不？將至王所。』王答：『不與。』是故大臣

而縛。

「是時檀尼迦，見守材人已被縛，見已生狐疑心：『彼人當為我取材故，而被王縛。我當自往救其令脫。』是以日夜參承。何以故？守材人遣信至檀尼迦所

：『大德！及未殺

我，願速來分解；若殺已方來，於我無益。』初

拜為王，而作是言：『若沙門婆羅門，草木及

水隨意取用，此是王自語，王憶識不？爾時王

初登位打鼓宣令，若沙門婆羅門草木及水

隨意取用，是故我取王材。』王答：『我先語為

諸沙門婆羅門有慚愧語，不為如汝無慚

愧者。如此語者，令取阿蘭若處無主物，

不說有主物。』為毛得脫者，所以出家著

袈裟如毛也。何以故？譬如世有智慧人，

欲多噉羊肉，無方從得，而作方便買取，好

大有毛羊繫門外，而題羊頭令殺之。眾

人見已，貪其毛故，而倍易之，羊遂得活。檀

尼迦比丘亦復如是，有袈裟故，得脫罪

也。諸人呵責於王前，呵責檀尼迦比丘。呵

責者，言：『汝非沙門。』惡眼視之，說其所作，讚

嘆令人知非沙門法，非釋種子。作梵行者，

無上行也，四句已下。有一舊臣，知王舊法，

出家為道。於是世尊，即問舊臣比丘。」

法師

問曰：「佛是一切智，過去未來諸佛結戒，罪

相輕重世尊悉知。何以故方問舊臣比丘？」

「所以佛問舊臣比丘者，若不與舊臣比

丘共論，已一錢結波羅夷罪，為世人譏

嫌。」

「比丘持戒功德無量，猶如虛空，亦如大

地，不可度量，云何佛已一錢故，而結重

罪也？」

「佛以智慧籌量，令禁戒久住，令人

信受，是故宜與舊臣籌量。」

「白衣法者，若

偷一分，若殺若縛若擯出，佛云何不毀出

家？」

「出家人乃至草葉不得取，所以佛用智

慧籌量，而制禁戒，不生譏嫌，是故佛與

舊臣比丘，依因世法而結禁戒。觀眾者，見

舊臣比丘去佛不遠，而問此比丘：『瓶沙

王法，盜至幾直而縛擯殺？』摩竭國者，國名

也，斯尼喻者，人象車馬悉具，謂名斯尼喻

也。瓶沙者，王名。擯者，徙置餘國。」

法師曰：

「次句易解。五摩娑迦一分者，爾時王舍城

二十摩娑迦，成一迦利沙槃分，迦利沙槃

為四分，一分是五摩娑迦。汝等自當知。此

迦利沙槃者，乃是古時法迦利沙槃，非今

時留陀羅王為初迦利沙槃，過去諸佛亦

以一分結波羅夷，當來諸佛亦以一分結

波羅夷，一切諸佛波羅夷罪無異結，四波羅

夷不增不減。是故佛呵責檀尼迦比丘，以

一分故，結第二波羅夷。如律本所說，不與

取名盜為初，以斷根本故，結第二波羅

夷竟，次隨結浣濯，更起。已說根本，如是佛

為諸比丘已結戒竟。此第二隨結，亦如前

結無異，汝等自當知。若今重說文句成

煩，若難者至當解說。

「至浣濯處者，浣白㲲

已曝曬此處故，名浣濯處。浣濯衣人者，是

浣濯人白㲲，諸浣濯人晡時，縛束白㲲欲

還入城，怱怱亂鬧不見。是時六群比丘因

鬧故，以盜心取一束。聚落者，或聚落或

阿蘭若處，律中已說，我今更分別演說。聚

落者，一家一屋如摩羅村，此是一屋亦名

聚落，以此汝自當知。無人者，夜叉所住處，

或人暫避因緣後更還住。有籬者，塼為初，

乃至下以草木作。依𤚩牛住者，隨牛處處

住，或一屋或二三屋，亦名聚落。估客住者，

步擔估客、車行估客，亦名聚落。城邑及村，亦

名聚落。聚落界者，為欲明阿蘭若界。門

闑住者，若聚落如阿㝹羅陀國有二門

闑，於內門闑以外悉是阿蘭若處，若無

門闑可當門闑處，亦名為門闑，此是

阿毘曇阿蘭若法。中人者，不健不羸。擲石

者，盡力擲也，至石所落處，不取石勢轉

處。若聚落無籬者，住屋簷水所落處擲石

也。又法師解，老嫗在戶裏，擲糞箕及舂杵

所及處立，在此擲石所及處。又法師解，若屋

無籬，於屋兩頭作欄，當欄中央，擲石所

及處以還，是名屋界。」

問曰：「若本聚落廣大，

今則狹小，齊何以為界？」

答曰：「取有人住

屋漏所落處，中人擲石所及處以還，是聚落

界。阿蘭若界者，從門闑以外五百弓，名

為下品阿蘭若。」

法師曰：「此義我已分別說竟。

屋界聚落聚落界，為斷惡比丘故，說此五

種，於此五處有主物，盜心取一分，波羅夷。

不與取者，他物若衣若食，他不以身口與，

而自取一分，或從手取，或從處取。不捨

者，主心不捨，若空地亦名不捨。取此物者，

是名盜也，盜者，是諸罪也。」

法師曰：「我以法

中不取文字，但取其義，言盜者，奪、將、舉、

斷步、離本處、相要。」

問曰：「何謂為奪？」

「若比丘

奪人園林，共諍時得突吉羅。令園主狐疑，

得偷蘭遮罪。若園主作決定失心，比丘得

波羅夷罪。」

問曰：「何謂為將？」

「若比丘將人物

以頭戴之，以偷心摩觸，得突吉羅。若以

手搖動，得偷蘭遮罪。若下置肩上，得波羅

夷罪。」

問曰：「何謂為舉？」

答曰：「若比丘受人寄

物，舉置藏，其主還就比丘取，比丘答言：『我

不受汝寄。』作是言已，得突吉羅罪。令物

主狐疑，得偷蘭遮罪。物主言：『我不得此物。』

比丘得波羅夷。」

問曰：「何謂為斷步？」

答曰：

「若比丘欲偷物，及人將物去，初舉一步，得

偷蘭遮罪，第二步得波羅夷罪。」

問曰：「何謂

離本處？」

答曰：「若人舉物在地上，此比丘

以盜心摩觸，得突吉羅。動搖者得偷蘭遮。若離本處，得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為

要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某處某處，

我便將此物去。』若至某處取物，一脚在界

內，一脚在界外，偷蘭遮。若兩脚俱出界外，

波羅夷。若關稅處，將物過不輸稅，若過稅

處一脚在稅內偷蘭遮，若兩脚俱出稅外

波羅夷。」

法師曰：「此是論雜物也，若以一物

論者，若奴有主或畜生，如是為初，若奪

若將舉，若斷步，若離本處，若要處過，此是

一種物，以此六句若分別說，成五五二十

五句，汝當應知。如是說第二波羅夷，極為

善說。何以故？為難知故，如律本初說，以

五法偷，然後得波羅夷，物以有主為初，

是為五種。」

法師曰：「如是說枝葉已，汝當

取一事，有五種亦有六種。」

「若爾者不成

五五？」

答曰：「不然。何以故？若處一句，取人物

有五種，汝自當知。諸舊法師說，此第二波

羅夷事相難解，是故不得不曲碎解釋，是

故我今說此二十五句，汝當善觀察。」

問曰：

「何謂為五？一者、種種物五，二者、一種物五，三

者、自手五，四者、初方便五，五者、盜取五。」

問曰：

「種種五及一種五，此二法亦得奪、將、舉、離本

處，此初已說，汝自當知；要處足之，是名為

六也。要處擲處此法俱等，是故第三句，五中

亦得種種物五。一種物五已說。」

「何謂自手五？」

答曰：「自手取有五種：一者、自手取，二者、教，

三者、擲，四者、能取，五者、捨心。」

問曰：「何謂自手

取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比

丘教他人，汝取某甲物，是名教也。擲者，若

住在關稅內，而擲出外，重物者得波羅夷

罪。以此句故，與要處俱等。能取者，教人

若某甲物汝能取者取，不能得且止。此人即

隨教而去，若偷得此物，教者遣去，得波羅

夷罪，若去者隨時而取，是名能取。捨心者，

於物處置心捨，此心是名捨心。」

「何謂初方便

五？」

「一者、初方便，二者、隨方便，三者、結方便，四

者、要作，五者、記識。教人故，是初方便，汝等

自當知。因離本處故，是名隨方便。餘三者，

依律本所說。」

「何謂為盜取五種？」

「一者、盜取，

二者、略取，三者、要取，四者、覆藏取，五者、下籌

取，是名為五。有一比丘，為眾僧分袈裟，

盜心轉易他籌而取袈裟。於轉籌處我當

自說，是名盜取五種。如是五五，合已成二

十五，汝等自知。於五五中，智慧律師，若諍

事起，莫速判此事，先觀五處然後判斷，

如往昔偈言：

「　「『若說往昔事，

　時宜用為五，

　於五處觀已，

　智慧應當知。』」

「處者，若我欲取此物，語已已得罪。應觀

此物有主與無主，應觀若有主，捨心不捨

物，主應自善見，若未捨心者而偷，應且計

律罪，若已捨心得波羅夷，更還物主，此是

法用。」

法師曰：「我今出根本。往昔婆帝耶王

時，供養大塔。有比丘從南方來，此比丘有

七肘黃衣，置在肩上。此比丘入寺作禮，是

時王與大眾入寺，驅逐諸人，諸人眾多摒疊一邊，大眾亂鬧更相盪突，遂失衣不見

而出，比丘作是念：『大眾亂錯如此，我衣失

不可得也。』作捨心已，後有比丘來，見此

衣作盜心取，取已而生悔心：『我非沙門，失

我戒也，我今還俗。』往至律師所，問已然後

我知。是時律師，名周羅須摩那，善解律相，

諸律師中最為第一。犯罪比丘往至律師所，

頭頂禮足以事具白：『我今云何得罪與不？』

律師知已，大眾法後比丘取衣，律師知此比

丘罪可救，向罪比丘言：『汝能得物主來不？

若能得物主，我當安置汝。』罪比丘答言：『我

今云何能得？』律師言：『汝但去，處處喚問。』罪比

丘入五大寺尋覓不得，更還問律師，律師

復言：『何方有多眾比丘來此？』答言：『南方來

多。』『汝先取衣度量長大，目色度量竟，汝更

去次第寺寺入而問。』罪比丘受教已依勅而

去，逢見物主，將至律師所。律師即問物主

比丘：『長老！此是汝衣不？』答言：『是。』『大德！問何

處失？』比丘依事答。律師問：『汝捨心不？』答言：

『已作捨心。』又問罪比丘：『汝何處取？』答言：『我

某時某處取。』律師言：『若汝無盜心取者便無

罪。汝惡心作取得突吉羅，汝先當懺悔，然

後無罪。』語物主比丘：『汝以捨心，以衣與此

比丘。』答言善。罪比丘聞律師語已，如人得

甘露味，身心歡喜。」

法師曰：「如是名為觀處。

時者，取時，此衣有時輕有時重，若取輕即

以輕時價直得罪，若重時即以重時價應

得罪。」

法師曰：「此語難解，我今取人為證。

於海中間有一比丘，得椰子槃端正具足，

得已而刻，刻作如䗍槃無異，令人心戀。

此比丘常以飲水，以椰子槃置海中間。寺

比丘往支帝耶山，是時有一比丘往海

中間，到已入寺，即住寺而見椰殼槃，以盜

心取已，復往支帝耶山，到已用槃食粥。椰

子槃主比丘見而問：『咄長老！從何處得此

椰子槃也？』此比丘而答：『我從海中間得。』物

主比丘而言：『此非汝物，是我許，汝偷取也。』

即捉到僧前具判此事，無人能判。復往至

大寺，於大寺即鳴鼓，近塔集眾已，諸律

師共判此事未竟。是時眾中有一阿毘曇

師比丘，名瞿檀多，極知方便，大德瞿檀多

而作是言：『此比丘於何處取椰子殼槃？』答

云：『我於海中間取。』『彼價直幾？』答言：『彼土噉

此椰子，餘殼棄破，或然作薪，都無價直。』問

物主比丘：『手執作此椰子堪幾直？』答曰：『此

椰子人已噉肉飲汁棄皮，比丘拾取削治

作器，此堪一摩娑迦。』大德瞿檀多言：『若如

是者，不滿五摩娑迦，不犯重罪。』是時眾中

聞此語，即嘆言：『善哉，殊能判此事。』是時婆

帝耶王，欲入寺禮拜，從城門出聞諸比丘

嘆言善哉，王聞已問傍臣：『此是何聲？』臣即

次第而答，王聞已便大歡喜，王即打鼓宣令，

自今以後一切出家人，於事有疑，悉就瞿

檀多判，此大德判事不違戒律。」

法師曰：「如

是觀看隨處結直，有物新貴後賤。」

問曰：「何

謂新貴後賤？」

答曰：「如新鐵鉢，完淨無穿初

貴，後穿破便賤，是故隨時評直。所用物者，

隨身用之，如刀斧，初貴後賤。」

法師曰：「若比

丘偷他人斧，應問斧主：『君買斧幾直？』『大德！

我用一分買。』又問：『汝買來已用未？』斧主答

曰：『我始用一日破楊枝。』或言：『破樵燒鉢。』已

曾經用，便成故物。如眼藥杵，亦如戶𨷲，以

稻糠一燒再燒，或以瓦屑磨，亦名為故。

又如浴衣，或一過入水，或疊肩上，或用

裹頭，或用裹沙，亦名為故。酥油或易器，

或虫蟻落中，亦名為故。或石蜜初強後軟

乃至手爪掐入，亦名為故。若比丘凡是偷

他物，應問物主，若未用貴，已用者賤，汝等

應知。此是五處，律師善觀然後判事，隨罪

輕重而以罪之。」

奪取品竟。

《善見律毘婆沙》卷第八

若以一物論者，奴有主，或畜生，如此為初。

若奪，若將、舉，若斷步，若離本處，若要處過，

此是一種物，以此六句若分別說，成五五

二十五句，汝當應知。如是說第二波羅夷，

極為善說。何以故？為難知故。如律本初說，

以五法偷，然後得波羅夷罪。物以有主為

初，是為五種。

法師曰：「如是說枝葉已，汝當

取一事，有五種亦有六種。」

「若爾者不成五

五？」

答曰：「不然。何以故？若處一句，取人物有

五種，汝自當知。諸舊法師說此第二波羅

夷事相難解，是故不得不曲碎解釋。是故

我今說此二十五句，汝當善觀察。」

問曰：「何

謂為五？」

「一者、種種物五，二者、一種物五，三

者、自手五，四者、初方便五，五者、盜取五。」

問

曰：「種種五及一種五，此二法亦得奪、將、舉、

離本處？」

「此初已說，汝自當知。要處足之。是

名為六也。要處、擲處此法俱等，是故第三

句五中亦得種種物五，一種物五已說。」

「何

謂自手五？」

答曰：「自手取有五種，一者、自手

取，二者、教，三者、擲，四者、能取，五者、捨心。」

問曰：「何謂自手取？」

「他物以手自偷取，是名

自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是

名教也。擲者，若住在關稅內，而擲出外重

物者，得波羅夷罪。以此句故，與要處俱等。

能取者，教人若某甲物，汝能取者取，不能

得且止。此人即隨教而去，若偷得此物，教

者遣去得波羅夷罪，若去者隨時而取，是

名能取。捨心者，於物處置心捨，此心是名

捨心。」

「何謂初方便五？」「一者、初方便，二者、隨

方便，三者、結方便，四者、要作，五者、記識。教

人故是初方便，汝等自當知。因離本處故，

是名隨方便。餘三者依律本所說。」

「何者盡

力擲也？」

「至右所落處，不取石勢轉處。若聚

落無籬者，住屋欄水所落處擲石也。又法

師解，老嫗在戶裏擲糞箕及舂杵所及處，立

在此擲石所及處。又法師解，若屋無籬，於

屋兩頭作欄，當欄中央擲石所及處以還，

是名屋界。」

問曰：「若本聚落廣大今則狹小，

齊何以為界？」

答曰：「聚有人住屋，漏所落處，

中人擲石所及處以還，是聚落界。阿蘭若

界者，從門闑以外五百弓，名為下品阿蘭

若。」

法師曰：「此義我以分別說竟。屋界聚落

聚落界，為斷惡比丘故說此五種，於此五

處有主物，盜心取一分波羅夷。不與取者，

他物若衣若食，他不以身口與而自取一

分，或從手取，或從處取，不捨者，主心不捨，

若空地亦名不捨，取此物者是名盜也，盜

者是朱羅也。」

法師曰：「我以法中，不取文字，

但取其義，言盜者，奪、將、舉、斷步、離本處、相

要。」

問曰：「何謂為奪？」

「若比丘奪人園林，共諍

時，得突吉羅罪，令園主狐疑，得偷蘭遮罪，

若園主作決定失心，比丘得波羅夷罪。」

問

曰：「何謂為將？」

「若比丘將人物以頭戴之，以

偷心摩觸，得突吉羅罪，若以手搖動，得偷

蘭遮罪，若下置肩上，得波羅夷罪。」

問曰：「何

為舉？」

答曰：「若比丘受人寄物，舉置藏，其主

還就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是

言已，得突吉羅罪，令物主狐疑，得偷蘭遮

罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波羅夷罪。」

問曰：「何謂無斷步？」

答曰：「若比丘欲偷物，

及人將物去，初舉一步得偷蘭遮罪，第二

步得波羅夷罪。」

問曰：「何謂離本處？」

答曰：「若

人舉物在地上，此比丘以盜心摩觸，得突

吉羅罪，動搖者得偷蘭遮罪，若離本處，得

波羅夷罪。」

問曰：「何謂為要？」

答曰：「若比丘

自要言：『我至某處某處，我便將此物去。』若

至某處取物，一脚在界內一脚在界外，偷

蘭遮。若兩脚俱出界外，波羅夷。若關稅處

將物過不輸稅，若過稅處一脚在稅內，偷

蘭遮。若兩脚俱出稅外，波羅夷。」

法師曰：

「此是論雜物者教，三者擲，四者能取，五者

捨心。」

問曰：「何謂自手取？」

「他物以手自偷取，

是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲

物，是名教也。擲者，若住在關稅內，而擲出

外重物者，得波羅夷罪。以此句故，與要處

俱等。能取者，教人若某甲物汝能取者取，

不能得且止。此人即隨教而去，若偷得此

物，教者遣去得波羅夷。不捨者，主心不捨，

若空地亦名不捨，取此物者是名盜也，盜

者是朱羅也。」

法師曰：「我以法中不取文字

但取其義，言盜者，奪、將、舉、斷步、離本處、相

要。」

問曰：「何謂為奪？」

「若比丘奪人園林，共諍

時，得突吉羅罪；令園主狐疑，得偷蘭遮罪；

若園主作決定失心，比丘得波羅夷罪。」

問

曰：「何謂為將？」

「若比丘將人物以頭戴之，以

偷心摩觸，得突吉羅罪，若以手搖動，得偷

蘭遮罪，若下置肩上，得波羅夷罪。」

問曰：「何

謂為舉？」

答曰：「若比丘受人寄物，舉置藏，其

主還就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作

是言已，得突吉羅罪，令物主狐疑，得偷蘭

遮罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波羅夷

罪。」

問曰：「何謂為斷步？」

答曰：「若比丘欲偷物，

及人將物去，初舉一步得偷蘭遮罪，第二

步得波羅夷罪。」

問曰：「何謂離本處？」

答曰：

「若人舉物在地上，此比丘以盜心摩觸，得

突吉羅罪，動搖者得偷蘭遮罪，若離本處

得波羅夷罪。」

問曰：「何謂為要？」

答曰：「若比

丘自要言：『我至某處某處，我便將此物去。』

若至某處取物，一脚在界內一脚在界外，

偷蘭遮，若兩脚俱出界外，波羅夷，若關

稅處將物過不輸稅，若過稅處一脚在稅

內，偷蘭遮，若兩脚俱出稅外，波羅夷。」

法師

曰：「此是論雜物。」