善見律毘婆沙

為王。典法者，典知王法，隨罪輕重，若殺、若

截鼻、若截手足，或大臣若太子或邊地王，悉

皆得治，是名為王。殺者，斷命也，或鞭杖。擯

者，遣出餘國。賊者，偷人物或少或多，皆名

為賊。如是為初得罪。」

法師曰：「後次第句易

可解耳。奪取為初，有六句，此說竟。若一分、

若直一分、若過一分，現其所取。」

問曰：「取一分

已犯罪，何須云一分直若過一分？」

答曰：「為

遮未來世惡比丘故，作此廣解。地中、地上

物者，地中物者，藏置地中，此是律本中解

也。」

法師曰：「此文句難解，今欲廣說之。藏者，

掘地以土而覆上，或石草木，如是為初，是

名地藏。若比丘言：『我欲偷地中藏物。』去時，

一切方便，悉得突吉羅。」

問曰：「云何方便？」

答

曰：「臨欲去時，著衣運動至中路，作是念：

『此物巨大，我不能獨取，我今更覓伴。』如是

進止，皆突吉羅。若至伴所語言：『某處有寶

藏，我今共長老取。』答善即起，得突吉羅。說

言：『某處有大堈珍寶，今與長老共偷取。若

得，共營功德用，因此故我與長老無所

乏少。』如是悉得突吉羅。得伴已而求利

钁，若自有利钁往取用，若無利钁，或至他

比丘處，或至白衣家借，主問：『持钁何所用？』

答言：『小小用。』得突吉羅。若故妄語，須钁還

寺用掘地，得波夜提。又一家解，不然。

悉得突吉羅。何以故？是偷方便故。」

法師曰：

「故妄語得波夜提，此解善。若钁無柄，為求

柄故斫死木，突吉羅，斫生樹得波夜提

罪。又一家解，斫生樹得突吉羅。何以

故？為偷方便故。若欲借钁，恐他人知，欲

自作钁掘地，覓鐵傷地殺草，悉波夜提

突吉羅。又一解，悉得突吉羅。何以故？是偷

方便故。若無籃，入林斫竹及藤作籃，

得波夜提，如前所說。或作得想，以此物供

養三寶齋講設會，如是言去時無罪，若作

偷心，去時得突吉羅。若欲至藏處，更斫

草木為路，得波夜提罪，若斫死木突吉羅。

於中生者。」

問曰：「何謂為於中生？」

答曰：「藏物

既久，上生草木，名於中生。若斫伐此草木，

得突吉羅。」

法師曰：「有八種突吉羅罪。」

問

曰：「何謂為八？」

「一者、方便突吉羅，二者、共相

突吉羅，三者、重物突吉羅，四者、非錢突吉羅，

五者、毘尼突吉羅，六者、知突吉羅，七者、白突

吉羅，八者、聞突吉羅。」

問曰：「何謂為方便突吉

羅？」

答曰：「如偷人覓伴及刀斧钁，隨其方

便，是名方便突吉羅，若波夜提處得波夜提

罪，若突吉羅處得突吉羅。共相突吉羅者，

若草木於寶藏上生，以刀斧伐之，是名共

相突吉羅，此中波夜提突吉羅，波夜提罪

悉成突吉羅。何以故？方便偷故。不應捉物

者，十種寶、七種穀、種種器仗，若捉者得突吉

羅，是名不應捉物，得突吉羅。非錢者，一切

甘果甘蕉子椰子為初，若捉者得突吉羅，是

名非錢突吉羅。毘尼者，若比丘入聚落乞

食，坌塵入鉢中，不更受而受飲食，受者

得突吉羅，是名毘尼突吉羅。知突吉羅

者，聞人唱已，知而不出罪，得突吉羅，是

名知突吉羅。白者，若於十白中，以一白得

突吉羅，是名白突吉羅。聞者，佛語諸比丘：

『前亦未現滅，得突吉羅，是名聞突吉羅。』此

聞共相突吉羅。何以故？如律本所說，若草木

於寶藏上生，若斫伐者，得突吉羅。若正斫

伐草木時，而生悔心，即還復本心，因斫伐

故得突吉羅，能懺悔者得脫，若無慚愧心，

能盡力掘土覓寶藏處，亦得突吉羅。一邊

聚者，死土并聚一邊，得突吉羅。前突吉羅

滅，若以手磨寶未動，悉得突吉羅，前聚

土突吉羅，滅搖者得偷蘭遮。」

法師曰：「突吉

羅偷蘭遮，此罪其義云何？突吉羅者，不用

佛語，突者惡，吉羅者作，惡作義也，於比丘

行中不善，亦名突吉羅。律本中偈：

「　「『突吉羅罪者，

　其義汝善聽，

　亦名是過失，

　又名為蹉跎，

　如世人作惡，

　或隱或現前，

　說是突吉羅，

　汝等自當知。』」

「偷蘭遮者，偷蘭者大，遮者言障善道後墮

惡道，於一人前懺悔，諸罪中此罪最大。如

律本中偈：

「　「『說偷蘭遮罪，

　其義汝諦聽，

　於一人前悔，

　受懺者亦一。』」

「悔於一人前，此罪最為大。若搖動竟後更

生悔心，而作偷蘭遮，懺悔得脫。」

問曰：「十

白突吉羅中，云何而得突吉羅？」

答曰：「未羯磨

前白竟不捨，得突吉羅。一白羯磨竟不捨，

初羯磨竟不捨，隨羯磨不捨，得偷蘭。取

離本處者，此比丘以盜心，移轉餘處乃至

一髮，得波羅夷罪。若偏舉堈一邊未犯都

離者，得波羅夷罪。若堈邊竪三柱以繩懸

縛，然後鑿土四面及下土，盡得偷蘭遮。若

拔一柱二柱，亦偷蘭遮，三柱俱去堈落地者，

得波羅夷罪。以繩繫堈著樹，然後鑿土擔

堈出，隨繩長短未犯，若解繩離樹，得波

羅夷；若不解繩斫樹斷者，亦得波羅夷。堈

上種樹作誌，根生纏裹堈，比丘掘土斷樹

根，波夜提突吉羅，如前說。樹根斷，堈隨樹

起，未犯。從樹根挑取堈，離樹如毛髮許，

得波羅夷。樹倒堈出塵，轉離本處，未犯。從

彼離處波羅夷。堈上有石，發石開堈，未犯

重，得突吉羅。內器者，堈大不可移轉，將器

來取寶得一分，得波羅夷。若堈中有珠冠

及金鎖牽頭，出後未離堈，得偷蘭遮，若

截取一分得波羅夷。若滿堈寶，以手搦取

手未離處，指迸中一分出，還落堈中，偷蘭

遮，若出離堈得波羅夷。有法師解，堈坻取

寶已，離堈坻未出堈口，得波羅夷。」

法師

曰：「於戒律中宜應從急，一飲得波羅夷

者，一飲直一分得波羅夷。又一解分別各

異，有大堈重脫不得舉，以口就中飲，口

未離堈得偷蘭遮，若離者得波羅夷；若持

竹筒飲，入過頸一分，得波羅夷；若口含筒

嗽取，口筒俱滿便舉，以手塞筒一頭，以

得離堈者，得波羅夷；若以衣擲堈中，吸

取堈裏酥油，衣以離手得波羅夷。又法師

解不然，若以衣擲已，而生悔心未舉，得偷

蘭遮，若心不悔者，舉離堈得波羅夷。若擲

已，主覺責直，若還直得偷蘭遮，若不還得

波羅夷。若比丘自有空堈，外人來以酥油

置堈裏，比丘以瞋心，捉擲出餘處，不犯；

若不瞋，以盜心取擲移餘處，得波羅夷。若

不移餘處，便鑽穿堈坻，令酥油一分漏

出，得波羅夷。若鑽酥油堈，當鑽時酥油

凝強不出，後得日炙，自然融出一分，得波

羅夷。若鑽孔大，酥油如膠出，相續不斷出

過一分，見已而生悔心，便更取還復堈裏，

得偷蘭遮，若斷一分在外波羅夷。若移堈

置木石欲倒落處者，得波羅夷。主人若

以空堈置平正處，未與酥油，擬與酥

油，比丘知故，便以大木石支置堈，擬作

破想，主人見比丘為此事故，若破時便責

備直，若還好若不還得波羅夷。若比丘不

作破想，而以種種死尸及大小便內堈裏，

初未著堈得突吉羅，若以著得偷蘭遮，若著

已主人見責備堈直，不還得波羅夷。若不

作盜心，但以瞋恚心故，或打破、或火燒、或

以水澆，種種方便令主人不得作生活

者，得突吉羅，應還主直，若不還得波羅夷。

若以沙土石與堈裏，以水澆盈滿出外者，

堈不復堪用，應還主直，若不還得如前

罪。」

法師曰：「地下物今以廣說竟，地上物今當

說。地上置物者，於地中或於殿上或山頂

上，如是為初，若置是諸處不藏者，是名

地上置物，或聚或散以器盛。」

法師曰：「前已廣

明，此義今當總說。或以手搦取，汝自當知。

酥油、蜜、乳酪，如水流無異，汝自當知。物之

輕重，金鎖珠貫及長白㲲，若移離本處如毛

髮，得波羅夷。」此是地上品竟。

「虛空物者，

孔雀為初，於孔雀中有六種處，何謂為

六？一者、孔雀口，二者、尾，三者、兩翅，四者、脚，

五者、背，六者、冠。若比丘：『我欲盜取虛空中孔

雀。』孔雀欲飛，比丘當前立住，孔雀既見比

丘不能得飛，舒翅而住，比丘得突吉羅，

舉手觸之亦得突吉羅；若搖動孔雀者，亦

得偷蘭遮，若捉牽尾離頭處，得波羅夷。

傍牽左翅過右翅，得波羅夷，上下亦爾。

若孔雀於空中下就比丘一一身分住，若

在右手，比丘以盜心，迴還左手離本處，

得波羅夷；若自飛度不犯。以盜心將去，初

舉一步，得偷蘭遮，第二步竟得波羅夷。若

孔雀在地，比丘盜心取他人孔雀，若捧孔

雀一一身分，未離地得偷蘭遮，若盡舉身

分悉離地者，得波羅夷罪。若孔雀在籠，若

盜心偷孔雀，而合籠將去，隨分多少得罪。

若孔雀在園中食，以盜心驅出孔雀過門，

得重罪，盜心捉孔雀擲園外，得波羅夷

罪。若孔雀在聚落中，盜心驅出聚落界，

得波羅夷。若孔雀自遊行，或至寺中或至

空地，比丘以盜心，或持杖或捉石木擲孔

雀，若孔雀驚怖飛向林中，或在屋上或還

本處，未得罪。若盜心故驅，若離地一髮，得

波羅夷罪。如是一切諸鳥犯不犯，與孔雀

無異。

「衣者，迴風所吹上虛空中，比丘以盜

心，捉一一衣分，得突吉羅。若捉衣動偷蘭

遮，離本處波羅夷。此衣與孔雀無異，若衣

從虛空落地，比丘手捉取，得突吉羅，離本

處犯重罪。墮落物者，諸人以寶物莊嚴其

身，寶物墮落不自覺知，比丘遙見此物從

虛空下，以盜心捉取此寶，離地一髮得波

羅夷。若袈裟墮落如前說無異。」虛空中物

廣說竟。

「若床上置種種諸物，有可捉有不

可捉，此事如地上諸物說無異。若合床

將去離本處，汝自當知。若袈裟在衣架者，

若比丘盜心，取架上袈裟，離本處得重罪，

不關兩頭離本處亦得罪，盪至兩頭亦

犯罪，合架將去得重罪。若袈裟結著衣架，

盪著兩頭偷蘭遮，解結將去波羅夷。若比丘

以袈裟繫四角作承塵，比丘盜心解一角

乃至三角，悉得偷蘭遮，若解四角波羅夷。

若袈裟置架上，一頭在架上、一頭著地，一

頭離架、未離地，偷蘭遮，一頭離地未離

架，亦偷蘭遮，若離架離地，波羅夷。

「若比丘

以衣囊及諸雜物懸置鉤上，若比丘盜心，捧

囊未離鉤偷蘭遮，出鉤外得波羅夷罪。若

比丘以衣囊置橛上，比丘盜心取離橛，未

離壁偷蘭遮，離壁未離橛亦偷蘭遮，若離

橛離壁波羅夷。又以衣囊及諸雜物置橛

上，比丘盜心欲舉取，脫落肩上，若心悔還

安橛上，偷蘭遮，若重起盜心將去，波羅夷。

若從橛舉物，重不能勝，落地偷蘭遮，若就

地取將去波羅夷。」

問曰：「以何為橛？」

答曰：「長

一肘鑽頭釘著壁，曲橛、象牙橛，一切諸橛

亦復如是。若衣物在樹上，比丘以盜心取，

輕重如橛上廣說。若衣在果樹上，比丘盜心

搖樹取衣衣未落，比丘見果起盜心，若搖

果落，直一分波羅夷，若衣果並不落，偷蘭

遮。」懸物品竟。

「水處者，安置水中，畏官為初。藏置水中

物，於水中不敗，銅器為初。水處者，池為

初。若物置不流水中，物亦停住，若比丘以

盜心水中覓物，於淺處覓，去時步步得突

吉羅，若深處隨作方便，得突吉羅。入水者，

沒頭為初。若未至物處，或見毒蛇大魚

及鰐種種惡獸，見已怖走失無罪。」

法師曰：

「捉物為初，如前說無異，汝自當知。處者，

捉物六處，四邊及上下，是為六處。若池中

者，蓮華為初。若比丘以盜心取華，隨直多

少結罪，若折華時藕糸未斷，亦波羅夷。

若盜心取藕掘地，罪輕重如前說。若水上

置種種雜物，比丘以盜心要期牽物，至某

處某處當取，牽未離處偷蘭遮，若舉離水

處一髮波羅夷。若華束在水中漬，若盜

心解束，偷蘭遮，離束波羅夷。六處境界如

前說。若盜心拔華，根未斷盡偷蘭遮，根斷

盡波羅夷。若池乾無水，掘華四邊斷根偷

蘭遮，離本處隨直多少結罪。若池中有

魚，魚有主，一池水中是其處，若比丘以盜

心鉤取，或網取或安魚笱，魚未入突吉羅，

魚入者偷蘭遮，若舉魚離水波羅夷。若魚跳

出網上岸偷蘭遮，從岸上取離處，隨直

多少結罪，龜鼈亦如是。若比丘盜心欲取

魚，池大捉不能得，掘作小池引魚令入，

若魚入小池突吉羅，若從小池取魚捉不

得，魚還入大池偷蘭遮，若魚未至小池，亦

偷蘭遮。若從瀆中及小池中取離處，隨直

多少結罪。若池水涸欲盡，魚併聚一處，他

與藥魚死，比丘不知，作糞掃取不犯；若

知有主、盜心取，隨直多少結罪；若魚主責

直應還，不還犯罪；若魚主取魚竟無守護

心，比丘以盜心取偷蘭遮。」

法師曰：「此罪輕

重如前說，汝自當知。」水品竟。

「船者，凡用渡江乃至用繩，此中凡能載物，

盡名為船。於船中有人無人及諸雜物，如

前說，若比丘以盜心欲偷船覆，自念言：『我

欲取船無伴，我今覓伴去。』捉搖如前說。解

繩者，若解繩，繩未離處突吉羅，繩離處偷

蘭遮波羅夷。」

法師曰：「我今廣說。若繫船在

急水，若斷繩，船未離處偷蘭遮，若船離處

波羅夷。若不流水中，先離處後斷繩，繩斷波

羅夷。若船在陸地，離處波羅夷。若以兩木

支船，盜心去一木偷蘭遮，去兩木船落

地波羅夷。若船在陸地，比丘以盜心，長索

絞車牽離處偷蘭遮，離處解繩波羅夷。若

船在水不繫，比丘以盜心上，意欲向東、

風吹向西，偷蘭遮，若起盜心隨所至處取

波羅夷。若悔心，為風所吹，更還本處，主索

應還，若不還主波羅夷。」船品竟。

「乘者，車為初。車貯雜物，有識無識如前

說。若車貯穀，比丘以盜心用器椀取，器

未離處偷蘭遮，器離處者波羅夷。若車重

不能牽，覓牛欲牽，初覓牛突吉羅，得牛牽

車，牛舉一脚偷蘭遮，牛舉四脚波羅夷。若

意欲向南，牛向東西偷蘭遮，若復還本

路波羅夷。若懸車在壁，盜心取犯；不犯，如

懸鉢囊無異。」乘品竟。

「戴物者，以頭戴之。」

法師曰：「我欲釋此義。頭

者，從咽喉後、髮際以上，是名為頭。若諸雜

物在上，悉名頭戴。從咽喉髮際以下，名之

為肩。若腋以下腹以上，是名荷捉突吉羅，

餘如前受寄頭戴物說。餘肩腹境界亦如

是，此次第句義，易可解耳。」戴物品竟。

「園者，華園果園，生諸香草，比丘以盜心掘

取，隨直多少結罪。若園中樹皮盜心剝取，

隨直多少結罪，華果亦如是。若諍園林

者，他園林比丘強諍奪，初欲諍時突吉羅，

令園主狐疑偷蘭遮，若園主作捨心，比丘

波羅夷。若園主未作捨心，比丘取園，作決

定得想，波羅夷。若言官行貨諍園得勝，園

主作失想，比丘波羅夷。若僧中判事，僧知故

違理判者，判主得波羅夷。若僧中詳依理

判，諍者不如偷蘭遮。」園品竟。

「寺中者，於寺中置諸雜物，有四處舉物，如

前所說。若房舍施與四方眾僧，或大或小，

若比丘欲諍取此房，不成諍、無的主，故

不犯重罪。若檀越施一眾乃至一人，若盜

心取此房，主作失心，盜者作決定得想，犯

不犯如前所說。」寺品略說竟。

「田中者，有二種田。何謂為二？一者、富槃那

田，二者、阿波蘭若田。」

問：「何謂為富槃那田？」

「有七種穀粳米為初。」

「何謂為阿波蘭若田？」

「豆為初，乃至甘蔗，若比丘盜心取穀，滿一

分犯重罪。若穀未收，比丘以盜心，覓鎌

覓擔覓籃，種種方便得突吉羅，若以手攬

捉得偷蘭遮，若刈斷與餘生者相連著，未

離本處得偷蘭遮，若解脫相離，隨直多少

結罪。若盜心取稻作米，前運動方便突吉羅，

若刈稻打稻舂，隨一一作得偷蘭遮，若

成米內器離地波羅夷。若比丘與他諍

田，如前所說，若比丘偷他田地，乃至一髮

大，作決定盜心，得波羅夷。何以故？地深無

賈故。若此比丘來問眾僧，今取此地，僧答

同者，皆得重罪。若有二標，若比丘舉一標

得偷蘭遮，舉二標波羅夷。若地有三標，若

舉一標突吉羅，舉二標偷蘭遮，若舉三標

得波羅夷。若地有多標，舉一標得突吉羅，

乃至二標皆突吉羅，餘後二標，舉一偷蘭遮，

舉二波羅夷。若盜心以繩彈取他地，初一

繩置一頭偷蘭遮，置繩兩頭波羅夷。若書

地作名字，初書一頭偷蘭遮，書地兩頭波羅

夷。若盜心唱言：『齊是我地。』田主聞已生狐

疑心：『恐失我田。』是比丘得偷蘭遮罪，若田

主作決定失想，得波羅夷。說田品竟。

「地者，宅地園地，有樹無樹、有籬無籬，如

華園品說亦如田品說。略說地品竟。

「聚落者，律中已廣說竟。阿蘭若者，是地有

主。」

法師曰：「亦有無主，云何有主無主？」

答曰：

「若草木在林中，無直不得取，是名有主。

若草木在林，隨意斫伐無人呵問，是名無

主。若比丘有主阿蘭若物，隨直多少結罪。

有主阿蘭若處，擲去不堪用物，取者無罪。

若有主阿蘭若，木柱及諸雜物，久久在中

無人收拾，比丘借取用，後主來求相還，取者

無罪。若比丘齎直，至有主阿蘭若林中，語

守林人：『汝聽我且取材木，取竟便還汝直。』

若守林人答言：『若爾隨意取。』比丘便使人入

林隨意而取，取者無罪。若林主語守林人

言：『有比丘取者，汝莫取直。』而守林人從索

直，比丘應與。若守林人眠不覺，或餘處行

不在，比丘便入林中取木，後守林人還見，

從索直，比丘應與。若比丘入林取木竟，為

賊虎所逐，恐怖未得還直，後應還直，若

不還，隨物多少結罪。若比丘入林中，不

問守林人，以盜心輒取他物，若過境界，

隨直多少結罪。阿蘭若品竟。

「水者盛置在器。及乏水時，是諸家中各各盛

置大器，比丘以盜心，鑽器覓鑽及微少鑽

著，得突吉羅，若鑽未徹得偷蘭遮，鑽徹

得水，隨直多少結罪。若器小者，比丘傾器

取，隨直多少結罪。若器口大，以小器內

中取者，如前偷油品所說。若他池水，比丘

以盜心掘地決取，若水流出過一分，比丘

得波羅夷罪。若比丘以方便，盜心掘他池

邊，垂徹而置，欲使他因此處破，及小兒

破或牛踐破，若水因此處出，比丘得波羅

夷。若池中有大樹，比丘為求水故，便斫樹

墮池中，樹帶浪起池邊崩穴，水便流出，隨

多少直結罪。若比丘有二池，一池有水

一池無水，各在他池兩邊，他池多水，比丘

以盜心便掘穴已，有水池邊通注他池，令

水流溢，灌入己無水池，若損他池水，隨直

多少結罪。若比丘田近他無水池，以方便

心掘池通田，天雨水從池入田，池主來索

水直，比丘應還，若不還隨直多少結罪。若

眾家共有一池，分水注田，比丘以盜心，斷

取他水令注己田，若禾未死偷蘭遮，若禾

死，隨直多少結罪。水品竟。

「楊枝者，如前園中所說。」

法師曰：「若眾僧雇

人取楊枝，未還眾僧，楊枝猶在某處，猶

是雇者物，比丘以盜心前選擇取，隨直多

少結罪。若眾僧雇人典賞物，比丘先不

白眾僧，以盜心取，隨物多少結罪。若眾僧

差沙彌，次第十五日為眾僧取楊枝，沙彌

擇好者與師，僧未及得分，比丘以盜心

擇取，隨多少結罪。若楊枝已在僧常用處，

取者無罪。取楊枝法，汝等應知。」

問曰：「云何

可知？」

答曰：「若眾僧日取三楊枝，亦隨僧取

三楊枝，若入禪室及聽講，并取五六楊枝，

若盡已更取亦得。何以不併多取，而取五

六？為人譏嫌故。楊枝品竟。

「樹者，若閻浮菴羅樹及胡椒藤，若以盜心，以

刀斫樹及藤，樹斷皮猶相連偷蘭遮，斷者波

羅夷，藤斷而猶在樹波羅夷。若以盜心斫

樹過半而置，若樹因此而折者，應計多

少還直，不還犯罪。若以毒骨刺樹殺，亦

如是。樹品竟。

「展轉偷者，若偷人取物，比丘以偷心奪取，

物離偷人身分，若此人健，又於比丘奪得

物還者，比丘雖不得物，亦得波羅夷罪。何

以故？以決定得偷心、離本處故。若此物主

不置，比丘強牽取，未離手得偷蘭遮，離手

犯重。若以盜心脫人手釧鐶，出手者波羅

夷，猶在手者偷蘭遮，脚亦如是。若盜剝取

他衣，初捉衣突吉羅，牽衣動偷蘭遮，離身

波羅夷。若牽衣斷，隨直多少結罪。若盜心

偷人及身上衣，若將去，初舉一脚偷蘭遮，

舉二脚波羅夷。若盜心又偷身及衣，人走

突吉羅，人擲衣置地，比丘手捉亦突吉羅，

若動衣偷蘭遮，離本處波羅夷。若盜心偷

身及衣，人走逐不及，比丘言：『汝脫衣擲地

置汝身。』若人以手初解衣突吉羅，衣解偷

蘭遮，衣離身分波羅夷。若比丘盜心偷人

及衣，人走解衣置地，比丘猶逐人不置，不

及而反還，取衣離地波羅夷。若盜心偷

人，人走荒怖脫衣擲去，比丘逐猶不置，不

得人而還，見衣在地，比丘言：『此人擲去

衣，我當拾取不犯。』偷人不得突吉羅，若

人迴頭遙語比丘：『莫取我衣。』比丘若取衣

離地波羅夷。若人以捨心擲衣走，比丘逐

人既不得而還，見衣在地言：『此衣我力所

得。』即便拾取突吉羅。又有一師解言，不得

突吉羅。何以故？衣主以捨心故。展轉偷品

竟。

「受寄者，若人寄物在比丘處，物主來求，比

丘言：『我不受汝寄。』妄語應得波夜提，為

是偷方便故，得突吉羅。若比丘念言：『此人

寄我物無人知，我今為還為不還？』得偷蘭

遮，若比丘決定心得，物主作失心，得波羅

夷。若比丘言：『我惱之，彼若強諍者我還衣，

不諍者我當取。』物主以失心與比丘，取此

衣者波羅夷。若受人寄物，物主來求，口還

而心決定不還，物主作狐疑心，比丘得波羅

夷。若受寄，以盜心移物置別處突吉羅，若

以物易食盡，物主來問猶突吉羅，若物主還

問，不還物者波羅夷罪，若借用者無罪。

「若

見他鉢精好，合眾鉢并與上座處，若以

盜心取已，麁鉢與上座處，欲易取他好鉢，

以方便誘彼比丘，令過夜失眠，竊起至上

座處言：『我欲遠行。』取他鉢相言：『我鉢鉢囊

如是相如是形。』上座與鉢，鉢離本處，彼比

丘得波羅夷。若上座已取鉢竟，欲付盜比

丘，上座言：『汝是誰，非時取鉢？』盜比丘聞上

座語，驚怖而走，亦得波羅夷。上座以好心

取鉢無罪，若上座生心言：『此比丘已走，我

盜取。』此亦得波羅夷。若上座夜闇，自誤取

己鉢與盜比丘，盜比丘得突吉羅，若上座誤

取盜比丘鉢，還與盜比丘，盜比丘得突吉羅，

上座無罪。復一比丘盜心禮上座言：『我是

病比丘，與我鉢來。』上座言：『此房無病比丘，

汝當是偷。』上座又先與同房比丘共諍，上

座盜心，取共諍比丘鉢與賊比丘，上座及

盜比丘，俱得波羅夷。若上座以盜心取諍

比丘鉢，不得諍比丘鉢，還得賊比丘鉢，與

賊比丘，上座得波羅夷。若上座以盜心，取

共諍比丘鉢，不得諍比丘鉢，上座自還得

己鉢與賊比丘，上座及偷比丘，俱得突吉

羅。

「若上座將物與年少捉言：『我將汝至

某處。』年少比丘懷盜心，捉物逐上座至所

在，年少比丘默捨，上座將物走，先一步得

偷蘭遮，二步得波羅夷。若上座將年少比

丘，捉物入聚落乞食，年少比丘懷盜心言：

『捉物逐上座入聚落。』念言：『我至聚落當

去。』未至聚落，步步突吉羅，一脚界外一脚

界內偷蘭遮，兩脚入界波羅夷。若從聚落

中起盜心出，犯亦如是。

「若上座使年少比

丘：『汝將此衣往彼聚落浣染。』年少比丘起

盜心將物去，步步迴轉物皆突吉羅，若過

所期處波羅夷。若至聚落，以衣易食或賣，

未犯重。若還，衣主問：『衣在何處？』比丘答：『已

易食盡。』主責衣直應還，若不還波羅夷。若

比丘以盜心強為上座浣衣，若上座授衣

與盜比丘，衣離上座手，盜比丘得波羅夷。

若盜比丘生心念言：『將此物至聚落，我當

取。』犯亦如是。若上座衣不淨，以衣現相欲

使人浣，年少比丘以盜心問，上座言：『此衣

欲浣。』年少問言：『何處浣？』上座言：『隨長老所

至處浣。』若年少隨所至處突吉羅，若用物

者偷蘭遮，若上座求衣不還者波羅夷。

「若上

座以㲲寄檀越，年少比丘以盜心，詐往上

座檀越家誑言：『上座教我來取㲲。』若寄夫

夫與、寄夫婦與、寄婦夫與，隨㲲入比丘

手，一一波羅夷。若檀越語上座言：『我欲請

上座食并施白㲲一張。』年少比丘知，往至

檀越家語檀越：『上座教我來，且前請㲲，食

至日當受。』檀越即以㲲與之，上座後知，從

年少索㲲，若不還㲲波羅夷。若檀越請

二比丘夏坐，夏坐竟施白㲲二張，一麁一

細不現前與，後上座遣年少比丘就檀越

請㲲，檀越以㲲付年少比丘言：『細者與上

座，麁者與年少。』年少將㲲還置一處，上座

問言：『何者與我？』年少以盜心答言：『上座麁

者是。』若上座取麁㲲，年少比丘得偷蘭遮，年

少取細㲲離本處波羅夷。若年少比丘以

盜心書㲲作字，細者自作己名，後上座依

名取㲲，年少比丘得偷蘭遮，年少取㲲得

波羅夷。

「若客比丘入寺，見舊比丘作袈裟，

客比丘心念：『此舊比丘故，當為我看此鉢。』

默置而去。後遂失此鉢，客比丘不得責鉢。

何以故？不付囑故。若付囑，舊比丘不解客

比丘語，客比丘謂舊比丘已受付囑，後遂

失此鉢，客比丘亦不得責。何以故？由不

了語故。若付囑鉢，舊比丘答言：『善哉！』若後

失鉢，應責償。何以故？為付囑故。若知典鉢

庫比丘，若出入諸比丘鉢，忘不閉戶，失諸

比丘鉢應償，若人穿壁偷不償。若諸比丘

語典鉢比丘：『長老！晨朝出鉢置外，我等遣

人守護。』守護人眠睡失鉢，典鉢比丘不須

償。若典鉢比丘諸比丘付鉢，懶開庫而以

鉢置己私房，若失鉢責償，若典鉢庫比丘

開鉢庫戶，未得閉忽得卒病，不展轉付

囑，失鉢不償。若典庫比丘閉庫而眠，有賊

來喚開戶，比丘不開，賊云：『我得戶開我殺

汝。』比丘亦不開，賊而以斧斫戶，比丘念言：

『我若不開，復死復失鉢。』於是開戶，賊悉將

鉢去，比丘不得責。若知鉢庫比丘，以鑰匙與客比丘，客比丘遂開庫，偷將鉢去，知

庫比丘應償鉢。若上座向知鉢庫比丘言：

『我欲寄鉢，庫主共長老看鉢。』若開戶不

開失鉢，二人共償。若上座將人入庫，知

鉢庫比丘言：『莫將人入。』上座言：『無所苦。』

失鉢，上座自償。若知僧庫藏比丘，眾僧作

大會出內雜物，一人不瞻若有所失，知

庫比丘不償。若外利養入，知庫比丘得受

兩分。

「若頭陀比丘雖住寺中，不住僧房，不

食眾檀越，自為起房，眾僧不得差作維

那及知事使。若比丘若於讀誦教化說法，能

得利養利眾僧，眾僧不得差知僧事，有

房舍衣鉢，應先以好者與之，飲食果木得

加分與。若比丘受用僧房舍衣鉢，若慢藏

失僧物，悉應償，得差看佛供養具不得

辭，有所失悉償。

「失官稅者，應輸稅者

不輸，以偷過官稅，若初捉突吉羅，隱藏偷

蘭遮，不輸過官稅處波羅夷。若盜心擲落

稅外波羅夷，落稅內偷蘭遮，若擲稅外物

還展轉入稅內波羅夷。又法師說偷蘭遮。

若有大木作橋，一頭稅界內，一頭稅界外，

若以盜心將物從木上過，未度木偷蘭

遮，過木波羅夷。若二人共稅，一人稅界外，

一人在稅界內偷蘭遮，二人悉出稅界外

波羅夷。若將牛馬負物過官稅處，比丘

語受稅人：『隨汝稅取估直。』受稅人忘，牛遂

自出稅界外，比丘不犯。何以故？已語受稅

人故。若比丘將至官稅處，一人欲稅、一人

言置，比丘不輸度，不犯。若比丘物至官稅

處欲輸稅，受稅人言：『小小不須稅。』比丘將

物度，無罪。若比丘將物至受稅人處，受稅

人正蒱博戲，比丘三喚不應，比丘委去，無

罪。若比丘將物至官稅處，卒有水火賊

難，各驚走四出不受稅，比丘委去，不犯。稅

界者，亦擲石所及處，若比丘將物不至

稅界，過者不犯。」

法師曰：「我欲現偷人無

罪。云何無罪？」

答曰：「無主人故無罪。若人兒

落度，父母以水灌頂遣去，或父母死亡，比

丘取如是人無罪。若負他人責，比丘將

去無罪。家生、或買得、或破得。云何家生？家

中奴婢生。云何買得？以物買得。云何破得？

興軍破得。律本中說，若偷如是人得罪，初

從捉突吉羅，若抱舉一脚離地偷蘭遮，若

兩脚離地波羅夷。若恐怖驅去，初方便小罪，

若舉一脚偷蘭遮，舉兩脚波羅夷。若他人

奴，比丘語言：『汝在此辛苦，何不叛去？若至

他處可得適意。』若奴聞比丘語已，初發心

欲去突吉羅，若初舉一脚偷蘭遮，舉兩脚

波羅夷。若奴叛，有眾多比丘語其道，催令

駛去，隨語比丘得重罪。若奴使走，比丘語

言：『汝如是走，可脫。』比丘無罪。若奴安徐去，

比丘語言：『汝如是寬行，郎主當捉得汝。』奴

聞比丘語，即便駃去，比丘犯重罪。若奴叛

走已至他國，比丘語言：『汝可更餘處去，汝

主求逐汝。』奴聞比丘語即叛去，比丘犯重

罪。若比丘語言：『汝此處辛苦某處極樂。』奴聞

比丘語即便叛去，比丘不教去無罪。有比

丘作是言：『某方極樂，道路處處豐饒飲食，誰

能逐去者。』奴聞此語便自隨比丘去，比丘

即驅使此人，比丘無罪；若至半路虎狼賊

難，比丘喚走無罪。偷人品竟。

「無足者，蛇虺；有主，世人已蛇為技，若有

觀看，或與一錢乃至半錢，此人置蛇睡眠，

比丘盜心將去，隨直多少結罪。蛇在函中，

比丘盜心，以蝦蟇餌之，或手牽出離函，

隨直多少結罪。無足品竟。

「二足者，鬼人為初，唯鬼不可偷。三種鳥，

一者毛翅，二者皮翅，三者骨翅。毛翅者，孔雀、

雞為初。皮翅者，蝙蝠為初。骨翅者，蜂為

初。比丘盜心，隨直少多結罪，如前說無

異。四足者，一切畜生，象為初。若盜心，大力

能抱象離地波羅夷。若象在厩，或繫腹或

繫頸或繫四足，若解縛離本處，若不繫驅

出屋外，若在外驅出門，若在聚落驅出聚

落界，若在阿蘭若處，驅行離四足處，若眠

驅起，隨一一離處波羅夷。牛馬驢駱駝、一切

四足，亦如是。若半在欄，以欄為界，解縛驅

出如前所說。若以草誘去，隨離處犯罪。若

喚牛名，解語隨出，犯罪亦如前。若牛眠地

殺，牛主責，應還直，若不還犯重罪。四足

品竟。

「多足眾生者，百足蜈蚣蚰蜒，若一舉脚九

十九，偷蘭遮，若舉最後一脚，隨直多少結

罪。多足品竟。

「若為賊往他人家看物處所、籬壁穿破處，

還來語賊，賊聞比丘說，依事往取，隨物離

處，若眾多比丘遣一比丘往，一切犯罪。若

教一比丘看物處所，有比丘言：『不須遣

其去，我自往看。』此比丘犯罪，教者被教者無

罪。眾多比丘強將一比丘共偷得物，便驅

此比丘守視，諸伴便覓物去，此守物比丘

起盜心，物中好者便偷將舉，隨直多少結

罪。眾多比丘者，眾多比丘作是言：『我等共

往某鄉某處相與共偷。』諸伴悉同而去，一人

入取物，物離本處，悉得波羅夷。於問難中

四人共偷，三人得罪、一人得脫，我今問汝，

汝當善思。」

答曰：「有四比丘，一是師、三是弟

子，欲偷六摩娑迦，師語弟子言：『汝人各偷

一摩娑迦，我偷三。』第一弟子言：『和尚偷三

我偷一，汝二人各偷一。』餘二人展轉相教

亦如是，師自偷三錢，偷蘭遮，教三弟子偷

亦偷蘭遮。何以故？自偷異、教人偷異，是故

二偷蘭。三人云何得重罪？為教他偷五摩

娑迦故，是故得重罪。汝當善思者，於盜

戒中，義理分別當善思。云何善思？一種物

置一處，復一種多處、多種置多處，此事汝

當善識。云何一種物置一處？有一人以五

摩娑迦置店肆中，眾多比丘見，遣一比丘

往取，離本處，眾多比丘悉得波羅夷。有一

人五店，店安一摩娑迦，眾多比丘遣一比

丘往五處取，最後處得波羅夷。種種物置

一處，諸雜物置一處，或直五摩娑迦，或直

過五摩娑迦置一處，眾多比丘遣一比丘

取，此比丘舉物離地，眾多比丘得重罪。種

種物置多處，有五人各有一店，眾多比丘

遣一比丘取，最後離本處，眾多比丘犯重

罪。教品竟。

「相要者，某時共去，或中前中後或夜，或今日

或明日，或今年或明年，相要不絕、時剋不

違，犯不犯如前所說。若不從教，教中前

取而中後取，教初夜取而後夜取，教白月

取而黑月取，教此年取而後年取，教者犯

小罪，取者犯波羅夷。若時剋相應，俱得罪。

相要品竟。

《善見律毘婆沙》卷第九