四分戒本約義

之法有二種。一是即座展轉付還。一是直付還。其

所犯之事。或是畜長衣經十日。畜非時衣過一月。

畜急施衣過十日。畜長鉢過十日。畜藥過七日。此

五事當即座展轉付。又或其人有事。欲遠行。不能

延至明日者。僧中可問言。此衣捨與誰。答言捨與

某甲比丘。僧即以此衣與之。然後為作白二羯磨。

還此比丘衣。若非前五事者。應用直付法。僧中作

白二羯磨。直以此衣還之。若是前五事。其人無遠

行因緣。可延至明日者。亦作直付還。惟野蠶綿作

臥具不可還。應斬碎塗壁及埵。餘皆當還。若捨衣

不還者突吉羅。若有言莫還者突吉羅。若轉與人

者。若作別衣用者。或為損壞者。盡突吉羅。】

「若比丘。衣巳竟。迦絺那衣巳出。畜長衣。經十日不淨

施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提。」

【佛制比丘持三衣不得長。長衣者。長如來八指廣

四指即為長也。時佛座下有六群比丘。一名難陀。

二名䟦難陀。三名迦留陀夷。四名闡陀。五名馬宿。

六名滿宿。此六群皆畜長衣。早晚更換以為莊嚴。

佛知故制。衣巳竟者。三衣巳足也。迦絺那衣此云

慶賞衣。一名功德衣。以九旬安居功德勝故。檀越

持新衣慶賀之。此衣五條十隔。七月十六日解制

後受。受此衣者。許離衣宿畜長衣受別請等。至臘

月十五日。隨分捨與沙彌等。故云巳出。捨過此衣

復受三衣。不許離衣宿。不許畜長衣。當作淨施。若

不淨施。轉貿與人者。捨墮加突吉羅。經十日得畜

者。因阿難得貴價衣。欲奉迦葉。適迦葉未還。阿難

欲畜。恐犯此過。乃往白佛。佛問迦葉幾時回。答云

十日。佛即聽許十日得畜。若一日得衣。二日乃至

十日亦得衣。畜至十一日明相出時。俱犯捨墮。比

丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。衣巳竟。迦絺那衣巳出。於三衣中。若離一一

衣。異處宿。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。」

【六群比丘。出遊人間。以三衣寄親友比丘。彼比丘

為搬晒。他比丘見之。白佛故制。離一一衣異處宿

者。於三衣中。隨離一衣。即犯捨墮。除僧羯磨者。因

一病比丘有事。欲往人間。糞掃衣重不能持。乃白

佛。佛為作白二羯磨。結不失衣法故。不犯也。若三

衣外。離餘衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那

等。俱突吉羅。若明相未出手捉衣。或為事難所拘。

或衣在擲石所及處。無犯。】

「若比丘。衣巳竟。迦絺那衣巳出。得非時衣。欲須便受。

受巳疾疾成衣。若足者善。不足者畜經一月。為滿足

故。若過畜者。尼薩耆波逸提。」

【佛制畜長衣。不過十日。有一比丘。大衣壞。十日不

能辦。故衣不能即捨。乃白佛。聽畜一月。為滿足造

衣故。非時衣者。謂非施衣之時也。施衣時者。自恣

後無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月也。比丘尼

犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。從非親里尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。」

【蓮華色比丘尼。見一比丘著獘衣。起慈愍心。脫巳

所著貴價衣。易彼衣自著之。來覲佛。佛問何著獘

衣耶。尼以實答。佛言汝衣滿足有餘聽施。何以故。

婦人著上衣。猶有所嫌。況獘衣耶。故為制戒。後諸

比丘。俱不敢取親里尼衣故。佛更加非親里之言。

除貿易者。因祇林中二部得施衣。共分其衣。有不

宜身者。尼持來與比丘換。比丘不敢換。因白佛。佛

為開除。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。】

「若比丘。使非親里尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸

提。」

【因迦留陀夷。與偷蘭難陀比丘尼。彼此相看。出不

淨污五衣。尼為浣。洗事甚猥[猱-矛+世]。諸尼嫌之。白佛故

制。後諸比丘。不敢使親里尼浣染。佛更加非親里

之言。此中使浣染打者。三捨墮。使而尼未浣染打

者。三突吉羅。若減一減二。倣此推之可見。若使非

親里尼浣染打新衣者。三突吉羅。若使非親里式

叉摩那沙彌尼。浣染染故衣。亦突吉羅。比丘尼及

式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若病無親里尼。使非

親里尼浣染打。若借他衣浣染打者。不犯。】

「若比丘。從非親里居士。若居土婦乞衣。除餘時。尼薩

耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂

餘時。」

【舍衛城有一長者。與䟦難陀友善。一日至祇園謁

之。尊者為說法。大歡喜。欲有所施。尊者却之。彼固

請云。欲何所須。尊者云。惟當施汝所著衣。彼云待

明日來我家。當相與。今入城不可無外飾故。尊者

言且止。我不復須。彼不獲巳。脫衣別去。入城時門

卒問。何無外衣。訛言祇園門外被賊劫去。聞者譏

嫌。佛聞故制。後諸比丘。不敢從親里居士索衣故。

更加非親里之言。除餘時者。有比丘夏安居竟來

見佛。晝熱夜行。被賊劫衣。裸形入城。與比丘借衣

見佛故。佛開奪衣失衣燒衣漂衣等時也。比丘尼

犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。此方從居士索

衣。不強取無犯。居士自與者。亦無犯。】

「若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。若非親里居士。居士婦。

自恣請。多與衣。是比丘當知足受。若過受者。尼薩耆

波逸提。」

【時有多比丘。被盜劫去衣。赤身至祇園。諸居士聞

知多持衣來施。有他比丘冐取。轉與六群比丘。佛

聞故制。自恣請者。自發心盡意請問也。多與衣者。

願多施與衣。不限取一取二也。若失一衣不應取。

若失二衣。餘一衣若是二重三重四重應擿作。若

三衣俱失。應知足受。隨居士所與衣受之。若衣細

薄不牢者。可取作二重三重四重。當肩上。當安緣。

或貼障垢膩。或安鈎鈕。過受者捨墮。比丘尼犯者

罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。居士居士婦。為比丘辦衣價。買如是衣。與某

甲比丘。是比丘先不受自恣請。便到居士家。作如是

說。善哉居士。為我辦如是衣價與我。為好故。若得衣

者。尼薩耆波逸提。」

【䟦難陀。聞一居士夫婦私議。為辦衣價。䟦難陀以

貪好故。即至其家。囑辦貴價衣。居士嫌云。我方私

議。未來恣請。何遽至作是說耶。佛聞故制。得衣犯

捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那

等。俱突吉羅。】

「若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。買如是衣。與

某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到二居士家。作如

是說。善哉居士。辦如是衣價。與我共作一衣。為好故。

若得衣者。尼薩耆波逸提。」

【䟦難陀。聞二居士家。各與辦衣價。以貪好故。即至

二家。囑令合作一衣。彼意謂二家合作一衣。則二

家不須增價。而我得好衣。又可免前罪也。二居士

交嫌之。佛聞并制。得衣捨墮。不得衣突吉羅。比丘

尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。若王。若王大臣。若婆羅門。若居士居士婦。遣

使為比丘送衣價。使至比丘所。語言大德。今為汝故。

送是衣價。可受取。是比丘應語彼使言。我不應受此

衣價。我若須衣。合時清淨當受。彼使語比丘言。大德

有執事人不。須衣比丘應言有。若守僧伽藍民。若優

婆塞。此是比丘執事人。彼使詣執事人所。與衣價巳。

還到比丘所。言大德。所示某甲執事人。我巳與衣價

竟。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所。

若二反三反。為作憶念。應語言我須衣。得衣者善。若

不得衣。應四反五反六反在前默然住。令彼憶念。得

衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若

不得衣。從所得衣價處。若自往。若遣使往。語言汝先

遣使送衣價與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。

莫使失。此是時。」

【䟦難陀尊者。與一大臣友善。大臣遣使送衣價。與

尊者。尊者即遣使。送一長者收掌之。異時大臣問

使言。前所送衣價。曾造衣不。使答言未造。大臣重

遣使問故。尊者聞知。疾往長者家。取價造衣。長者

適有事出門。聞取衣價。乃曰少待回時。今有約。若

去遲罰金錢五百。尊者固不允。長者不得巳。取衣

價與之。然後去。以遲故罰金錢五百。眾皆譏嫌。佛

知故制。我不應受者。以佛制比丘。不許手受金銀

錢等也。合時清淨當受者。如下文。得衣者善是也。

過求而得捨墮。不得突吉羅。比丘尼犯者罪同。式

叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘雜野蚕綿。作臥具。尼薩耆波逸提。」

【六群作臥具。用野蠶綿。至養蠶家買。蠶家云。蠶未

熟少待。彼比丘日待其傍。蠶家以急故日曝。蚕繭

蚕蛹煩熱作聲。居士見之譏嫌。佛聞故制。成者捨

墮。未成突吉羅。教他作者亦爾。為他人作。成不成

俱突吉羅。若僧中捨時。應以斧砍碎和泥塗壁及

埵。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若得

巳成者。不犯。】

「若比丘。以新純黑羺羊毛。作臥具者。尼薩耆波逸提。」

【毗舍離城諸年少。邪婬多欲。以純黑羺羊毛作氈。

被體夜行。使人不見。六群效之。亦以純羺黑羊毛。

作臥具。諸年少見而嫌之云。我等好婬故作。此比

丘亦好淫耶。佛聞故制。羺羊胡羊也。成不成等。結

罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若

得巳成者。不犯。】

「若比丘。作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分

牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新臥具者。

尼薩耆波逸堤。」

【六群比丘。以純白羊毛。作新臥具。居士見之譏嫌。

謂如王如大臣等。佛聞故制。牻音忙。黑白雜色牛

也。俗本作尨非是。今依藏本正之。成不成結罪同

上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得巳

成者。不犯。】

「若比丘。作新臥具。應六年持。若減六年。不捨故。更作

新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。」

【六群比丘。多畜臥具。不捨故。常營新者。佛知故制。

除僧羯磨者。時有一病比丘。欲有所往。以舊具重

難持。白佛。佛為作白二羯磨。許重作。成不成結罪

同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得

巳成者。若捨故更作者。不犯。】

「若比丘。作新坐具。當取故者縱廣一磔手。揲新者上。

用壞色故。若比丘作新坐具。不取故者縱廣一磔手。

揲新者上用壞色者。尼薩耆波逸提。」

【佛一日不受請。遣諸比丘受請。佛常規。比丘受請

後。徧探諸房。見故坐具處處狠藉乃制。用壞色故

者。以舊具色壞。取揲新者之上。則可壞新者之色。

而舊者亦得所用也。成不成結罪同上。比丘尼及

式叉摩那等犯者。俱突吉羅。或他人巳成者無犯。

無舊具者亦無犯。】

「若比丘。行道中得羊毛。須者應取。若無人持。得自持

行三由旬。若無人持自持過三由旬。尼薩耆波逸提。」

【䟦難陀行路中。多得羊毛。貫杖頭行。俗見譏嫌。謂

如販羊毛客。佛知故制一由旬四十里也。無人持

自持。若過三由旬捨墮。若有人持。比丘於此中間。

不得助持。助持者突吉羅。若令比丘尼式叉摩那

沙彌沙彌尼。持過三由旬。突吉羅。除羊毛。持他物

過三由旬。亦突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。

俱突吉羅。若擔衣帽革屣等。無犯。】

「若比丘。使非親里尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。」

【六群比丘。使憍曇彌比丘尼浣染擘羊毛。因覲佛。

佛見其手黑問故。尼以實對。因制。使非親里尼浣

染。前巳有制。今重制擘羊毛。擘者分折揀理之也。

浣染擘俱犯三捨墮。犯二則二捨墮。犯一則一捨

墮。使而未浣染擘者。三突吉羅。餘可知。若使非親

里式叉摩那沙彌尼者。俱突吉羅。比丘尼及式叉

摩那等犯者。俱突吉羅。若為病人。為眾僧。不犯。】

「若比丘。自手取金銀若錢。若教人取。若置地受。若口

可受者。尼薩耆波逸提。」

【䟦難陀。到居士家。居士以錢買食。與難陀。難陀不

願食。秖手索取錢持寄市肆。為俗譏嫌。佛知故制。

置地受者。因手不受。乃令置地受也。口可受者。雖

手未受。而口言受也。凡施金銀錢等不應手受。應

送至守園人。或優婆塞。謂之作淨。彼人取巳還送

比丘當受。勅淨人掌之。若彼人不還。應令餘比丘

語言。佛教為淨故與汝。應還彼比丘物。或餘比丘

不語者。當自往語言。佛教為淨故與汝。應還我物。

今可與僧與塔與和尚與阿闍黎等。或不聽者。可

告本主取回。莫失彼信施。若如是作法者無犯。若

比丘不語彼人。知是看是者。突吉羅。比丘尼犯者

罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若為作屋求林木。或

道路中為糧故。持金銀等。或令淨人持。俱無犯。】

「若比丘。種種賣買金銀寶物者。尼薩耆波逸提。」

【䟦難陀。往市肆上。以錢易錢。諸居士見之譏曰。釋

子以錢易錢。善能賣買。佛知故制。易成者捨墮。不

成者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突

吉羅。若以錢易物。為佛法僧者。不犯。】

「若比丘。種種販賣者。尼薩耆波逸提。」

【䟦難陀。路行不乞食。以生薑易食既去。舍利弗來

乞食。食家索飯價。舍利弗云。我比丘不易食。彼云。

向者䟦難陀尊者來。以生薑易食。大德何言不易

食耶。又一外道得貴價衣。自念何用此貴衣為。當

與人貿之。遂往祇園。適䟦難陀打染故衣如新。便

與易之。後知是故衣。因返歸䟦難陀。索其原衣。䟦

難陀不肯。相與爭直。佛聞故制。前條但制金銀寶

物。此條兼制一切雜物。凡出物與俗人相貿易。並

得此罪。易成者捨墮。易未成者突吉羅。若與出家

五眾人貿易者。若使淨人貿易者。俱不犯。若有悔

者應還。不還者亦捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩

那等。俱突吉羅。】

「若比丘。畜長鉢不淨施。得齊十日。若過者。尼薩耆波

逸提。」

【䟦難陀多畜鉢。居士見之譏嫌。佛聞故制。後阿難

得貴價鉢。欲奉大迦葉。迦葉因出行未回。畜恐有

犯。往白佛。佛問幾時回。答云十日。佛遂開十日。若

一日得鉢。二日三日又得鉢。乃至十日得鉢。畜至

十一日。明相出盡捨墮。蓋秪計前一日至十日也。

若此長鉢不捨。將貿易餘鉢者。一捨墮一突吉羅。

比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若受寄

鉢不犯。】

「若比丘。畜鉢減五綴不漏。更求新鉢為好故。若得者。

尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢

與之令持。乃至破應持。」

【䟦難陀鉢破。入城至居士家乞鉢。居士買與之。復

多歷居士乞亦得鉢。後一日諸居士集在一處。偶

言及此。各說買鉢與䟦難陀。居士俱嫌之。佛聞故

制。綴者補也。凡五綴而不漏。亦可受持。漏者應別

求鉢。若不滿五綴又不漏。而更求新者。犯捨墮。滿

五綴不漏。更求新者。突吉羅。綴者鐵鉢用錯鐵末。

以油和之。在鐵碗內。以鐵鎚熟研。方用塞孔。即以

微火燒之使硬。若粗澁以油塗如法熏之。若瓦鉢

用石末亦如前法。又方鐵瓦二鉢有漏者。用沙糖

和泥塞孔。以火乾炙令堅固。即不漏也。比丘尼犯

者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若他人施者。若自

價買者。不犯。】

「若比丘。自乞縷線。使非親里織師織作衣者。尼薩耆

波逸提。」

【䟦難陀。欲縫僧伽黎。入城乞線。仍處處乞。以線多

故。令織三衣。自手牽繀督織。居士見之譏嫌。佛聞

故制。織師是親里。與線者亦親里無犯。若織師非

親里。與線者親里犯。若織師親里。與線者非親里

亦犯。若比丘自看織。若自織。若自作繀者。皆突吉

羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突

吉羅。】

「若比丘。居士居士婦。使織師。為比丘織作衣。彼比丘

先不受自恣請。便往織師所語言。此衣為我作。與我

極好織。令廣大堅緻。我當多少與汝價。是比丘與價。

乃至一食直。若得衣。尼薩耆波逸提。」

【一居士持線與織師織衣。與䟦難陀。付線訖即他

往。難陀即至織師所令好織。織師云線少。難陀遂

往居士家更索線。又云價少。復云當益汝價。居士

回問前事。居士婦白如上。居士因嫌之。佛聞故制。

得衣捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉

摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。先與比丘衣。後嗔恚。若自奪。若使人奪取。還

我衣。不與汝。是比丘應還取衣者。尼薩耆波逸提。」

【䟦難陀有一弟子。善能勸化。難陀喜之。約與同遊。

因與衣。有他比丘。私與弟子說。難陀非法非律。勿

可從遊。弟子因却之。難陀憤奪取所與衣。弟子高

聲言。莫爾莫爾。佛聞故制。奪衣離本處捨墮。未離

本處。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突

吉羅。若借他衣不還奪取無犯。若彼人破戒破見

作諸不法事。應擯者奪取。無犯。】

「若比丘。畜酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過者。尼

薩耆波逸提。」

【比丘秋月患風疾及瘡疥。佛聽許畜五種藥。先制

不許非時服。因病不愈。乃許非時服。又佛與眾遊

摩竭國時。畢陵伽婆蹉在此城久住。知識多。大得

供養。若酥油等積滿大甕。臭穢狼藉。居士見之譏

嫌。佛聞故制。凡一日得藥。二日又得藥。乃至七日

又得藥。俱當淨施。若至八日明相出時。俱犯捨墮。

若以藥轉貿他藥者。捨墮加一突吉羅。比丘尼犯

者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若至七日捨與他

比丘食之。若未滿七日當還。彼比丘用塗脚塗戶

響燃燈。若過七日。酥油塗戶響及脚。蜜石蜜與守

園人。】

「若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比

丘過一月前。求雨浴衣。過半月前用浴者。尼薩耆波

逸提。」

【毗舍佉母。設齋供佛及僧。因遣婢求唱時到。時天

正大雨。佛聽比丘冐雨浴。皆裸形雨中。婢見之。歸

白母言。祇園無比丘。俱是裸形外道。母知其故。令

再請。佛即赴請。齋畢。毗舍佉母。請施雨浴衣。佛即

聽許。後六群比丘。春夏冬常求雨浴衣。轉作餘用。

仍裸形而浴。佛知故制。春殘一月在者。當此土三

月十六日也。半月應用浴者。當此土四月一日也。

若先時而求。先時而用者。皆捨墮。應用而不用者。

突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若

捨雨浴衣。後更作餘用者不犯。若無雨浴衣。不着

而浴者不犯。】

「若比丘十日未滿。夏三月。若有急施衣應受。受巳。乃

至衣時應畜。若過畜者。尼薩耆波逸提。」

【時舍衛有民叛違。王遣大臣征之。大臣欲設供施

衣而後往。時尚有十日安居未滿。諸比丘不敢受

衣。乃白佛故制。急施衣者。有事急施。不能待至安

居竟日也。乃至衣時應畜者。謂得畜至受衣之日。

以佛制安居竟日。方受衣也。過畜。即是長衣故犯

捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若

有賊難及失衣等緣。過前受者不犯。或受寄衣。過

後畜者不犯。】

「若比丘。夏三月安居竟。至八月十五日滿巳。阿蘭若

在逈遠。有疑恐怖畏難處。比丘在如是處住。於三衣

中。若留一一衣置村舍內。及有因緣離衣宿。乃至六

夜。若過者。尼薩耆波逸提。」

【比丘安居後。各往阿蘭若處住。被賊劫去衣物。且

被打傷。皆來祇園中住故佛制。許留一一衣。於村

舍中離衣而宿。後六群比丘。遂以三衣寄親友家。

久遊不歸。佛聞更制六夜。過六夜至明相出捨墮。

夏三月安居竟者。夏安居以四月十六日始。至七

月十五日竟也。八月十五日滿者。西域一年分三

時。每時四月故。至八月十五日夏滿也。比丘尼及

式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若有事緣拘阻者。雖

過六夜。不犯。】

「若比丘。知是僧物。自迴入巳者。尼薩耆波逸提。」

【一居士。欲設齋供佛與僧。兼施衣。䟦難陀聞知。即

往其家語言。眾僧俱富。不必施衣。伹施食可也。衣

可施我。居士信之。至明日眾僧應供。威儀具足。居

士見之大聲曰。悔不與眾僧衣。眾問言。是難陀之

故。佛知故制。凡僧物不問輕重大小。迴入巳者捨

墮。若物許僧轉與塔。許塔轉與僧。許現在轉與十

方。許十方轉與現在。許僧轉與尼。許尼轉與僧。皆

突吉羅。若巳許疑未許。若未許作許想。若未許疑

巳許犯者。俱突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那

等。俱突吉羅。若知其許少勸與多。許少人勸與多

人。許惡人勸與善人者。無犯。不知其許者。無犯。】

「諸大德。我巳說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。

是中清淨不(三說)。

諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。」

「諸大德。是九十波逸提法。半月半月說。戒經中來。」

【波逸提此云墮。前三十皆在衣鉢上犯罪。故令捨

所犯之物以求懺。名捨墮。今九十。但在言行上犯

罪。無物可捨故。直言墮也。】

「若比丘。知而妄語者。波逸提。」

【因象力比丘。與諸梵志論議。設不如時。便自違反

前語。於眾僧中問。亦復違反前語。為眾所呵。佛知

故制。知而妄語者。謂不見言見。見言不見。不聞言

聞。聞言不聞。不觸言觸。觸言不觸。不知言知。知言

不知。乃至不疑言疑。疑言不疑等。於眾中。言而了

了者波逸提。不了了者突吉羅。說戒時。乃至三問

憶念有罪。而不說者。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式

叉摩那等。俱突吉羅。或有方便。為作利益而言者。

不犯。】

「若比丘。種䫫毀訾比丘者。波逸提。」

【因六群斷事。以種䫫罵諸比丘。使諸比丘慚愧。忘

前失後不得語。佛聞故制。種䫫毀訾者。或言其種

姓之卑劣。或言其伎術之鄙陋。或言其多犯罪惡

等。語而了了者。波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼

犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。或失口說者。或

為親厚故說者。或為教授故說者。或為法為律故

說者。俱不犯。】

「若比丘。兩舌語者。波逸提。」

【因六群傳此屏處語向彼說。復傳彼屏處語向此

說。由是眾中未有闘諍。而生闘諍。巳有闘諍。不得

除滅。佛聞故制。比丘兩舌鬪亂。在家出家一切眾

中。說而了了者。波逸提。不了了者突吉羅。比丘尼

犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若破惡知識。破

惡伴黨。破方便壞僧者。破非法非律羯磨者。俱不

犯。】

「若比丘。與女人同室宿者。波逸提。」

【阿那律尊者。因遠行至無僧住處。入村覔宿。惟一

婬女家常宿客。尊者往求宿。婬女令住門下屋。繼

而一長者亦來求宿。彼長者僕從多。逼近尊者。婬

女乃令進巳房宿。尊者入房。敷臥具跏趺而坐。初

夜女婬心起。來尊者邊。求成婦事。尊者默然不答。

至後夜亦如是。女便脫衣近之。尊者涌身空中。女

慚愧懺謝。尊者還本座。為其說法。女求授歸戒。明

日回白佛故制。女人同室宿者。隨脇著地。波逸提。

隨轉側波逸提。晝日婦人立。比丘臥者。突吉羅。比

丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若婦女與

比丘前後至。總不知者不犯。或病臥不能起。或為

事難所狗者不犯。】

「若比丘。與未受大戒人共宿。過二夜。至三夜曉者。波

逸提。」

【六群中一人。與諸長者。在講堂共宿。放意熟睡。轉

側露形。隣比丘以衣覆之。少時復露。隣比丘復以

衣覆之。尋復轉側而形起。諸長者大咲調弄。時諸

比丘皆慚愧。佛聞故制。時羅睺羅未受大戒。為眾

遣出無所容。乃往廁中宿。佛知往廁中。引歸巳房

共宿一夜。乃更制共二宿。若至三宿。明相未出。當

避去。不避去者波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩

那等。俱突吉羅。若未受大戒人。與比丘先後至。總

不知者不犯。若行若立。若坐若病臥。或為事難所

拘者不犯。】

「若比丘。與未受大戒人共誦者。波逸提。」

【六群與諸長者。共在講堂誦佛經。語聲高大。如婆

羅門讀書聲亂。諸坐禪者。因白佛故制。共誦者。謂

兩人共誦一句。不前不後者。犯波逸提。比丘尼犯

者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。凡誦者。必一人說

竟一人方說。師若不教言我說竟汝方說者。師得

突吉羅。若二人同業同誦者不犯。】

「若比丘。知他比丘有麤惡罪。向未受大戒人說。除僧

羯磨。波逸提。」

【時有比丘。行波利婆沙摩那埵。在下行坐。六群比

丘語白衣言。汝等知如許人在下行坐者不。白衣

報言不知。六群語言。此等犯如是事如是事故。眾

僧罰使下行坐。諸比丘聞之慚愧。白佛故制。麤惡

罪者。波羅夷僧伽婆尸沙也。說了了者波逸提。不

了了者突吉羅。除麤惡罪。若以餘罪。向未受大戒

人說者突吉羅。自犯粗惡罪。向未受大戒人說者

突吉羅。除僧羯磨者。爾時舍利弗。為眾作羯磨。差

往王眾中臣民眾中。說調達過惡。聞佛制戒。疑犯

此罪故。佛為除之。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。

俱突吉羅。若白衣先巳顯聞此麤惡罪者。不犯。】

「若比丘。向未受大戒人說過人法。言我知是我見是。

知見實者。波逸提。」

【婆裘園比丘。向人說得過人法。佛言真實得者。猶

不得向人說。況不實耶。乃制戒。過人法者。謂過出

五陰六入十八界之法。即禪定智慧解脫等法也。

知見實者。謂實知實見。非虗誑也。說而了了者波

逸提。不了了者突吉羅。若作手印。若書信。若作相。

令彼知者波逸提。不知者突吉羅。若向受大戒人

非同意者說。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那

等。俱突吉羅。若增上慢。若實得向同意比丘說。或

伹說過人法而不言我得。俱無犯。】

「若比丘。與女人說法。過五六語。除有知男子。波逸提。」

【迦留陀夷。詣一長者家。在姑前與婦耳語。姑怪問。

婦云與我說法。姑云若說法。當高聲說令我等聞。

云何乃耳中獨語耶。佛聞故制。說法過五六語。五

語謂五蘊無我。六語謂六根無常。若有智男子在

傍。則雖過不犯。過而了了者波逸提。不了了者突

吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若

說五戒。八關齋八聖道。十善道十不善道。及問疑

義。雖無知男子得為說。若不解得為廣說。俱不犯。】

「若比丘。自手掘地。教人掘地者。波逸提。」

【六群為佛修治講堂。自手掘地。又教人掘地。言掘

是置是。長者見而譏嫌。佛知故制。掘地但動土即

波逸提。若打橛入地。若地上燃火。俱波逸提。若使

淨人掘地。應言知是看是。不教者突吉羅。比丘尼

犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若曳竹木動土。

若取牛糞。取崩岸土鼠壤土。若除經行處土。若除

屋內土。若杖築地。若不故掘。一切不犯。】

「若比丘。壞鬼神村者。波逸提。」

【曠野比丘修治屋舍。自手砍樹。佛聞故制。鬼神村

者。一切草木是。以草木為鬼神之所棲故名村。若

砍伐則壞其村。而無所捿也。凡一切草木。若生作

生想。自伐教人伐。或樹上打橛。乃至火燒。盡波逸

提。若斷多分生草木。波逸提。若生作非生想。若非

生作生想。或疑生。或疑非生。皆突吉羅。半生半枯

者。突吉羅。若使淨人伐。不教知是看是者突吉羅。

比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若斷枯

草木。若于草木上。曳竹木等。無犯。】

「若比丘。妄作異語惱他者。波逸提。」

【闡陀比丘有罪。諸比丘問之。即以餘語答言。汝向

誰說。為說何事。為論何理。為我說。為餘人說。誰人

犯罪。罪由何生。我不見罪。佛知令作單白羯磨。名

異語。後闡陀因佛制。不得作異語。便觸惱眾僧。喚

來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語

不語。不應語便語。佛知更為作單白羯磨。名觸惱。

若未白前犯者。突吉羅。巳白後犯者。波逸提。比丘

尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若重聽不解

前語者。或小語疾語不解者。或作非法事者。乃至

種種事難喚不來等。不犯。】

「若比丘。嫌罵者。波逸提。」

【沓婆摩羅子。為僧知臥具。及差僧受食時。慈地比

丘。於屏處。譏其有愛憎心。眾諫之。即報言。我不面

說。但屏處譏嫌耳。佛知為制。嫌責後。猶嫌之不巳。

眾又諫之。即報言。我不嫌伹罵耳。故佛更制嫌罵。

說而了了波逸提。不了了突吉羅。若受教罵者。突

吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若

比丘實有如是惡。如法發露。令他悔者。不犯。】

「若比丘。取僧繩床木床臥具坐褥。露地敷。若教人敷。

捨去不自舉。不教人舉。波逸提。」

【十七群比丘。取僧坐具。在露地敷坐。至食時到。不

收坐具。便往赴齋。坐具為風塵土坌蟲鳥汙穢。佛

知故制。言取僧者。凡物巳捨入僧。謂之僧物。乃大

眾常住之物也。若取僧繩床等露地敷。去時當舉。

向知事人。及餘比丘。或舉着不破壞處。若竟去不

舉者波逸提。若去一足在門內。一足在門外。未去

者突吉羅。若二人共坐一繩床。下座當收。而下座

擬上座收。上座亦擬下座收。卒二俱不收。俱波逸

提。下座以非威儀。加突吉羅。比丘尼犯者罪同。式

叉摩那等。俱突吉羅。若有事難。不能收者不犯。十

七群者。羅閱城有諸童子。自十二至十七歲。同來

出家。自為一群也。】

「若比丘。於僧房中。敷臥具。若自敷。若教人敷。若坐若

臥。去時不自舉。不教人舉。波逸提。」

【有客比丘來。在邊房中敷臥具宿。後去不收。亦不

語舊住比丘。致具爛壞。佛聞故制。凡客去當語知

事人。或無人可舉。置不壞處。若竟去不收者。出界

外波逸提。若一脚界內。一脚界外。未去者突吉羅。

若有事急出不即還。二宿在界外。至第三宿明相

未出時。當自往還房中舉。或遣人來語知事人。令

掌護。若不爾者波逸提。比丘尼犯者罪同。式叉摩

那等。俱突吉羅。若為事難所拘者。不犯。】

「若比丘。知先比丘住處。後來強於中間。敷臥具止宿。

念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣非餘。非

威儀。波逸提。」

【六群與十七群同道行。至無僧住處。十七群語六

群言。汝等上座。應先求住處。六群答言。汝自去我

何預汝事。十七群即先往求住處。敷臥具。六群後

來。倚上座臈而爭次第。十七群不肯。六群遂於中

間敷臥具。十七群高聲言。諸尊莫爾。諸尊莫爾。佛

聞故制。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

若先不知者。若寬廣不相礙者。若病倒地。若為事

難所拘。不犯。】

「若比丘。嗔他比丘不喜。僧房舍內。若自牽出。若教人

牽出。波逸提。」

【六群與十七群同道行。至小住處。十七群亦如前

語六群。六群亦不理。十七群先往洒掃房舍。敷好

臥具。六群知巳抵暮而入。爭其次第。令彼移去。十

七群不肯移。遂嗔強牽出房。佛聞故制。隨所牽人

多少。隨出戶多少。波逸提。若牽多人出多戶。多人

出一戶。一人出多戶。俱多波逸提。若牽一人出一

戶。一波逸提。若持他物出著戶外。突吉羅。若閉他

著戶外。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱

突吉羅。若未受大戒人共宿。至三夜明相未出時

牽出者。若破戒破見破威儀。為他所舉。為他所𢷤

者牽出。俱無犯。知是黃門二根人牽出。亦無犯。】

「若比丘。若房。若重閣上。脫脚繩床木床。若坐若臥。波

逸提。」

【比丘在重閣上住。坐脫脚床。缺於安詳。床脚脫打

閣下比丘。至令身血出。佛聞故制。脫脚床者。床脚

可脫下者也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突

吉羅。若坐非脫脚者。不犯。】

「若比丘。知水有虫。若自澆泥若草。若教人澆者。波逸

提。」

【闡陀比丘起大房屋。以虫水澆泥。諸長者。以無慈

損生嫌之。佛聞故制。若蟲水有虫想。波逸提。虫水

疑無虫。突吉羅。無虫水有虫想。突吉羅。無虫水疑

有虫。突吉羅。若酪漿。若酒。若醋。若漬麥漿。若有虫

者用澆泥草。若教人。俱波逸提。比丘尼犯者罪同。

式叉摩那等。俱突吉羅。若虫水。當用細疊作囊漉

過取用無犯。若漉囊三重。而更有虫者。此處僧不

應住。以傷生重故。】

「若比丘。作大房舍。戶扇窓牖。及餘莊飾具。指授覆苫。

齊二三節。若過。波逸提。」

【闡陀比丘作大房舍。覆有餘草。復更重覆。屋上重

故。遂至摧折。諸居士見之譏嫌。佛聞制戒。凡覆屋

至第三節未竟時。便當去到不見不聞處。若不去

者波逸提。若捨見處至聞處。捨聞處至見處。俱突

吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若

有事難所拘。不能至不見不聞處者。不犯。】

「若比丘。僧不差。教授比丘尼者。波逸提。」

【六群比丘。教授比丘尼。不說正法。伹說世諦雜事。

大愛道比丘尼來白佛。佛言今當僧中擇堪教授

比丘。作白二羯磨。差往教授比丘尼。六群不得差。

便出界外。更互相差。教授比丘尼。大愛道重來白

佛。佛乃制戒。僧差者。應作白云大德僧聽。若僧時

到僧忍聽。差某甲比丘。教授比丘尼。白如是。大德

僧聽。此某甲比丘。教授比丘尼。誰諸長老。忍僧差

某甲比丘。教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧巳

忍差某甲比丘。教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事

如是持。】

「若比丘。為僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。」

【難陀尊者。為眾所差教授比丘尼。尊者說法好音

聲。尼眾樂聞。遂至日暮。時尼眾出祇園。往舍衛城。

城閉巳閉不得入。即依門外城壍中宿。晨旦開門

入城。諸長者見之皆言。尼在祇園中宿。佛聞故制。

凡教授尼。應日未暮便止。至日暮者。波逸提。若為

餘婦女誦經受經。若問餘事。至日暮者。突吉羅。若

日暮作不日暮想者。突吉羅。若在他處。為眾說法。

尼來聽者。不犯。】

「若比丘。語比丘如是言。比丘為飲食故。教授比丘尼

者。波逸提。」

【六群比丘不得差教授比丘尼。便生嫉妬。謗諸教

授者。無有真實。但為飲食。佛聞故制。說而了了者

波逸提。說而不了了者突吉羅。比丘尼及式叉摩

那等。犯者俱突吉羅。若其事實爾者。無犯。】

「若比丘。與非親里比丘尼衣。除貿易。波逸提。」

【有一比丘乞食。威儀具足。尼見起敬。數數請彼。彼

不受請。一日祇園分衣。比丘得衣出門。適尼至。比

丘以衣與之。意在酬彼前敬。料尼必不受。尼竟受

之。比丘數數告人。責此尼不當受我衣。佛聞故制。

後比丘。不敢與親里尼衣。故佛加非親里之言。又

祇園得衣。二部共分。或尼得僧衣。持來貿易。僧不

敢易。故更加除貿易也。比丘尼及式叉摩那等。俱

突吉羅。】

「若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提。」

【迦留陀夷。為比丘尼作衣。乃為作男女行婬像。及

尼來取。即襞衣與之語言。此衣不得妄解披着。亦

莫示人。若受請白時到。當着此衣在尼後行。尼一

如所教。諸居士見皆譏咲。佛聞故制。若為尼作衣。

隨裁多少。一針一線。皆波逸提。若為熨治續線等。

突吉羅。後諸比丘不敢為親里尼作衣。白佛。故加

非親里之言。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉

羅。】

「若比丘。與比丘尼。在屏處坐者。波逸提。」

【迦留陀夷。一日往至偷蘭難陀比丘尼所。共在門

外屏處同坐。居士見之譏嫌。佛知制戒。屏處者。有

所隱蔽之處。可以容私故。犯波逸提。若盲而不聾。

若聾而不盲。突吉羅。若立住者。突吉羅。比丘尼及

式叉摩那等。犯者俱突吉羅。】

「若比丘。與比丘尼共期同道行。乃至村間。除餘時。波

逸提。餘時者。伴行有疑恐怖處。是謂餘時。」

【六群比丘。與六群比丘尼。同遊人間。諸居士見之

譏嫌。佛知制戒。若期同道。行至村間分齊處。隨界

多少。皆波逸提。若無村空處。行至十里波逸提。若

減十里突吉羅。若多村同一界行。突吉羅。若期往

而未往者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱

突吉羅。後有比丘。不敢與尼同行。尼在後行。被賊

劫。佛乃開餘時。餘時者。謂有大伴行處。或疑有賊

盜處。或實有賊盜恐怖處。皆許同道行不犯。又不

期而同行者。亦不犯。】

「若比丘。與比丘尼同乘一船。上水下水。除直渡者。波

逸提。」

【六群比丘。與六群比丘尼。同乘一船。上水下水。居

士見之譏嫌。佛知制戒。若入船俱波逸提。若一脚

上船一脚在地。欲入而未入者。突吉羅。若期共往

而未往者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱

突吉羅。除直渡者。後因比丘與尼俱欲渡恒河。比

丘不肯與尼同渡。尼不得渡。在岸邊被劫。故佛開

除直渡。若不期而同船者不犯。或有事難者不犯。】

「若比丘。知比丘尼讚嘆教化因緣得食食。除施主先

有意。波逸提。」

【有一居士。請舍利弗目犍連齋。適偷蘭難陀比丘

尼來彼家。問請誰。報言請舍利弗目犍連。尼言此

盡是下賤人。若先語我。當為請龍中之龍。士問龍

中龍是誰。尼乃舉六群比丘。頃舍利弗等至。尼便

言龍中龍巳至。居士遂呵責言。何前言下賤人。後

言龍中龍。今後不許復來我家。蓋此尼實為六群

勸化取供養者也。舍利弗等歸。白佛故制。後有長

者。先有意供養黎師達。及黎師達到。有尼報知。長

者乃設齋。黎師達聞知是尼報。不敢食白佛。佛為

開除。凡知是尼教化者。波逸提。疑是尼教化者。突

吉羅。不教化教化想。突吉羅。不教化疑教化。突吉

羅。教化得襯體衣燈油等。突吉羅。比丘尼及式叉

摩那等。犯者俱突吉羅。若不知。若比丘尼自作供

養。若施主令尼經營。俱不犯。】

「若比丘。與婦女共期同道行。乃至村間。波逸提。」

【毗舍離國女。嫁與舍衛國人。一日與姑共諍。逃回

本國。道遇阿那律。求同行。阿那律許之遂同行。後

其夫追至。語言何故將我婦逃走。遂打阿那律幾

死。佛聞制戒。共期同行。隨眾多界分齊。一一波逸

提。若無村空處。行十里波逸提。若減十里突吉羅。

共村里一界共行者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那

等。犯者俱突吉羅。若先不共期。若事須往彼得安

隱。若為勢力所持。俱無犯。】

「若比丘。施一食處。無病比丘應受一食。若過者。波逸

提。」

【有村中無僧住處。諸居士為比丘作住處。往來者

常聽一食。六群比丘到彼得食。遂數數受食不去。

居士譏嫌。佛聞制戒。後舍利弗有病。一食強行。病

遂增劇。佛乃開病比丘。若無病而過受食。咽咽波

逸提。食巳更受襯衣燈油等。加突吉羅。比丘尼犯

者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若施主留食。或明

日受彼人食。或道路上有阻。或為勢力所持者。無

犯。】

「若比丘。展轉食除餘時。波逸提。餘時者。病時。施衣時。

是謂餘時。」

【佛同千二百五十人。遊行阿那頻頭國。有沙㝹婆

羅門。以車載飲食。隨佛後行。俟無供日設供。隨日

既久。無有缺供之日。乃見阿難道其本意言。今供

不及設。離家日久。欲將車載飲食布在道中。乞佛

及僧脚踏而過。即為供養。阿難止之。為白佛。佛聽

清旦作粥。供眾使食。後受請時。婆羅門。復以酥油

餅供眾。佛俱聽受。後諸居士聞知。各送粥及餅。有

一大臣。設食請僧。諸人先食美粥巳飽。到大臣家。

不能多食。大臣嫌之。佛為制。不許食稠粥然後赴

請。又一樂師請食時。正節會日。諸人持飯[麨]乾餅

等。至祇園供僧。僧食巳飽。往樂師家受請。不能多

食。樂師亦嫌之。佛乃制戒。若僧次請。或別請。其日

偶有二處請。當捨一與他比丘。自受一處。若不捨

而展轉食者。波逸提。若不捨前請。而受後請者。波

逸提。若不捨後請。而受前請者。突吉羅。後有病比

丘。不能一食飽。再食恐犯展轉食。又有一居士。欲

設供施衣。其日巳有先請。二俱白佛。佛為開之。施

衣時者。僧自恣竟。無迦絺那衣一月。有迦絺那衣

五月也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。】

四分戒本約義卷二