四分戒本約義

門。王令入祇園設食。眾不敢受。巳上因緣。俱白佛。

佛俱為開除。沙門者。指外道沙門也。若有上餘時

因緣。應起白眾隨次受食。不白而入食者。突吉羅。

若四人五人。應分作二。次入食無犯。】

「若比丘。至白衣家。與餅[麨]飯。比丘須者。應兩三鉢受。

持至寺內。分與餘比丘食。若比丘無病。過兩三鉢受。

持至寺內。不分與餘比丘食者。波逸提。」

【一婦人歸父母家。因作食施。乞食比丘。正作食時。

夫家遣人來接。婦云待作食竟同去。乞食者相繼

來。婦不得去。夫嗔即別娶。又一商人在途中造食。

乞食比丘至。分巳食與之。復有乞食比丘至。盡分

與。乃重作食。同伴以遲故先去。彼商後行被賊劫。

佛聞故制。若無病而過三鉢受。出彼門。波逸提。若

一足出門便止。突吉羅。凡遇食。須問是歸婦食商

賈道路食不。若是者。或受一鉢。或二三鉢。持歸分

餘比丘食。須告餘比丘。某處有歸婦食商賈食。我

巳持一鉢歸。汝等去可持二鉢歸。或云我巳持二

鉢歸。汝等去可持一鉢歸。或云我巳持三鉢歸。汝

等去當就彼食不可持歸。若不問歸婦食商賈食

者。突吉羅。若不分與餘比丘者。突吉羅。比丘尼犯

者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若病比丘過受

者。若自送至寺者。不犯。】

「若比丘。足食竟或時受請。不作餘食法而食者。波逸

提。」

【佛在祇園。說一食法。讚譽一食法。諸比丘信樂。便

受一食法。或食粥。或食飯[麨]餅等。或飲漿服藥。便

當一食。多不得飽。形體枯瘦。佛乃令一坐飽食。飽

食巳。或遇飯[麨]餅等。不敢更食。形亦枯瘦。佛又聽

一食後更食。諸病比丘。不能一坐飽食。佛又聽數

數食。其餘與瞻病人。瞻病人亦數數食。又有諸比

丘。乞食歸持來。食分與諸比丘。諸比丘足食巳。不

敢更食棄之。佛知乃教作餘食法。餘食法者。手持

食對比丘言。大德我足食巳。知是看是。彼比丘應

取少許食巳。語比丘言。我食止。汝取食之。作如是

餘食法者不犯。又有一貪餮比丘。遇食便食。不知

足食不足食。不知餘食不餘食。佛乃制戒。不作餘

食法。咽咽波逸提。若為他作。若知他足食巳作。若

自手捉食。或使淨人持食。或對淨人前作。或以不

好食覆好食上作。盡突吉羅。或比丘受他餘食法。

盡持去。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突

吉羅。若病人不作餘食法。病人殘食食。不作餘食

法無犯。】

「若比丘。知他比丘足食巳。若受請。不作餘食法。慇懃

請與食。長老取是食。以是因緣非餘。欲使他犯者。波

逸提。」

【一比丘貪食無厭。他比丘諫之。懷恨在心。異時遇

食。知前諫者巳足食。不作餘食法勸令食。前諫者

食之。遂反譏前諫者貪食。彼問汝知我足食食耶。

曰知。又問汝知而故作耶。曰知。眾皆訶之。佛聞故

制。若知彼足食。勸請彼彼食者。二俱波逸提。若與

彼不食。或轉與他人。或彼自作餘食法。而食與者。

突吉羅。若不知彼足食。作不足食想而與者無犯。

比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。】

「若比丘。非時受食食者。波逸提。」

【難陀䟦難陀二比丘。入城。看節會伎樂。眾白衣與

之飲食。抵暮方回。又迦留陀夷。向晚乞食。一孕婦

開門。值天正雷電。暫見其面。驚謂是鬼。遂墮胎。佛

聞故制。非時者。日中後至明相未出也。若非時非

時想。波逸提。若非時疑是時。突吉羅。非時時想。突

吉羅。時非時想。突吉羅。時疑非時。突吉羅。若非時

食過非時食。七日藥過七日食。波逸提。盡形壽藥

無病因緣服者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉

摩那等。俱突吉羅。若病者。服吐下藥須粥。日巳過

中。應煑麥令皮不破。漉汁服之。無犯。】

「若比丘。食殘宿食者。波逸提。」

【迦羅尊者。乞食時作念。云何用日日乞食入城疲

苦。今當留所食之餘。存於明日。明日之餘。存於後

日。諸比丘於小食大食時。不見迦羅。查問知此。佛

聞故制。宿作宿想。波逸提。宿疑非宿。突吉羅。非宿

宿想。突吉羅。非宿疑宿。突吉羅。宿非宿想。突吉羅。

比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若食

有餘與父母。與作塔人。與作房舍人。後乞食比丘。

從彼邊乞得食無犯。】

「若比丘。不受食。若藥著口中。除水及楊枝。波逸提。」

【一比丘自願。常行乞食。至城中見諸居士祭亡。所

遺飲食。不從人受。自取食之。眾見譏嫌。佛聞故制。

凡食須從人受。若自取即是盜故制。若藥者。酥油

生酥蜜石蜜等。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。

俱突吉羅。若取水及楊枝。不從人受不犯。】

「若比丘。得好美食。無病自為巳索者。波逸提。」

【䟦難陀。向一商人。索美食。商人問言。尊者有何病。

報言無病。伹意欲得。商人言我等營生勞苦。尚不

易得此。況出家人乎。時有乞食比丘。聞之嫌責。佛

知故制。索得犯墮。不得突吉羅。比丘尼及式叉摩

那等犯者。俱突吉羅。若為病乞。若為病人乞。若不

乞而得。無犯。】

「若比丘。外道男女。自手與食者。波逸提。」

【佛與諸比丘遊行途中。諸人設供大得餅。佛命阿

難分與眾僧。有餘復命分與乞人。中有一躶形外

道女。有姿色。偶二餅相粘。不覺分與。彼眾知此女

獨得二餅。遂譏阿難于女有情。又一梵志在此得

食。路逢一相士。問何處來。報言禿頭居士處來。士

言你從彼得食。何以相譏。梵志道其由。佛聞故制。

以手與而食者。波逸提。與而不受者。突吉羅。欲與

而不與者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱

突吉羅。若置地與。若使人與。若勢力強奪者。無犯。】

「若比丘。先受請巳。若前食後食行詣餘家。不囑餘比

丘。除餘時。波逸提。餘時者。病時。作衣時。施衣時。是謂

餘時。」

【一長者。為䟦難陀設齋。兼請眾僧。僧眾俱赴。時巳

到而不設食。問云必待跋難陀來。陀自前食。後往

餘家。至垂過中方來。眾雖得食而不飽。又一大臣

遣使送新菓。與䟦難陀分眾。難陀自後食巳。往餘

家。歸時日巳過中。眾不得食。佛知因制。受請巳前

食後食。不許詣餘家。後眾大有請處。俱不敢往。佛

乃聽。囑餘比丘而後往。後有病比丘。先囑城中人。

為作羮飯等。不敢往。佛聽不囑而往。比丘作衣所

須器物。欲入城取。而不敢往。施衣時。比丘無衣。欲

入城乞。亦不敢往。佛俱聽不囑而往。前食者自明

相初出至食時。後食者自食時至日中。囑餘比丘

者。囑以所往之處令眾知。不須待而食也。若囑後

中道還。又欲去者。當更囑。若囑往某處。後更詣他

處。應更囑而往。若不囑而往。除餘時。波逸提。欲去

未出門而反者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉

摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提。」

【迦留陀夷。與舊識白衣婦齋優婆夷。各相繫念。一

日往其家坐。夫問汝須何等。答言我須食。夫即遣

婦與食。食之復不去。夫連遣亦不去。夫怒言我出

去。任汝在後欲何所作。乞食比丘。聞之嫌責。歸白

佛故制。食者男以女為食。女以男為食。男女交合。

各得受用為食也。寶指女色。亦兼指𤥭𤦲碼瑙金

銀等。強坐不去者。波逸提。若盲而不聾。聾而不盲

者。突吉羅。立而不坐者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸

提。式叉摩那等。俱突吉羅。若有寶。但於舒手及戶

處得坐。若有伴同在一處得坐。或為勢力所持。或

病發倒地。俱不犯。】

「若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。」

【迦留陀夷。因佛制許。在舒手及戶處坐。遂與齋優

婆夷。在戶扇後坐共語。乞食比丘見之譏嫌。白佛

故制。在屏處坐。波逸提。若盲而不聾等同上。比丘

尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若舒手得

及戶不在屏處坐。若有伴同在一處坐。或為勢力

所持。或病發倒地。不犯。】

「若比丘。獨與女人露地坐者。波逸提。」

【此亦迦留陀夷。因前佛制屏處坐。遂獨與齋優婆

夷。在露地坐共語。乞食比丘見之譏嫌。白佛故制。

獨與女人露地坐。波逸提。若盲而不聾等同上。比

丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若有伴

不犯。或勢力所持。或病發倒地。不犯。】

「若比丘。語餘比丘言。大德共至聚落。當與汝食。彼比

丘。竟不教與是比丘食。語言我與汝一處。若坐若語

不樂。我獨坐獨語樂。以是因緣非餘。方便遣者。波逸

提。」

【䟦難陀。初與一比丘鬪。結恨在心。異時誘彼比丘

言。汝隨我至城中。當與汝食。比丘信之。遂同到城

中。至無食處。遍行一週。約日將過。語彼比丘言。你

是大惡人。今由汝故。并我亦不得食。汝可速去。我

共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。彼比丘去。遂

自到有食家食。彼比丘還祇園。日巳過中。不得食。

佛聞故制。遣去至捨見聞處。波逸提。若遣聞處至

見處。遣見處至聞處。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。

式叉摩那等。俱突吉羅。若與食遣去不犯。若病遣

去持食至寺中與食不犯。若破戒破見破威儀。為

眾所舉。若被擯。若應擯。前未許食者。方便遣去不

犯。若前巳許食者。突吉羅。】

「若比丘。四月請與藥。無病比丘應受。若過受。除常請。

更請。分請。盡形請。波逸提。」

【摩訶男釋種。請施眾僧藥。彼恭敬上座。以好者施

與。餘求者亦與。不求者亦與。六群往其家索藥。男

言有者相與。不有者買與。六群遂譏其有愛心且

妄語。男退心遂斷施藥。佛聞故制。四月者。夏四月

也。過四月而受是為過受。後有病比丘。不敢過受

藥。故加無病之言。後有居士。不限月數。常請供藥

者。摩訶男斷後更請施者。有持藥至寺中分者。有

請施盡形壽藥者。俱以過四月不敢受。俱白佛。佛

一一開除。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突

吉羅。】

「若比丘。往觀軍陣。除餘時因緣。波逸提。」

【波斯匿王。因民叛逆。自出軍征伐。六群比丘往觀。

王見不悅。遂以石蜜一褁寄奉世尊。囑令持我名

禮拜。問訊世尊。世尊知乃制戒。見者波逸提。方便

欲往而未往者。突吉羅。往而未見者。突吉羅。若道

中遇行軍應避。不避者突吉羅。後有二將。欲見比

丘遣人來請。佛聽往。故云除時因緣。比丘尼犯者。

波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。有因緣聽至軍中二宿三宿。過者。波逸提。」

【六群比丘。有因緣。至軍中宿。居士見之譏嫌。佛因

制。不許過三宿。三宿明相出。犯波逸提。若離見處

至聞處。離聞處至見處。突吉羅。比丘尼犯者。波逸

提。式叉摩那等。俱突吉羅。若為事難所拘者。不犯。】

「若比丘。軍中住二宿三宿。或時觀軍陣鬪戰。或觀遊

軍象馬力勢者。波逸提。」

【六群比丘。有因緣往軍中三宿。在中觀鬪戰。一人

被箭傷。衣褁輿歸。諸居士見之譏嫌。佛聞故制。往

見者。波逸提。往而未見者。突吉羅。方便欲往而未

往者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱

突吉羅。或為勢力所持者。無犯。】

「若比丘。飲酒者。波逸提。」

【娑伽陀尊者。常往梵志家借宿。降其室中毒龍。時

拘睒彌王見之。大生敬重。異日為尊者設食。尊者

受食。多飲黑酒。歸途倒地而吐。佛聞知呵言。如今

不能降小龍。況大龍耶。乃為制戒。凡飲酒而能醉

人者。俱波逸提。若飲不能醉人者。突吉羅。比丘尼

犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若以酒治病

者。不犯。】

「若比丘。水中嬉戲者。波逸提。」

【十七群比丘。在阿耆䟦提河浴。於中嬉戲。順流逆

流。或出或沒。或互相澆灒等。時波斯匿王。與茉利

夫人。在樓上見之。王言看汝所事者。夫人言此是

年少出家。佛法未久故爾。乃疾遣人到祇園。問訊

世尊。奉上石蜜一褁。具白前事。佛聞故制。凡在水

中。放意自恣一切嬉戲者。俱波逸提。若以酪漿。若

以苦酒。若麥汁等弄戲者。俱突吉羅。比丘尼犯者。

波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若有因緣。入水而

非嬉戲者。不犯。】

「若比丘。以指相擊攊者。波逸提。」

【六群比丘中一人。擊攊十七群比丘一人至死。佛

聞故制。或以手指。或以脚指相擊攊者。俱波逸提。

若以杖拂柄等相擊攊者。俱突吉羅。比丘尼犯者。

波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若眠觸令覺者。若

悞觸者。不犯。】

「若比丘。不受諫者。波逸提。」

【闡陀比丘。欲有所犯。比丘諫之不從。佛聞故制。若

自知我所作非。不從諫者。波逸提。若自不知我所

作非。不從諫者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉

摩那等。俱突吉羅。若無智人來諫。所諫非是者應

報言。汝可問汝和尚學知諫法。然後可來相諫。若

戲咲語者。不犯。】

「若比丘。恐怖他比丘者。波逸提。」

【迦那波羅尊者。侍佛左右。佛一夜出房經行。初夜

巳過請佛歸房。佛默然。至後夜將過。請佛歸房。佛

亦默然。那波自念言。我當恐怖佛令歸房。乃反披

惡衣作非人。恐怖聲言。沙門我是鬼。佛報言。當知

此愚人心亦是惡。乃為制戒。凡以色聲香味觸法

六種恐怖人。前人若知若見若聞。俱波逸提。前人

若不知不見不聞。俱突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。

式叉摩那等。俱突吉羅。若有其事不舉似者。若無

恐怖他意者。俱不犯。】

「若比丘。半月洗浴。無病比丘應受。若過受除餘時。波

逸提。餘時者。熱時。病時。作時。風雨時。遠行時。是謂餘

時。」

【瓶沙王有池水。恒聽比丘浴。六群比丘。於後夜入

池浴。爾時王同諸綵女俱詣池。聞內有聲問是誰。

左右言是比丘。王令莫驚使去。六群久浴至明相

出。王未得浴而去。佛聞制戒。比丘半月受浴。若過

一遍。波逸提。若水澆半身。亦波逸提。若方便欲去

而未去者。突吉羅。熱時者。春四十五日。夏初一月

是。當此土三月初一日。至五月十五日也。有病可

知。作者。作種種務勞力者是。道行者。下至半由旬

是。此等比丘畏不敢浴。白佛。佛為開除。比丘尼犯

者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。無病為炙身故。露地然火。若自然。若教人然。

除餘時因緣。波逸提。」

【六群比丘。欲然火炙身。自相謂言。我等在上座前。

不得隨意言語。即出外在露地中。拾野薪然火炙

身。傍朽樹中有毒蛇。因火煙熏逼而出。眾見俱走。

將火株擲散。延燒講堂。佛知故制。凡露地然草木

牛糞一切火炙身者。俱波逸提。若被燒半燋者。若

擲着火中者。俱突吉羅。若然炭突吉羅。若不語前

人知是看是者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉

摩那等。俱突吉羅。除時因緣者。若病自然火炙身。

及教人然。不犯。或有因緣。必須然火者。不犯。】

「若比丘。藏他比丘衣鉢坐具針筒。若自藏。若教人藏。

下至戲咲者。波逸提。」

【十七群比丘。將衣鉢坐具針筒。安着一面經行。俟

食時到。六群比丘調弄。背取衣鉢等藏之。及時到。

十七羣比丘取衣鉢等不得。餘比丘察之。白佛故

制。藏者波逸提。方便欲藏而未藏者。突吉羅。教人

者罪同。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉

羅。若實知是彼人物。為護惜而取舉者。若比丘性

慢藏故。取藏為戒勅彼者。若借彼衣著。而彼不收。

恐失便取舉者。或以此衣鉢等物故有難。取藏之

者。俱無犯。】

「若比丘。淨施比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼衣。

後不問主輙著者。波逸提。」

【六群比丘。施親厚比丘衣。後不語主。還取著。佛聞

故制。淨施有二。一真實淨施。二展轉淨施。真實淨

施者。言此是我長衣未作淨。今為淨故與長老。作

真實淨。展轉淨施者。言此是我長衣未作淨。今為

淨故與長老。彼應作如是語。長老聽。長老有如是

長衣未淨。今與我為淨故我便受。受巳當問言。欲

與誰耶。應報言與某甲。彼應作如是語。長老有是

長衣未作淨。今與我為淨故我便受。受巳與某甲

比丘。此衣是某甲比丘所有。汝為某甲故守護持。

隨意用此。展轉淨施者。語不語。隨意取著無犯。若

真實淨施。不語主而取著。波逸提。比丘尼犯者。波

逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。得新衣。當作三種染壞色。若青。若黑。若木蘭。

若得新衣。不作三種染壞色持者。波逸提。」

【六群比丘著白衣。居士見之譏嫌。謂如王王大臣

等。佛聞故制。新衣不獨初造衣。凡初從人得者。俱

名新衣。隨所得衣不問何色。皆以三種染壞。青者

銅青。黑者雜泥。木蘭者樹皮也。不染壞而着者。波

逸提。不染壞而畜者。突吉羅。衣未染寄白衣家。亦

突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉

羅。若衣鉢囊革屣囊線囊手巾等小衣。不染畜者。

無犯。】

「若比丘。故斷畜生命者。波逸提。」

【迦留陀夷。不喜見烏。作竹弓射之。死者甚眾。居士

見之譏嫌。佛聞故制。凡自殺教人殺。或以刀箭。或

以瓦石。或以坑陷。或以毒藥。俱波逸提。若方便欲

殺而未殺者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩

那等。俱突吉羅。若無殺心悞傷者。不犯。】

「若比丘。知水有蟲飲用者。波逸提。」

【六群比丘。取雜蟲水飲用。見者譏嫌。佛因制戒。有

蟲水有蟲想。波逸提。有蟲水疑無蟲。突吉羅。若苦

酒清酪漿麥汁等。知有蟲飲用者。波逸提。比丘尼

犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若不知有蟲

者。若漉過用者。不犯。有大蟲。當以手觸令去。】

「若比丘。故惱他比丘。乃至少時不樂者。波逸提。」

【十七群。往六群處問言。長老云何入初禪乃至阿

羅漢耶。六群報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷。

十七群大作疑惱。往問上座。上座云不犯。佛聞故

制。若故惱他說而了了者。波逸提。說而不了了者。

突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉

羅。若不故作者。若其事實爾者。不犯。】

「若比丘。知他比丘犯麤罪覆藏者。波逸提。」

【䟦難陀。與一比丘親厚。數犯麤罪。令彼莫語人。後

與彼比丘鬪。比丘向餘人說。難陀犯如是如是罪。

令我莫語人。佛聞故制。麤罪者。波羅夷僧伽婆尸

沙也。若比丘。知他比丘犯麤罪。小食知食後說。中

夜知後夜說。俱突吉羅。若欲說不說。至明相出。波

逸提。若覆餘罪。突吉羅。自覆藏麤罪。加突吉羅。除

比丘比丘尼。覆藏式叉摩那等麤罪。突吉羅。比丘

尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若先不知

麤罪。作不麤罪想。若欲向人說。而無人可說。若說

或有命難梵行難不敢說。無犯。】

「若比丘。年滿二十。當與受大戒。若比丘知年未滿二

十。與受大戒。此人不得戒。諸比丘可呵癡故。波逸提。」

【羅閱城中。有十七群童子。先為親友。最大者年十

七。最小者年十二。互相勉勵。共求出家。諸比丘度

令出家受大戒。諸童幼小不堪一食。夜半患饑。啼

哭索食。佛聞謂不應受年未滿二十者大戒。以年

未滿二十者。不堪忍寒熱。饑渴。暴風。蚊虻。毒虫。惡

言。及身種種痛苦。又復不堪持戒。當知年滿二十。

始堪忍此。乃為制戒。和尚知年未滿二十。與受戒。

三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。和尚三突吉羅。

一羯磨竟。和尚二突吉羅白竟和尚一突吉羅。白

未竟。和尚突吉羅。若未白為作方便。若欲集眾等。

俱突吉羅。和尚不知無犯。眾僧知者突吉羅。不知

無犯。比丘尼犯者。波逸提。若先不知。但信受戒人

語。若傍人證。若信父母說無犯。若受戒巳疑者。佛

言當聽數胎中年月及閏月。若滿者無犯。】

「若比丘。知諍事如法滅巳。後更發起者。波逸提。」

【六群比丘。與諸比丘鬪諍。如法滅巳更發起。如是

言。汝不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成

滅。佛聞故制。諍事既滅復舉起。說而了了者。波逸

提。不了了者。突吉羅。除此諍巳。更作餘諍罵詈者。

一切突吉羅。除比丘比丘尼外。共餘人犯諍。後更

發起者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。

俱突吉羅。若先不知巳觀。作不觀想者。若事實爾

者無犯。】

「若比丘。知是賊伴。期同道行。乃至村間。波逸提。」

【有諸比丘。往毗舍離城。時有賈客。欲漏關稅。要僧

共伴行。及度關。為守關人所獲。將至波斯匿王處。

王問賈客不輸稅。此沙門有何事。報言與賈客為

伴。王言法應死。俱以沙門釋子。乃呵而遣之。佛知

故制。若期至城至村。行一一道。波逸提。行一道或

半道。突吉羅。若行空曠無村處。至十里。波逸提。減

十里突吉羅。若去而卒不去者。突吉羅。比丘尼犯

者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若先不知是賊

者。不期同行者。或勢力所持者。不犯。】

「若比丘。作如是語。我知佛所說法。行婬欲非障道法。

彼比丘。應諫此比丘言。大德莫作是語。莫謗世尊。謗

世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說行婬

欲是障道法。彼比丘諫是比丘時。堅持不捨。彼比丘

應三諫。乃至三諫。捨者善。不捨者。波逸提。」

【阿黎吒比丘。自生惡見言。我知世尊說法。行婬欲

非障道法。時諸比丘諫之。不肯捨。白佛。佛為作白

四羯磨。呵諫令捨。作如是白。大德僧聽。此阿黎吒

比丘。作如是語。我知佛所說。行婬欲非障道法。若

僧時到僧忍聽。僧今與阿黎吒比丘作呵諫。捨此

事故。阿黎吒汝莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不

善。世尊不作是語。世尊無數方便。說淫欲是障道

法。若犯婬欲。即是障道。白如是。大德僧聽。此阿黎

吒比丘。作如是語。我知佛所說法。行婬欲非障道

法。僧今與作呵諫。捨此事故。阿黎吒莫作是語。莫

謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數

方便。說婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道。誰諸

長老。忍僧與阿黎吒比丘作呵諫。捨此事故者默

然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。

僧巳忍為阿黎吒作呵諫竟。僧忍默然故。是事如

是持。作如是羯磨巳。佛更制戒。凡有犯三諫不捨

者。亦應如是作白四羯磨。初白巳當語言。我巳白

竟。餘有羯磨在。汝可捨是。莫為眾所呵責更犯罪。

若捨者善。不捨者作初羯磨。作初羯磨巳當語言。

我巳作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝當捨是。莫為

眾所呵責更犯罪。捨者善。不捨者當為作第二羯

磨。第二羯磨竟當語言。我巳作第二羯磨竟。餘有

一羯磨在。汝可捨是。莫為眾所呵責更犯罪。捨者

善。不捨者作三羯磨竟。波逸提。作白巳捨者。一突

吉羅。初羯磨捨者。二突吉羅。二羯磨捨者。三突吉

羅。若作白未竟。及未作白捨者。俱一突吉羅。若他

比丘諫是比丘時。餘比丘比丘尼。遮言莫諫者。一

切突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突

吉羅。若初諫時捨者。不犯。】

「若比丘。知如是語人未作法。如是惡見不捨。若供給

所需。共同羯磨止宿語言者。波逸提。」

【阿黎吒不捨惡見。諸比丘又與作不捨惡見羯磨。

六群比丘。乃供給所需。共同羯磨止宿語言。佛知

故制。如是語者。作前惡見之語也。未作法者。僧為

舉而未解。未與懺悔出罪也。此等人既知之。不當

親近。若供給所需等。亦是惡見之類也。犯波逸提。

供給所需有二種。若法若財。同止宿者。不問先入

屋後入屋。但知者俱犯。比丘尼犯者。波逸提。式叉

摩那等。俱突吉羅。若不知者。不犯。若勢力所持者。

不犯。】

「若比丘。知沙彌作如是語。我知佛所說法。行婬欲非

障道法。彼比丘應諫此沙彌言。汝莫作是語。莫謗世

尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說

行婬欲是障道法。彼如是諫此沙彌時。堅持不捨。彼

比丘應三諫。乃至三諫。捨者善。不捨者。彼比丘應語

此沙彌言。汝自今巳後。非佛弟子。不得言佛是我世

尊。不得隨餘比丘。如餘沙彌得與比丘二三宿。汝今

無此事。汝出去滅去。不須住此。若比丘知是被擯沙

彌。而誘畜養共一止宿者。波逸提。」

【䟦難陀有二沙彌。一名羯那。一名摩睺迦。共行不

淨。自相謂言。我知佛所說法。行婬欲非障道法。諸

比丘聞之呵責不捨。白佛。佛為作呵諫羯磨如上。

沙彌故不捨。佛為作滅擯羯磨。將二沙彌立在見

處不聞處。作如是白。大德僧聽。此二沙彌。眾僧呵

責。故不捨惡見。若僧時到僧忍聽。僧今為二沙彌

作不捨惡見滅擯羯磨。自今巳去。此二沙彌不應

言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與

比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅去。不應住此。

白如是。大德僧聽此二沙彌。眾僧呵責。故不捨惡

見。眾僧今與作惡見不捨滅擯羯磨。自今巳去。此

二沙彌。不得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。如

諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅

去。不應住此。誰諸長老。忍僧為二沙彌。作惡見不

捨滅擯者默然。誰不忍者說。凡三說。僧巳忍與二

沙彌。作惡見不捨滅擯竟。僧忍默然故。是事如是

持。時六群比丘。知僧巳滅擯此二沙彌。便誘將畜

養共止宿。諸比丘白佛。佛更為制戒。若自畜。若與

人。若自誘若教人等。俱波逸提。比丘尼犯者。波逸

提。式叉摩那等。俱突吉羅。若先不知者。不犯。若勢

力所持者。不犯。】

「若比丘。餘比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。

當難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。

應難問。」

【闡陀比丘。所作非法。諸比丘如法諫時。乃言我今

不學此戒。當難問餘智慧持律比丘。佛聞故制。說

而了了者。波逸提。說而不了了者。突吉羅。比丘尼

犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若比丘癡不

解故。彼比丘應教問和尚阿闍黎。可更學問誦經。

若諫者實不如法。不犯。】

「若比丘。說戒時。作如是語。大德何用說是雜碎戒為。

說是戒時。令人惱愧懷疑。輕呵戒故。波逸提。」

【諸比丘。集在一處誦毗尼。六群自相謂言。彼諸比

丘誦律通利。必當數數舉我等罪。當往止他勿誦。

乃往語言。長老何用誦此襍碎戒為。若欲誦者。當

誦四事十三事。餘不應誦。何以故。若誦。令人懷疑

憂惱。佛聞故制。說而了了者。波逸提。不了了者。突

吉羅。若毀呰阿毗曇及餘經。突吉羅。比丘尼犯者。

波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。說戒時作如是語。大德我今始知。此法是戒

經所載。半月半月說戒經中來。餘比丘知是比丘。若

二若三說戒中坐。何況多。彼比丘無知無解。若犯罪。

應如法治。更增無知罪。語言大德汝無利。不善得。汝

說戒時。不一心思念攝耳聽法。彼無知故。波逸提。」

【六群比丘中有一人。當說戒時。自知犯罪。恐清淨

比丘舉發。便先往告言。我今始知此法戒經所載。

半月半月說戒經中來。諸比丘察知其意白佛。佛

故制。彼言今始知者。意言前此未知故有犯。欲避

罰也。清眾知其二次三次。在說戒中坐。況又多耶。

何言今始知。是無知也。故於所犯罪如法治外。更

加無知罪。汝無利不善得者。言其無利益。不善得

利益也。善得利益者。於說戒時。當一心思念攝耳

聽法。今既不能故。雖聽戒而無所知。以無知故。如

波逸提。若不與者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式

叉摩那等。俱突吉羅。若未聞說戒。今始聞者。無犯。】

「若比丘。共同羯磨巳。後如是言。諸比丘隨親厚以僧

物與者。波逸提。」

【沓摩羅子。以知僧事塔事。外有人設會布施。不得

赴。衣服破壞。異時有人。施眾僧貴價衣。眾僧共議。

此沓摩羅子。以知僧事塔事故。外有人設會布施。

不得赴。衣服破壞。宜以此衣與之。時眾僧白二羯

磨與竟。六群亦同羯磨。後更作是言。諸比丘隨親

厚。以眾僧衣與彼。佛聞故制。說而了了者。波逸提。

說而不了了者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉

摩那等。俱突吉羅。若其事實爾。當日未在羯磨眾

中說者。無犯。】

「若比丘。僧斷事未竟。不與欲而起去者。波逸提。」

【一日眾僧集。共議僧事。六群自相謂言。欲為我等

作羯磨。即起去。佛知故制。僧斷事未竟而去。出戶

外者。波逸提。一足出戶欲去。而未去者。突吉羅。比

丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若有事

與欲去者無犯。若非法羯磨不與欲去。無犯。】

「若比丘。與欲巳。後更呵者。波逸提。」

【六群中有犯事者。恐眾中舉。便六人相隨不離。互

相黨護。使眾羯磨不得。異時六群作衣。眾喚羯磨。

彼云作衣不得往。喚者言。可令一二人持欲去。六

群即令一人受欲來。眾僧即與此比丘作羯磨。六

群悔言。彼作羯磨非為羯磨。羯磨不成。我以彼事

與欲。非為此事。佛知故制。說而了了者。波逸提。不

了了者。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。

俱突吉羅。若其事實不成羯磨者。無犯。】

「若比丘。知他比丘鬪諍。聽此語向彼說者。波逸提。」

【六群聽諸比丘鬪諍語。向彼人說。令僧未有諍而

起諍。巳有諍而不滅。佛知故制。若比丘往聽他語

聞者。波逸提。不聞突吉羅。若方便欲去而未去者。

突吉羅。若二人共在隱處語。暗地語。當彈指或謦

咳警之。不爾突吉羅。若在道二人在前共語。亦當

警之。不爾突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那

等。俱突吉羅。】

「若比丘。嗔故不喜。打比丘者。波逸提。」

【六群中一人。嗔打十七群比丘。被打者。高聲喚言。

止止莫打我。佛聞故制。若手若石若杖打者。波逸

提。若以輕物打。突吉羅。若戲咲打。及打式叉摩那

等。俱突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱

突吉羅。】

「若比丘。嗔故不喜。以手搏比丘者。波逸提。」

【六群中一人。嗔恚故。以手搏十七群比丘。佛聞故

制。搏者或遮撥。或挃觸也。若以手者。波逸提。用拂

柄輕物。突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。

俱突吉羅。】

「若比丘。嗔故不喜。以無根僧伽婆尸沙謗者。波逸提。」

【六群嗔十七群。以無根僧伽婆尸沙謗。聞者嫌責。

佛知故制。無根者。十三事中。無見聞疑罪也。說而

了了者。波逸提。不了了者。突吉羅。比丘尼犯者。波

逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶。若入宮。過

門閾者。波逸提。」

【迦留陀夷。往入彼斯匿王宮。王與茉利夫人。盡日

共眠。夫人見迦留陀夷至。即起披衣。敷坐令坐。時

夫人失衣墮地。蹲地不能起。迦留陀夷。即出歸來。

語諸比丘言。波斯匿王第一之寶。我今悉見。佛聞

故制。剎利是云剎帝利。此云王種。水澆頭者。以金

瓶取四大海水。取白牛右角。取拾一切種子盛滿

中。置金輦上。使諸小王輿。王與第一夫人。共坐輦

上。大婆羅門。以水灌王頂上。作如是巳立為王。並

名剎利水澆頭王種。王未出者。王未出[穴/侵]處也。未

藏寶者。釆女未還本處。亦兼指金銀等寶未藏也。

若入宮過門閾。一切波逸提。若一足入內一足在

外者。突吉羅。若入大臣長者等內室者。突吉羅。比

丘尼。及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若王召入。若

有奏白。亦須藏寶而後入。無犯。】

「若比丘。若寶及寶莊飾具。若自捉。若教人捉。除僧伽

藍中。及寄宿處。波逸提。若在僧伽藍中。及寄宿處。若

寶及寶莊飾具。若自捉。若教人捉。當作是意。若有主

識者當取。如是因緣非餘。」

【有外道。從拘薩羅國來。途中止息。遺却金囊。眾多

比丘。後行拾得。共云待來尋者付還。彼外道去久

方回。比丘即付還。彼反詐言金少。遂聞於王。王審

實。外道理虧。將金入官。佛聞故制。不許捉寶及寶

莊飾。後因節會日。毗舍佉母往會。道過祇園。因入

禮佛。自思。禮佛不必嚴飾。乃卸置樹下始入。去時

忘取。比丘見之不敢舉白佛。佛為開僧伽藍中。又

一比丘寄宿巧匠家。巧匠出外。室中有金。比丘為

守護竟夜不得眠。白佛。佛復并開寄宿處。凡比丘。

見僧伽藍內。有遺失者。當收取。識其所遺器物片

段分兩分明。及其所包裹囊相。若有來索者。當問

明。若相應即付還。若不相應可語言。我不見是物。

若比丘。拾所遺物不看定。不審問者。突吉羅。若是

供養塔寺等物。為堅牢故。捉收者不犯。若在他家

止宿有寶恐失。應為收舉。若在寺外見失物。可以

草葉覆之。俟有主來索。若無索者收歸寺內。私掌

七八日。更無索者應貯僧庫。經五六月。又無索者。

應供眾僧及買堅牢器。若後主來索。應勸令捨。不

捨者應酬本物。不與利。或有貴不能酬者。切不得

輕用。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。非時入聚落。不囑餘比丘者。波逸提。」

【䟦難陀非時入村。與居士摴蒱。比丘勝故居士慳

嫉。便言比丘非時入村為何事耶。佛聞故制。後有

諸比丘。為僧事或塔寺事及瞻病人。非時不敢入

村。白佛。佛命囑餘比丘而後入。時者。從明相出至

日中。非時者。從中後至明相未出。囑餘比丘者。囑

同房或比房。同住客亦得。若不囑而入者。初入村

門波逸提。欲去未去。欲入未入。俱突吉羅。比丘尼

犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。】

「若比丘。作繩床木床。足應高如來八指。除入梐孔上

截竟。若過者。波逸提。」

【迦留陀夷。作高床座。見佛來白言。世尊看我床座。

佛乃制戒。高如來八指者。佛橫一指二寸。應高一

尺六寸也。梐即栒頭。若過八指者。自作教人。俱波

逸提。不成者突吉羅。為他作成不成。俱突吉羅。比

丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉羅。若減作

者不犯。】

「若比丘。持兜羅綿貯。作繩床木床臥具坐褥者。波逸

提。」

【六群以兜羅綿。作臥具坐褥。諸居士見之譏。其如

國王大臣。佛聞故制。兜羅綿此翻氷綿。從色得名

也。西域有妬羅樹綿。從樹生。香而潔白。故號兜羅。

乃貴價物。若用之為臥具坐褥。侈甚矣。自作教他

成者。俱波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成。

俱突吉羅。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突

吉羅。】

「若比丘。用骨牙角作針筒劑刮成者。波逸提。」

【有信樂工師。為諸比丘。作骨牙角針筒。家業竭盡。

衣食缺乏。居士謂。供養沙門無福得禍。佛知故制。

若自成若教他成。俱波逸提。未成者突吉羅。若為

他作成不成。俱突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯

者。俱突吉羅。】

「若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。

廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過成者。波逸提。」

【一日世尊。不赴請遍巡諸房。見僧臥具露地敷。多

為不淨所汙。佛乃聽作尼師壇。若臥時敷在臥見

上。以為障臥具之用。亦為障身隨衣之用。六群遂

作廣長尼師壇。佛知故制。初只許長佛二磔手。廣

一磔手半。後因迦留陀夷身量大。見佛來故。以手

挽尼師壇。佛問何故。報言欲令廣長故挽耳。佛因

更增廣長各半磔手。若自作若教他過量者。波逸

提。未成者突吉羅。為他作者成不成。俱突吉羅。比

丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。減量作者不

犯。若得他巳成者。亦當裁應量。若貼作兩重不犯。】

「若比丘。作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四磔手。

廣二磔手。若過成者。波逸提。」

【時諸比丘。患種種瘡。膿血流出。汙身汙衣汙臥具。

佛乃聽作覆瘡衣。時諸比丘覆瘡衣麤。著瘡上。舉

衣患痛。佛乃許作細耎衣。時六群便作廣長覆瘡

衣。佛知故制。若長應量廣不應量。若廣應量長不

應量。若長廣俱不應量。自作教人。成者波逸提。未

成者突吉羅。若為他作。成不成俱突吉羅。比丘尼

及式叉摩那等。犯者俱突古羅。若減量作者不犯。】

「若比丘。作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。

廣二磔手半。若過成者。波逸提。」

【毗舍佉母。作雨浴衣施僧。六群輙自多作廣大雨

浴衣。佛聞故制。長廣若應量不應量。成不成等。俱

同上。比丘尼式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若減量

作者無犯。】

「若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中

量者。長佛十磔手。廣六磔手。是名如來衣量。」

【阿難陀短佛四指。一日眾遙見來。皆謂是佛。即起

承迎。至乃是難陀。眾與難陀俱慚愧。佛令着黑衣

以別之。六群不與如來等量作衣。乃過量作。佛聞

故制。此中長廣應量不應量成不成。並同上。比丘

尼式叉摩那等。犯者俱突吉羅。按佛身量。一丈六

尺。則一磔手。當是一尺六寸。以此推之。衣長一丈

六尺。廣九尺六寸。乃是佛衣量。今人短小。難可遵

用。又四分律云。大衣離足踝四寸。七衣離足踝八

寸。五衣離足踝一尺二寸。薩婆多云。衣長五肘。廣

三肘。南山云。大衣七衣俱長五肘。廣三肘。五衣長

四肘。廣二肘。合此三說詳之。則但用今人手長十

磔手。廣六磔手。作大衣中衣減四寸。五衣減八寸。

俱不犯也。】

「諸大德。我巳說九十波逸提法。今問諸大德。是中清

淨不(三說)。

諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。」

「諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說。戒經中

來。」

【波羅提提舍尼。此云向彼悔。謂犯此者。應向彼懺

悔。罪便得滅也。】

「若比丘。入村中。無病從非親里尼邊。自手受食食。是

比丘應向餘比丘悔過言。大德。我犯可呵法。所不應

為。今向大德悔過。是名悔過法。」

【時世儉穀貴。人民乏食。死者無限。比丘乞食難得。

蓮花色比丘尼入城乞食。初日所得食。持與比丘。

二日三日亦如是。後更乞食。道遇長者車來。尼避

道墮深泥中。面掩地而臥。長者見之。急令扶起。問

故。乃言乞三日食。俱持與比丘。今饑乏故倒地耳。

長者譏嫌。佛聞故制。不許從尼受食。後諸比丘。不

敢受親里尼食。白佛。加非親里之言。又病比丘不

敢受非親里尼食。白佛。加無病之言。自手受食者。

不問親里非親里。有病無病。俱不可也。比丘尼及

式叉摩那等。犯者俱突吉羅。若有病受非親里尼

食。若無病受親里尼食。若尼持食置地與。或使人

與。或在僧寺尼寺中與。俱不犯。】

「若比丘在白衣家食。是中有比丘尼。指示與某甲羮

與某甲飯。諸比丘應語彼比丘尼言。大姊且止。須諸

比丘食竟。若無一比丘。語比丘尼如是言者。比丘應

向餘比丘悔過言。大德。我犯可呵法。所不應為。我今

向大德悔過。是名悔過法。」

【眾僧與六群。同在白衣家受供。六群尼。為六群比

丘索羮飯。遂至越次而與。中有不得羮飯者。佛聞

故制。不止比丘尼者。波羅提提舍尼。比丘尼及式

叉摩那等。犯者俱突吉羅。若尼自為檀越。若居士

設食。令尼處分者不犯。】

「有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘知是學家。先不受

請。無病自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。大

德。我犯可呵法。所不應為。我今向大德悔過。是名悔

過法。」

【有居士家夫婦。信樂為佛弟子。諸比丘至其家。常

與飯食無所愛惜。後貧窮衣食不足。諸人譏言。供

養沙門。反得貧窮之報。佛聞為作學家白二羯磨。

白言大德僧聽。此羅閱城中。某居士夫婦。得信為

佛弟子。財物竭盡。若僧時到僧忍聽。僧今作學家

羯磨。諸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧

聽。此羅閱城中。某居士家夫婦。得信為佛弟子。財

物竭盡。僧今與作學家羯磨。諸比丘不得在其家

受食食。誰諸長老。忍僧與某居士。作學家羯磨者

默然。誰不忍者說。僧巳忍與某居士。作學家羯磨

竟。僧忍默然故。是事如是持。佛更制戒。受學家食

者。提舍尼。後有先受請者。不敢赴食。又有病者。不

敢受食。佛皆聽許。此中不受請一不當食。無病二

不當食。況又自手受食。雖受請及病。亦不可食也。

學家者。俗中學道之家。比丘尼及式叉摩那等。犯

者俱突吉羅。若學家還富。來請解羯磨。比丘復受

食不犯。】

「若比丘。在阿蘭若逈遠有疑恐怖處住。先不語檀越

僧伽藍外不受食。在僧伽藍內。無病自手受食食。是

比丘應向餘比丘悔過言。大德我犯可呵法。所不應

為。我今向大德悔過。是名悔過法。」

【羅閱城中。有女人持食到僧伽藍。以逈遠故。為賊

所觸撓。佛乃囑諸比丘。語諸檀越。莫至僧伽藍。道

路中有賊故。更為制戒。不許在僧伽藍內受外來

食。後有諸人。雖知有賊。而故持來者。比丘以佛制

不許受外來食。不敢食。有病者。又以未語檀越。不

敢食。佛俱聽受。此中不先語檀越。一不當食無病。

二不當食自手受食。三不當食犯提舍尼。比丘尼

及式叉摩那等。犯者俱突吉羅。】

「諸大德。我巳說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是

中清淨不(三說)。

諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。」

四分戒本約義卷三