重治毗尼事義集要

為望同故。若望得衣粗。復得停一月。如是展轉隨

意所樂。為欲同故。莫過一月。

○四取非親里尼衣戒。此是遮罪。大乘不論親里

非親里。但觀可取不可取。然在末法。尤宜避嫌。】

「若比丘。從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸

提。」

【緣　有一比丘。著弊納僧伽梨。蓮華色比丘尼見

巳發慈愍心。即以所著貴價衣易之。後著此弊衣

見佛。佛言。不應如是。聽汝畜持五衣完堅者。餘衣

隨意與人。何以故。婦人著上衣服。猶尚不好。何況

弊衣。乃集眾結戒。是後諸比丘皆畏慎。不敢從親

里尼取衣。佛言。若是親里。籌量知有無。可取不可

取。故聽。又祇桓中二部僧得施衣共分。時比丘誤

得尼衣。尼誤得比丘衣。尼持衣至僧伽藍中相易。

比丘更白世尊。乃聽貿易。

釋　親里者。父母親里。乃至七世有親。貿易者以

衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣易衣。針筒刀線乃

至一丸藥等。

相　餘四眾突吉羅(沙彌。取非親里比丘尼式叉摩那沙彌尼衣。皆突吉羅。比

丘尼式叉摩那沙彌尼。取非親里比丘沙彌衣。亦皆突吉羅也)。不犯者。為僧為佛

圖取。

五分律云。從非親里式叉摩那沙彌尼取

衣。突吉羅。若親里犯戒。邪見。從取衣。突吉羅。

根

本律云。非親里。非親里想。或生疑。皆捨墮。親里。非

親里想。或疑。得惡作罪。不犯者。若尼將衣施僧。或

為說法故施。或為受具時施。或見被賊故施。或尼

多獲利養。持衣物到苾芻所。置地求受。棄之而去。

取亦無犯。

薩婆多論云。取應量衣。捨墮。取不應

量衣物等。突吉羅。

○五使非親里尼浣衣戒。大乘同學。末法尤所當

戒。】

「若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染。若打。尼薩耆

波逸提。」

【緣　迦留陀夷。與偷蘭難陀比丘尼露形而坐。欲

心相視。失不淨汙安陀會。尼請浣之。取不淨著口

中及小便道中。後遂有身。諸尼詰知其故。白諸比

丘。轉白世尊。訶責結戒。於是諸比丘各畏慎。不敢

令親里尼浣染打故衣。佛更增非親里之言。

釋　故衣者。乃至一經身著。

善見律云。得使出

家女乃至孫女浣。不得使出家婦。兒婦浣。非親故。

相　若浣。若染。若打。各一捨墮(衣但一捨即淨墮罪有三須悔)。使

浣染打。彼不浣染打。各一突吉羅。使非親里式叉

摩那沙彌尼。突吉羅。使非親里尼浣染打新衣。突

吉羅。餘四眾突吉羅。

僧祇律云。若為二師持衣

使尼浣。越毗尼罪。為塔僧使尼浣染打。無罪。

十

誦律云。先自小浣。更令浣等。皆突吉羅。

薩婆多

論云。此戒應量不應量衣。一切犯。

摩得勒伽云。

使非親里尼浣尼師壇。捨墮。浣褥枕等。突吉羅。

附　律攝云。凡洗浣衣。有五種利。除臭穢氣。蟣蝨

不生。身無瘙癢。能受染色。堪久受用。不浣衣者。翻

成五失。著染色衣。亦有五利。順聖形儀故。令離傲

慢故。不受塵垢故。不生蟣蝨故。觸時柔軟易將護

故。過分浣衣。有五種失。能令疾破故。不堪苦用故。

受用勞心故。無益煩勞故。障諸善品故。著好染衣。

亦有五失。自長驕恣。生他妬心故。令他知是治容

好色故。能令求時多勞苦故。能障善品事故。過染

損衣。用不牢故。過打亦有五失如上。

○六從非親乞衣戒。大乘為眾生故不同學。然須

籌量施主堪與不堪。】

「若比丘。從非親里居士。若居士婦乞衣。除餘時。尼薩

耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂

餘時。」

【緣　舍衛城有長者詣園遊觀。迴車詣祇桓精舍。

見䟦難陀釋子。禮敬聽法。䟦難陀說法開化。勸令

歡喜。長者問何所須。報言。無所須。長者固問。報言。

止止。即使我有所須。不能見與。長者復請。乃言。汝

所著者可與我。時長者身著貴價廣長白氎衣。報

言。明日來至我家中。我當相與。䟦難陀固求不止。

長者不悅。脫衣與之。乘車著一衣入城。守門者疑

被賊劫。長者具說因緣。居士譏嫌。故制。於是諸比

丘畏慎。不敢從親里索衣。佛更增非親里之言。後

有眾比丘。在拘薩羅國安居竟。執持衣鉢。往世尊

所。晝日熱不可行。夜行失正道。為賊所劫。露形立

祇桓門外。諸比丘疑為尼犍子。報優波離。問知其

故。即借衣著。見佛。佛慰問。具白因緣。佛乃制裸形

行。突吉羅。爾時當以軟草若樹葉覆形。應往寺邊。

若先有長衣。應取著。若無者。知友比丘有長衣。應

取著。若知友無。應問僧中有何等衣應分。若有者。

當與。若無者。應問有臥具不。若有者。當與。若不與

者。應自開庫看。若有褥。若地敷。若氎。若被。應擿解

取裁作衣以自覆形。出外乞衣。時諸比丘。不敢持

此處物往彼處。佛言。聽。時諸比丘奪失燒漂衣。畏

慎不敢著僧衣。佛言。聽著。彼得衣巳。僧衣不還本

處。佛言。不應爾。若得衣巳。應浣染縫治安本處。若

不爾。如法治。時有比丘奪失燒漂衣。畏慎不敢從

非親乞衣。佛言。聽。乃更結此戒文。

相　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。不犯者。或為他

乞。他為巳乞。不求而得等。

僧祇律云。若自乞。使

人乞。作寒熱相乞。說法乞。得者皆捨墮。若乞漉水

囊。小補衣物。繫頭物。裹瘡物。衣褋。衣中一條。皆不

犯。若為二師乞。越毗尼罪。為塔僧乞。不犯。

根本

律云。乞時得惡作罪。所得衣物。若價若色若量。與

所乞相應者。捨墮。不相應者。無犯。

毗婆沙云。二

人共乞一衣。突吉羅。為他索。突吉羅。得應量衣。捨

墮。得不應量衣。突吉羅。從親里貧乏者索。突吉羅。

與少更索多。突吉羅。若非親里先請與衣。後貧乏

從索。突吉羅。與少更索多。突吉羅。為他索。亦突吉

羅。摩得勒伽云。從非人畜生天邊乞衣。不犯。

辯　問。四分為他乞不犯。僧祇及薩婆多皆結吉

羅。此復何從。答。見他貧苦而生慈愍。四分許其無

愆。欲他為我而作方便。婆沙所以結過。此必論心。

乃可定奪。

○七過受衣戒。此是遮罪。大乘為眾生故不同學。

隨施應受。】

「若比丘。失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士居士婦。

自恣請多與衣。是比丘當知足受衣。若過者。尼薩耆

波逸提。」

【緣　眾比丘遇賊失衣。來到祇桓。有優婆塞多持

好衣。隨諸比丘意取。比丘自有三衣。報云不取。六

群語言。何不取與我等。若與餘人耶。諸比丘遂取

與之。少欲者嫌責白佛。故制。

釋　若失一衣。不應取。若失二衣。餘一衣或二重

三重四重。應擿作一一衣。若三衣都失。應知足受。

知足有二種。一者隨居士所與衣受之(不應多索)。二者

三衣也(三衣之外不應多受)。若居士自恣請多與衣。或細。或

薄。或不牢。應取作二重三重四重。當安緣。當肩上

貼障垢膩處。應安鉤鈕。若有餘殘。語居士言。此餘

殘衣。裁作何等。若檀越言我不以失衣故與。我自

欲與大德耳。彼若欲受者便受。

相　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

○八求益衣價戒。大乘同制。即是惡求多求。】

「若比丘。居土居士婦。為比丘辦衣價。買如是衣與某

甲比丘。是比丘。先不受自恣請。到居士家如是說。善

哉居士。為我買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。

尼薩耆波逸提。」

【緣　有一比丘入舍衛城乞食。至居士家。聞居士

夫婦。共議辦䟦難陀衣價。還以報䟦難陀。䟦難陀

問知其家。明日往語之言。若欲與我衣者。當如是

廣大作。新好堅緻。中我受持。居士譏嫌。故制。是後

居士自恣請言。大德須何等衣。比丘意疑不敢答。

又有居士欲作貴價衣。比丘知足。欲須不如者。亦

意疑不敢隨意索。佛言。先受自恣請者不犯。

釋　求有二種。一求價。乃至增一小錢。二求衣。乃

至增一線。

相　求而得。捨墮。不得。突吉羅。比丘尼捨墮。餘三

眾突吉羅。不犯者。或為他求等。

五分律云。若從

親里索好。突吉羅。

律攝云。從天等乞。或乞縷𦆠

及小帛片等。不犯。

○九求合買衣戒。緣起犯不犯等悉同前。】

「若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。持如是衣價。

買如是衣與某甲比丘。是比丘。先不受居士自恣請。

到二居士家作如是言。善哉。辦如是如是衣價與我。

共作一衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。」

【○十索衣過六反戒。此是遮罪。大乘同學。】

「若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。若居士。居士婦。遣使

為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使人至

比丘所。語比丘言。大德。今為汝故。送是衣價。受取是。

比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣。

合時清淨。當受。彼使語比丘言。大德有執事人不。須

衣比丘應語言有。僧伽藍民。若優婆塞。此是比丘執

事人。常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所與衣

價巳。還比丘所如是言。大德所示某甲執事人。我巳

與衣價。大德知時。往彼當得衣。須衣比丘。當往執事

人所。若二反三反為作憶念。應語言我須衣。若二反

三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。四反五反六

反在前默然立。若四反五反六反在前默然住。得衣

者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不

得衣。從所得衣價處。若自往。若遣使往。語言。汝先遣

使持衣價與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。莫

使失。此是時。」

【緣　羅閱城一大臣。遣使持衣價與䟦難陀。䟦難

陀將此使入城。持衣價與親舊長者掌之。異時大

臣問使人言。䟦難陀著不。報言。不著。即更遣使索

還衣價。䟦難陀乃疾至長者家索衣。時城中諸長

者集會。先有制。不至者罰錢五百。長者報言。大德

小待。我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟。會坐

巳罷。輸錢五百。即與居士共相譏嫌。故制。

釋　僧祇律云。三返往索。六默然住時。或緩期。或

急期。云何緩急。若索衣時。答言尊者更一月來。比

丘滿一月往索。若復言更一月來。仍滿一月往索。

若復言更一月來。又滿一月往索。過三月巳。不得

復索。若言半月。十日。乃至須臾。過三須臾。不得復

索。六反默住亦爾。過六月乃至六須臾巳。不得復

往。若語物主時。物主言。我先施比丘。隨方便更索。

爾時得如前三反語索。六反默住。

善見律云。若

不口語索。得十二默然求。若一語索。破二默然。二

語索。破四默然。乃至六語索。破十二默然。

相　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

十誦律云。是

比丘語衣主巳。有餘因緣到執事處。若問何故來。

答言。我有餘事故來。若言持是衣去。答言。我巳語

衣主。汝自往共分了。若言但持去。我自解語衣主。

爾時受衣持去。不犯。

根本律云。若苾芻遣使報

巳。彼執事人來作是語。聖者可受此衣。應報言。此

衣我巳捨訖。汝當還彼送衣來處。如是報者善。若

取衣者。捨墮。若執事人言。聖者可受此衣。彼之施

主。我共平章。令其心喜。若如是者。取衣無犯。

○十一蠶綿臥具戒。大乘為眾生故得畜。然不應

自受用。緇門警訓云。央掘經言。繒綿皮物。若展

轉來。離殺者手。施持戒人。不應受者。是比丘法。

受者非悲。南岳道休二師。不衣綿帛。並服艾絮。

故南山律師云。佛法東漸。幾六百載。惟斯衡岳。

慈行可歸。問。既不許野蠶綿。復聽用羊毛等。並

是眾生身分。何故一許一遮。答。蠶綿及毛。雖同

是眾生身分。但煑繭專為取綿。殺羊不專為毛。

又臥具所須。約綿則生命甚多。約毛則生命尚

少。此等戒法。重在消息人情。不必充類致盡

也。】

「若比丘。雜野蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。」

【緣　六羣作新雜野蠶綿臥具。至養蠶家索綿。報

言。待蠶熟時。六群在邊住待。看彼曝繭。蠶蛹作聲。

居士譏嫌。故制。

根本律云。外道嫌賤。作如是言。

若用此者。殺多有情。如何以好衣食。施彼禿人斷

物命者。乃至佛聞。故制。

釋　雜者。若毳。若劫貝。拘遮羅乳葉草。若芻摩。若

麻。

僧祇律云。憍奢耶有二種。一者生。二者作。生

者細絲。作者紡絲。

相　自作。教他作。成。盡捨墮。不成。突吉羅。為他作。

成。不成。盡突吉羅。是中捨者。若以斤斧細斬和泥

塗壁塗埵。餘四眾。突吉羅。不犯者。若得巳成者。斧

斬和泥塗壁埵。

僧祇律云。若作三衣。若經。若緯。

若中。若邊。若間紃。若緣。若細褋。若補。作成。捨墮。受

用。越毗尼罪。應僧中捨。僧不應還。亦不得餘用。正

得敷地及作簾帳(下二戒並同)。

五分律云。應捨與僧。

不得捨與餘人。僧以敷地。或敷牀上。除捨褥比丘。

餘一切僧隨次坐臥。雖不自作。不使人作。他施而

受。亦捨墮。

辯　此中捨法。當准五分。大意眾僧得畜。不得私

畜。正與大乘教意相符。

○十二作黑臥具戒。大乘同學。義亦如前。】

「若比丘。以新純黑羺羊毛作新臥具者。尼薩耆波逸

提。」

【緣　毗舍離諸梨車子。多行邪婬。以純黑羊毛作

㲲。被體夜行。使人不見。六羣效而作之。梨車語言。

我等為婬欲故。汝等作此。何所為耶。比丘白佛。故

制。

釋　純黑者。或生黑。或染黑。

相　犯輕重同上。餘四眾突吉羅。不犯者。作枕。作

一切小用等。

五分律云。應捨與僧。僧以敷牀。不

得敷地。餘如上說。

十誦律云。不犯者。為塔為僧

作。

○十三不雜色作臥具戒。大乘同學。】

「若比丘。作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分

牻。若比丘。不用二分黑三分白四分牻作新臥具者。

尼薩耆波逸提。」

【緣　六羣作純白臥具。居士譏嫌似王若大臣。故

制。

釋　牻色者。頭上毛。耳毛。脚毛。或餘牻色毛。若作

四十鉢羅臥具。二十鉢羅黑。十鉢羅白。十鉢羅牻。

若作三十二十鉢羅者。類此減之(十誦律云。一鉢羅。此四兩也)。

相　犯輕重同上。餘四眾突吉羅。不犯者。若得巳

成者。割截壞之。若作枕。作小用等。

十誦律云。用

黑乃至多一兩。捨墮。用白乃至多一兩。突吉羅。用

牻乃至減一兩。捨墮。

律攝云。或黑者易得。餘色

難求。斤數減增。並成非犯。

○十四臥具不滿六年持戒。大乘同學。】

「若比丘。作新臥具。持至六年。若減六年。不捨故。更作

新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。」

【緣　六群嫌臥具或重或輕或薄或厚。不捨故。更

作新者。藏積眾多。故制。後一比丘得乾痟病。有因

緣欲遊人間。糞掃臥具重。不堪持行。諸比丘白佛。

佛聽僧與彼作。白二羯磨。

相　犯輕重同前。餘四眾突吉羅。

僧祇律云。僧

中捨巳。僧不應還。僧得受用。但不得襯身(次戒同)。

○十五坐具不帖故者戒。大乘同學。】

「若比丘。作新坐具。當取故者縱廣一磔手帖著新者

上。壞色故。若作新坐具。不取故者縱廣一磔手帖著

新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提(餘四部中。俱云佛一磔手)。」

【緣　佛在給孤獨園。遣人請食。諸佛常法。諸比丘

受請後。徧行諸房。見故坐具處處狼藉。乃令比丘

作新坐具。取故者縱廣一磔手帖著新者上。壞色

故。六羣不依佛誨。故結此戒。

僧祇律云。世尊以

五事利益故。五日一按行僧房。一者聲聞弟子不

著有為事不。二者不著世俗言論不。三者不著睡

眠妨行道不。四者觀病比丘不。五者為年少新出

家比丘。見如來威儀庠序。起歡喜心。

釋　五分律云。佛一磔手。方二尺。壞好色者。隨意

覆新者上。

根本律云。為壞色者。欲令其得堅牢

故。

相　餘四眾突吉羅。不犯者。自無故者。得巳成者。

他為我作。純故者作。

十誦律云。若減取作乃至

半寸。突吉羅。

附　律攝云。尼師伹那。應兩重作。疊為三分。應截

斷作葉。與三衣葉同。

十誦律云。不應取單尼師

壇。不應離尼師壇宿。

○十六持羊毛遠行戒。大乘同學。】

「若比丘道路行得羊毛。若無人持。得自持乃至三由

旬。若無人持。自持過三由旬。尼薩耆波逸提。」

【緣　䟦難陀道路行。多得羊毛。貫杖頭擔在道行。

居士嫌責為販賣羊毛。故制。

相　自持過三由旬。捨墮。令餘人持。無犯。若於中

間助持。突吉羅。令餘四眾持過三由旬。突吉羅。除

羊毛。持餘拘遮羅等過三由旬。突吉羅。若擔餘物。

著杖頭行。亦突吉羅。餘四眾突吉羅。

五分律云。

應使淨人擔。若無淨人。乃聽自持。不得擔擔頭戴

背負。犯者突吉羅。

薩婆多摩得勒伽云。空中持

羊毛去。與化人持去。皆突吉羅。

附　律攝云。凡諸苾芻。不應負擔。

○十七使尼染羊毛戒。大乘同學。】

「若比丘。使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波

逸提。」

【緣　六群使大愛道比丘尼浣染擘羊毛。染色汙

手。往見世尊。世尊問知其故。訶責六群結戒。是後

比丘畏慎。不敢使親里尼浣染擘。佛更開之。

相　浣染擘。各一捨墮(一捨三墮如前說)。使浣不浣等。各

一突吉羅。使非親里餘二女眾。突吉羅。餘四眾突

吉羅。

薩婆多論云。使浣染僧物。突吉羅。

○十八受金銀戒。此是遮罪。大乘為眾生故聽受。

然須淨人掌舉。設無淨人者。心不染著。亦得自

捉。若貪心自畜。即是多欲不知足。名染汙犯。故

警訓云。一田宅園林。二種植生種。三貯積穀帛。

四畜養人僕。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七氈褥

釜鑊。八象金飾牀及諸重物。此之八名。經論及

律。盛列通數。顯過不應。又律經言。若有畜者。非

我弟子。由此八種。皆長貪壞道。汙染梵行。有得

穢果。故名不淨也。涅槃云。若諸弟子。無人供須。

時世饑饉。飲食難得。為欲護持建立正法。我聽

弟子受畜金銀車乘田宅穀米。貿易所須。雖聽

受畜如是等物。要須淨施篤信檀越。】

「若比丘。自手捉錢若金銀。若教人捉。若置地受者。尼

薩耆波逸提。」

【緣　羅閱城有大臣。與䟦難陀親善。彼於異時。大

得猪肉。勅其婦留分與之。時城中節會日。作眾伎

樂。竟夜不眠。大臣兒饑乏問母有殘肉不。母言。唯

有䟦難陀分在。兒即取五錢與母言。持此錢更市

肉與之。晨朝䟦難陀詣大臣家。婦語其故。即索錢

寄市肆上而去。居士及王大臣皆共譏嫌。惟珠髻

大臣。善為說法解釋。既解釋巳。往白世尊。世尊讚

其所說。多有所益。大臣當知。日月有四患。不明。不

淨。不能有所照。亦無威神。云何為四。阿修羅。煙。雲。

塵霧。是日月大患。沙門婆羅門亦有四患。不明。不

淨。不能有所照。亦無威神。云何為四。不捨飲酒。不

捨婬欲。不捨手持金銀。不捨邪命自活。是四大患。

時少欲比丘。亦嫌責䟦難陀。白佛結戒。

相　是中捨者。若彼有信樂守園人。或優婆塞。當

語言。此是我所不應。汝當知之。若彼人取。還與比

丘者。當為彼人物故受。勅淨人使掌之。若得淨衣

鉢鍼筒尼師壇。應貿易受持之。若彼優婆塞取巳。

與比丘淨衣鉢尼師壇鍼筒。應取持之。若彼取巳

不還者。令餘比丘。語言。佛有教。為淨故與汝。汝應

還彼比丘物。若餘比丘不語者。當自往語言。佛有

教。為淨故與汝。汝今可與僧。與塔。與二師。與同學

知識。或還本主。何以故。不欲使失彼信施故。若不

語彼人知是看是者。突吉羅。比丘尼捨墮。餘三眾

突吉羅。

第三分云。有比丘在塜間得錢。自持來。

佛言。不應取。彼比丘須銅。佛言。打破壞相。然後得

自持去。

僧祇律云。病人得使淨人畜。莫貪著。若

犯捨墮物。僧中捨巳。不得還彼比丘。僧亦不應分。

若多者應著無盡物中。所生息利。得作房舍中衣。

不得食用。比丘凡得錢。及安居訖得衣直。不應自

取。當使淨人知。若無淨人。指脚邊地語言。是中知。

著地巳。自用草葉塼瓦等遙擲覆上。待淨人來令

知。隨國土中所用。若銅錢。鐵錢。胡膠錢。皮錢竹籌。

悉不應捉。或有國土所用。相不成就。或相成就。國

所不用。捉者皆越毗尼罪。國所不用。相不成就。作

銅鐵捉。無罪。

五分律云。僧應白二羯磨。差一比

丘作棄金銀及錢人。彼比丘應棄此物著坑中火

中流水中曠野中。不應誌處。若捉著餘處。不得更

捉。彼比丘不應問僧此物當云何。僧亦不應教作

是作是。若不棄不問。而使淨人貿僧衣食來與僧。

僧得受。若分者。惟犯罪人不得受分。不犯者。雖施

比丘。比丘不知。淨人受之。為買淨物。

有諸比丘

欲遠行。從長者索道糧。彼即使人賷金銀錢物送

之。既至所在。所長甚多。使還白主。主言。我巳為施。

不應還取。汝可持至僧坊施僧。佛言。聽淨人為僧

受之。以易僧所須物。諸比丘不應知事。

十誦律

云。自手取寶若少。應棄。若多。設得同心淨人。應語

言。我以不淨故。不應取。汝應取。淨人取巳。語比丘

言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若

不得同心淨人。應作四方僧臥具。應入僧中言。諸

大德。我自手取寶。得波逸提罪。我今發露。不敢覆

藏。悔過。僧應問。汝捨是寶不。答言。巳捨。僧應問。汝

見罪不。答言。見罪。僧應語言。後莫復作。若言未捨。

僧應約勅令捨。若不約勅。一切僧得突吉羅。若約

勅而不捨。是比丘突吉羅。

根本律云。若為修營

房舍等事。應求草木車乘人工。不應求金銀錢等。

若捉方國共所用錢。犯捨墮。若捉非方國所用錢。

得惡作罪。若捉赤銅鍮石銅鐵鉛鍚者不犯。若有

他施衣價。欲須便受。受巳。即作彼人物心而持畜

之。應委寄淨人使持。不應自捉。若無淨人持物。對

一苾芻作如是語。具壽存念。我某甲。得此不淨物。

我當持此不淨之物換取淨財。如是三說。隨情受

用。勿致疑心。若復僧寺有去驚怖。所有塔僧金銀

錢寶。應牢藏舉。方可移去。若無深信淨人居士。應

使求寂。求寂亦無。苾芻自手穿坑藏舉。如我為難

所開事者。難去之後。則不應行。

律攝云。若安居

時。施主持衣價與苾芻眾。即作委寄此施主心而

受取之。應求信敬淨人居士為淨施主。作施主物

想執捉。無犯。若無施主可得。應持金銀等物。對一

苾芻說言。具壽存念。我某甲得此不淨財。當持此

不淨財換取淨財。如是三說。應自持舉。或令餘人

舉之(按懷素所集羯磨。亦復採取此法。此在末世。誡為易行方便。斷宜遵奉矣)。若苾芻。

於行路中。得金銀等。為道糧故。應自持去。或令淨

人及求寂持去。應知求寂於金銀等。但制自畜。不

遮執捉。

證　大般涅槃經云。若言佛聽比丘畜諸奴婢不

淨之物。金銀珍寶。穀米倉庫。牛羊象馬。販賣求利。

於饑饉世。憐愍子故。復聽諸比丘儲貯陳宿手自

作食。不受而啖。如是等語。所不應依。

附　善見律云。有四種受用。一者有慚愧用。謂無

慚愧人親近有慚愧人。是名有慚愧受用。二者無

慚愧用。謂有慚愧人親近無慚愧人。是名無慚愧

受用。得罪。有慚愧人親近無慚愧人。後必隨其作

惡。故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人。必當

改惡修善。是名有慚愧人。三者有法用。謂有慚愧

人依法而得。四者無法用。謂無慚愧人不依法得。

若得此物。如得毒藥無異。

僧祇律云。有一比丘。

將一沙彌歸看親里。路經曠野。中有非人。化作龍

形。右遶沙彌。散華讚言。善哉。大得善利。捨家出家。

比丘到親里家問訊巳。欲還時。親里婦言。汝今還

去。道迥多乏。可持是錢市易所須。沙彌受取。繫著

衣頭。中道非人復化作龍。左遶沙彌。以土坌上。說

如是言。汝失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。

比丘顧問其故。答言。我不憶有過。無故得惱。師言。

汝有所捉耶。答言。持是錢來。師令棄巳。非人復來

如前供養。比丘以是因緣白佛。佛言。從今不聽沙

彌持金銀錢。若比丘。使沙彌最初捉金銀錢者。越

毗尼罪。若見沙彌先巳捉。後使捉者。無罪。

○十九賣買寶物戒。大乘同制。】

「若比丘。種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提。」

【緣　䟦難陀往市肆上。以錢易錢持去。居士譏嫌。

故制。錢有八種。金錢。銀錢。銅錢。鐵錢。白鑞錢。鉛錫

錢。木錢。胡膠錢。

相　捨法同上。比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。不犯

者。若以錢貿瓔珞具。為佛法僧。若以瓔珞具易錢。

為佛法僧。

律攝云。若為三寶出納。或施主作無

盡藏。設有馳求。並成非犯。然此等物出利之時應

一倍納質。求好保證。明作契書。年終之日。應告上

座及授事人。皆同使知。或復告彼信心鄔波索迦。

○二十販賣戒。大乘同制。】

「若比丘。種種販賣。尼薩耆波逸提。」

【緣　䟦難陀在無住處村中。持生薑易食而去。舍

利弗乞食至賣飯家。彼即索價。又舍衛城有外道。

得一貴價衣。持至僧伽藍貿易。䟦難陀語言。明日

來。即其夜浣故衣。擣治光澤如新。晨朝易之。外道

得衣。還所止園中。示諸外道。中有智慧者。語言。汝

為他所欺。此外道即持衣欲相還。䟦難陀不允。外

道譏嫌。故制。

釋　種種販賣者。以時易時。以時易非時。易七日。

易盡形壽。易波利迦羅。以非時易非時。易七日。盡

形壽及時等。乃至以波利迦羅易時非時等。賣者。

價直一錢。數數上下。增言直三錢五錢。買亦如是。

相　種種販賣。得者捨墮。不得。突吉羅。比丘尼捨

墮。餘三眾突吉羅。不犯者。與五眾出家人貿易。自

審定不相高下。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若

悔者應還。若以蘇易油。以油易蘇。

僧祇律云。若

肆上物先有定價。比丘持直來買。置地時。應語物

主言。此直。知是物。若不語默持去。越毗尼罪。若彼

物應直五十而索百錢。比丘言我以五十。知是。如

是不名為下。若比丘。知前人欲買物。不得抄買。買

者越毗尼罪。若作是念。此後穀當貴。糴時越毗尼

罪。糶時捨墮。若恐某時糓貴。我今糴此穀。依是得

誦經坐禪行道。到時穀大貴。食長。與二師。或作功

德。餘者糶得利無罪。買鉢買藥等亦爾。

五分律

云。若欲貿易。應使淨人。語言。為我以此物易彼物。

又應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自貿易。

應於五眾中。若與白衣貿易。突吉羅。

根本律云。

若為利買。不為利賣。買時惡作。賣時無犯。若不為

利買。為利故賣。買時無犯。賣時捨墮。若向餘方買

物而去。元不求利。到處賣時。雖得利無犯。

律攝

云。若賣買時。不依實說。或以偽濫斗稱欺誑於他。

得妄語罪。獲物之時。犯盜。凡持財物欲賣買時。先

須定意無求利心。隨處獲利。悉皆無犯。

尼陀那

云。苾芻不應為他俗人斷價。不應酬價高下。若無

俗人代酬。應可二三得自酬價。過此得惡作罪。

十誦律云。以此不淨物買食。口口突吉羅。買衣。隨

著波逸提。若共貿物。前人心悔。應還。若過七日。不

應還。若以減價索他貴衣。突吉羅。若必須是物。三

索不肯者。應覓淨人使買。

薩婆多論云。寧作屠

兒。不為販賣。一切欺害故。此販賣物。設與眾僧作

食。僧不應食。作四方僧房。不得住中。作塔作像。不

應向禮。又云。但佛作意禮(作意禮者。不必身口致禮也。所以如此嚴拒絕

者。正恐無慚之輩。妄以供養三寶為有功德。僥倖補過耳)。凡作持戒比丘。不應

受用此物。若此比丘死。此物應羯磨分(既死則無復貪心可

長。故仍同亡比丘物。羯磨分之)。

○二十一畜長鉢戒。大乘為眾生故不同學。】

「若比丘。畜長鉢不淨施。得齊十日。過者。尼薩耆波逸

提。」

【緣　六羣畜鉢。好者持。不好者置。有居士詣房觀

看。譏嫌如陶師賣瓦肆。故制。阿難得蘇摩國貴價

鉢。欲奉大迦葉而適不在。恐犯此戒。佛問迦葉幾

時當還。報言十日。乃聽畜齊十日。

釋　鉢有二種。鐵鉢。瓦鉢。

根本律云。上鉢受二

升米飯。中者升半。小者一升。

相　十日中所得鉢。若得若不得。至第十一日明

相出。盡捨墮。餘如長衣戒說。比丘尼捨墮。

律攝

云。若減量。若過量。若擬與餘人出家近圓。濟其所

用。雖不分別。無犯。若為貯羮菜。或用飲水。畜二小

鉢。及安鹽盤子并匙。悉無犯。又於大鉢之中隨容

小鉢。若順所須。多畜非犯。應更畜一大鉢。防闕事

故。

薩婆多論云。若畜長白鐵鉢。瓦鉢未燒。一切

不應量鉢。突吉羅。

第三分云。鍵𨩲小鉢次鉢。聽

不作淨施畜。

五分律云。若得二鉢。應問師。何者

勝。師若不善分別。應各五日用。自知勝者受持。不

如者與人。

辯　問。律攝許減量過量等。若順所須。多畜非犯。

薩婆多論。若畜長白鐵鉢等。皆突吉羅。此復何從。

答。言順所須。則雖多亦有分限。若畜白鐵鉢等。既

非堪用之物。必是積聚慳貪。安得無犯。

○二十二畜鉢求好戒。大乘同學。】

「若比丘。畜鉢。減五綴不漏。更求新鉢。為好故。尼薩耆

波逸提。彼比丘。應往僧中捨。展轉取最下鉢與之。令

持。乃至破。應持。此是時。」

【緣　䟦難陀鉢破。入舍衛城向諸居士求鉢。破一

鉢得多鉢。異時居士於一處集。各自言得福無量。

以市鉢與䟦難陀故。即共譏嫌。故制。

釋　五綴者。相去兩指間一綴。

十誦律云。聽用

若鐵若銅綴鉢。

根本律云。若鉢難得。隨意修理。

若易得處。應可棄之。更覓好者。

相　滿五綴不漏。更求新者。突吉羅。比丘尼捨墮。

餘三眾突吉羅。不犯者。減五綴漏故求。若為他求。

他為巳求。不求而得。施僧次得。自價買畜。

根本

律云。此鉢不應守持。不應分別。亦不與人。應畜二

鉢袋。好者安長鉢。不好者安舊鉢。乞食時。應將二

鉢。得乾飯。著長鉢中。得濕飯。著舊鉢中。應於舊鉢

中食。先洗長鉢。曬曝安置。皆以長鉢為先。安龕及

火熏時。皆於好處先安。長鉢。若道行時。舊鉢遣人

持。長鉢自持。無人為擎者。長鉢安左畔。舊鉢安右

畔。自持而去。此之治罰。乃至盡形。或至破來。應好

護持。違者得越法罪。

僧祇律云。是持綴鉢比丘。

若故打破。波逸提。或二師知識等。憫其洗鉢妨道。

藏去不見巳。更乞無罪。乞得一鉢。應受持。若得兩

鉢。一入僧淨廚。乃至得十鉢。九入僧淨廚。求得鉢

直亦如是。

薩婆多摩得勒伽云。若乞得眾多鉢。

應捨一意所貪樂者。餘者應與同意。】

重治毗尼事義集要卷第五

** 音義

五衣

尼於三衣外。更加掩腋衣。覆肩衣也。

尼犍子

具云薩遮尼乾。此翻離繫。自餓外道也。

亦翻不繫。拔髮露形。無所貯蓄。

褋

音疊。

𦆠

音衛。織餘𦆠也。

蛹

音勇。繭蟲也。

毳

吹去聲。獸毛細者。

劫貝

或云劫波育。或云迦波羅。即木棉也。

拘遮羅

不見有翻。恐即俱蘇摩。此翻華。

芻摩

此云細軟。亦麻之類。

憍奢耶

即蠶綿也。

間紃

間去聲。紃音巡。紡縷也。

羺

奴侯切。胡羊也。

犁車子

或云離車。或云離奢。此翻邊地主。又翻

仙族王。又翻傳集國政。

磔

音摘。張開手指度物也。正作搩。

賷

同齎。音虀。持遺人也。裝也。送也。行道所用也。

坌

盆去聲。

鄔波索迦

即優婆塞。

鍵𨩲

或云犍甆。犍茨。建鎡。此翻淺鉢。今呼為鐼

子。鐼訛音訓。然徧查律中。並無鐼子。又按海篇。鐼

音墳。鐵也。飾也。又音奔。平木器也。字彚雖音火運

切。而是鐵屬。又與錛同。亦平木器。不知此名起自

何人。今律堂中皆訛稱之。按律云鍵𨩲入小鉢。小

鉢入次鉢。次鉢入大鉢。

綴

音拙。又音贅。聯也。