重治毗尼事義集要

處求線。乞得線多。遂使織師織作三衣。自作繀。自

看織。居士見而譏嫌。故制。

相　若看織。若自纏。若自作繀。盡突吉羅。比丘尼

捨墮。餘三眾突吉羅。不犯者。織師是親里。與線者

是親里。自織作鉢囊等小用物。

僧祇律云。自行

乞縷。越毗尼心悔。得者。越毗尼罪。織成者。捨墮。

十誦律云。使非親里織師織者。捨墮。從非親里乞

縷。突吉羅。若自織。令五眾織。突吉羅。

根本律云。

若酬價織者。無犯。

薩婆多論云。若少衣。正應乞

衣。不應乞縷作衣。須縷縫衣作帶。無罪。

○二十四求織好衣戒。大乘同制。是惡求多求故。】

「若比丘。居士。居士婦。使織師為比丘織作衣。彼比丘。

先不受自恣請。便往織師所。語言。此衣為我作。與我

極好織。令廣大堅緻。我當少多與汝價。是比丘與價。

乃至一食直。若得衣。尼薩耆波逸提。」

【緣　舍衛城有一居士。出好線令織師為䟦難陀

織衣。織師語䟦難陀。彼即遣織廣大堅緻者。織師

言線少。䟦難陀至居士家更乞線。居士婦出線箱。

即恣意擇取好者。持與織師。織師言價少。即更許

與價。居士從他處還。見非先所勅織。問知其故。便

生譏嫌。故制。是後比丘。疑不敢。答自恣請。亦不敢

索不如者。佛言。先受自恣請者不犯。

相　求得衣。捨墮。不得。突吉羅。比丘尼捨墮。餘三

眾突吉羅。不犯者。或為他。他為巳。不乞而得。

僧

祇律云。若但往勸。不許價得衣者。越毗尼罪。

十

誦律云。不犯者。自有物。令織師織。

○二十五與衣瞋奪戒。大乘同學。】

「若比丘。先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若教人奪取。還

我衣來不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提。」

【緣　難陀弟子善勸化。䟦難陀。語言。與我共行人

間。當與汝衣。餘比丘。語言。汝以何事共䟦難陀行。

彼癡人。不知誦戒說戒布薩羯磨。後彼比丘即不

隨行。䟦難陀乃索前衣。比丘不還。即瞋恚強奪。比

丘高聲言莫爾。比房聞之。集聚問故。白佛結戒。

相　奪而藏舉。取離本處。捨墮。不藏舉。不離處。突

吉羅。比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。不犯者。不瞋恚。

彼人即還衣。或餘人勸令還衣。若借衣者無道理

故奪。若恐失衣。若恐壞。若彼破戒破見破威儀。若

被舉。若滅擯。若應滅擯。若為此事命難梵行難。如

是一切奪取不藏舉。

僧祇律云。或合與別奪。或

別與合奪。或合與合奪。或別與別奪。合奪者得一

波逸提。別奪者得多波逸提。若與衣時作是言。住

我邊者與。不住者奪。或言。汝適我意者與。不適意

還奪。或為受經故與。不受經還奪。一切無罪。或賣

衣未取直。直未畢仍取衣。無罪。或弟子不可教誡。

為折伏故奪。後折伏巳還與。無罪。

十誦律云。奪

得。捨墮。不得。突吉羅。

薩婆多論云。奪五眾。及與

學。行別住摩那埵。盲瞎聾瘂。被舉人衣。盡捨墮。奪

狂亂病壞心犯四重五逆人五法人衣。盡突吉羅。

比丘尼奪比丘衣。突吉羅。奪尼等衣。盡捨墮。若先

根本與他衣。後為惱故。暫還奪取。捨墮。衣捨還他。

波逸提懺。若先根本與他衣。後根本奪。應計錢成

罪(直五錢犯重也)。若先暫與他衣。後便奪取。以忿恚欲令

彼惱。突吉羅。若為折伏。令離惡法。暫奪無罪。

辯　問。四分奪破戒破見等者不犯。薩婆多論奪

與學乃至被舉人衣盡捨墮。此復何從。答。若先與

衣。後因破戒等故奪。則是折伏之心。所以不犯。若

本是與學等人。先以愛與。後以瞋奪。則是恣任凡

情。所以結過也。

○二十六過七日藥戒。此是遮罪。大乘比丘同學。】

「若比丘。有病殘藥酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若

過七日服者。尼薩耆波逸提。」

【緣　諸比丘秋月風病。形體枯燥。又生惡瘡。佛聽

服時非時五種藥。畢陵伽婆蹉在羅閱城。多有所

識。亦多徒眾。大得酥油生酥蜜石蜜。諸弟子積聚

藏舉。處處流漫。房舍臭穢。諸長者見而譏嫌。故制。

相　若犯捨墮藥不捨。更貿餘藥。一捨墮一突吉

羅。比丘尼捨墮。不犯者。過七日酥油。塗戶響。若蜜

石蜜。與守園人。若至七日。即與比丘食之。

根本

律云。應在午前。當淨洗手。受取其藥。一同梵行邊

作如是說。具壽存念。我苾芻某甲。有此病緣清淨

醫藥。我今守持。於七日內自服。及同梵行者。如是

三說。若巳服一日。即告同梵行者云。此病藥。巳服

一日。餘有六日在。我當服之。乃至七日。皆應告知。

過七日巳。尚有餘藥。應捨與淨人。或與求寂。

律

攝云。為好容儀。或著滋味。或求肥盛。或詐偽心。服

食諸藥。皆惡作罪。

十誦律云。若重病不犯。食是

四含消時。應作是念。我以治病故含。不為美味。

五分律云。應捨與僧。僧捨與白衣沙彌。若用然燈

塗足。捨藥比丘不得用。一切比丘皆不得噉。

○二十七雨衣求用非時戒。大乘同學。】

「若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比

丘。過一月前求雨浴衣。過半月前用浴。尼薩耆波逸

提。」

【緣　佛在祇園。毗舍佉母請佛及僧。時天大雨。佛

勅比丘雨中浴。婢來白時到。遙見比丘裸形浴。疑

是外道。還白主母。佛既受供。母請八願。願與客比

丘食。遠行比丘食。病比丘食。病比丘藥。瞻病人食。

食粥。比丘雨浴衣。比丘尼浴衣。佛皆聽之。時六羣

即一切時求雨浴衣。不捨雨衣。便持餘用。故制。

相　三月十六日應求。四月一日應用。過前求。過

前用。皆捨墮。

僧祇律云。此衣不得受當三衣。不

得淨施。不得著入河中池中浴。不得小小雨時著

浴。當大雨時被浴。若雨卒止。垢液。著入餘水中浴。

無罪。餘時亦不得裸身浴。當著舍勒。或餘故衣。不

得著雨衣種種作事。若食時欲以油塗身。若病時。

若多人行處。得繫兩頭作障。至八月十五日。當捨。

一比丘僧中唱。大德僧聽。今日僧捨雨浴衣。如是

三說。若至十六日捨者。越毗尼罪。捨巳。得用作三

衣。亦得說淨。亦得入餘水浴。種種著作。無罪。

薩

婆多論云。尼得畜浴衣。不得畜雨浴衣。比丘畜雨

浴衣凡有二事。一雨時障四邊。於中浴。天熱時。亦

以自障。於中浴。二以夏月多雨。常裹三衣擔持行

來。若閏三月。不應前三月求。比丘不畜雨浴衣。無

罪。

○二十八過時畜急施衣戒。大乘為眾生故得畜。

然須如法淨施如前說。】

「若比丘。十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知

是急施衣。當受。受巳。乃至衣時。應畜。若過畜者。尼薩

耆波逸提。」

【緣　佛在毗蘭若夏安居竟。婆羅門設供施衣。佛

聽比丘受夏衣。六羣即一切時常乞衣。安居未竟

亦乞衣。亦受衣。又䟦難陀在一處安居竟。聞異處

大得衣。乃處處分得衣分。持入祇桓。少欲比丘白

佛訶責。時舍衛國梨師達多富那羅二大臣。受王

命征反叛。自念未知得生還否。欲為僧設食施衣。

諸比丘以安居未竟。不敢受衣。白佛。佛聽受。乃結

戒。

釋　急施衣者。受便得。不受便失。衣時者。自恣竟。

不受迦絺那衣。一月。受迦絺那衣五月。自恣十日

在得急施衣。應受。應畜至衣時。若九日在得急施

衣應受。應畜至衣時更增一日。乃至一日在得急

施衣應受。應畜至衣時更增九日。

相　過前過後。俱捨墮。比丘尼捨墮。不犯者。奪衣

失衣等故過前。奪失等想故過後。

根本律云。若

在夏中。或施主欲自手行施。取亦無犯。若差得藏

衣苾芻。或施主作是語。我行還自手當施。雖過時

分。畜亦無犯。

薩婆多論云。除十日急施衣。一切

安居衣必待自恣時分。若安居中分。突吉羅。

○二十九後月離衣過六夜戒。大乘比丘同學。僧

祇云。夏三月未滿。五分云。安居三月。未滿八月。

十誦云。三月過。未至八月。未滿歲。根本云。在阿

蘭若處作後安居。按迦提。翻功德。又翻昴星。昴

星直此月故。謂七月十六。至八月十五。名迦提

月也。滿字。准餘四部。應須讀聯下句。謂受後安

居者。雖隨前安居眾。七月十五自恣。仍須滿此

一月住阿蘭若。以終後安居局。故不許離衣也。】

「若比丘。夏三月竟。後迦提一月。滿在阿蘭若有疑恐

懼處住。比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置舍

內。諸比丘有因緣離衣宿。乃至六夜。若過者。尼薩耆

波逸提。」

【緣　佛在舍衛國。諸比丘安居竟。後迦提一月滿

在阿蘭若處住。多有賊難。皆趣祇桓聚住。佛知其

故。聽留一一衣置舍內。六羣即留衣舍內。囑親友

比丘巳出行。受囑者出衣曬之。諸比丘白佛制戒。

釋　阿蘭若處者。去村五百弓。遮摩羅國弓長四

肘。用中肘量。有疑處者。疑有盜賊。恐怖者。中有恐

怖賊盜。舍內者。村聚也。

五分律云。一一衣者。若

僧伽梨。若優多羅僧。隨所重寄一衣。不得寄安陀

會。以著身故。不得寄二。以禮拜入僧乞食。不得單

著故。有因緣者。若有塔事。二師事。及以他事。

相　第七夜明相未出前。不捨衣。不手捉衣。不至

擲石所及處住。明相出。捨墮。不犯者。劫奪等想。船

濟不通。及餘阻難。

僧祇律云。除僧羯磨。得一月

不失衣。

五分律云。若一宿二宿。乃至五宿。事訖

不還。突吉羅。

律攝云。本心暫去。即擬還來。因事

稽留。不至衣所。無離衣過。

善見律云。若阿蘭若

處眾僧多。房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣巳。六夜

一往看。見衣巳。還阿蘭若處。

○三十迴僧物入巳戒。大乘同制。】

「若比丘。知是僧物。自求入巳者。尼薩耆波逸提。」

【緣　舍衛國有一居士。恒好惠施。欲飯佛僧兼施

好衣。䟦難陀語言。施僧者多。汝今食可施僧。衣可

施我。居士聽之。次日眾僧赴請。居士見威儀具足。

發大聲悔不施衣。比丘問知其故。白佛結戒。時諸

比丘。不知是僧物非僧物。為許僧不許僧。後乃知

是僧物。巳許僧。或作捨墮懺。或慚愧。佛言。不知無

犯。

釋　僧物者。為僧作。巳與僧。巳許僧。物者。衣鉢坐

具針筒。下至飲水器。

相　知是僧物。自求入巳。捨墮。若僧物轉與塔。塔

物轉與僧。及四方僧物。現前僧物。比丘僧物。比丘

尼僧物。轉轉相與。盡突吉羅。比丘尼捨墮。餘三眾

突吉羅。不犯者。巳許。不許想。若許少。勸令多與。若

許少人。勸與多人。許惡。勸與好者。

根本律云。巳

許。許想。及疑。捨墮。未許。許想。及疑。突吉羅。巳許。未

許想。未許。未許想。無犯。

僧祇律云。若有人欲布

施。問比丘言。應施何處。答言。隨汝心所敬處。復問。

何處果報多。答言。施僧果報多。復問。何等清淨持

戒有功德僧。答言。僧無犯戒不清淨者。若人持物

來施比丘。應語言。施僧得大果報。若言。我巳曾施

僧。今正欲施尊者。受之無罪。若知物向僧。迴令向

巳。捨墮。是物僧不應還。僧應受用。若迴與餘人。波

逸提。知物向此僧。迴與餘僧等。皆越毗尼罪。知物

向此畜生。迴與餘畜生。越毗尼心悔。

五分律云。

若施主自迴欲與僧物與巳。不犯。

薩婆多論云。

若物向他。迴令向巳應捨還之。若迴此塔物向彼

塔。迴此僧祇物向彼僧祇。不須還取。但作突吉羅

懺。若自恣臘。迴此眾僧向餘僧者。應取還。作突吉

羅懺。不還者。計錢成罪。面門臘亦如是。

○三結問。】

「諸大德。我巳說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。

是中清淨不(三說)。諸大德是中清淨。默然故。是事如是

持。」

【四。三十捨墮法竟。

○五。九十波逸提法三。初總標。二別列。三結問。

○初總標。

僧祇律九十二。五分律九十一。】

「諸大德。是九十波逸提法。半月半月說。戒經中來。」

【釋　根本律云。波逸底迦者。是燒煑墮落義。謂犯

罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒煑苦。又

此罪若不殷勤說除。便能障礙所有善法。

○二別列九十。初妄語戒(至)九十等佛衣量戒。

○初妄語戒。此是性罪。大乘同制。救眾生故得開。】

「若比丘。知而妄語者。波逸提。」

【釋　象力釋子。與外道梵志論議。若不如時。便違

反前語。若僧中問時。即復違反前語。梵志譏嫌。故

制。

相　見聞觸知等八種妄語。說而了了。波逸提。不

了了。突吉羅。說戒時。乃至三問。憶念有罪而不說。

突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

根本律

云。違心而說。皆得墮罪。若不違心而說者。皆無犯。

附　律攝云。佛弟子言常說實。不應為盟自雪。表

他不信故。設被誣謗。亦不應作誓。

十誦律云。不

得自呪呪他。不得以物自誓誓他。不得自投竄令

他投竄。呪與投竄一種故(即今投狀訴神等事)。

○二毀呰戒。此是性罪。大乘同制。若但毀呰。結輕。

若合自讚。結重。若增上煩惱犯者。失菩薩戒。】

「若比丘。種類毀呰語者。波逸提。」

【緣　六羣斷諍事。種類罵比丘。比丘慚愧。忘失前

後不得語。故制。

釋　相。

種類毀呰人者。卑姓。卑行業。卑伎術工

巧。或言是犯過人。多結使人。禿瞎人。禿盲人。如是

等。若面罵言。汝是旃陀羅家生。乃至眾患所如人

等。若喻罵言。汝似旃陀羅家生等。若自比罵言。我

非旃陀羅等。盡波逸提。不了了者。突吉羅。若以說

善法而面罵喻罵自比罵者。了了不了了。盡突吉

羅。說善法者。阿蘭若。乞食。補納衣。乃至坐禪人。面

罵云。汝是阿蘭若等。喻罵云。汝似阿蘭若等。自比

罵云。我非阿蘭若等。比丘尼波逸提。餘三眾突吉

羅。不犯者。相利故說。為法為律為教授故說。為親

厚故說。或戲笑說。失口說。獨說。夢說。誤說。

五分

律云。毀呰餘四眾。突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘

尼。波逸提。毀呰餘三眾。突吉羅。

○三兩舌戒。此是性罪。大乘同制。】

「若比丘。兩舌語者。波逸提。」

【緣　六群傳彼此屏語。遂至眾中未有鬬事而生

鬬。巳有鬬事而不滅。故制。

相　了了不了了同上。比丘尼等同上。不犯者。破

惡知識。惡伴黨。非法非律羯磨。無義無利數數語

等。

附　官處言人者。突吉羅。

十誦律云。若白衣。於

寺中欲作惡事。侵惱比丘。應苦切語令其折伏。若

不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。次語王

夫人及王子大臣等。若是人捨惡便止。莫令得事。

○四與婦女同室宿戒。大乘同學。】

「若比丘。與婦女同室宿者。波逸提。」

【緣　阿那律從舍衛國。向薩拘羅國。路至無比丘

住處村。聞一婬女家。常安止賓客。即往寄宿門下。

時有諸長者亦來投宿。坐相逼近。婬女愍念尊者。

令入舍內。尊者結加趺坐。繫念在前。婬女於初夜

來求作夫。默然不答。亦不觀視。到後夜。婬女復脫

衣來前捉之。尊者湧身空中。婬女慚愧。著衣合掌。

懺悔至三。尊者下在本處。說微妙法。婬女得法眼

淨。受三歸五戒。為優婆夷。次日尊者受其供養。說

法而去。還僧伽藍向眾僧說。少欲者譏嫌。白佛結

戒。

釋　室者。有四周牆壁障。上有覆。或前厰而無壁。

或雖有覆而不徧。或雖覆徧而有開處。

相　比丘及婦女或先後到。或俱至。若欹臥。隨脇

著地。波逸提。隨轉側波逸提。與鬼畜女。及黃門二

根人同室宿。突吉羅。晝日婦女立。比丘臥。突吉羅。

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。不知有婦

女。屋缺覆障。若行。若坐。病臥。捉縛。

五分律云。若

同覆異隔。若大會說法。若母姊妹近親疾患。有有

知男子自伴。不臥。皆不犯。

律攝云。若天龍女可

見形者。及傍生女同處宿。咸得惡作。小傍生女不

堪行婬者。不犯。若有父母夫主等守護者。同宿無

犯。

○五同未受大戒人三宿戒。大乘比丘同學。】

「若比丘。舉未受大戒人共宿。過二宿。至三宿。波逸提。」

【緣　六群與諸長者共在講堂止宿。一比丘散心

睡眠。轉側露形。有比丘以衣覆之。復更轉側露形。

如是至三。長者譏嫌調弄。故制。後佛在拘睒毗國。

諸比丘以羅云未受大戒。遣出。羅云往廁止宿。世

尊知之。詣廁引入自房共止一宿。明日集比丘告

言。汝等無慈心。乃驅出小兒。自今聽比丘與未受

大戒人共二宿。若至三宿明相未出時。應起避去。

若至第四宿。應自去。或使彼去。

相　犯不犯同上。比丘尼波逸提。

僧祇律云。若

與未受具人同屋宿。當以縵障。若齊項。若齊掖。縵

下至地。不得容猫子過。

十誦律云。有病比丘。使

沙彌供給。雖臥無犯。是中有不病比丘。不應臥。

根本律云。若安居後。有惡比丘來入寺中。師主應

與求寂同房宿至夏終。勿致疑惑。夏罷巳。能驅者。

可擯斥之。不可擯者。應將求寂別詣餘寺。如在行

路。雖過二宿。通夜應眠。勿生疑惑。

附　根本目得迦云。不合與俗人求寂授學人別

在人等同坐。必有難緣。無犯。

○六與未受戒人共誦戒。大乘比丘同學。】

「若比丘。與未受戒人共誦者。波逸提。」

【戒因緣經云。若比丘。向未受戒者說一句戒法。波

逸提(按善見律。亦同此意。蓋以五篇之名。惟大僧法。沙彌等知。便成遮難故也)。

緣　六群與諸長者。共在講堂誦佛經。語聲高大。

如婆羅門誦書聲。亂諸坐禪者。故制。

釋　未受戒人者。除比丘比丘尼。餘者是。

僧祇

律云。雖比丘尼受具戒。亦不得教。若授弟子經應

教言。待我誦斷。汝當誦。若不受語者。不復得教。

五分律云。並誦者。俱時誦。或授聲未絕。彼巳誦。或

彼誦未竟。此復授。

相　師不教言我說竟汝可說者。突吉羅。比丘尼

波逸提。不犯者。我說竟汝說。若二人同業同誦等。

善見律云。佛涅槃後。迦葉為上座。五百阿羅漢

所集三藏。若共未受具人同誦。波逸提。若法師所

撰文字。共同誦者不犯。

○七向外人說他粗罪戒。大乘同制。義疏云。說過

者有兩。一陷沒心。欲令前人失名利等。二治罰

心。欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主。必犯

重戒。若獎勸心說。及被差說罪。皆不犯。又犯七

逆十重。前人失戒。失戒後說。但犯輕垢。】

「若比丘。知他有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。

波逸提。」

【緣　佛在耆闍崛山。時有行波利婆沙摩那埵比

丘在下行坐。六群語諸白衣。此等犯如是事。故罰

在下行坐。有過比丘聞之慚愧。餘比丘亦慚愧。白

佛結戒。後舍利弗為僧所差。在王眾人民眾中說

調達過。生畏慎心。佛言。僧差無犯。

釋　粗惡者。波羅夷。僧殘。僧者。一羯磨。一說戒。

相　若說了了。波逸提。不了了。突吉羅。除粗罪。以

餘罪向未受戒人說。突吉羅。自犯粗罪。向未受戒

人說。突吉羅。除比丘比丘尼。以餘人粗罪向未受

戒人說。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不

犯者。白衣先巳聞此粗罪等。

僧祇律云。比丘尼

雖受具戒。亦不得向說。

根本律云。若於不知俗

家。作不知想疑。向彼說。得墮罪。若於知俗家。作不

知想疑。向彼說。得惡作。不犯者。於不知俗家。作先

知想等。

五分律云。教向甲說。而向乙說。教說此

罪。而說彼罪。皆波逸提。

十誦律云。若羯磨此比

丘作說罪人。餘比丘說者。突吉羅。若令向此人說。

此處說。向餘人餘處說者。突吉羅。若僧作隨意隨

時隨處說罪羯磨者。說無犯。

薩婆多論云。寧破

塔壞像。不向未受具人說比丘過。若說過罪。則破

法身故。若說二篇罪名。波逸提。說罪事。突吉羅。

辯　問。五分教向甲說而向乙說等。皆波逸提。十

誦向餘人餘處說。僅突吉羅。此復何從。答。既被僧

差。則所向雖或失當。似宜從十誦結輕。然設以惡

心欲令陷沒。故向乙說。復宜從五分結重也。

○八向外人說證法戒。大乘同學。】

「若比丘。向未受戒人說過人法言。我見是。我知是。實

者。波逸提(戒因緣經。乃因向沙彌說。故制)。」

【緣　起自婆裘園比丘故制。如初篇中廣說。

相　了了。波逸提。不了了。突吉羅。向鬼畜說。突吉

羅。向受大戒非同意者說。突吉羅。比丘尼波逸提。

餘三眾突吉羅。不犯如初篇中說。

五分律云。受

大戒人不問而向說。語語突吉羅。不犯者。泥洹時

說。

十誦律云。實是阿羅漢乃至得阿那般那念。

向他說。波逸提。實好持戒。向他說。突吉羅。天來等。

波逸提。土鬼來。突吉羅。

律攝云。對俗人現神通。

得惡作罪。不犯者。為顯聖教。現希有事。或欲令彼

所化有情心調伏故。雖說無罪。

薩婆多論云。為

名利故。言我清淨持戒。實誦三藏。隨所誦經。隨所

解義。隨能問答。向人說者。盡突吉羅。

摩得勒伽

云。向狂人。散亂心人。重病人說。突吉羅。

○九與女人過說法戒。此是遮罪。大乘同學。護譏

嫌故。必若不起譏嫌。隨機廣略。無犯。】

「若比丘。與女人說法過五六語。除有知男子。波逸提。」

【緣　迦留陀夷乞食到長者家。在姑前與兒婦耳

語說法。姑見生疑。故制。是後比丘不敢為女人說

法。乃更結此戒文。

釋　五語者。色無我乃至識無我。六語者。眼無常

乃至意無常。有知男子者。解粗惡不粗惡事。

律

攝云。五六相應所有言語。名五六語。

相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。有知

男子前過五六語說。若無有知男子前授五戒。說

五戒法。授八關齋。說八關齋法。說八聖道。十不善

法。十善法。及女人問義。應答。若不解。應廣說。

五

分律云。為女人說五六語竟。語言。法正齊此。從坐

起去。更有因緣。還復來坐。為說不犯。若說五六語

竟。更有女人來。為後女人說。如是相續。為無量女

人說。皆不犯。若自誦經。女人來聽。若女人問義。要

使得解。過五六語。皆不犯。

薩婆多論云。女。謂能

受婬欲者。若未堪任作婬欲者。突吉羅。

○十掘地戒。此是遮罪。大乘比丘同學。】

「若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提。」

【緣　六群為佛修治講堂。周匝自掘地。長者譏嫌

斷他命根。故制。乃更教人掘。長者復譏嫌。佛更結

戒。

釋　地者。巳掘地。未掘地。若巳掘地經四月。被雨

漬。還如本。

十誦律云。地有二種。生地。不生地。多

雨國土。八月地生(驚蟄後。立冬前)。少雨國土。四月地生(夏四

月也)。除是名不生地。

律攝云。生地者。謂未曾掘。若

曾經掘。被天雨濕。或餘水霑。時經三月。是名生地。

若無雨濕及水霑潤。時經六月。亦名生地。異此非

生。

相　若用鋤。或以钁斵。或以椎打。或以鎌刀剌刀。

乃至指爪掐傷地。打橛入地。地上然火。一切波逸

提。若不教言知是看是。突吉羅。比丘尼波逸提。不

犯者。若語言知是看是(此是淨語也。令彼淨人自知自看所應掘所應置處。

比丘不應直言掘是置是也)。若曳材木。曳竹。若籬倒地扶正。若

反塼石取牛屎。取崩岸土。若取鼠壤土。若除經行

處土。若除屋內土。若往來經行。若掃地。若杖築地。

若不故掘。

僧祇律云。若河邊坎上。以脚蹋墮。蹋

蹋波逸提。坎岸邊行。土崩無罪。若營事比丘。多有

塔物僧物。欲藏地中。若在露處生地。不得自掘。當

使淨人知。若在覆處死地。得自掘藏。釘栓(古橛字)拔

𣐍亦爾。若死土被雨巳。不得自取。使淨人取盡雨

所洽際。然後自取。無罪。掘地。波逸提。半沙。越毗尼

罪。純沙。無罪。石薑石糞灰。亦如是。

十誦律云。掘

不生地。一一掘突吉羅。掘生地。一一掘波逸提。手

畫地乃至沒芥子。一一畫突吉羅。若比丘作師匠。

欲新起佛圖僧坊。畫地作模。不犯。餘比丘畫者犯

罪。若生金銀等鑛處。若雌黃赭土白墡處。生石處。

黑石處。沙處。鹽處。掘者不犯。

根本律云。掘生地。

波逸底迦。非生地。惡作罪。釘橛。波逸底迦。拔橛。惡

作罪。若營作苾芻欲定基時。得好星候吉辰。無有

淨人。應自以橛釘地記疆界。深四指者無犯。

五

分律云。餘三眾無事掘地。突吉羅。若取燥土。不犯。

○十一壞鬼神村戒。此是遮罪。大乘比丘同學。】

「若比丘。壞鬼神村。波逸提。」

【緣　有一曠野比丘修治屋舍。自斫樹木。故制。

釋　鬼者。非人是。村者。一切草木是。

相　若自斷。自炒。自煑。教他斷炒煑。盡波逸提。打

橛著樹上。以火著生草木上。斷多分生草木。盡波

逸提。斷半乾半生草木。突吉羅。比丘尼波逸提。不

犯者。言知是看是。斷枯乾草木。及一切誤斷。

五

分律云。若比丘一一所須。語淨人言汝知是。若不

解。復語言汝看是。若不解。復語言與我是。若自伐

鬼村。若使人言伐是。波逸提。生草。生草想。疑。皆波

逸提。乾草。生草想。疑。皆突吉羅。乾草。乾草想。生草。

乾草想。不犯。餘三眾無故殺生草木。突吉羅。若為

火燒。若折。若斫。知必不生。不犯。

諸比丘住處庭

中生草。聽使淨人知。

薩婆多論云。有三戒大利

益佛法。不得擔。不殺草木。不掘地。若不制三戒。國

王當使比丘作役。三眾是淨人。故不犯。

不得上

樹取果。搖樹取果。

摩得勒伽云。以灰土沙覆生

草。突吉羅。語餘人言取是果。我欲食。突吉羅。生果

未淨全咽。突吉羅。取木耳。突吉羅。打熟果落。突吉

羅。打生果落。波逸提。

善見律云。木倒笮比丘而

不死。雖手中有刀斧等。寧守死不斫木掘土以脫

命。何以故。掘土斫木。得墮罪。智慧人寧守戒而死。

不犯戒而生。若人放火來燒寺。為護住處。得剗草

掘土以斷火。不犯。樹有二種。一水生。二陸生。蓮華

浮萍。水生。若水中翻覆。突吉羅。若離水。波逸提。若

須華果。得攀樹枝下。使淨人取。不犯。不得令枝折。

若樹高。淨人不及。比丘得抱淨人取。不犯。若樹押

人。比丘得斫樹掘地以救其命。不犯(上云不得。是自救故。此云

不犯。為教他故。全同大乘教意)。

僧祇律云。有國土作穀聚。畏非

人偷。以灰火燒上作識。即此為淨。如摩摩帝有倉

穀未淨。畏年少比丘不知法。使淨人火淨。至倉穀

盡。比丘恒得語言舂去。不犯。

根本律云。凡授事

人。為營作故。將伐樹時。於七八日前。在彼樹下。設

諸祭食。誦經呪願。說十善道。讚歎善業。復應告言。

若於此樹舊住天神。應別求居止。此樹今為三寶

有所營作。過七八日巳。當斬伐之。若伐樹時。有異

相現者。應為讚歎施捨功德。說慳貪過。若仍現異

相即不應伐。若無別相。應可伐之(謂使淨人知。非謂比丘可自伐

也)。

證　根本雜事云。得叉尸羅國。有醫羅鉢龍王。化

身為摩納婆形。持滿篋金。徧遊諸處。說偈問言。何

處王為上。於染而染著。無染而有染。何者是愚夫。

何處愚者憂。何處智者喜。誰和合別離。說名為安

樂。若有解者。即以金篋供養。然無有人能解釋者。

漸行至婆羅尼斯國。復如是唱。有人報言。有上智

人。住阿蘭若。名那剌陀。當解斯義。未幾。那刺陀至。

龍以偈問。彼聞記憶。告言。十二年後。當為汝釋。龍

言時太長久。漸求減至七日。時那剌陀。即往告五

苾芻。苾芻答言。汝可問佛。即詣鹿林。禮足而坐。佛

為說法。證預流果。願求出家。佛言。先為摩納婆解

釋頌義。然後出家。應如是答。第六王為上。染處即

生著。無染而起染。說此是愚夫。愚者於此憂。智人

於此喜。愛處能別離。此則名安樂。彼若不解。更為

說頌。若人聞妙語。解巳修勝定。若聞不了義。彼人

由放逸。彼若更疑。汝可對彼以爪截葉。若問世尊

出世。報言巳出。若問何處。報言在施鹿林。時那剌

陀受佛教巳。至彼龍所。具答如上。彼龍化作轉輪

聖王。往世尊所。佛言。汝愚癡人。於迦攝波佛時。受

佛禁戒。不能護持。感此下劣長壽龍身。今者何故

還起詐心。汝今可復本形。龍言。世尊。我是龍身。多

諸怨惡。恐有眾生共相損害。佛勅金剛手為之守

護。龍王別至一處。遂復本形。身有七頭。頭尾相去

有二百驛。一一頭上。各生一醫羅大樹。被風搖動

膿血皆流。霑污形骸。臭穢可惡。當有繩蛆諸蟲。徧

其身上。晝夜唼食。是時龍王。即以本身詣世尊所。

禮足却住。白言。唯願世尊為我授記。當於何日捨

此龍身。佛言。當來人壽八萬歲時。有佛出世。號曰

慈氏。為汝授記。當免龍身。龍王悲哭。諸頭眼中一

時淚出。成十四河。駛流驚注。佛令裁止。勿致損國。

頂禮佛足。忽然不現。大眾問其往因。佛言。迦攝佛

時。此龍於佛法中出家修行。善閑三藏。具習定門。

經行醫羅樹下以自策勵。樹葉打額。即便忍受。後

時繫心疲倦。從定而起。策念經行。葉還打頭。極痛。

發瞋怒心。即以兩手折其樹葉投地。作如是語。迦

攝波佛。無情物上見何過咎。而制學處。令受斯苦。

由彼猛毒瞋心毀戒。命終墮此龍中。

附　五分律云。不得為鬼神及外道師作塔。巳作

者不聽壞。

根本尼陀那云。於天神處。不應供養。

亦勿欺凌。

○十二異語惱他戒。此是性罪。大乘同學。】

「若比丘。故作異語惱他者。波逸提。」

【緣　闡陀犯罪。諸比丘問之。即以餘事報言。汝向

誰語。為說何事。為論何理。為語我。為語誰耶。是誰

犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。諸比丘

譏嫌白佛。佛令僧為作餘語白。乃結戒云。若比丘

餘語者。波逸提。闡陀因不作餘語。便觸惱眾僧。喚

來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語

不語。不應語便語。佛更令僧作觸惱白。而結此戒。

相　僧未作餘語白而餘語。突吉羅。若作白巳而

餘語。波逸提。僧未作觸惱白而喚來不來等。盡突

吉羅。若作白巳而觸惱。盡波逸提。若上座喚來不

來。突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。

重聽不解。或前語有參差。故似餘語。前人作非法

事。或一坐食。有病難等。故似觸惱。

根本律云。若

苾芻。見獵人逐麞鹿等入寺內。彼問。頗見有鹿從

此過不。不應答言見。若是寒時。報言。可入溫室向

火。若是熱時。報言。可入涼室飲水。若彼云。我不疲

倦。我問走鹿。應先自觀指甲。報言。我見指甲。若更

問者。應觀太虗。報言。我見太虗。若彼云。我不問指

甲及太虗。然問可殺有情於此過不。即應徧觀四

方。作如是念。於勝義諦。一切諸行。本無有情。報言。

我不見有情。此皆無犯。若餘問時不如實答。皆得

墮罪。

附　不恭敬戒。餘部皆有此戒。大意與前戒同也。

十誦律云。若比丘。不恭敬者。波逸提。闡那於上座

說法律時。作異語答難。故制。僧當為記不恭敬事。

白四羯磨。若未記前。語令莫作。答言不作。而實作。

或答言當作。而實作。皆突吉羅。若僧記不恭敬後。

語令莫作。答言不作。而實作。或答言當作。而實作。

皆波逸提。

五分律云。輕三師及戒。一一波逸提。

輕餘比丘。突吉羅。乃至師令掃地而不掃。教順掃

而逆掃。皆突吉羅。比丘尼亦如是。餘三眾突吉羅。

律攝云。不敬僧伽。得墮罪。不敬別人。得惡作罪。

五種教勅。不得虧違。一國王。二如來大師。三眾中

上座。四阿遮利耶(即阿闍梨)。五鄔波駄耶(即和尚)。

辯　國王教勅。謂國家常法也。比丘不得干國憲

故。若非理勅令朝拜作役等。所不應從。藏中有集

沙門不應拜俗等事六卷。比丘不可不看也。又除

如來大師。若二師上座有非法教。亦不應從。

四

分律云。不應在和尚。和尚等(多巳十夏)。阿闍梨。阿闍梨

等(多巳五夏)前。通肩披衣。著革屣有所取與。除在白衣

舍不犯。又道行及日入時。得著革屣。又見二師上

座。應起迎。除一坐食。或作餘食法不食。或病。應作

是語。大德忍我。有如是因緣不起。】

重治毗尼事義集要卷第六

** 音義

繀

蘇對切。箸絲於筟車。

五法人

受調達破僧五法著。

舍勒

內衣短裙也。

阿那律

或云阿㝹樓䭾。阿那律陀。阿泥盧豆。阿

泥律陀。此翻無滅。亦翻如意。亦翻無貧。過去饑世。

曾以稗飯施辟支佛。九十一劫。於天人中受如意

樂。無所貧乏。至今果報猶不滅也。佛之堂弟。天眼

第一。

钁

丘縛切。大鉏也。

斵

音捉。

鎌

音廉。鉤刀。亦名鍥子。

爪

側絞切。

掐

苦洽切。

赭

音者。赤土。

墡

上演切。白土。

笮

音責。壓也。

押

音鴨。按也。亦壓也。

得叉尸羅

未見翻譯。

醫羅鉢

亦云伊羅䟦羅。伊羅。樹名。此翻臭氣。䟦

羅。此翻極。由此龍王往昔損此樹葉。故致頭上生

此臭樹。

摩納婆

此翻儒童。

婆羅尼斯

舊云波羅柰。河名也。去河不遠。造立

王城。或翻為江遶城。

那剌陀

未見翻譯。

駛

音使。又去聲。馬行疾也。