重治毗尼事義集要

證　大般若經云。若染色欲。於生梵天尚能為障。

况得無上正等菩提。是故菩薩斷欲出家。能得無

上菩提。非不斷者。

菩薩摩訶薩於五欲中。深生

厭患。不為五欲過失所染。以無量門訶毀諸欲。欲

為熾火。燒身心故。欲為穢惡。染自他故。欲為魁膾。

於去來今常為害故。欲為怨敵。長夜伺求作衰損

故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利劒。欲如火聚。欲如

毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如詐親旃陀羅等。舍

利子。諸菩薩摩訶薩。以如是等。無量過門。訶毀諸

欲。

○六十九黨惡見人戒。大乘同制。】

「若比丘。知如是語人。未作法。如是邪見而不捨。供給

所須。共同羯磨止宿言語者。波逸提。」

【緣　阿梨吒不捨惡見。諸比丘白佛。佛令僧作惡

見不捨舉。白四羯磨。時六羣供給所須等。故制。

釋　未作法者。被舉未解。不捨者。僧訶諫而不捨。

所須有二。一者法。教修增上戒。增上意。增上智。學

問。誦經。二者財。供給四事。同羯磨者。同說戒。

相　比丘尼波逸提(若隨順被舉比丘三諫不捨。波羅夷)。不犯者。不

知有是語人。及病倒持縛命難等。

五分律云。共

語語語波逸提。共坐。坐坐波逸提。共宿。宿宿波逸

提。共事。事事波逸提。雖捨惡見。僧未解羯磨。亦波

逸提。若作惡見。僧未羯磨。突吉羅。若不知。及不如

法羯磨。不犯。

十誦律云。若教他法。若從受法。若

與他財。若取他財。若共宿。一切波逸提。

根本律

云。若彼身病。看侍無犯。或共同居。令捨惡見。亦無

犯。

○七十畜被擯沙彌戒。大乘同制。】

「若比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法。若行婬欲。非

障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。謗

世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便。說

婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比

丘應乃再三訶諫。令捨此事故。乃至三諫而捨者善。

不捨者。彼比丘應語彼沙彌言。汝自今以去。不得言

佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌。得與餘比

丘二三宿。汝今無是事。汝出去。滅去。不應住此。若比

丘。知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿者。波

逸提。」

【緣　䟦難陀有二沙彌。作是惡見。佛勅比丘為作

訶諫白四羯磨。三諫不捨。乃令僧作滅𢷤白四羯

磨。六羣知僧滅擯。而誘將畜養共止宿。故制。

相　若自畜。若與人。若自誘。若教人。若共宿。盡波

逸提。比丘尼波逸提。不犯者。不知是被擯。乃至命

難等。

根本律云。若令彼捨惡見。雖權攝受。無犯。

附　律攝云。凡不見罪等被捨置人。共為受用。皆

得惡作。

僧祇律云。若有人為二師所嫌。餘比丘

不得誘引言。我與汝四事。汝當在我邊住。受經。誦

經。若觀彼人。必當捨戒就俗者。得誘取巳。當教言。

汝當知二師恩甚重難報。汝應還彼自下住。

○七十一拒諫難問戒。大乘同制。】

「若比丘。餘比丘如法諫時。如是語。我今不學此戒。當

難問餘智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應

難問。」

【緣　起自闡陀比丘。故制。

相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。諫者

癡。

○七十二輕訶說戒戒。此是性罪。大乘同制。】

「若比丘。說戒時作是語。大德。何用說是雜碎戒為。說

是戒時。令人惱愧懷疑。輕訶戒故。波逸提。」

【緣　眾比丘誦正法毗尼。六羣恐其通利。數舉我

罪。往語之言。若欲誦者。當誦四事及十三事。餘不

應誦(云云)餘比丘察知其意欲滅法。白佛結戒

相。

毀呰阿毗曇及餘契經。突吉羅。比丘尼波逸

提(沙彌等毀所受戒等。亦突吉羅)。不犯者。語令病瘥乃誦。語令先

求果證。不為滅法。

五分律云。若欲令人遠離毗

尼。不讀不誦。而毀呰者。波逸提。若欲令波羅提木

叉不得久住。而毀呰者。偷蘭遮。毀呰經亦如是毀

呰餘四眾及在家二眾戒。突吉羅。比丘尼毀呰二

部戒。波逸提。毀餘五眾戒。突吉羅。若恐新受戒人

生疑廢退心。教未可誦戒。不犯。

證　薩婆多論云。何以訶戒經罪重。餘經罪輕。以

戒是佛法之平地。萬善由之生。又一切佛弟子。皆

依而住。若無戒則無所依。又入佛法之初門。若無

戒者。無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。

是故訶毀罪重。

善見律云。若學毗尼者有五德。

一身自護戒。二能斷他疑。三入眾無畏。四能伏怨。

家。五令正法久住。下至五比丘解律在世。能令正

法久住。若中天竺佛法滅。邊地有五人受戒。滿十

人。往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如

是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律

有六德。一者守領波羅提木叉。二者知布薩。三者

知自恣。四者知授人具足戒。五者受人依止。六者

得畜沙彌。若不解律。但知修多羅阿毗曇。不得度

沙彌。受人依止。以律師持律故。佛法住世五千歲。

○七十三無知戒。大乘同學。】

「若比丘。說戒時。作如是語。我今始知此法。戒經所載。

半月半月說。戒經來。餘比丘。知是比丘若二若三說

戒中坐。何況多。彼比丘無知無解。若犯罪。應如法治

更重增無知罪。語言。長老。汝無利。不善得。汝說戒時。

不用心念。不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。」

【緣　六羣中一人自知罪障。恐清淨比丘舉發。先

往語言。我今始知(云云)諸比丘察知其故。白佛結

戒。

相　若不與彼罪者。突吉羅。比丘尼波逸提(沙彌等不

知自所受戒。突吉羅)。不犯者。未曾聞說戒。今始聞。若未曾聞

廣說。今始聞。乃至錯說等。

僧祇律云。受具足巳。

應誦二部毗尼。若不能者。當誦一部。乃至若復不

能。當誦初篇戒及偈。布薩時。應廣說五篇。乃至若

復不能。當說初篇及偈。餘者僧常聞。不誦者。越毗

尼罪。僧中應使誦利者說。餘人專心聽。不得坐禪

及作餘業。若於四事乃至七滅諍法。中間隨不聽。

隨得越毗尼罪。一切不聽。波逸提。此罪不得趣向

人悔。當眾中持戒有威德人。所敬難者。於前悔。前

人應訶言。長老。汝失善利。半月說波羅提木叉時。

汝不尊重。不一心念。不攝耳聽法。訶巳。波逸提悔

過。

○七十四違反羯磨戒。大乘同學。】

「若比丘。共同羯磨巳。後如是言。諸比丘隨親厚以眾

僧物與者。波逸提。」

【緣　沓婆摩羅子知僧事。設會布施不得住。衣服

破壞。眾僧白二羯磨。以衣與之。六羣亦在眾中。後

乃更作是語。故制。

相　比丘尼波逸提(沙彌等不得同羯磨。若私譏議。亦突吉羅)。不犯者。

其事實爾。

薩婆多論云。凡僧中執勞苦人。若大

德。其貧匱者。僧和合與。盡得與之。但言不應與。盡

犯。

○七十五不與欲戒。大乘同學。】

「若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去。波逸提。」

【緣　眾比丘集一處論法毗尼。六羣疑為我等作

羯磨。從座起去。眾僧止而不住。故制。

釋　事者。十八破僧事。法非法乃至說不說。

相　出戶外。波逸提。一足在戶外等。突吉羅。比丘

尼波逸提。不犯者。有僧事塔事瞻病事。與欲而去。

若口噤不能與欲。及非法羯磨等。

僧祇律云。若

大小便。須臾還。不廢僧事。無罪。若說法。說毗尼。聽

多比丘誦經。聽他受經。聽他誦經。盡應白去。不白

去者越毗尼罪。若誦經者。止誦作餘語。去者無罪。

五分律云。若屋下羯磨。隨幾過出。一一出。波逸

提。若露地羯磨。出去僧面一尋。波逸提。若神通人。

離地四指。波逸提。若僧不羯磨斷事。出去。突吉羅。

若私房斷事。來而去。突吉羅。若僧不羯磨斷事。及

私房斷事。沙彌得在其中。起去。突吉羅。式叉摩那

沙彌尼亦如是。

○七十六與欲後悔戒。大乘比丘同學。】

「若比丘。與欲巳。後悔者。波逸提。」

【緣　六羣中有犯事者。恐僧彈舉。於一切時。六人

相隨不離。僧不得與作羯磨。後於作衣時喚之。報

言。作衣不得往。僧言。若不得來。可令一二比丘持

欲來。即令一比丘來。僧即與此比丘作羯磨。此比

丘還。六群悔言。彼作羯磨者。非為羯磨。羯磨不成。

我以彼事故與欲。不以此事。諸比丘嫌責。白佛結

戒。

相　比丘尼波逸提。不犯者。實非羯磨。

五分律

云。僧不作羯磨斷事。後訶。突吉羅。

○七十七屏聽諍後語戒。此是性罪。大乘同制。】

「若比丘。比丘共鬬諍巳。聽此語向彼說。波逸提。」

【緣　起自六群比丘。故制。

釋　聽者屏聽。

相　往而聞。波逸提。不聞。突吉羅。欲往不往。及一

切處二人共語。不以彈指謦咳驚之。盡突吉羅。比

丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。為破非法羯

磨及無利益事。

五分律云。默聽餘四眾語。突吉

羅。

十誦律云。為和合故往聽。不犯。

善見律云。

往去。步步突吉羅。至聞處。波逸提。為欲自改。往聽。

不犯。

僧祇律云。二比丘在堂裏私語。若比丘欲

入。應彈指動脚作聲。若前人默然者。應還出。若故

語不止者。入無罪。一比丘先在堂內坐。二比丘私

語從外來。先坐者應作聲。若彼默然者。堂內比丘

應出。前後行亦爾。若比丘。共餘比丘鬬諍。結恨。作

是罵詈。我要當殺此惡人。比丘聞巳。得語彼。好自

警備。我聞有惡聲。若有客比丘作是言。我等當盜

某庫藏某塔物某僧淨廚某人衣鉢。知事人聞巳。

默然應還。僧中唱言。諸大德。某庫藏某塔物某僧

淨廚某人衣鉢。當警備。我聞惡聲。使前人知。若比

丘多有弟子。日暮竊按行諸房。知如法不。若聞說

世俗語。不得便入訶責。待自來然後誨責。若聞論

經說義問答。不得便入讚歎。待自來然後讚美。

○七十八瞋打比丘戒。大乘同制。若為相報。犯輕。

若無端起恚。及忿恨增上。不受彼懺者。犯重。】

「若比丘。嗔恚故不喜。打比丘者。波逸提。」

【緣　六群中有一人。瞋打十七羣比丘。被打人高

聲喚言莫爾。比房聞之。白佛結戒。

相　手石杖等打。皆波逸提。比丘尼波逸提。餘三

眾突吉羅。不犯者。病須椎打。噎須椎脊。觸令聞語。

及誤觸等。

薩婆多論云。打得戒沙彌(即與學沙彌也)。盲

瞎聾瘂。波利婆沙摩那埵比丘。悉波逸提(失雙目名盲。失

一目為瞎。先有盲瞎聾瘂病者。不得受比丘戒。巳受具戒而得此病。仍是比丘故也)。

摩得

勒伽云。打三種人。突吉羅。謂賊住(不得戒)。本不和合

(受五法者)。本犯戒(犯四重禁失比丘性)。若以把沙把豆等物擲眾

比丘。隨所著。隨得爾所波逸提。不著。突吉羅。

五

分律云。打餘四眾乃至畜生。突吉羅。

僧祇律云。

若惡象馬牛羊猪狗等來。不得打。得捉杖木瓦石

等打地作恐怖相。若畜生來入塔寺。觸突形像。壞

華果樹。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。

○七十九瞋搏比丘戒。大乘輕重同上說。】

「若比丘。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。」

【緣　亦起自前人。故制。

相　比丘尼等同上。不犯者。他欲打。舉手遮。遮一

切難。舉手招喚誤觸等。

十誦律云。以手脚掌向

他波逸提。舉餘身分向他。突吉羅。

五分律云。手

擬及。波逸提。不及。突吉羅。

○八十無根僧殘瞋謗戒。大乘同制。向同法者說

犯輕。若向外人說。犯重。】

「若比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗者。波逸提。」

【緣　亦起自前人。故制。

釋　三根如僧殘法中說。

相　了了不了了同前。比丘尼等同前。不犯者。說

實令改等。

○八十一輙入宮閾戒。大乘同制。末世尤所當慎。

設令喚請。亦不應輒入。若具大神力。威德。不犯。】

「若比丘。剎利水澆頭王種。王未出。未藏寶而入。若過

宮門閾者。波逸提(西國紹王位時。取四海水以灌其頂。故名水澆頭王種。即灌頂王也)。」

【緣　末利夫人。勸波斯匿王既得信樂。聽諸比丘

入出宮閤。無有障礙。迦留陀夷入宮。王與夫人晝

日共眠。遙見尊者。即起披衣。以所披衣拂座令坐。

夫人失衣露形。慚愧而蹲。尊者還僧伽藍語諸比

丘。比丘嫌責。白佛結戒。

釋　王未出者。王未出。釆女未還本處。

薩婆多

論云。王者。聚落主己上也。

相　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。王已

出。已藏寶。有所奏白。若被請喚。及被執等。

律攝

云。入王宮有十過失。一宮人有娠。便疑苾芻行不

淨行。二宮中失物。三密言出外。四王子有損。五王

身有損。六舉大臣。七黜國相。八國人苦害。九往征

餘國。十輒聚軍師。如是等事。咸疑苾芻。

○八十二捉寶物戒。此是遮罪。大乘為眾生故。不

問處所。伹酌機緣。】

「若比丘。若寶。及寶莊飾。自捉。若教人捉。除僧伽藍中。

及寄宿處。波逸提。若比丘。在僧伽藍中。若寄宿處。捉

寶。若以寶莊飾。自捉。教人捉。當作是意。若有主識者

當取。作如是因緣。非餘。」

【緣　有外道居士。路行忘千兩金囊。眾比丘見而

持去。以待識者。居士趨還。即出與之。反以為少。訟

於波斯匿王。王鞠知其詐。罰其家財盡沒入官。故

制。除僧伽藍者。毗舍佉母。脫身瓔珞置樹下。往見

世尊。心存於法。忘取還家。比丘白佛。故聽取舉。寄

宿處者。比丘行無住處村。寄宿巧師舍。巧師以金

銀置舍內而去。比丘為守護故。竟夜不眠。還以白

佛故聽收舉。

釋　根本律云。寶。謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀

之屬。及音樂具。鼓笛之流。

相　如上寶物。自捉。教人捉。當識囊器相。識裹相。

識繫相。應解囊器。看知幾連綴幾未連綴。幾方幾

圓。幾故幾新。若有求索者。應問汝物何似。若相應。

應還。若不相應。語言。我不見如是物。若有二人俱

來索。亦如是問答。若二人語俱相應。應持物著前

語言。是汝等物。各取。若不爾。盡突吉羅。比丘尼波

逸提。不犯者。若供養塔寺莊嚴具。為堅牢故收舉。

十誦律云。捉偽珠。突吉羅。

人間金銀寶地牀

器比丘不應行坐用。天上金銀寶地牀器。比丘應

行坐用。

根本雜事云。不應於寶器中食。或往天

上。或至龍宮。無餘雜器者。設金寶器。亦應取食。

證　律攝云。佛在鷲峰。詣城乞食。遇大雨。水蕩崖

崩有伏藏現。告阿難陀。汝應觀此是大害毒。阿難

言。世尊。實是可畏毒。有一採根果人。聞而往觀見

是伏藏。念言。願此害蛇。恒螫於我父毋妻子眷屬。

亦不辭痛。遂盡持歸。隨意受用。未生怨王見其富

盛遣使往問。汝於何處得王伏藏。報言不得。捉以

送王。王自問之。亦云不得。王即准法繫其眷屬將

付屠人。彼人悲泣。隨屠者去。高聲大喚。阿難陀。此

是害毒。此是害毒。將刑有言。法須返奏。王便喚返

問之。彼人具答昔緣。王時初信佛法。不覺流淚。告

曰。汝緣世尊。獲斯珍寶。罪雖合死。我今釋汝。并及

眷屬。應將此物供養佛僧。既蒙釋免。遂辦上供。奉

請佛僧。佛為說法。便獲初果。緣斯不聽比丘捉寶。

附　僧祇律云。比丘見寶物。若無人識者。應停至

三月已。塔園中得者。即作塔用。僧園中得者。當作

四方僧用。

若故壞僧房塔院欲更修治。堀地得

寶藏者。淨人不可信。應白王。王若須。應與。若施。應

用。設已用。王知索者。應乞塔物僧物還。有淨人可

信。得取停至三年已。用作塔事僧事如上。若寶藏

上有鐵券姓名。亦應如實答。作新僧房等得物亦

爾。

○八十三非時入聚落戒。大乘同學。】

「若比丘。非時入聚落不囑比丘者。波逸提。」

【緣　䟦難陀非時入村。與居士樗蒱。居士不勝。以

慳嫉故。便言。比丘晨朝入村。為乞食故。非時入村。

為何事耶。故制。或有僧事塔事瞻病事等。聽囑餘

比丘而去。若獨處一房。當囑授比房。

釋　非時者。從中後至明相未出。

相　入村門。波逸提。一脚入村。及共期不去等。突

吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。不犯者。道由

村過。有所啟白。若為喚。若受請。乃至命難等。

十

誦律云。餘比丘者。謂眼所見。若白已入聚落。還所

住處。即以先白復至聚落。波逸提。若不白入聚落。

隨所經過大小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。

一一波逸提。若八難中一一難起。不犯。

僧祇律

云。二比丘在阿練若住。欲俱行。展轉相白。若一人

說已行。後人復欲行。應白餘比丘。若無餘比丘。應

作是念。若道中。若門。若聚落邊。見比丘當白。白已

然後入。

摩得勒伽云。若無比丘。應白餘四眾。

○八十四作高牀戒。大乘同學。】

「若比丘。作繩牀木牀。足應高如來八指。除入陛孔上

截竟。若過者。波逸提。」

【緣　迦留陀夷敷高好牀座。世尊訶責結戒。

釋　律攝云。佛八指者。中人一肘。

薩婆多論云。

八指者。一指二寸也。

相　自作。教他作。成。盡波逸提。不成。盡突吉羅。為

他作。成不成。盡突吉羅。比丘尼波逸提。餘三眾突

吉羅。不犯者。他施。已成者。截而用之。

第三分云。

除寶牀。餘在白衣舍應坐。

十誦律云。應截巳悔

過。若未截。僧應勅令截。不勅不聽。盡突吉羅。

五

分律云。得高牀施。應作是念。此牀不如法。我當更

截。不作是念受。波逸提。

僧祇律云。若自作。終日

坐上。一波逸提。起己還坐。一一坐波逸提。他牀而

坐上。越毗尼罪。若客比丘來。次第付得過量牀。應

語知事言。借我鋸來。問作何等。答言。此牀過量。欲

截令如法。若言。莫截。檀越見或不喜。若不久住。鑿

地埋脚齊量止。若久住。應齊埋處。木筒盛脚。勿使

壞。若檀越家坐牀脚高。不得懸脚坐。應索承机。或

索塼木承足。若福德舍中牀高。坐者無犯(福德舍。即施一

食處)。

○八十五兜羅綿貯褥戒。大乘同學。】

「若比丘。作兜羅綿貯繩牀木牀大小褥。成者。波逸提。」

【緣　六羣作此。居士嫌其無愧無慈。故制。

釋　兜羅綿者。白楊樹華。楊柳華。蒱臺華(並易生蟲)。大

褥。為坐臥故。小褥。為坐故。

相　犯輕重同上。比丘尼等同上。不犯者。若鳩羅

耶草。文若草。娑婆草。若以毳劫貝碎弊物。

五分

律云。若坐。坐坐波逸提。若臥。臥臥波逸提。若他與

受。波逸提。要先棄然後悔過。若不爾。罪益深。

十

誦律云。擿破却之。然後悔過。若未破。僧應勅令破。

僧祇律云。若貯枕。枕頭支足。越毗尼罪。若病。無

罪。

○八十六作骨牙角針筒戒。大乘同學。】

「若比丘。作骨牙角針筒。刳刮成者。波逸提。」

【緣　羅閱城有信樂工師。為比丘作骨牙角針筒。

廢家事業。無復衣食。世人言其求福得殃。故制。

相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者。鐵。銅。鉛。

錫。白臘。竹。木。𥯤。舍羅草。用作針筒。

十誦律云。應

破巳悔過。若未破。僧應勅令破。

○八十七過量作坐具戒。大乘同學。】

「若比丘。作尼師壇。當應量作。是中量者。長佛二磔手。

廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過。截竟。波逸提。」

【緣　佛見僧臥具不淨所汙。聽諸比丘為障身障

衣障臥具故。作尼師壇。六羣便作廣大尼師壇。故

制。迦留陀夷體大不能坐。向佛所從來道邊。手挽

尼師壇。欲令廣大。佛乃聽更增廣長各半磔手。

釋　僧祇律云。如來磔手。二尺四寸(此約小尺。若約大尺。可二

尺許)。

相　犯輕重如上。餘四眾突吉羅。不犯者。若得巳

成者。裁割如量。或疊作兩重。

十誦律云。應截斷

巳悔過。若未截。僧應勅令截。

○八十八過量作覆瘡衣戒。大乘同學。】

「若比丘。作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。

廣二磔手。裁竟過者。波逸提。」

【緣　比丘患癰瘡疥。膿血汙身衣臥具。佛聽作細

耎衣覆瘡上。著涅槃僧。若至白衣家請坐。應語言。

我有患。若言但坐。當褰上涅槃僧。以此衣覆瘡而

坐。時六羣便多作廣長覆瘡衣。故制。

相　犯不犯同上。餘四眾突吉羅。

十誦律云。乃

至瘡差後十日。若過是畜。波逸提(應同。長衣犯捨墮也)。應截

已悔過。若未截。僧應勅令截。

○八十九過量作雨浴衣戒。大乘同學。】

「若比丘。作雨浴衣。應量作。是中量者。長佛六磔手。廣

二磔手半。過者裁竟。波逸提。」

【緣　亦起自六羣。故制。

相　比丘尼浴衣過量。波逸提。

十誦律云。應截

斷巳悔過。若未割截。僧應勅令割截。

○九十等佛衣量戒。大乘同學。】

「若比丘。與如來等量作衣。或過量作者。波逸提。是中

如來衣量者。長佛十磔手。廣六磔手。是謂如來衣量。」

【緣　尊者難陀短佛四指。諸比丘遙見。皆謂是佛。

即起奉迎。至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧。難陀

亦懷慚愧。佛制難陀著黑衣。時六羣比丘。與如來

等量作衣。或過量作。故制。

相　犯不犯同前。餘四眾突吉羅。

僧祇律云。當

隨自身量。僧伽梨有三種。上者長五肘。廣三肘。中

者長五肘一不舒手。廣三肘一不舒手。下者長四

肘半。廣三肘一不舒手。鬱多羅僧亦爾。安陀會上

中二種亦爾。下者長四肘半。廣二肘二不舒手。

律攝云。若減此量。不得本罪。若過五肘巳上。皆得

惡作。

十誦律云。應截巳悔過。若未截。僧應勅令

截。

○三結問。】

「諸大德。我巳說九十波逸提法。今問諸大德。是中清

淨不(三說)。諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。」

【附　迴僧物與餘人戒。大乘同學。

五分律云。若比丘。知檀越欲與僧物。迴與餘人。波

逸提。難陀䟦難陀。以佛制戒不得迴僧物入巳。即

更互迴以相與。故制(僧祇律中。亦有此戒。斷宜依此判罪也)。

五。九十波逸提法竟。

○六。四悔過法三。初總標。二別列。三結問。

○初總標。】

「諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說。戒經中

來。」

【釋　律攝云。謂於住處現在苾芻。皆須一一別對

陳說。不同餘罪故受別名。又犯罪巳。即須陳說。不

得停息。亦異餘罪。

○二別列四。初受非親尼食戒(至)。四恐處受食戒。

○初受非親尼食戒。大乘但觀可受不可受。不問

親里非親里。然在末世。特宜與尼疎絕為是。】

「若比丘。入村中。從非親里比丘尼。若無病。自手取食

食者。是比丘。應向餘比丘悔過言。大德。我犯可訶法。

所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。」

【緣　舍衛城時世穀貴。乞求難得。蓮華色比丘尼

乞食所得。輙持與比丘。後一長者乘車覲王。尼因

避道墮深泥中。掩地而臥。長者慈愍。勅人扶出。問

知其故。嫌責比丘不知義讓。故制。

釋　僧祇律云。病者。不謂小小病。謂疥癩黃爛瘡

痍癰痤。人所惡賤。

相　不病而自手受食食。咽咽波羅提提舍尼。沙

彌突吉羅。不犯者。若親里。若有病。若置地與。若使

人與。若在僧伽藍中與。若在村外與。若在尼寺與。

五分律云。若比丘在村外。尼在村內。若比丘在

村內。尼在村外。若比丘在空。尼在地。若比丘在地。

尼在空。如是受食。皆突吉羅。

○二不止尼代索食戒。大乘同學。】

「若比丘。至白衣家內食。是中有比丘尼。指示與某甲

羮。與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。大姊且止。

須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。大姊

且止。須比丘食竟者。是比丘應悔過言。大德。我犯可

訶法。所不應為。我今向諸大德悔過。是法名悔過法。」

【緣　六羣比丘。與眾比丘在白衣家食。六羣尼為

六羣索羮飯。乃越次與。令中間比丘不得食。故制。

相　沙彌突吉羅。不犯者。尼自為檀越。檀越令尼

處分。不故作偏與。

五分律云。餘二女眾教益食。

不語言小却者。突吉羅。比丘教益食。不平等。突吉

羅。

○三學家受食戒。大乘比丘同學。】

「若先作學家羯磨。若比丘。於如是學家。先不請。無病。

自手受食食。是比丘應向餘比丘悔過言。我犯可訶

法。所不應為。我今向大德悔過。是法名悔過法。」

【緣　羅閱城有居士家。夫婦俱得信樂。於諸比丘。

無所愛惜。常與飯食及諸供養。遂至貧窮。衣食乏

盡。比居譏之。佛令僧作學家羯磨。而結此戒。

釋　律攝云。學家者。謂預流果。一來果。不還果。

相　比丘尼突吉羅。後彼學家財物還多。從僧乞

解學家羯磨。佛聽僧與彼解。不犯者。先受請。有病。

置地與。使人與。巳作解羯磨。

五分律云。若婦是

聖。夫是凡。或夫是聖。婦是凡。皆不應與作學家羯

磨。若夫婦俱是聖。無慳貪心。財物竭盡。乃與作學

家羯磨。若僧有園田。應與令知。使畢常限。餘以自

供。若無園田。僧坊異供養時。令其家作。使得遺餘。

若復無此。乞食得巳。就其家食。與以所餘。若不能

爾。應將至僧坊。給其房舍臥具。次第與食。非時漿

飲。皆悉與之。有可分衣。亦應與分。彼學家婦女。諸

尼亦應如是料理。

十誦律云。若居士財損減不

增長。若乞不乞。不應捨學家羯磨。若財物增長。乞

不乞。皆應與捨。若不增不減。乞應捨。不乞不應捨。

○四恐處受食戒。大乘同學。】

「若比丘。在阿蘭若逈遠有疑恐怖處。若比丘。在如是

阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧

伽藍內。無病。自手受食食者。應向餘比丘悔過言。大

德。我犯可訶法。所不應為。我今向大德悔過。是法名

悔過法。」

【緣　諸婦女持飲食詣僧伽藍中供養。盜賊聞之。

於道路嬈觸。諸比丘白佛。佛言。自今應語諸婦女

莫出。道路有賊恐怖。若巳出城。應語言。莫至僧伽

藍中。道路有賊恐怖。乃結此戒。

相　沙彌突吉羅。不犯者。若先語檀越。若有病。若

置地與。若教人與。

五分律云。若軍行經過與食。

若賊自持食與。不犯。

○三結問。】

「諸大德。我巳說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是

中清淨不(三說)。諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。」

【六。四悔過法竟。

○七。眾學法三。初總標。二別列。三結問。

○初總標。藏中一一皆云式叉迦羅尼也。】

「諸大德。是眾學戒法。半月半月說。戒經中來。」

【律攝云。此眾學法。總為八例。一著衣服事。二入村

事。三坐起事。四食噉事。五護鉢事。六說法事。七便

利事。八觀望事(佛塔諸條。諸部每缺。故不在例也)。

○二別列。此眾學法。諸部開合廣略不同。或百十

以外。或五十以內。蓋是行護威儀。不與上四篇

同。故無定數。唯四分律。准有百事。今但於每戒

之下。注其數目。不復列科。但於初事之中。出其

因緣。餘悉從略。乃至釋義罪相等。更不復標。皆

可思得。然此百事。大乘悉皆同學。護眾生故。倍

應嚴淨。除是住首楞嚴三昧。示現逆行。在所不

論。其或未然。不矜細行。終累大德。幸深思之。】

「當齊整著涅槃僧。應當學(一)。」

【緣　起自六羣比丘。居士譏嫌似國王大臣長者

居士。似節會戲笑俳說人。故制(巳下緣起。大約多同)。

釋　不齊整者。繫帶䐡下。高褰齊膝。垂前一角如

象鼻。垂前二角如多羅樹葉。繞腰襵皺。

相　若故作。犯應懺突吉羅(隨機羯磨云。應請一懺主)。若不故

作。突吉羅(隨機羯磨云。但自責心)。餘四眾突吉羅(以下多同。若不同者。

隨事更明)不犯者。䐡中生瘡故下著。脚[𨄔]有瘡故高著。

若僧伽藍內。村外。作時。道行時。

五分律云。若不

解不問而作此著。突吉羅。若解不慎而作此著。突

吉羅。若解。輕戒輕人而作此著。波逸提。比丘尼亦

爾。

辯　問。著衣不齊整等戒。皆云僧伽藍內及村外

不犯。然人之嚴慎。全在平時。既僧坊中。肆態巳成。

至入村時。寧無陋相。今悉開許。其義云何。答。寺內

村外。非謂可作肆態。但或有因緣。不得齊整。情猶

可恕。入村必宜護惜譏嫌。令生信樂。故結罪也。

附　根本雜事云。苾芻熱時。於自房內。但著下裙

及僧脚崎。隨情讀誦說法作衣等。四威儀悉皆無

犯。】

「當齊整著三衣。應當學(二)。」

【不齊整者。下垂過肘露脇。高著過脚[𨄔]上。下垂一

角。垂前兩角後褰高。細襵巳安緣。不犯者。肩臂有

瘡故下著。餘同前。

舍利弗問經云。修供養時應

偏袒以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。云

何修供養。如見佛時。問訊師僧時。應拂牀。掃地。卷

衣裳。乃至移種種供養。云何作福田時。應請。乞食。

坐禪。誦經。經行樹下。人見端嚴。有可觀也。】

「不得反抄衣入白衣舍。應當學(三)。」

【或左右反抄衣著肩上也。不犯者。脇肋邊有瘡。】

「不得反抄衣入白衣舍坐。應當學(四)。

不得衣纏頸入白衣舍。應當學(五)。」

【總捉衣兩角著左右肩上也。不犯者。肩臂有瘡。】

「不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學(六)。

不得覆頭入白衣舍。應當學(七)。」

【若以樹葉。若以碎段物。若衣覆頭。不犯者。或患寒。

或頭上生瘡。或命難梵行難。】

「不得覆頭入白衣舍坐。應當學(八)。

不得跳行入白衣舍。應當學(九)。」

【雙脚跳也。不犯者。若為人所打。若有惡獸。若有棘

刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥。】

「不得跳行入白衣舍坐。應當學(十)。

不得白衣舍內蹲坐。應當學(十一)。」

【蹲坐者。若在地。若在牀上。尻不至地。不犯者。或尻

邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。

僧祇

律云。不得抱膝坐。交脚坐。】

「不得叉腰行入白衣舍。應當學(十二)。」

【不犯者。脇下生瘡。若僧伽藍內等。】

「不得手叉腰入白衣舍坐。應當學(十三)。」

【手叉腰匡肘妨比座。

十誦律云。不得掌扶頰坐。】

「不得搖身行入白衣舍。應當學(十四)。」

【搖身者。左右戾身趨行。比丘尼波逸提。不犯者。或

有如是病。或為人所打。迴戾身避杖。或惡象師子

等所觸。或逢擔棘刺人。如是事戾身避。或渡坑渠

泥水處。於中搖身過。或時著衣。迴身看衣齊整。】

「不得搖身行入白衣舍坐。應當學(十五)。

不得掉臂行入白衣舍。應當學(十六)。」

【垂臂前却也。不犯者。伴行不及。以手招喚。餘同上。

僧祇律云。若欲呼人。不得雙舉手。當以一手招。】

「不得掉臂行入白衣舍坐。應當學(十七)。」

【僧祗律云。不得動手足坐家內。】

「好覆身入白衣舍。應當學(十八)。」

【不好覆者。處處露現。不犯者。被縛。或風吹衣離體。

僧祇律云。安陀會當用緻物作。若疎者。當二重三

重作。若安陀會疎者。鬱多羅僧當用緻物作。若鬱

多羅僧疎者。僧伽梨當用緻物。若僧伽梨疎者。鬱

多羅僧當用緻物。

問。今相傳云。佛制三衣。俱用

粗麻布。何耶。答。比丘三衣。所以禦寒障暑。據律備

開。共有十種。所謂劫貝衣。芻摩衣等。安有伹用粗

疎麻布之說。止因世尊初出家時。既脫珍御。樹神

獻一麻衣。而此麻衣。乃百年前辟支佛之所留。極

為精細。亦非粗疎。後代展轉訛傳。失於考訂。故有

此語耳。今雖此方別有隨常衣服。不必兩重三重

亦可。然謂止許麻布。不許用棉布者。實非律文。】

「好覆身白衣舍坐。應當學(十九)。

不得左右顧視行入白衣舍。應當學(二十)。」

【不犯者。仰瞻日時。或命難梵行難。左右處處求方

便道欲逃走。

僧祇律云。諦視行時。不得如馬低

頭行。當平視行。防惡象牛馬。當如擔輦人行。不得

東西視瞻。若欲看時。迴身向所看處。

律攝云。不

高視者。舉目視前一踰伽地。踰伽量者。長四肘也。】

「不得左右顧視白衣舍坐。應當學(二十一)。」

【根本律云。未請坐。不應輙坐。不應不善觀察而坐。】

「靜默入白衣舍。應當學(二十二)。」

【不靜默者。高聲大喚。不犯者。彼聾不聞聲。】

「靜默白衣舍坐。應當學(二十三)。

不得戲笑行入白衣舍。應當學(二十四)。」

【露齒笑也。不犯者。或脣痛不覆齒。或念法歡喜而

笑。

僧祇律云。若有可笑事。不得出齗現齒大笑。

應忍之。起無常苦空無我想死想。復不止者。當以

衣角掩口。

摩得勒伽云。欠時不遮口。突吉羅。】

「不得戲笑白衣舍坐。應當學(二十五)。

用意受食。應當學(二十六)。」

【不用意者。捐棄羮飯。不犯者。鉢小故飯墮案上。

五分律云。一心受食者。左手一心持鉢。右手扶緣。】

「當平鉢受食。應當學(二十七)。」

【不平鉢者。溢滿也。不犯者。或時鉢小故還墮案上。】

「平鉢受羮。應當學(二十八)。」

【六羣受飯過多。不容受羮。故制。】

「羮飯等食。應當學(二十九)。」

【不等者。羮未至。飯巳盡。飯未至羮巳盡。不犯者。或

時正須羮不須飯。或時正須飯不須羮。或日時欲

過。或命難梵行難疾疾食。】

「以次食。應當學(三十)。」

【不次者。鉢中處處取食食。不犯者。或飯熱。挑取冷

處。或日時欲過等。

十誦律云。不得鉢中擇好食。】

「不得挑鉢中而食。廣當學(三十一)。」

【置四邊。挑中央至鉢底。不犯者。患食熱。開令冷。或

日時欲過。

五分律云。不曲指收鉢食。不嗅食食。】

「若比丘不病。不得自為巳索羮飯。應當學(三十二)。」

【如饑餓時故。不犯者。若病自索。若為他。他為巳索。】

「不得以飯覆羮更望得。應當學(三十三)。

不得視比座鉢中。應當學(三十四)。」

【視者。視誰多誰少。不犯者。比座眼闇。為看得食不

得食。淨不淨等。】

「當繫鉢想食。應當學(三十五)。」

【不繫鉢想者。左右顧視也。不犯者。或為眼闇比座

瞻看。或看日時等。】

「不得大摶飯食。應當學(三十六)。」

【口不容受也。不犯者。日時欲過。命難等疾疾食。

僧祇律云。不得大。不得小。如婬女兩粒三粒而食。

當可口食。】

「不得大張口待飯食。應當學(三十七)。」

【不犯同上。】

「不得舍飯語。應當學(三十八)。」

【不犯者。噎而索水。命難等作聲食。

僧祇律云。二

師上座喚。若咽未盡。能使聲不異者。得應。若不能

者。咽巳乃應。若前人嫌者。答言。我口中有食。故不

即應。

五分律云。益食時。聽言須不須。不嫌訶食。】

「不得摶飯遙擲口中。應當學(三十九)。」

【不犯者。被繫縛。】

「不得遺落飯食。應當學(四十)。」

【半入口。半在手也。不犯者。噉薄餅燋飯瓜甘蔗等。】

「不得頰食食。應當學(四十一)。」

【故作大滿口。令兩頰鼓起也。不犯者。日時欲過等。】

「不得嚼飯作聲食。應當學(四十二)。」

【不犯者。嚼乾餅及燋飯瓜果等。

十誦律云。啜粥

不得作聲。噉根莖等勿令大作聲。

僧祇律云。不

得全吞食。使嗗嗗作聲。若咽喉病。無罪。】

「不得大噏飯食。應當學(四十三)。」

【張口遙呼噏也。不犯者。若口痛。若食羮酪漿等。】

「不得舌䑛食。應當學(四十四)。」

【不犯者。或被縛。或手有垢。

僧祇律云。不得䑛手

食。若酥油等著手。當就鉢緣上摡聚一處。然後取

食。不得𡂡指食。若蜜及鹽等著指頭。得𡂡無罪。】

「不得振手食。應當學(四十五)。」

【不犯者。或食中有草有蟲。或手有不淨。欲振去之。】

「不得手把散飯食。應當學(四十六)。」

【散飯者。散棄飯也。不犯如上說。

十誦律云。食墮

所受草葉上者。應食。若有土者。吹土却而食。或有

多土著者。水洗得食。】

「不得汙手捉飲器。應當學(四十七)。」

【有膩飯著手也。不犯者。草上受。葉上受洗手受。】

「不得洗鉢水棄白衣舍內。應當學(四十八)。」

【不犯者。澡槃承取水持棄外。

十誦律云。問主人

棄。不犯。

根本律云。不得以殘食置鉢水中。

僧

祇律云。食時當稱腹而取。不得多受。若淨人卒多

與者。未噉時應減與比座。若比座不取。應與沙彌

及園民。洗鉢時不得一粒瀉棄地。若有者。應聚著

板上葉上。若細粒。若[麨]。不可聚者。無罪。】

重治毗尼事義集要卷第九

** 音義

阿梨吒

不見翻譯。

阿毗曇

或云阿毗達磨。此翻無比法。或翻對法。

即論藏也。

契經

即修多羅藏也。契經契機。故言契。聖口所

宣。故言經。

搏

音博。手擊也。

軍師

萬二千五百人為軍。師者。眾也。

尼師壇

此翻坐具。或云隨坐衣。

涅槃僧

或云泥縛些那。或云泥伐散那。此翻裙。

痍

音夷。傷也。

痤

才何切。癤也。

俳

步皆切。雜戲也。

褰

音牽。

襵皺

上音摺。衣襵也。下音縐。蹙也。

[𨄔]

與腨同。音軟。腓膓也。

僧脚崎

舊云僧祇支。此翻掩腋衣。用掩右腋。覆

左肩上。

尻

考平聲。脊梁盡處。

齗

音銀。齒根肉也。

欠時

欠伸。即顰伸也。

摶

音團。以手揑聚之也。

噎

音謁。食窒氣不通也。

啜

昌悅切。同歠。

嗗

音穵。飲聲也。

噏

與吸同。

䑛

神紙切。以舌取物也。

摡

音戲。又音蓋。拭取也。

𡂡

音數。