四分律搜玄錄

No. 732

搜玄錄解四分律刪繁補闕行事鈔

錄卷第一(并序從初盡第六門)

吳郡雙林寺沙門釋　志鴻　撰述

開合隨於機宜。異同生於情見。故西天證□。□□大

藏。而為五宗。東土行人。體會四部。還成一律。昔分各

分其所異。今會並會其異同。序九代所聞。為發起之

由致。撮三藏玄旨。證述作之有𠗦。人說七眾。教通一

化。先以當宗為本。順受體而明隨。諸部取同見之文。

經論採隨律之說。或事有而文未足。例決言而使周。

攝由途而暢前。統別類而居後。事難知而始終不略。

類易解而交暎不繁。文約行分。篇隨類聚。當時傳授

機利洞明。自爾學之情昏莫曉。雖廣尋批記。而疑阻

由多。須覧羯磨戒心。理相符契。今搜彼玄義。通會此

文。或事未明。覆尋所引。古人文句。節義當而具書。先

得釋文。顯理圓而必錄。搜玄之目因此輙題。十卷成

文。解其三軸。庶體會宗伯。鑒余行藏之意焉。然文中

所引。皆顯其名。解義不虗。事成馮據。智首律師鈔主

取受。羯磨戒心輕重儀鍾樣戒壇經。並鈔主自撰。西

明寺慈律師有記。文中云慈及西云者。並是。蒲州融

濟律師。泉州道深律師。南泉寺景律師。荊州曇勝律

師。文云當陽者。是。湖州琳律師。大善寺海律師。崇聖

寺靈㟧律師。光嚴寺崇福律師。越州法花寺儼律師。

文云輔篇者。是。抗州花嚴寺大覺律師。抗州靈隱寺

弁常律師。常州興寧寺義宣律師。文云折中者。是。抗

州天竺寺義威律師。引云靈山及天竺者。是。蘇州報

恩寺法興律師。引云支硎者。是。越州開元寺曇一律

師。引云發心者。是。又立律師。潤州三昧王寺懹倩律

師。引云集正及三昧王者。是。抗州雙林寺清巖律師。

引云富陽者。是。潤州慈和寺朗然律師。引云慈和者。

是。蘇州開元寺道恒律師。自餘。或此文載下引義中。

便出名位。或有見義而不得名。但錄其義而闕其名。

上據有鈔記。流行於世。自餘耳目未瞻者。莫知其數。

依名引義。則表戒律相承耳。

將欲釋文。大分五別。初明能說教主。二明所說教藏。

三明結集住持。四明翻譯時代。第五隨文解釋。

今第一者分六。初釋佛義。二辨身多少。三明身之體

相。四居土不同。五辨說者何身。六會三一不異。

所言

佛者。梵云佛陀。或云浮陀。佛䭾。步他。浮頭。浮圖。盖是

傳音之訛耳。此無其人。以義翻之。名為覺者。具二義

故。言覺察者。對煩惱障。四住如賊。聖覺獨知。言覺悟

者。對於智障。無明如睡。惟聖獨悟。無明有二。迷事無

明。善覺三趣。迷理無明。覺法實性。通而獨悟。並名為

覺。復有三覺。一者自覺。異凡夫。二者覺他。異二乘。三

者覺滿。異菩薩。更有十種。不能敘也。問。如佛覺者。為

是有心。為無心耶。若有心者。即是癡貪。若也無心。以

誰名覺。覺尚無體。誰覺自他。今言覺者。所謂空也。以

空心離念。了達法界。證真實相。隨順假名。說云覺也。

故起信云。所言覺者。謂心體離念。離念相者。等虗空

界。無處不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法

身。說名為覺。如是覺者。為佛義也。

第二辨佛身多少

者。問。佛有幾身。答。佛有三種。法報化也。法身之體。本

來無生。妙出諸相。不可為有。圓具眾德。不可言無。住

心即乖。離念方契。迷之則輪轉生死。悟之則寂滅涅

槃。大功德所依。故名法身也。報身者。萬行所成。相好

無邊。感果酬因。故名報身也。三化身者。法報身中之

所流出。應凡小根器。故經云。佛真法身。猶若虗空。應

物現形。如水中月。是故有感則王宮現生。感謝則雙

林示滅。神變不惻。應現無方。論跡似有去來。語體湛

然常住。法身名毗盧遮那。報身名盧舍那。化身名釋

迦牟尼。

三辨體者。法身。謂法性之理。無為無漏。常住

無變。報身。謂脩行所感。有為無漏。相續為常。化身。謂

隨機應跡。有為有漏。其性無常。是三身體別也。

四居

土不同者。法身居常寂光。報身處蓮花藏世界。化身

處娑婆世界。是謂土別。

五能說是佛何身者。問。佛既

有三身。此毗尼教。何身說耶。答。化身說也。所以知者。

王宮化跡。道樹旋真。鹿苑頒宣。故金光明經云。言化

身者。恒轉法輪。

六會其三一身土不異。問。上判三身

有異。何故涅槃經云。吾今此身。即是法身。維摩經云。

佛身者。即法身也。若也身必不殊。則知居士無別。故

普賢經云。釋迦牟尼。亦名毗盧遮那遍一切處。其佛

住處。名常寂光。故知即三而常一。即一而常三。有一即

有三。非三即非一。故王宮生而不生。雙林滅而非滅也

第二明所說教藏分二。初列數。二釋名。

初列數者。約

人有二。菩薩聲聞。約法有三。謂經律論。

二釋名者。初

釋藏之總名。二釋人法別稱。

言藏者。莊嚴論云。此三

及二。云何名藏。答云。由能攝故稱藏。謂攝一切所應

知義。是故名藏。三即是藏。持業釋也。

二釋別名分二。

初人法別釋。二將法三藏。對人二藏。辨其相攝。初二。

先人後法。

言菩薩者。是略梵音也。具足應言菩提薩

埵。此無其人對番。故存梵語。秦言好略。菩下除提。薩

下除埵。故云菩薩。菩提者。此番為道。薩埵者。此曰有

情。盖是求道之有情。故攝論云。菩提。是所緣境。即所

求果。薩埵者。謂能求人。發大誓願。求大菩提。是求菩

提之薩埵。依主釋也。又云。菩提。是所求境。薩埵。是所

度有情。以智上求菩提。以悲下救眾生。從境立名。請

菩提薩埵也。言聲聞者。謂佛說法。所謂音聲。聞聲悟

道。故曰聲聞。即法花云。若有眾生。內有智性。從佛世

尊。聞法信受。慇懃精進。欲速出三界。自求涅槃。是名

聲聞乘。問。菩薩聲聞。各別立藏。如何緣覺不立藏耶。

答。准普耀經說。有三種藏。一菩薩。二獨覺。三聲聞。若

依攝論第一。不立緣覺藏。猶彼獨覺教理。少於聲聞。

從多為藏。俱名聲聞藏也。又獨覺者。唯證生空。斷其

人執。契證與聲聞是同。攝入聲聞藏也。問。經立論不

立者。豈非相違。答。論不立者。約其契證理同。攝入聲

聞。經中立者。由機不同。根有利鈍。少分依教。教名乃

別。但說十二因緣。故別立也。言緣覺者。緣謂所觀。覺

者能觀智。此人體緣而悟道。故名緣覺。此有二種。一

者獨覺辟支。出無佛世。故瑜伽云。常樂寂靜。不欲雜

居。脩加行滿。無師自悟。永出三界。故名獨覺。此人以

多生種解脫分善根猶利。但見世間草木。春生夏長。

秋衰冬落。便悟無常。自然契證。故不假教。二部行辟

支。出有佛世。聞佛說法。方得覺悟。故經云。為求緣覺

者。說應十二因緣法也。

第二約法三者。一素怛纜。亦

名脩多羅。脩覩路。並梵語輕重。此方言經。經者常也。

唐三藏番為契經。契。謂契合。謂能詮教。契所詮理。合

有情機。故名契經。又經者。貫攝義。故佛地論第一云。

能貫能攝。故名為經。以佛聖教。貫穿攝持所應知義

故。正番為線。線能貫花。風吹不散。契經亦爾。攝所說

義。令不分散。如線貫花。如經持緯。經即藏。持業釋也。

准雜心論。有其五義。一曰涌泉。義味無盡。二顯示義。

謂顯示真理。三曰出生。謂出生妙善。四曰繩墨。謂揩

定耶正。五曰結鬘。謂貫穿法相。二毗柰耶者。亦名毗

那。亦名毗尼。此番為律。律者。法也。從教為名。釋題具

解。三阿毗達磨。亦名阿毗曇。此番為論。論理耶正。問

答辨相。稱之為論。亦名無比法。阿之言無。毗之言比。

達磨稱法。故名無比法。謂無漏之法。慧中勝故。更無

有法勝此法。故言無比法。唐三藏云。阿毗達磨。此云

對法。言對法者。謂無漏慧。為能對智。涅槃四諦理。為

所對法。所對之法。名為對法。故俱舍云。淨慧隨行名

對法。及能得此諸慧論。此兩句。上句約勝義諦對法。

下句約世俗諦對法。言勝義者。謂無漏名勝義。有漏

名世俗。

二人法相攝者。將法三藏。對人二藏。辨相攝

義也。問。三藏之中。毗尼藏者。何乘人攝。答。毗尼藏者。

聲聞藏收。餘之二藏。菩薩藏攝。亦可三藏各含大小。

大乘三藏。菩薩藏収。小乘三藏。聲聞藏攝。

第三結集任持。略分部別文三。初結集時節。二五師

任持。三離分部別。

初結集者。撰佛遺言。稱之為結。結

謂撰結。隨其事類。各聚一處。書於貝葉。故名為集。就

中分二。初明結集緣起。二明時處。初二。初明緣起。二

明結集。

初緣起者。如來出世。隨機施化。利同塵沙。感

盡應遷。將歸泥曰。受持正法。委囑迦葉。波離。欲使採

佛誠言。載傳貝葉。故付法藏傳云。佛告迦葉。汝今當

知。我於無量阿僧祇劫。為眾生故。懃脩苦行。一心專

求無上勝法。如我昔願。今巳滿足。今將涅槃。以此深

法。用囑累汝。汝當於後敬順我意。廣宣流布。令不斷

絕。迦葉言。善哉受教。奉持正法。於時迦葉。即辭如來。

往耆闍崛山賓鉢羅窟。經行禪寂。宣暢妙法。度諸眾

生。至後。世尊垂入涅槃。放勝光明。大地震動。便作是

念。將非如來欲入涅槃。現斯相耶。即入三昧。以天眼

觀見於如來。在熙連河側娑羅林間。全身捨壽。作是

觀巳。慘然不悅。如來涅槃。何期駃哉世間眼滅不善

增長。即與徒眾。向拘尸城。若准部執疏云。佛涅槃七

日。迦葉不知。與諸徒眾。往拘尸城。於路逢一外道梵

志。名優婆抲。迦葉問言。汝從何來。答言。我從拘尸城

來。復問。識我世尊不。答識。復問。今在不。答言。不在世

耶。自涅槃來。巳經七日。一切天人。大設供養。我從彼

處。得此曼陀羅花來。迦葉聞之不悅。時比丘。聞是語

巳。皆大悲惱。舉身投地。號哭哽咽。淚下如雨。律云。時

有䟦難陀釋子。在於眾中而語眾言。長老且止。莫大

憂愁。我等於彼摩訶羅邊。便得解脫。彼在世時。數教

我等如是應作。是不應作等。今者便得自任。欲作便

作。欲止。又有外道。譏慊沙門瞿曇法律若煙等。迦葉

聞之不悅。四分律云。迦葉闍維佛舍利巳。集比丘僧

告言。我先在道行時。聞外道。及䟦難陀惡比丘語。我

等今可共論法毗尼。勿令外道以致餘言。西域記云。

迦葉即往須彌山頂。撾銅揵搥。說此偈言。佛諸弟子。

若念於佛。當報佛恩。莫入涅槃。若有入者。當得吉羅。

是揵搥聲。傳迦葉語遍三千界。皆悉得知。佛諸弟子。

得神足者。皆悉集會。諸來大眾。皆隨教住。不入涅槃。

徒眾爾時有其五百。顯揚論云。是時。如來將涅槃時。

即以無上教。付囑迦葉波等。而作是言。汝等比丘。當

順我語。先當集於佛教法。勿取滅度。

二明結集。將結集時。先罸阿難五事。得五吉羅。一請

度女人。二足躡佛僧伽梨。三不請佛住。四不與世尊

水。五不問雜碎戒。阿難言。非我故作。信大德語。今應

懺悔。諸部所明有其七吉。剩有世尊三請。汝不肯作

供養人。及不遮女人。令汙佛足。准智論云。迦葉入定。

觀見大眾誰未盡漏。唯見阿難猶居學地。從定起牽

出。汝未盡結。不應住此。語阿難言。汝得漏盡。然後入

來。阿難耻愧。自念言。我二十五年。侍佛左右供養。未

曾受如是苦。非我懈怠不得果證。我侍世尊。不取無

學。遂乃精進不懈。少惓欲以亞臥。頭未至枕。便得漏

盡。准付法傳云。阿難既得道巳。即飛騰虗空。往賓鉢

羅窟。住門外立。於是。阿難即以神力。從石壁入。禮眾

僧足。隨次而坐。准唐三藏記云。阿難從戶鑰孔中入

也。准四分律。五百羅漢次第而坐。陀醯羅迦葉為上

坐長老。婆婆那。為第二上座。大迦葉。為第三上座。大

周那為第四上座等。善見論云。時大迦葉。問諸大眾。

今當應先結集何藏。時諸羅漢。咸皆答言。先結毗尼

藏。何以故。毗尼藏者。佛法壽命。毗尼藏住。佛法即住。

故須先結此律下文。大迦葉秉其單白羯磨和僧。然

後方結。以三藏教。同用此一番羯磨。故文云。大德僧

聽乃至集法毗尼白如是。迦葉白竟。即便問波離言。

第一戒何處制等。如是乃至調部增一毗尼。總為毗

尼藏。次問阿難。乃至法花等經何處說耶。都集為修

多羅藏。次問。諸論等為毗曇藏。先令波離結集毗尼。

次令阿難結餘二藏也。上來有二。初明其緣。次明結

集。兩段不同。總當第一明結集緣起。竟。

次當第二明

其時處者。四分律云。於王舍城迦蘭陀竹園畢鉢羅

窟。於其一夏盡三月。結集三藏。方得究竟。若准宗輪

論疏云。王舍城七葉巖中。夏四月日。在此安居。撰集

三藏。阿闍世王為檀越。其年十二月。結集流通方畢。

上引諸教。時處不同。各有𠗦據。今且依律。

第二五師任持。五師者。謂迦葉。阿難。末田地。商那和

修。優波毱多。付法藏傳云。大聖法王。將歸寂滅。以三

藏法。付囑迦葉。汝當於後廣宣流。布梵云迦葉波。此

為飲光。以身金色赫奕。照一由旬。暎蔽諸光。悉不復

現。准傳云。過毗婆尸佛時。迦葉為鍛金師。有一貧女。

乞丐。得一金珠。見佛塔中像面缺。捨珠修補。迦葉遂

為治補像面。因共願言。我二人當為夫妻。身真金色。

以是因緣。九十一劫。身真金色。復生梵。梵天壽盡。生

於人中。為尼俱律陀婆羅門子。深厭諸有。投佛出家。

頭陀少欲。迦葉。於時護持正法。廣利群生。大作佛事。

化緣將畢。語阿難言。長老當知。昔婆伽婆。以法付我。

我今老朽。將欲涅槃。世間勝眼。今將相付。汝可精懃

守護斯法。王舍城中。有長者子。字商那和修。汝可度

之。法其法藏。阿難曰。諾。迦葉。即便禮如來舍利。及以

四塔。生處。得道。轉法輪。入涅槃塔。乃至入鷄足山。山

有三峰。如仰鷄足。尊者入中。結跏趺坐。作誠誓言。願

我此身。并納衣鉢。久住不壞。乃至慈氏如來出世之

時。施作佛事。發此願巳。尋般涅槃。彼山三峰。合成為

一。掩蔽尊者儼然而住。准育王經。入滅盡定。非入涅

槃。第二阿難。此云慶喜。然此阿難。多聞第一。強識總

持。每受佛言。如水傳器。誦持八萬四千法門。及諸羅

漢所說。悉能受持。所以爾者。乃往古世阿僧祇劫。定

光如來時。為比丘畜一沙彌。常令讀誦。日夜誡勑。若

經少闕。即便呵責。時此沙彌。為師乞食。若少稽留。經

不充限。為師所辱。沙彌愁惱。行乞誦經。時有長者。恠

而問之。沙彌答言。我師嚴峻。令誦經。乞食稽留。即不

充限。以是事故。每行誦經。長者答言。勿生憂苦。自今

巳後。當相供給。宜當精懃誦習經典。時沙彌者。是佛

世尊。施食長者。今阿難是。以斯福緣。智慧深妙。受佛

法藏。如海納流。付法藏傳云。阿難受迦葉囑巳。宣揚

妙法。化諸眾生。後至一竹林中。聞有比丘誦法句偈。

若人生百歲。不見水澇涸。不如生一日。而得覩見之。

阿難聞巳。慘然而嘆。即語之言。此非佛語。汝今當聽。

我演佛偈。若人生百歲。不解生滅法。不如生一日。而

得解了之。爾時。比丘向本師說。師告之曰。阿難老朽。

至念無力。智慧衰劣。言多錯謬。復說偈言。若人老至。

矣其念力。智念身力。一切皆老。汝依前誦。莫隨彼語。

後時。由聞誦其本偈。即問其意。答言。尊者。吾師告我。

阿難老朽。不可信受。但依前誦。阿難思惟。彼輕我言。

即入三昧觀之。不見有人。能迴彼意。便作是言。世間

眾苦。甚難久住。吾當涅槃。當時。阿難向恒河上。欲入

涅槃。地六震動。時雪山中有五百仙人。覩斯相巳。即

便飛空。至阿難所。求哀出家。即化恒河。變成金地。為

諸仙人。如應說法。鬚𩯭自落。成阿羅漢。悉入涅槃。最

後弟子。於恒河中出家。名末田地。時末田地。作是說

言。如來最後。與須䟦陀羅出家。須䟦前涅槃。我不樂

見和上涅槃。亦當聽我前入涅槃。阿難語末田地言。

汝勿涅槃。世尊巳說。我涅槃後。當有比丘。名末田地。

是其應持法藏。入罽賓國流通。答言。爾。付竟。踊身虗

空。作十八變。入風奮迅三昧。分身為四分。一分向忉

利天與帝釋。一分與大海娑伽羅龍王。一分與毗舍

離。一分與阿闍世王。如是四處。各起塔供養。第三末

田地。此云舍地。准育王經說。受阿難付囑。如前所引。

在罽賓國。流通律藏。時人號為罽賓律師。問。末田地

是最後度。何故在商那前列耶。答。准育王經。即阿難

先付法藏。與商那和脩。後付末田地。以臨涅槃時。度

末田地。即入涅槃。故更不別付和修處也。今諸家。取

末田地先入涅槃。所以前列。和修又有付毱多處故。

所以後陳。若論行化。二人同時也。第四商那和修。此

云胎衣。准育王經。乃往過去。波羅柰國。有一商主。共

五百商人。入海採寶。於其前路。見辟支佛身嬰重病。

與諸商人。即便停止。而共療治。病遂得差。商主取商

那衣。浴辟支佛。以衣施之。辟支佛納受。准付法藏傳

云。以上妙衣。而用奉上。乃至發願。願我來世。值遇聖

師。由斯願力。於母胎中。著商那衣。生巳與身俱共增

長。出家受戒。得道涅槃。是商那衣。未曾離體。因即號

為商那和修。阿難在恒河上涅槃時。商那和修。在摩

伽陀國。曼陀山中。降二毒龍。建立住處。此人於後流

布佛法。療煩惱病。阿難在日。告商那言。世尊者遊摩

突羅國。記彼國中有長者子。名優婆毱多。於禪法中。

最為第一。雖無相好。化度如我。汝當於後度令出家。

若涅槃時。付其法藏。商那。度彼毱多出家。第四羯磨。

得羅漢果。臨涅槃時。以此法藏。當將付之。毱多答言。

唯然受教。商那和修。於諸眾生。所應作巳。飛騰虗

空。作十八變。還就本座。而入涅槃。一萬八千羅漢弟

子。起塔供養。第五優婆毱多。此云近護。育王經。於是。

毱多演暢妙法。降魔波旬。度人無量。大醍醐山。有一

石窟。長十八肘。廣十二肘。高亦如是。所度弟子。得羅

漢者。人取一籌。置石窟中。籌長四寸。乃至一日之中。

有一萬八千羅漢取籌。自立願言。若所度人。籌滿石

窟。當入涅槃。於是名稱滿閻浮提。世皆號為無相好

佛。毱多度人既多。即起慢心。問蓮花色尼。尼聞欲來。

將鉢盛油置戶扇後。毱多推門傾油數渧。尼請坐訖。

即問尼言。師佛在日。度人得果。何如于今。尼反問言。

大德聞有六群比丘。是何等人。毱多云。六群比丘。甚

為麤暴。尼言。大德。佛在六群。昔來我房。未曾傾此油

鉢。大德今來。傾之數渧。毱多傷感。淚流滿目。尼言。大

德不須傷感。去聖日遠。眾生福薄。諸惡熾盛。故使然

也。尼言。世尊中夜滅度。至明相時。一切微妙法門。及

以百千恒河沙諸三昧門。皆悉滅沒。況復今日。毱多

護持法藏。化導人天。石窟籌盈。將欲滅度。便即飛身

虗空。作十八變。使諸四眾。生大信心。於無餘涅槃。而

般涅槃。用石窟籌。而以闍維。十方羅漢。亦入涅槃。上

來五師。並三明內朗。四辯外隆。全一部大毗尼藏八

十誦律。

第三離部者。輔篇云。但毱多未滅。所化弟子。各懷異

見。悟解不同。遂分一典。以為五部。然諸經論所說不

同。或二或五。十八二十二十二等。若准唐三藏傳云。

百年分為五部。二百年後。分十八部。部執。宗輪語等。

或十八。或十九部。文殊問經有二十部。舍利弗問經

有二十二部。然分部者。鈔第十門中廣明。不能此中

敘之。上來有三。初結集。二五師任持。三明分部。總當

第三結集任持羅竟。

第四翻譯時代。文二。初明律本番譯時代。二弁鈔興

撰之時處。

初者。案靜邁法師譯經圖記。前後合兩譯。

前覺明。後支法領。但以諸說年月不同。譯經圖記中

即云。覺明弘始五年譯。法領再譯。即云弘始十一年。

准前高僧傳。弘始十二年譯。至十五年方畢。謂時前

後不同。不可通會。准僧傳云。佛陀耶舍。此云覺明。是

罽賓人。婆羅門種。來至長安逍遙園。四事供養。悉不

受之。分衛一食。耶舍。髭赤。善毗婆沙。時人號為赤髭

論主。即以弘始十二年。譯出四分律。至十五年畢座。

後法領譯者。飾宗云。晉國支法領。乃西越流沙。路經

于闐。遇曇無德部。體解大乘。三藏沙門佛陀耶舍。耶

舍先來。法領即於其國。廣集異經。以歲在戊申。始達

秦國。即以其年。重請出律藏。時集持沙門三百餘人。

於長安中寺出之。准傳及圖。並云。覺明譯本有四十

五卷。并四分戒本一卷。法領後譯。開為六十卷也。

次明鈔興撰之時處者。分二。初明鈔興之由。二辨撰

之時處。

問。自聰律師巳後。覆光願首章疏大興。因何

於所學宗。更撰事鈔。為慊古人行事不足。為欲功乎

異端也。答。所撰之意。如序具明。今辨鈔興。略引綱格。

顯其四種。一明古人全不依律弘持。但以智術行事。

二為先德雖依律藏。能詮之教不明。使所詮行事有

失。三恨古師章䟽。不顯行於世事。何足軌於來蒙。四

述今古羯磨。雖顯論世事。繁略不堪濟於新學。略引

四意。要須撰鈔。非是功乎異端。至下發起序中廣明。

恐繁此不述也。

第二辨撰鈔之時處中二。初辨撰之

時處。二明重修時處。

南山云。余於唐武德九年六月

內。此是時也。於京師終南山豐德寺撰集。此是處也。

爾時。屬搜楊僧伍。無傷俗譽。且閇戶。依所學撰次。伹

意在行用。直筆書通。不事虬文。故言多塞陋。想有識

通士。知余託志焉。

第二重修時處者。准南山別傳。於

貞觀八年。遊訪名山。至濕州益詞谷。因重修行事鈔。

及注戒本。羯磨䟽等。隨勘隨講。五眾嘆異也。

第五隨文解中二。初序判教文。二四分下依文解釋。

前三。初明科判所因。二辨有無差別。三總會諸德判

鈔不同。

初所因者。問。佛教西傳。此土誰科三別。答。道

安開士。智朗不群。奧義窮源。未萌先達。分判教本。總

作三科。後佛地論至。乃東語西文。果然兩契。夫教不

孤起。必有所因。論云教起因緣分。此土號之為序。緣

起既彰。必酬所為。論云聖教所說分。此土號為正宗。

豈惟現在獲益。亦望被於將來。論云依教奉行分。此

曰流通。自爾後來。咸依此判也。

二辨有無者。然諸聖教。或具不具。且如花嚴涅槃。唯

明序正。觀音有其中末。心經初後全無。勝鬘諸經。三

科多具。故今判教不得雷同。

第三文二。初序古。次立今。

序古者。總會諸德科鈔不

同。遠古近古。先賢後賢。科判鈔文。不離兩意。或分三

段。取別教為𠗦。或但二科。據其鈔本。且三段者。發正

等云。依佛地論。初盡十門。是其序分。二標宗巳下。合

二十九篇。是其正宗。三諸部別行一篇。是流通分。何

以得知。鈔合分三者。准羯磨䟽。䟽有十篇。鈔主自科。

以為三段。第一集法緣成為序分。二諸界結解下八

篇。為正宗。三雜法住持一篇。為流通分。彼既雜法為

流通。此諸部別行。為勸學流通者。謂得文意耳。次立

二者。富陽等云。但分二門。序正如前。無流通也。立無

所以云。如佛說經。有三義故。立流通也。一正對機說

故。二說竟時。有機囑累故。三說竟時。四眾依命奉行

故。鈔不具之。故不立也。古人所立。勸學令知。是流通

者。佛制諸弟子。所是三藏聖教並令學知。不學制罪

何獨此一篇。無此理也。若爾。不立流通。應不傳後學。

答。夫流通有二。一者勸學。二者付囑。勸學流通。隨義

皆有。今此鈔文。始從序分。終盡正宗。隨文顯義。以濟

新舊二學。勸令行之。是勸學流通也。

次立今者。分二。初正明。二對辨經律鈔等二序。正宗

同異。

初今所立者。據鈔本文。自有科分。何須別立。題

言鈔序。二衣指十門為序。有序理明。上卷篇立標宗

注科。復云。初出宗體。即正宗之文。可據。無立流通之

處。未敢科分。又鈔自約三行分篇。不出流通之位。又

據諸雜要行篇首。結上生下文云。若遊途相攝。具上

諸門。別類統收。羅下三部。三部之內。不可分出一篇。

為流通分。上准羯磨立者。羯磨䟽。別不可類也。鈔本

云。乎那得輙判佛經。尚有不具。制造豈得一同。必請

上下。求文不立。理當最勝。亦有欲立三者。亦准鈔文

求之。上二依前。三據諸雜要行篇首分。別類統收。為

流通分。亦是一家眉目。異上獨取一篇。任情兩存也。

二對辨經律二序。鈔亦如之。經二序者。初曰證信。謂

如是我聞六成就也。二發豈者。如金剛般若云。時長

老須菩提。問護付二善等是。律二序者。初勸信。謂曇

無德律主。於佛滅後。大毗尼藏中。分出四分。恐人不

信。故勸時生信。則稽首禮諸佛等是。二發起者。謂身

子託靜生念。觀其先佛法住久近。請佛制。廣令法久

住。故名發起也。鈔二序者。初序。戒學是佛法壽命。住

持功強。佛及四依。弘持不替。但為像季時轉澆薄。遵

奉者希。前修依行。多迷教指。古人制作。繁略不濟時。

須以此發起情懷。撰行事鈔。故云。斐然作命直筆具

舒。此為發起因源。故是發起序也。二列鈔中所取諸

教。事法行用。物類相從。作其名首。統三藏之大綱。攬

束經律論等大詮。科成十意。明其隨機設教。開制實

被未來。處判先處本宗。無文許取他部。當律示聽不

具說。文句毋論。令直引要言妙詞。則使時人見鈔刪

補。知是佛聽。今鈔引來證誠可信。輙分此序。類於證

勸二信。故知經律鈔等二序。並同證勸發起。前後布

置。少有異也。正宗。近意三種。對機理事不同三處。遠

意。離過修成。亦不異也。問。經律。證勸居前。發起皆居

其後。何故撰鈔。發起在前。證信居後者。答。然經本說

發起居前。佛臨涅槃。遺囑令安證信。律中。身子發起。

本亦在前。五部分時。万安勸信。今鈔不爾。鈔主自撰

無上經律。遺囑分部兩緣。同佛初說律經。發起元來

第一。後恐時人學寡。不知撮略刪補皆是佛聽。故次

引誠文。證之令信。則居後也。

上來諸義不同。序判教

文竟。

今當第二依文解釋。於中分二。初四分律巳下盡十

門。為序分。二四分律刪繁補闕行事鈔卷上盡三十

篇。為正宗。兩段今初分二。初釋攝序之通顯。二夫戒

德下依兩序而別解。初二。初釋所撰之法稱。二京兆

下辨能制之人名。前二。初釋新撰鈔之通名。二注文

下簡異古之別作。

問。自古批科。皆先釋題。然始科於

序正。今𠗦何教。先科序正。然後序中方始出題。可則

此題便屬於序耶。答。極有意也。此之通題。攝於通序。

通序一部鈔意。至於正宗三卷之首。皆亦亦則於通

名。卷則約別。上中下而不同。題則約通。無非刪繁補

闕行事。若不舉於通號。序是誰家之序。上中下卷。依

何名以立文。故知。非通無以收別。上皆列於通題。非

別無以成。通故於通下而列序及卷上中下別。此則

依文生見。不隨記語亂心。問。依古人。先釋通題。後分

序正。有何過耶。答。約其分判不便。若先釋鈔之通名。

次序之一字。別標序分之目。即合從此分成兩科。初

明序分。二辨正宗。若作此科。簡異注文及與名位。猶

是其題在分門後。故不便也。又約古人。先總釋題及

與名位。然後分出序正者。更不便也。序題先巳釋竟。

更分序分一科。解判理不合。然制造必無斯義。有上

諸妨。故作此科。問。此題屬序。注文可則簡異序題。答。

簡異注文。三卷之首皆有。而言詞似別。上卷云作者。

非無標名題別。中云著述者。多立名簡異。下卷云注

撰。非少立名標題。此則三卷之首。通途簡別。則無論

序正。皆異古人。據上所分。細無不委。至於講竟。牒科

收攝。但收序正。不牒題名。狀似無題。更須分判。於中

分二。約釋鈔之通名。二序之一字。標章別釋。則簡異

注文及與名位。不勞科之。但臨時略述。此不細碎。通

其大家思之。

今古釋題。皆有廣略二判。言略者。福云。四分律者。舉

本宗之都目。刪繁等者。旌述作之殊名。梵云折埵理。

此番為四分。四者數也。分者支也。總綰四支。合成一

部。故云四分。梵曰毗尼。此譯為律。律者法也。七支晐

淨。負青松之歲寒。六禁貞明。無白珪之點缺。嚴肅可

觀。故稱為法。四分離中之別稱。律者總內之通名。總

別雙標。名四分律。刪者削也。繁者多也。芟(所咸反)夷紊

詞。勦(子小反)截駢柯。去濫留真。義豐言約。補者益也。闕

者少也。博採貞實。捃拾琉珠。暈發虧光。鴻裨未足行。

言顯作事云簡理。理寂虗通圓融屬意。此防身口故。

言行事鈔者略也。華文疊彩。妙義攸明。為述作之標

題。貫群篇之眾首。故云四分律乃至鈔。

二明廣解分二。初之十字舉能貫一部之通稱。二序

之一字。攝兩序之別標。此是前科。於上略釋。須著序

之一字。

若准後科云。第二廣解分二。初四分律三字。

舉所學之宗本。二刪繁下七字。標今作之通名。古今

釋其宗本。皆有簡異。靈山問云。此四分與律。何者

先後。答。律合居先。是佛自說。又五師相傳。同一律藏。

四分之名後起。是末。若爾。律合居前。何在四分之後

耶。答。古今咸云。為簡異故。戒心䟽云。四分者。顯宗目

也。簡異餘部。律者。為簡餘藏。乃是毗尼都號。非別無

以顯總。故言四分。非總無以收別。故稱為律。即四分。

亦別亦總。別者對於餘部。總者合攝四分。律義亦爾。

總收五部。別簡餘藏也。

前二。先釋四分二言。次解律之一字。前三。初明正解。

二辨非釋。三顯人法差別。

言四分者。付法藏傳云。百

年之後。優波毱多有五弟子。各執一見。以為揩准。遂

分大藏。以為五典。四分別號。從此而興。古師云。曇無

德律主。於大藏八十誦律中四度傳文。盡所詮相。故

云四分。即大僧戒本二十卷。為初分。尼律巳下十五

卷。為第二分。安居巳下十四卷。為第三分。房舍巳下

十一卷。為第四分。靈山云。此約誦為名。十誦等律並

同。故智論云。摩偷羅國。毗尼本有八十部。論自釋云。

八十部者。約誦為名。即八十誦律也。

次辨非釋者。義淨三藏云。盖是當時三藏。將梵本來。

有其四筴。此依四筴番出。故稱四分。十誦等律亦同

此判。彼立理云。波離結集。尚八十度昇座。誦乃方畢。

豈得律主。四度誦終一部。無此理也。依筴得名者。發

正破云。且如覺明西來。誦得梵本。至此便譯。豈得有

四筴。而得四名。又十誦弗若三藏。亦誦得本文。無梵

葉十筴。何得稱十誦耶。故知非也。

三顯人法差別者。問。此四分是人名。法名耶。答。四分

是其法名。若從能秉人。應云曇無德。今癈人從法。故

言四分。若人法雙標。即如羯磨題云。四分律曇無德

羯磨者是。曇無德者。是梵語。准費長房錄。魏云法藏。

十八部中名法護。二十部中名法密。戒心䟽中名法

尚。羯磨疏中名法鏡。或云法正等。

第二釋律分三。初翻名。二解律義。三攝歸六釋。

初翻

名者。戒本疏云。統敘眾名。具有三種。初梵曰毗尼。此

翻為律。二梵言尸羅。此番為戒。三梵言波羅提木叉。

此云別別解脫。問。既有三名。偏立於律。有何意耶。答。

律者教也。能生解行。大聖垂教。具列行途。五眾依資

奉持圓德。故名戒也。依戒克翦葉斯亡。名解脫也。是

則因果兩行。皆由教生。故舉律教。用攝斯二也。

次釋義者。戒疏云。戒者何義。義訓警也。由警筞三業。

遠離緣非。明其因也。言解脫者。如論所引。道戒名解

脫。事戒名別脫也。戒障有二。一者業非。二者煩惑。戒

淨障業。或待智亡。望分所除。云別解脫。後智除惑。乃

稱究竟。名解脫也。言毗尼者。戒疏云。古譯毗尼。皆番

為滅。以七毗尼用彌四爭。今以何義番為律。律者法

也。從教為名。斷割重輕。開遮持犯。非法不定。故正翻

之。俗有九流。法是其一。故世付法皆在刑科。道與俗

違。刑名乃異。至於據斷。必依恒法。故使律字傍兼聿

者。為取筆也。處刻(胡德反)決正。非筆不定。筆則法家之

象。致惟律番如增一中七種律也。四分九法。亦有其

證。古同為滅。謂功能也。滅爭能非律不靜。如水滅火。

不名滅。故律文言。科約篇聚。皆有軌轍。同收法義。餘

何可論。問。律以法訓。施造有儀。與餘兩藏。復有何別。

答。不同也。餘藏明理。理在虗通。隨達一門。皆符道觀。

意在去滯。何局文言。律則不爾。輕重開遮。揩摸永定。

亂常敗續。必據科治。由此而言法義彌顯。所以三藏

此土本無。不可番度。律雖義約。刑斷全乖。科據有方。

言涉相似。故且當譯見意便止。何以知耶。律者法也。

終始有儀。於佛教中。可成此義。故篇聚之設。三世同

遵。適化乃殊。性戒常定。俗律不爾。代有㳂革。古用肉

刑。故律云刑者成也。一毀其肉。終身永定。不可復也。

今則苔杖徒流。用代古法。故不定也。問。佛教法。定可

用律番。究其教相。亦有不定。即四重罪。喻如斬首。何

故。開懺得秉羯磨。諸部見解。輕重不倫。如何訓法天

常永定。答。重罪懺儐。覆露兩殊。法通開閇。故有常准。

斷頭喻無聖分。秉法據本戒儀。適機見有重輕。當部

規模不失。即斯量據。非法何耶。

次辨六釋者。四分與律。具有幾釋。㟧約能詮有二。即

持業帶數。言持業者。持謂任持。業謂業用。律能任持

四分業用。四分即律。故云持業。言帶數者。四分是數。

四分律者。即帶數釋。發正約所詮。有依主釋。四分之

戒。依主釋也。諸記廣列六釋章門。非鈔要而不錄。

第二辨今作之通名。七字分四。初刪繁。二補闕。三行

事。四鈔。

言刪繁者。靈山云。刪削也(所姧反)。三蒼云。刪除

也。聲類云。刪定也。故孔子刪詩書定禮樂。即其事也。

發正云。冊從刀者。冊謂竹簡板。謂之牘。即以古人無

紙。遂書簡牘。後蔡倫造紙。替彼冊牘。古人筆之。吏書

脫錯者。以刀削之。是除改之意也。然刪繁大旨。不過

二種。一則刪取。二曰刪除。繁故也。若聖教。刪其繁長。

文云時所不行。義同於廢。章疏。刪其濫述。故云濫述

必翦。用成通意也。靈山三義。以解刪繁。發正四義而

釋。理由未盡。今約鈔文所引。佛教並盡。總而言之。有

甚九種。一則先刪當律。二諸部。三小乘經。四小乘論。

五大乘律。六大乘經。七大乘論。八賢聖集。九古人章

疏。一部鈔文。不過此九。第一刪當部律文者。如僧尼

二部戒本。二十揵度。每明一事。皆有緣起。佛在某處。

某甲犯某罪等。若約戒本而言。六百餘段。並非急務。

又受戒法聚。明其遮難。皆有緣起。初其受法。則有善

來上法三歸八戒敬。及與滅爭諸揵度等。自佛滅後。

除羯磨外。諸法並無。故總刪略。文云誰能竅其條結

等。二刪諸部律者。且知四分。但有集僧之文。而不論

六相來處遠近。今刪取諸部集僧遠近之文。如可分

別。則取十誦。文云隨聚落界。即僧坊界。不可分別。聚

落取僧祗之文。水界取五分等。此並刪取。自外不盡

之文。並非鈔者之意。故刪却也。三刪小乘經者。四分

集僧云。當敷座打揵搥。諸律但言令舊住淨人沙彌

打。亦有得比丘打處。文非明了。即取增一阿含。證成

比丘得打。增一云。阿難昇講堂擊揵搥。此是如來信

皷。以阿難自打。證知比丘得為。自外繁長。刪而不取。

第四刪取小乘論者。如自恣差五德中。四分但言具

二五德。不言二人。十誦僧祇。並差二人為法。五分中。

二人巳上。乃至多人。為息作故。十誦等律。雖顯差人

之數。及息作之言。意由未了。即刪取三千威儀論。論

云。要差二人者。為僧自恣竟。自相向出罪。不得求餘

人自恣。以餘人僧不差故。自外不盡之文。悉刪不取。

五刪取大乘律者。如釋盜賊戒三寶互用中。僧祇等

律。廣明三寶不得互用。而不出不得互用所以。故刪

取大乘律。鈔言寶梁云。佛法二物。不得互用。謂無人

為佛法作主故。復無可諮白。不同僧物。所以常住招

提互有。所謂營事比丘。和僧索欲行籌。和合得用。自

外不盡之文。刪而不取。故曰刪繁。六刪取大乘經者。

諸部律等。並言受施不如法。信施難消。寧以䥫葉葉

身。不受信心人衣服等。而無厭治方法。即刪取大集

經。彼云。比丘著脫衣時。作血塗爛臭可惡想。執鉢。作

血塗髑髏想。得乳酪時。作膿血想。得菜茹時。如頭髮

想。乃至入房舍時。作獄想。是人即得如實法也。略取

此文。以為興厭方便。自外不盡之文。刪而不取。七刪

取大乘論者。然諸部等。皆有嘿儐治人。五分云。梵壇

法者。一切七眾。不往來交言。雖有此文。而不知不言

所以。即刪取智論。文云。若心強橫。如梵天法治之。以

欲界語。地亦通色。有不語為惱違情故。不語治之。自

外不盡之文。悉刪不取。八刪諸賢聖集。五分諸律。打

四相者並打三通。即三下也。而不言長打故。付法藏

傳中。罽膩吒王。以大煞害。死入千頭魚中。釰輪遶身

而轉。隨斫隨生。若聞鍾聲。釰輪在空。如是因緣白令

長打。今取長打。充此行事。自外不盡之文。刪而不取。

九刪古人章疏者。大約而言。且舉四種。若總而言。則

甚多矣。一若論寺誥等。刪其繁長。二刪繁濫。濫用。知

鍾寺是俗造。云他物淨。道俗通濫。三刪迷教。自然界

方一夏之中。但得三度受日。及用七十三步半。集僧

通藍結淨。不留僧住。惡事不可學作等。四刪繁惡。非

法僧制。妄引五百福罸。如此等文。悉皆刪除。故鈔云。

濫述必翦。又云。今欲刪其繁惡也。問。如上九種。收文

雖盡。如刪本律古人濫說。許是刪繁。及諸部律論。大

小乘經。而取彼文來成鈔體。皆是補闕。何得說為刪

繁。如斯釋義。豈非雜亂耶。答。為欲補闕。先刪取文。且

論取要除繁。豈非刪也。然引用彼文。不可全寫。望刪

除處。則是刪繁。鈔云。自外來不盡之文。必欲尋其始

末。則非鈔者之意。又云。今並刪略止存文證據。鈔自

說以為刪繁。斯即證也。

第二補闕者。當陽云。補謂填補。令皃全義。闕者缺也。

即是少義。靈山四義釋發正云。義三解。於其鈔文。理

由未盡。問。為古人行事不周。為是當律不了。須補闕

耶。答。古人行事。盖不足論。如序所破。百無一本。為五

師異執。捃拾遺文來。至此方番譯多失。隨其行事。不

足被時。律本既無。須取經論。使機教兩具。故須補也。

上有九種刪繁。補闕亦有其九。若四分律文不了。即

取他部補之。餘部若無。取小乘經補。小乘經無。取小

乘論補。小乘論無。取大乘律補。大乘律無。取大乘經

補。大乘經無。取大乘論補。大乘論無。取賢聖集補。賢

聖集無。取古人章疏補。古人章疏無。鈔主約義就理。

舉例四種決通補。即序中。第五文義決通意文。是也。

遂使一部鈔義。文事無闕。故文云。三卷攝文。無文不

委。庶令臨機有用。無待訪於他人也。第一取諸部補

當律者。其事盖多。且舉一釋。如自恣雜行中。問。安居

竟。謂離本處不。答。律云。安居竟不去犯罪。律中但言

不去犯罪。即無請處不作限。及不請處之文。今取五

分以補之。五分云。安居巳不去一宿者隨。若不作限

請。若非受請處得住。將其五分。以補四分之文。令行

事周足。第二取小乘經者。且如捨戒中。四分律云。若

不樂梵行。聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者。

還聽出家受大戒。律文如此。而不知得幾度捨戒。諸

律並無其文。即取小乘經增一阿含補之。經云。開七

返捨。過此非法也。第三小乘論者。明淨生種中。四分

云。比丘不應自作淨。應置地使淨人作洗手受。鈔云。

此對有人。若無人者。諸部無文。取小乘論補。明了論

云。自加行作。疏解云。非言自得作淨。然自作有益。如

一聚果子。若未淨者。但食皮肉。一一吉羅。若食核者。

一一波逸提。今以火一觸。只得一吉。合一聚果子。俱

得成淨。免於多罪。豈非利益。故取彼文。補此行事。第

四取大乘律者。如盜十方現前亡五眾輕物。四部律

論。並無明文。即取善生補此行事。善生者。佛為善生

長者。說護戒相。譯經圖中。排為大乘律。律云。盜亡比

丘輕物。若未羯磨。從十方僧得罪輕。南山云。謂計人

不滿五故。若巳羯磨。望現前僧得罪重。南山云。謂人

數有限。可滿五故。若臨終時。隨亡人囑授物。盜者。約

所與人邊。結罪也。第五取大乘經者。魚肉。諸律並是

五正食。此是廢前之教。今廢此教。取大乘經。補此

行事。涅槃云。從今日後。不聽弟子食肉。夫食肉者。斷

大慈種。水陸空行。有命者怨。故不令食。廣如彼說。又

云。前令食肉者。謂非四生之肉。但現身耳。為度眾生

故。第六取大乘論者。如結大界明量中。經律無量大

小之文。律中但云。十四日說戒。十三日先往。不得受

欲。為經明相故。南山云。雖有其文。未明里數。僧祇五

分。並云三由旬為量。並不言由旬大小。即取智論明

文補之。論云。由旬有三種。下者四十里。即知量極大

者。百二十里。准律由一日行故。第七取賢聖集者。如

問遮中癩病。律無明決。引善見莫問赤白黑。屏處增

長。不增長者。得露處返前。而不知如此惡病。既辱佛

法。許受何益。故引育王集云。有疥癩須陀洹。瘡痍阿

羅漢。有得果之益。故屏處許受。取此文來。證許受有

益。第八取古人章疏。且安居中間。因事出界。水陸道

斷等難。不得返界。失夏不。答。律部無文。即取古人章

疏補之。南山云。昔高齊十統諸師。共平並云得夏。此

是難緣。非情過故。第九義決者。有其多種。一律有其

事。約行用時。文義俱闕。舉例決通。二律文中無。道理

合有。文義俱闕。就理決通。三者有義無文決通。四有

文無義決通。今且取律文中無。道理合有。文義俱無。

就理決通。以釋如此。律諸部。但有狂痛惱等神亂不

足數文。秉法彼並不知。如非是不足數義。謂此律諸

部。並無醉人不足數文。及與其義故。鈔足數篇云。義

加醉人。此人神亂。與上痛惱不殊。將彼文來而決。令

有眾僧秉法。醉人不足之義。與前不殊。將彼義來。決

成此義。如此之事。律雖無文。道理合有。如後解也。問。

當部律文。有闕補即理然。他部及經論等闕文。何煩

補也。答。為當部行事有闕。即取諸部以補之。諸部有

闕。引經及論補之。令一部周圓。約事無闕。非謂將文

補彼處經論。問。古人章疏。既云通非囑意。則合不取。

何亦取之。補此行事者。答。俱懷優劣。取優中之優。除

劣中之劣。故鈔云。長見必錄。以輔博知。濫述必翦。用

成通意也。

三行事者。古今多釋。發正約字釋云。左彳右亍(勅玉反)。

故謂之行。以左右足。遞進之㒵也。今此行者。謂取行

用之行。當陽云。對事即行。故云行事。文云。即事即行。

豈復疑於罪福也。事有三種。一者法。謂說戒自恣等。

二人事。受戒懺罪是。三事事。如地衣是。對上三事即

行。故云行事也。

言鈔者。古今多釋。初有二義。一利用義。即割削繁文。

二九固義。如功臣賜䥫篆。亦得名鈔。令家久固不破。

鈔者。被及於後時。流行久固。則類經之常典。故下文

云。繁略取衷。理何晦沒。即其義也。㟧云。鈔者略也。於

其當宗及以諸部。略取要義。不盡於文。名為鈔也。有

人云。鈔字金邊作少。三藏聖教。古人妙解。並如其金

剛。引要言妙詞。直顯其義。為少故。文云。固令撮略正

文。包括諸意也。

第二攝兩序之別標者。言序者。上題一部通號。正攝

此序也。由是前科。

若准後科。至於應云第二標章。別

釋分三。初盡十門。序一部鈔之總意為序分。二四分

下二十七而。辨遊途相攝。為行事之正宗。三從沙彌

下三而。明別類統収。廣後流通之益。三段今初。於中

分二。初標序顯。二夫下。依序科釋。

言序者。標序題也。

輔篇云。引禮云。東庠西序。虞學曰庠。夏學為序。郭璞

注云。序別內外也。謂以此序。居外別知內。顯行世事

周足也。㟧云。𦒱工記。訓舒也。謂舒展一部鈔文之大

意也。又毛詩云。序述也。謂序述作鈔之由。及三藏大

綱。以為𠗦據也。

第二簡異古之別作。亦是前科。若准後判。至此不科。

但略述之。則分兩序。今亦存在。令鑒者知。

言作至別

者。今古多釋。眾許慈和。且引解也。慈和云。作者非無。

此句屬其古人之作鈔。人多鈔多。此則雙牒。標名顯

別。此句屬今南山。人鈔並異。異此則雙簡義成。故知。

簡人必簡著鈔。簡鈔必帶於人。若爾。簡名注文。令居

名下。何故居中耶。答。注居中者。為欲上收於鈔。下收

於人。為此今盡。亦無失也。

今意不然。鈔主依於所學。

撰四分鈔。但云四分律鈔即得。更標刪繁補闕行事

者。用之何為。鈔注釋云。作者非無。謂於所學宗中。作

鈔者不無。即甚多矣。從理隱雲暉願洪勝首等。並依

所學宗中作鈔。今標刪繁等名。為簡別於餘抄。故云

標名顯別。未即簡異於人。至於題名。方始約人異也。

又鈔中卷注云。著述者多。立名簡異。抄下卷云。注撰

非少。立名標題。三卷之首。注語皆殊。簡異古鈔。前後

之意不別。如將注文解上。亦須古風。但簡異鈔文。義

不迂曲任情思擇也。

第二弁能制之人名者。亦是前科。章疏講人。多慊講

鈔者細碎。若依後判。但略釋。知亦是一意。故兩存焉。

今亦有廣略二解。初略者。弁常云。京兆。舉天子所都

之處。崇義寺者。是精舍之別名。沙門。出家之通稱。釋。

則能仁之苗𧜟。某甲。鈔主之法號。次比聖賢之所遺。

故云撰述。

第二廣解分六。初弁京兆。二釋寺名。三解沙門。四彰

釋氏。五敘名諱。六明撰述。

言京兆者。爾雅云。大也。謂

天子所都。大眾趍歸之處也。發正云。京兆者。謂積數

多。即十億為兆。十兆為京。京兆即眾義。亦云京師。師

眾也。故知師兆俱是眾義。白虎通云。京師者。千里之

邑號也。王制曰。天子之國。四方千里。如是眾名。不出

天子所都大眾所聚。故云京兆。

二崇義寺者。案兩京

塔寺記云。西京長壽坊內。本是隨朝延壽公于詮宅。

唐武德二年。桂楊公主。為附馬趙慈景之所置也。妻

為夫置。故為崇義。寺者聚也。司也。隨類聚在一處。如

太常司等農寺。即淨行出家。伴侶共居。故稱為寺也。

仍別勅與西明與上座。將欲撰鈔。遂入終南豐德寺。

今取本住處之寺名也。

言沙門者。折衷云。乃緇衣之

通號。亦淨行之共名。靈山云。具足梵本云沙門那。此

云息心。故瑞應經云。息心達本源。號為沙門也。又云

桑門。梵音訛也。若准俱舍婆沙。沙門者。是其果名。謂

四沙門果。故彼論云。聖果名沙門。亦名婆羅門。亦名

為梵輪。真梵所轉故。

言釋者。能仁之苗𧜟也。問。上云

沙門。今復稱釋。豈非犯重耶。答。為簡異故。上言沙門

者。是出家者之通名。外道出家。亦號沙門。故下別眾

食戒云。沙門施食時。將知在釋子外出家者。亦號為

沙門也。故今著釋名。以簡之。靈山云。口稱姓釋。不委

來由。一何可笑。故俗書云。乃有人孫。不識祖名。子不

知父諱。故略序之。若具梵語。應云釋迦。此土好略。存

釋除迦也。然晉魏之僧。皆從師姓。種種不同。安法師

云。大師本元尊釋迦。皆以釋氏命焉。後增一阿含來。

果稱四河歸海。無復本名。四姓出家。皆稱釋子。然僧

尼既承此姓。不可不知。准十二遊經云。釋迦賢劫初。

姓瞿曇氏。昔無量世時。有一菩薩。作大國王。父母早

喪。讓國與弟。出家學道。遊履深山。求覓師友。見一婆

羅門。姓瞿曇氏。因從學道。師語之言。可捨王服從吾

法戒。當授汝道。即從其語。受服法戒。即姓瞿曇。學道

既久。形體改常。後歸本國。人無識者。於本城外。甘蔗

園中。立一精舍。坐禪行道。時有群賊。為王所討。經由

邊過。王使追逐。不得賊身。便言菩薩藏隱。即捉繫縛。

以木貫之。血流於地。瞿曇大師。在於深山。天眼見之。

乘空而至。歛取地血。以成泥團。持至住處。以呪呪之。

後十月滿。左成男子。右成女人亦因師姓。姓瞿曇氏。

從此巳後。經八萬四千二百七十世。為飛行皇帝。壽

八千七十年。皆嫡嫡相承。作轉輪聖王。唯二世作閻

浮提王。㝡後王名皷摩王。亦名鬱摩王。梵音輕重不

同。故五分云。佛告諸比丘。過去有王。名鬱摩王。第二

夫人有四子。一名照目。二名聰因。三名調伏象。四名

尼樓。聰明神武。有大威德。彼第一夫人有一子。名曰

長生。頑薄醜陋。眾人所賤。夫人念言。我子雖長。才不

及物。而彼四子。並有威德。當設何方固子基業。即便

白王。王之四子。並有威德。我子雖長。才不及物。承係

大業。必為陵奪。若王儐斥。我情乃安。王言。四子孝友。

於國無𠎝。今云何儐。夫人又言。王此四子。並有威德。

必相殄滅大國之祚。王即呼子。勑令出國。時四子母。

及同生姉妹。咸皆求同去。一切人民。多樂隨從。王悉

聽之。到雪山北。居舍夷林。築城營邑。人民熾盛。遂成

大國。王後思見。辭不肯還。王聞三歎。我子有能。從是

遂號釋迦種也。尼樓有子。名烏頭羅。烏頭羅有子。名

瞿頭羅。瞿頭羅。有子名尼休羅。尼休羅有四子。一名

淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。淨飯王有二

子。一名菩薩。二名難陀。白飯王有二子。一名阿難。二

名調達。斛飯王有二子。一名摩訶男。二名阿那律。甘

露飯王有二子。一名婆婆。二名跋提。菩薩有子。名羅

云。從尼樓至佛身。當其六代。從德立姓。姓釋迦氏。准

諸經。說多不同。不能繁敘。

言某甲者。鈔主之名。然講

解相承。或釋不釋。若准俗禮。諱而闕之。君子相承。亦

是一轍。若准佛名。勸人稱念。今是佛子。理合同之。道

者。法也。宣者。爾雅云。遍也。謂以三乘道法。遍化有緣

也。俗姓錢氏。吳興長城人。尊君。是䫂公。十子之次七。

大師。則士申二息之長兄。學總名楊。德難具述。龍天

幽贊。豈筆能申。凡所撰文。及與感通。如別傳顯也。

言

撰述者。撰。說文云。錄也。述。發正云。言也。夫子述而不

作。謂其古事也。問。述與作如何。答。真諦云。如佛說經。

是作。迦旃延造論。直述佛意。故但云述。若爾。撰述應

不云作。何故鈔注云。作者非無。豈非作耶。答。如迦旃

延造論。解釋佛語。次比成論。亦得為作。今鈔亦爾。謂

撰錄聖教。次比成文。亦得稱作。夫子述而不作者。謂

述古人之事。而語弟子。更不新作。故云述而不作。今

鈔望其敘述成文。撰成三卷。濟其二學。得其作名。亦

無失也。

上來六段不同。總當第二弁能制人名竟。

上來二。初釋所撰之法稱。二弁能制之人名。兩段不

同。當其第一釋攝序之通題竟。今當第二依兩序而

別解。此並前科。若依後判。上來釋序題竟。

今當第二

依序科釋。於中分二。初序戒學之興替。發起撰述之

因源。二列篇巳下。述三藏大綱。為作鈔所𠗦取證信

依聖教。發正云。如來滅後。菩薩作論申經。雖弘聖教。

恐有魔事。皆須先歸敬三寶。請威加護。如起信論。歸

命盡十方。百論云。頂禮佛足等。今鈔何不歸三寶。而

直歎戒德者。答。若望如來滅後。作者皆先歸敬三寶。

今鈔主。曇無德宗師分部時。巳先歸敬訖。故律序云。

稽首禮諸佛等。是。今承師後。附彼律文。不復別申敬

耳。

初二。初歎所詮戒德深廣。定慧不如。是撰之宗本。

二自大師下。就能弘之人。弁其興替。發起撰述之意。

問。此何約所詮戒德。及能弘人興替科耶。答。准鈔標

宗。先明戒為萬行之宗。次約人依律不依。即結云。故

知興替在人也。今准彼科此。不依諸記也。

前二。初總

歎戒德功高。約喻顯勝。二為五乘。別歎尸羅妙用。獨

絕無倫。

言夫至像者。上句總歎。下句喻顯也。問。此鈔。

何故先歎戒德耶。答。戒是比丘行事總宗。萬行依之

而立。此行事鈔。故先標也。至標宗首廣明。思之。所言

夫者。發語之端。唯識論云。發端標舉之義。花嚴云。下

蘊深旨。稱之曰夫。單言戒者。簡於定慧。即是遮詮。合

言戒德難思者。即是持其體德。又是表詮。今解相承

道俗分二。初依俗解。周易云。以此齊戒。韓康伯云。淨

心曰齊。防患曰戒。有云。戒慎也。鄭玄注儀禮云。警也。

次道釋者。梵云。三(上聲)婆邏。亦云尸羅。戒䟽云。此番為

戒。戒訓警也。由警䇿三業遠離緣非。明其因也。羯磨

疏云。戒防身口未非。應起不起。如治更防城等。德者。

老子音義云。德猶得也。謂得於物。故稱為德。字統云。

外得於人。內得於已。常無所失。故謂之德。古師咸云。

戒是因名。德是果稱。約其比丘受得此戒。既行其因。

必有得果。如地持云。三十二相無差別因。皆持戒所

得。故稱戒德。即戒之德。依主釋也。難思者。靈山云。此

雙歎因果也。輔篇花嚴富陽聚處明之。總有六義。一

體難思者。謂三羯磨竟一剎那頃。發得無作之體。非

色非心。非色故不可議。非心故不可思。超思議之境。

一受巳後。未四捨前。四心三性。始末恒有。不藉緣并

灼然。難思也。二相難思者。以其從體起行。行相非一。

謂情非情。空有二諦。八萬法門。塵沙境等。一一境上。

皆發得戒。如善生云。虗空大地草木眾生等。喻也。三

威勢難思者。毗婆沙云。佛於三千大千世界。有威勢

者。皆尸羅之力。乃至五百羅漢。定力通力。不能駈龍。

有一羅漢。輕重等持。語言賢面遠去。龍聞即去。皆是

尸羅之威勢也。四者防惡攝善難思。即因戒德。能防

三惡險道。能獲人天三乘樂果。五者尊重稀有難思。

此之戒法。如來所制。聖賢同遵。人天敬重。唯佛出世。

樹立此法。以希有故。九十六種外道所無。又六道之

中。唯人道得受。餘道成難故。六因深果遠難思。以持

戒深因。能得無上菩提涅槃遠果。發生諸禪定等。冠

超眾像者。舉喻顯其勝義。初弁喻。次法合。周禮云。在

首曰冠(平聲)。謂在頭束髮。又取冠帶之義。故禮記云。男

子二十而冠(舘音)。西云。若未在首(平聲)。若居頂上(去聲)。儀服

記云。古者作其蟬冠。蟬飲露而體輕。像此作冠。而戴

之。故君子誡慎之義也。眾像去喻中。衣服不一為眾。

像法中。聖教非一。八萬法門。以為眾像。輔篇法合云。

嚴色身之儀服。冠㝡居首。飾法身之功德。戒為定慧

諸法之上。二類相似。故喻冠超也。

第二。別歎尸羅妙用獨絕無倫中四。初為乘之軌。二

作寶之運。三教下所詮自行。則三學中勝。四匡持佛

日眾法。則諸教不如。前二合明。後兩別釋。

言為五至

航者。謂明戒為乘寶。軌則導引。運載舟航也。為五乘

者。先解五乘。次明軌導。五者。數也。乘者。運載為義。以

五種法。運載行人。各有所至。故名五乘。帶數釋也。初

列數釋名。二弁乘義。然諸經論。三五不同。法花有三。

一聲聞。二緣覺。三菩薩。釋名如上。所說教法中。弁智

論五者。三如上。別加其人天。為五也。天。名無愁惱。常

受快樂故。人者。涅槃云。能多恩義。是故名人。上五是

能乘之人。次弁所乘之法者。法花云。為求聲聞者。說

應四諦法。為求緣覺者。說應十二因緣法。為諸菩薩。

說應六波羅蜜法。智論云。應以人文善根而成熟者。

即為說上品十善。及諸禪智慧。是名天乘。為說下品

十善。是名人乘。通而言之。乘有三種之義。一運行令

增。二運惑令滅。三運理令顯。即此三種。具於諸三德。

行增般若德。惑滅解脫德。顯理法身德。若窮終盡理。

無二亦無三。除佛方便說等。次軌導者。軌法則也。論

云。能生物解。有法則故。導者。左傳云。通也。引物使通。

故曰導也。五乘之人。但乘所乘之法。若無無願毗尼。

及五八戒等。防護身口七支。隨緣壞行。未免惡趣。故

須乘戒俱急。以此戒法軌則。引導定等善心。定慧內

防。尸羅外護。若但修有漏善根。不持五戒。如迦葉佛

時有人。但唯布施而不持戒。為王家白象等。是故支

硎曰。因戒引導。皆到五乘之果。何以得知。如戒序曰。

欲得生天上。若生人中者。常當護戒足。為二乘者。如

律序曰。除結無罣礙。縛著生此解。又戒本流通云。七

佛為世尊。滅除諸結使。即是因戒獲得辟支聲聞。若

論佛者。如戒流通偈云。戒淨有智慧。便得第一道。故

知。五乘之人。皆因戒為引導也。寔三寶舟航者。古人

云。戒德。有任持之功。運載之用。喻如舟航。靈山云。寔

猶是也。寶喻也。亦帶數釋。亦三寶之義。雖則如常。不

學不知。故須略引。今依輔篇四別。一列數釋名。二弁

相。三出體。四立先後。初列數者。今古不同。大小乘異。

海依戒疏。立四種三寶。一理體。二化相。三住持。四一

體。靈山有三。同前上三。輔篇有三。一體住持同前。別

相少異。釋名中二。初釋別名。二釋總號。戒疏云。佛者。

梵云佛陀。浮陀。佛䭾。步他。浮頭。浮圖。盖是傳音之訛。

此無其人。義番為覺。覺謂覺悟覺察。自他覺滿。蓮花

開敷。十種義。義如前弁。所言法者。梵云達摩。曇摩。曇

無之異傳耳。法有二義。一自體解法。如包等三聚。各

持自體。不散失等。二軌摸解法。謂軌生物解。如無常

等法。能生無常等解。今據後義。至聖演教。意在承行。

如車從轍。如器從摸。法非自覩。以喻成也。僧者。西天

音。具云僧伽。此無其人。以相番之。號為眾也。約體四

人同六和也。次釋寶之總號者。戒䟽云。此三益世。近

扶三有。遠清二死。希世獨遠。所重名寶。故寶性論云。

真寶世希有。離垢及勢力。能莊嚴世間。㝡勝不變等。

約喻分六義。一希有義。世寶。貧窮所無。三寶。福薄不

遇。二離垢義。世寶。體無瑕穢。三寶。絕離諸漏。三勢力

義。世寶。除貧去毒三寶。共通難思。四莊嚴義。世寶。嚴

身令好。三寶能嚴法身。五㝡勝義。世寶。諸物中勝。三

寶。諸有無上。六不改義。世寶。練磨不變。三寶。八相不

傾。上雖六解。同舉喻成。覈論寶字。同訓珍美。二弁相

者。小乘有三。大乘有二。初小乘者。依戒疏云。一理體

者。如五分法身為佛寶。滅理無為是法寶。聲聞學無

學功德。是僧寶。二化相者。如釋迦道王三千為佛寶。

演布諦教為法寶。物隣等五為僧寶。三住持者。形像

塔廟。為佛寶。紙素所傳。為法寶。戒法儀相。為僧寶。大

乘二者。一體者。輔篇云。真如為體。以一切法如為性

故。即如性中。有具覺義。名之為佛。有軌持義。為法。無

違爭義。為僧。故維摩云。一切眾生皆如也。一切法亦

如也。眾聖賢亦如也。又云。佛即是法。法即是眾。約義

有三。體唯一如。故言一體。二別相者。謂自性受用變

化等三身。為佛寶。大乘理教行果。為法寶。普賢文殊。

為僧寶。此約三身體相各別相也。三出體者。大小乘

別。大乘一體。如前所說。真如為體。故唐三藏云。三寶

之性。不離真如。別相體者。謂自性等三身。若自性身。

還是真如為體。報身。大圓鏡智等四智為體。若化身。

即用佛身諸無漏法為體。法者。即大乘教理行果法。

為體。僧者。謂菩薩等身中諸無漏法。為體。若明小乘

體者。如前約相弁體是。四立三先後者。先立三所以。

次弁先後。初輔篇云。所以但立三寶。而不多不少者。

答云。法爾須三。何者。如世間療病。先須醫人。次須良

藥。及看病人。要有此三。方能治諸有情四大之病。過

即無用。少又不足。故智論第四云。佛如醫王。法如良

藥。僧為瞻病人。要有此三。能瘉眾生煩惱之病。斯良

證也。次先後者。發正云。語其一體。體無先後。隨說皆

得。今以義次之。輔篇。弁諸三寶先後。總為三約。一約

勝劣明先後。佛者能覺為先。方有所覺之法。隨覺修

學者僧。次第如是。即大乘別相。及小乘理體化相三

寶等。勝劣同爾。皆佛先。次法。後僧。故律受戒揵度中。

說如來出家成道號佛。次即說法。後度陳如等五人。

即化儀次第。不可乖也。二約師資明先後者。法則居

先。如涅槃云。諸佛所師。所謂法也。以法常故。諸佛亦

常。般若亦云。一切諸佛。乃至菩提法。皆從此經出。案

上經文。法先。佛次。後僧。三約生物信明先後者。僧即

居初。如舍利弗。先見頞鞞比丘威儀寂靜。遂請說法。

聞法入道。方與目連及二百五十弟子。歸佛出家也。

故戒疏云。僧初佛後者。由道假人弘。世途法爾。故迦

竺初達現僧儀相。述五乘為善因。明三途為惡果。現

法儀也。斯法遠大。非凡小所開。故表畫像於凉臺。推

其所說。現佛儀也。故下鈔文。立僧像致敬篇者。意同

此也。舟航者。初定舟航。次解運載之義。周易云。刳木

為舟。舟船也。航者。說文云。渡水曰航。故知舟者。約體

而言。航者。約用彰號。次解義者。戒如其舟有任持之

功。令三寶萬載不墜。喻之如航。故為三寶之舟航也。

如花嚴經云。具足受持威儀教法。乃至三寶不斷。法

得久住。論云。毗尼藏住。佛法則住也。問。舟航運載不

墜之義。如住持等三寶。其理灼然。若一體三寶。此戒

如何運載。答。然一體者。還謂理釋。不見一法。是名為

戒。即喻如舟。戒有防非之功。不令隨境纏附。喻之如

航。即不迷能覺。及與所覺。無遆爭等。故於一體三寶。

恒存不變。故須其戒。以為舟航也。

言依至等者。此明

行勝。謂依教下。所詮戒行建立修行。則功高定慧。故

云莫等。古今咸云。戒是初基。能資定慧。定慧由戒而

生。推功本故莫等者。遺教經云。依因此戒。得生諸禪

定及滅苦智慧。是也。靈山云。若論三學。各有其功。若

取識達耶正。慧勝。其餘若攝亂歸真。以定為勝。若防

撿七支。戒為㝡勝。今偏歎者。乃是將弘律藏也。輔篇

云。文中舉教即合云。經論不如。若舉行。應云依戒建

修定慧莫等。今鈔文勢。初言依教。下云定慧莫等。將

非雜亂者。意謂。不然。行不自立。必假教詮。建修之功。

要在於行。能所雙舉。不可得也。

言住至唱者。眾法住

持。勝群藉也。即當教勝。謂住持由於行法。此行教詮

行。既住持中強詮文。自然㝡勝。定慧行教。住持不得。

故息唱也。前則舉教。顯教下所詮。今則舉行。顯詮行

之教。住者。玉篇云。立也。集正云。謂安立佛法。名之為

住持。謂維持依其律。教駈擯呵責非法之徒。令住法

不滅。即住持也。如七□羯磨。奪三十五事。威儀進止。

治罸綱網。皆假明律。可以施行。餘行之教不明。故云

群籍息唱。故戒經云。此經久住世。佛法得熾盛。故律

中簡集智人。要是解毗尼。方得餘經論。學不取也。

第二就能弘之人。弁其興替。發起撰述意。中二。初引

佛四依弘戒珠而圓潔。但興翹仰之心。二逮于嗟像

季諸師傳律寶而殘缺。發起撰述之意。前二。初佛在

親自偏弘。二爰及下。弁其四依約續不替。

言自至典

者。自從也。從大師在世。則偏弘也。佛三界中㝡。故曰

大師。指上戒律云斯典。典者。大雅云。常也。謂三世諸

佛戒法常定。更無改易。所言大者。一約所行因大。度

一切眾生。二約所期果大。菩提果是。三約所證理大。

真如廓周法界是。四約能證智大。大圓鏡等四智。是

也。且約言之。故云大也。師者。約所化之機受稱。機既

稟受。乃名師也。世有二種。所化之機是有情世間。所

依止處即器世間。在二種中住。故云在世。偏者。大約

有二。初對戒律特弁偏弘。二約經中亦偏弘戒。前則

花嚴發正總處明之。且有五種。前一是表詮。後四是

遮詮。一如來在世。為諸比丘制戒。半月半月親自金

口。與諸弟子說教。授波羅提木叉。令正法久住。酬身

子請名偏弘。二如說契經。不論眾別。戒則不爾。界內

外。要須盡集。若叛有罪。亦名偏弘。三如說契經。不揀

於時。戒則不爾。要在半月。不得晨朝。亦偏弘也。四如

諸契經。隨處即說。戒則不爾。要在作法處說。亦名偏

弘。五如諸契經。道俗得聞。戒則不爾。要揀清淨大比

丘僧。破戒之徒。亦不合聞。名偏弘也。故多論云。如諸

契經。不揀時處。及在僧中。二初經中亦偏弘者。支硎

云。且如涅槃窮終之教。弁常住之果。明長壽之因。謂

是其戒。所以如來告諸比丘。汝於戒律。有所疑者。今

悉可問。又云。欲見佛往要因持戒等。問。佛何十二年

後。不自說耶。戒疏云。如律五年制廣。便有犯人。但㝡

初不犯。佛尚為說。至十二年。方有重犯。如律。佛言。從

今我不說戒。汝今自說。問。佛何不為犯者說也。答。以

無事不知。無事不見。犯人三問。不答。必有碎首等苦。

故不為說。問。佛僧二說。俱為行淨。如何一開一閇。答。

佛眼無不觀了。唯淨行者方聞。僧制取報。三根現淨。

得陳說戒。佛說不應。則神杵壞之。僧說不應。則無神

可損也。問十二年後。因過不說。何得偏弘。答。佛令弟

子半月半月說者。非偏何謂。

言爰至替者。初佛自偏

弘。後及至四依。亦偏弘也。爰者。說文云。及也。公羊云。

前後相接也。及者。於也。遺者。富陽云。餘也。風者。教也。

謂風亦喻也。風有靡草之能。今律教軏則。僧尼整肅。

如風之靡草也。亦云。法也。替癈也。謂如來十二年後。

滅度巳來。所制戒法。及至於四依。亦半月。恒遵偏弘

之風。無替癈也。四者。數也。依者。𠗦也。涅槃第六云。有

人出世。具煩惱性八大人覺。謂少欲。知足。寂靜。精進。

正念。正定。正慧。無戲論也。是人。雖行少欲等諸行。不

妨未斷煩惱。是第一依。斯須二果。為第二依。阿那含

人。為第三依。阿羅漢人。為第四依。又初大小乘弁者。

小乘四者。初七方便人。為初依。餘三同上。大乘四者。

地前三賢。為初依。從初地至七地。為第二依。八九二

地。為第三依。十地為第四依。又有釋言。謂迦葉。阿難。

商那和修。優波毱多等。為其四依。以是四人。階其聖

位。弘大毗尼。一味無缺。故言無替。後毱多巳下。五弟

子等。各執已見。分大律藏。則漸替廢。甚有理也。此並

初能弘教故。尅就人四依。以弁竟。古人因此。弁法行

二種四依。據涅槃二十一云。三種相。假夫四依出世。

要須行四依行。具四依法。方能為世依𠗦。不爾名外

道。不名為佛弟子。行四依者。受戒巳後。令著糞掃衣。

乞食。樹下坐。腐爛藥等。此為四聖種緣。故云行也。法

四者。智論云。依法不依人。依義不依語。依智不依識。

依了義經不依不了義經。非此所要。不能廣解也。

第二嗟像季諸師。傳律寶而殘缺。發起撰述意。中文

二。初通顯古師之非相。發起撰述之端。二余因下。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]

盻前非。正申撰述之意。前二。初總標時訛法替起爭

虗談。二拔萃下。別弁約續頹綱。顯行世事不堪之相。

前二。初標法逐時訛。虗談起爭。二所以下。弁知時訛

法替之所由。前二。初約教流像季。通弁法逐時訛。二

爭鋒下。引人𠗦虗顯律替癈一唱。

言逮至事者。發正

云。逮及也。于語助也。像者似也。季末也。澆薄也。訛謬

也。爾雅云。訛變動也。謂四依巳後。及於像季。時非正

法日向衰微。故名時轉。人不重戒。名為澆薄。有所論

量。不能真正。名訛謬也。所言像者。准觀法師解般若

經。後五百歲中。即用四法以弁。謂。理教行果。言理者。

即是真如之體。凡聖所依。從此真理。流出十二分教。

既有其教。必詮其行。依教奉修。必獲果證也。初佛滅

後一千年。具此四法。與佛在世。等無有異。故云正也。

次一千年。但有上三。而無果證。似像於正。故言像也。

更有萬年。但有上二。亦無其行。以去聖日遠。眾生無

智。雖有教法。不肯遵修。望於正像。將為漸末。故云末

也。然今季者。則像中之季。慈云。准見論尼行八敬。正

法還復千年。今猶是像家之末。故說戒篇。鈔主自歎

云。然即生居像末。法就澆離。斯良證也。如今一時三

月。後一名季也。時轉澆訛者。謂像望正不如。像末望

像初。展轉不如。訛者濫也。望云。如世有□似方無稜

角。不方又不圓曰訛。今人弘於戒律亦爾。不似正法。

又不似像法之初。故訛濫也。爭競也。鋒。說文云。刀端

也。謂出言害物。如彼刀端。故㔁子云。口含鋒刃。動則

傷人。即其義也。所爭之事淺近。故云脣舌之間。有人。

見律闕文。遂臆說云。止但手持無離即得。或有師心

加四分明相之衣。取僧祗通夜之法。如此師心臆說。

各競是非。互指為迷。誠由無教所爭。不佩真文。見處

淺近。云脣舌間也。皷動論量。皆是不形之事。既論量

不形之事。而於戒律。豈更遵承。然不形事者。人解不

同。今謂。非法僧制。皆是不形之事。形。謂身形。謂毗尼

軌事。是比丘身之所行。名為形事。非法眾主。凡所立

法。既無典據。非比丘身所行之事。故曰□也。鈔主云。

凡厥施化。止出唯心。於彼正教。都無詮述。所以事起

非法。言成訛濫。反生不善。何名引接。皆由自無方寸。

師心結法。即其義也。謂見處淺近。是心出唯心。故云

脣舌之間。凡所論量。於彼正教。都無詮述。即是不形

之事。至下別弁。不堪相中廣顯非相。故鄭玄云。自遵

脣吻於鋒刃之端。皷怒於形不之事。即其義也。慈。約

學大乘語人。心未涉道。行違大小。口說無罪無懺。如

此爭鋒。則傷於戒律。言既過實。則是皷論不形之事。

此釋與文亦不違也。

言所以至之者。問。鈔主。據何知

像季時訛。虗談起爭。人不依律。鈔云。所以震嶺傳教。

九代聞之。此約教傳九代親聞。豈得知所以也。震。震

旦也。嶺。䓗嶺也。地多生䓗。故名䓗嶺。此國西界之山

名也。靈山云。具足梵本。應云震旦。真丹。聲輕重也。故

樓炭經云。䓗嶺巳東名震旦。以日初出照於東隅故。

稱震旦也。真丹者。取其色也。謂天曉時。東方乏赤。故

從名焉。花嚴經云。真丹者。番為漢地。故知震是梵語。

此言好略。略去旦字也。傳教者。始從後漢摩騰。迄于

大唐玄奘。傳三藏教來也。九代者。花嚴云。明佛教至

此。時代多少。從漢明夜夢。至南山撰鈔時。九代也。准

晉史目序記說。初漢。漢禪魏。魏禪晉。晉禪宋。宋禪梁

南齊。齊禪梁。梁禪陳。陳陳隋。隋命絕受禪唐。此為九

代。禪者。去聲。與也。續也。此但論佛法至此得九代。不

要論帝王得璽。及在中原立號是非也。約此九代所

聞。得知時訛法替。人不依律。起爭虗談也。

第二別辨約續頺綱顯行世事不堪相。中三。初明古

師全不依律弘持。伹以智術軌物。為發起撰述之遠

因。二然則下。辨古德然依律藏能詮之文不曉。使所

詮行事有失。為發起撰述之近意。三常恨下。敘古人

鈔疏。不顯行於世事。何足軌於來蒙。為發起撰述之

本意。問。科云遠近者。答。起爭虗談。與律懸遠則遠。依

律迷教。由帶傍毗尼。即近也。若爾。依律迷教。恐有濫

非。許為發起撰述近意。起爭虗談。行不依律。與教全

乖。何須詮述。為發起撰述遠意者。答。准標宗初。行不

依律。以乱法司。肆意縱奪。專行暴剋。乃至令律要絕

於覊䩛。正法玄綱覆墜。今並刪斯繁惡。發起七九羯

磨及其正行補之。何得不敘以為發起因耶。若爾。本

復何。答。本撰鈔意。特為古人章疏。不顯行於世事。何

足軌於來蒙。羯磨繁略。不濟於新學。今作鈔。本番彼

古人。故今敘之為發起意也。前三。初正辨所聞智。述

不依律教弘持。二欲明下。欲明垂範匡持。斥𠗦虗之

人絕分。三豈非下。雙収二意兩結易難。

言拔萃至巳

者。拔萃者。古來兩解。一拔萃異於出類。二秡萃即出

類。花嚴云。草聚曰萃。人聚曰類。又云。萃聚也。聚中最

長。名為拔萃。即出眾流類也。今同此意。謂。九代巳來。

位居僧首。即為拔萃。出眾流類也。智是心智。術是法

術。故鈔文云。凡厥施化。止出唯心。又云。法出恒情。即

智術也。自後漢第二明帝永平十年。傳教至此。至魏

文帝時。雖有佛法。道風訛替。亦有僧眾未稟歸戒。正

以翦落殊俗。設復齋懺。事同祠祀。至魏癈帝嘉平二

年。於洛陽准用十人。以羯磨法。與僧受戒。其間眾首。

濫委佛教。以乱法司。若僧有過。則以情智出其法術

治罸。或立罸錢及米之制。或餘貨賕。或行杖罰枷禁

鉗鏁。或奪財帛。以供僧眾。或若役治地。斬伐草木。鋤

禾収刈。或周年苦使。或因遇失奪。便令倍償。或作破

戒之制。年別依次。鋤禾刈糓。若分僧食。或造順俗之

制。犯重因禁。遭赦得免。或露立僧中。伏地吹灰。如上

治罸法術。九代傳聞。皆出於拔萃出類僧首之心智

也。都不弘毗尼。令佛法千載不墜。但以非法治罰。貴

在率伏眾人。故云而巳也。

第二欲明垂範匡持。斥𠗦虗之人絕分。文四。初行儀

匡教難。二垂法訓人難。三約絕玄綱難。四樹巔丈表

難。

一唱。言欲至之者。今將欲明兩字。著諸句之上。可

得六字列句。句之下。可豈也。詳審也。評(去聲)平論也。謂

欲令上𠗦虗之人。明其揚顯行儀。乃至樹巳巔大表。

豈可詳審而平論之也。諸句皆爾。發正云。揚謂發揚。

顯謂光顯。行者。自行。眾行。共行。儀者威儀。謂行行有

則。儀相外彰。故曰行儀也。匡正也。攝持也。教謂教跡。

謂欲令𠗦虗之人。發揚光顯三行之威儀。於像季之

時。呵責駈擯非法比丘。匡正攝持毗尼法則軌事。豈

可得也。垂者。謂上訓下也。如經云。靉靆垂布。即其義

也。彝常也。範法也。即毗尼律教。千佛共傳。皆不改易。

故稱常法訓教也。約字釋者。言如大川。大川濟其所

適。言濟其所成。二利不殊。合成訓字。後代僧尼。俱名

末學。今欲令𠗦虗之人。垂毗尼常法。訓末學僧尼。豈

可得也。約既至綱者。約能詮教說也。約續也。既巳也。

絕斷也。綱者喻也。綱能持於綱目。即喻能詮之教。能

持所詮萬行玄妙之網目也。且如止持一目。對境防

非。有無作起。非色非心。能清色心。隔凡成聖。豈非玄

妙能詮之。即詺此教。為玄綱也。四依巳後。此綱既巳

斷絕弘持。今欲令𠗦虗之人。約此巳絕之綱。可得詳

而平論之。也上約能詮教說也。樹大表者。約所詮戒

說。靈山云。樹立也。巔倒也。謂頂墜於地曰巔。故俱舍

云。巔墜於地獄中。大表者。亦是喻也。謂表柱也。天涯

浦街衢。恐行者致迷。故樹之以表柱。今言大者。簡異

街衢之小柱。取津浦之大表。此表若倒。人何以行。故

須樹立。今所詮戒表。表示五乘之津路。若無戒表。五

乘迷途。今言大者。約相約人而為言也。如善生經云。

虗空大地。大海草木眾生。量既無邊。戒亦齊等。故稱

為大。又一切諸佛本所持故。一切菩薩。皆持此戒。到

如來地。大人所持。故得稱大。此之大表。佛及四依。去

世日遠。巳巔墜也。今欲明其再樹。前𠗦虗之人。可得詳

而評之。

言豈至矣者。雙結上二義也。初結𠗦虗之易。

二結軌事而難。豈非者可不也。𠗦虗者。是前皷論不

形之類也。形者。身形也。聲者。語詞也。且如𠗦虗之人。

身則不論足。別不須五十餘法簡之。即易為形。所爭

之事出言。即是不論七非。即易為聲。毗尼不爾。一一

皆有法則。依教即成。違則不就。故云軌事難為。且如

匡攝像教。康羯磨等。離其人非。如下足數中云。人雖

五百。簡之不中。即難為形。羯磨緣骨如法骨中。若欠

一字不成。故難為聲。如此難為。則須形聲如露之清

潔者。始得為矣。發正云。露者在天為霧露。在地為泉

源。支硎云。陽氣上昇草木葉上為露。露則清也。潔者

氷霜潔白。則無過也。謂將此行教。令前𠗦虗之人康

行即難。故發正云。欲行此淨潔之教。以事驗人。故難

為也。又戰國䇿云。𦘕鬼魅者易為巧。圖犬馬者難為

工。況其義也。

第二辨古德。然依律藏能詮之文不曉。使所詮行事有

失。為發起撰述近意。中二。初正明不曉能詮。使所詮

有失之相。二自非下。反顯闢疑遣累。非廣學而不能。

前三。初謹執律文被事不能加減。二加以下。學非精

博。取類寡於討論。三致令下。緣上能詮二非。使所詮

行事成失。前二。初執文白讀被事非。二則在下。闇誦

信文。不能加減非一唱。

言然至濫者。此對前脩愚教。

為作鈔之由也。然則者。躡前起後之詞也。然是也。是

教來九代所聞。有依律藏。而於能詮不了。行事不得。

則成非也。律教初興之古德。並曰前修。凡曰施為。皆

𠗦託於律藏。凡有一事。皆手展律文。白讀羯磨而用。

被於前事也。故羯磨篇云。於是。執文高唱。呈露文聞。

即其意也。支硎引羯磨篇云。戒本制。令誦之羯磨。豈

得白讀。況於呪術白讀。被事不成等。則在文信於實

錄者。則在文者。謂所秉事法。則在律文。雖然。闇誦臨

事。不解加減。名信實錄也。實錄者。支硎云。謂結集家。

依佛說者而錄。又譯者。准梵本而番。故得稱為實錄

也。非相如何以寄緣。良有繁濫。故成非也。牒緣入法。

名寄緣也。良多也。多有繁過濫過。長則成繁。有無同

法為濫。且諸記並云。如安居法。律云。依某聚落。某伽

藍。律總出法如此。應在一除一。古人隨文總牒。即名

為繁。於一成有。於一成無。有無同法。則成濫也。又如

看病賞勞。律文具牒三衣六物。今此亡比丘貧。但有

二衣。或有三物。只合隨名牒入。除其無者。今隨律總

牒。即名為繁。二衣三物成有。餘衣物等即無。今既總

牒。有無同法。故成濫也。受日懺僧殘等諸羯磨中。多

並如是。不能敘也。

第二文二。初隨文臆說非。二取類下。取文不類非。一

唱。

言加至集者。加者增也。以由也。由前白讀闇誦非

上。更加隨文臆說。取文不類。二重非也。精博者。南山

輕重儀云。博。謂通諸部。精。謂練是非。謂不練諸部是

非也。花嚴云。既非精博之匠。即自出胸臆。課情而說。

尤甚也。說事非一。故曰甚多也。羯磨疏中。鈔主釋受

持三衣中云。文云應受持之。不出其文。致有諸師行

事內濫。有人不加受教。但奉持無離。即是受也。此是

隨文臆說。若爾。何以文中有疑捨受。明知。有法須捨。

不持者。自犯罪耳。由失法故。無宜不受。謂前修見律

無加法文。而不博通諸部之文。不知四分是其遺漏。

便固執律文。但奉無離即是受也。此為臆說。即後第

四門中。第一律師。是取類寡於討論者。謂。第二人。亦

不能通博諸部。精練是非。取文不類。乃成非也。謂有

師而知律遺漏。取諸部文。以加受持。而不精練是非

也。羯磨疏云。有人用僧祇受者。此迷教也。彼律開夜

會。此部明相。有緩急也。何得妄行。今用十誦持犯相

類也。

生常等者。支硎云。是習俗生常。相承不改義也。

異計者。文外生意曰計。計與文差曰異。以此異計。集

而用之。名斯集也。有人。將律論不了之文。為其臆說。

未敢依也。彼意云。謂古人依律行事。未作章疏。若臆

說屬古人者。恐濫於章疏。故有此斷。今謂不然。此但

固執律文。即成臆說。如前所引無持衣文等。不知律

文遺漏。即便固執律無。是臆說也。何開章疏。若律論

不了文。是臆說者。何關古人。托於律藏。不能精博取

類之事。故不然也。

第三所詮行事成失中二。初辨罪輕重。一倍相番。二

明眾網異同區分盡別。一唱。

言致至別者。此即將輕

作重。將重作輕。則辨扸舋戾輕重。一倍相番。次明將

同作異。將異作同。眾網維持。區分盡別。致令者。躡上

生下之詞。由上不曉能詮之是非。致令所詮行事失

也。辨謂辨別。扸謂分扸。舋戾者。輔篇云。重罪曰舋。輕

罪曰戾。謂辨扸輕物作重。分別重物作輕。行事與其

律教。一倍相番。故曰輕重倍分也。准鈔二衣篇中輕

重物釋將輕入重者。謂古人見律文不許著五大色

衣。即判真緋色入重。黃白入輕。鈔主云。白色佛制不

著。尚判布絹入輕。例於青赤。亦應分也。此則將輕判

入於重。將重入輕者。古人見律許氍氀。量同三衣入

輕。即判被量同氍氀入輕。鈔云。被是重物。不可例之。

此將重入輕判。使所詮行事。輕重一倍相番也。眾網

維持等者。結界說戒自恣羯磨等法。並是眾家維持

法網。古人既不能精博。則將同作異。將異作同。致令

與諸部律論。區分總別也。且如難事三。小於受戒一

界。以釋將同作異者。此之小界。由難故起。佛開結之。

律云。僧坐處為界。此即是其界相。而作法之時。還須

集僧。古人見律無文。一向直爾即結。如善見七槃陀

量。亦為難起。文云。不同意者。與四分無異。若有難事。

為他受戒。則合依此量集。古人不取此量。但直示結

者。則將同作異也。將異作同者。難事結界齊僧坐處

為相。古人則准僧祇。捨衣小界。坐外一尋內為相。此

則將異作同。鈔云。准僧祇。捨衣者。至界外無戒場者。

結小界。文云。齊僧坐處。一尋巳內。於中羯磨。此則明

文有開。非關小界。又如於蘭若界。巳起僧坊院相。四

周此界。即非蘭若。四周之相。與聚落之相不分。今若

作法集僧故。合同於十誦可分別聚落。隨聚落界。是

僧坊界。古人學非精博。見律無文。守文固執。還同蘭

若五里集僧。異於十誦可分別依聚落集。夫逈遠處。

是蘭若界。有村村界。今既四相周匝。與聚落相同。弃

彼之同。而依蘭若五里集僧。却就其異。故鈔於可分

別聚落中明。深有理也。若爾。蘭若有僧坊。則僧坊集。

聚落有僧坊。亦依僧坊集。答。此非類也。蘭若有僧坊。

僧坊相成。蘭若相滅。即依僧坊集。聚落有僧坊。僧坊

相成。聚落之相不滅。又聚落之相。能攝僧坊。僧坊之

相。不攝聚落。故不同也。有人破云。鈔自約處有四種

不同。定量分六相差別。今更加有僧坊蘭若。應有七

相差別耶。意謂。不然。此非解也。既言院相。與聚落之

相不分。即同可分別聚落之量。何得更有七相之殊

也。今有學鈔之徒云。諸律皆是五里。又無依僧坊之

文。結界事大。且依五里。此並於教於界不練。是非准

律。合與無知。此則實異蘭若集僧之事。還同蘭若。則

今集僧。眾網與律。區分總別也。次將異作同者。反上

則是。謂此僧坊相異蘭若。今用蘭若集僧之法。即將

異作同。又如解戒場。律則無文。准理合解。律云。諸比

丘欲廣狹作。佛言。先解前界。即有解戒場之理。然律

無其解文。古人胸臆。用解大界法解之。唯稱大小為

別。大界戒場。界法全異。古人用此異法而解。即是將

異作同。鈔主云。戒場不許說戒。何得牒解。今准難事

三小。番結成解。理通文順。即是同也。此並是行事要

義。不可抑而不論。情不相非。顯教理須如此急。遇斯

界若依蘭若。即獲無知非法集僧。界亦理然成就。若

約解界捨去。不還則失用。文異則招𠎝。幸願深思。不

同古人將非法僧制以辨。且非法僧制。而非律藏耳。

問。前約能所判文。釋義不分彼此耶。答。前則用文被

事。故約能詮。後則行事違文。故約所詮。未有教而無

行。未有行而無教。教行雖則相脩。能所條然自別。思

之。

第二。反顯闢疑遣累。非廣學而不能。中二。初顯廣學

人之德相。二孰能下。推闢疑遣累。於此人一唱。

言自

至歟者。謂初段通述廣學人之德相。第二段。始對前。

辨精當宗他部能詮。使所詮無失也。自非者。反顯簡

別也。俗諺云。自非此人餘不得。同此意也。此何人哉。

即第四門中第三第六律師也。統通也。教能詮也。凡

一事三藏教中有者。但癈興不同。今通解三藏癈興

意也。初經律對辨。次諸律對辨。後當部自辨。且如魚

宍。律中是五正食。即興。涅槃楞伽禁斷。是癈。律興意

者。為接小機。初便制斷。進道莫由。即機教有闕。又非

四生之肉。佛現化耳。經癈意者。時機漸薄。貪味者多。

僧俗食同。招譏毀重。文云。夫食肉者。斷大慈種。有命

者怨。故不令食。前小教初緣。後涅槃窮終極訓。若如

是解者。統三藏癈興意也。又諸律對辨興結淨地。意

為怜愍吐下。比丘祇中癈者。為遮外道譏毀。又當宗

辨者。如與欲中時集清淨。非時集欲初興。但如法僧

事。不論時與非時。皆言與欲清淨後興。即知前癈為

六群起過。稽留法事。後興但是如法一切無障。如是

體解。為統教意之癈興也。考者。銳思研窮。為盤𦒱也。

諸說者。是古妄執律論之文。即成胷臆說也。如上難

事不用七盤陀集。身外一尋內結。及空野僧坊依蘭

若集。古人謂。僧坊在於空野。便將空野僧坊妄執。還

依律論蘭若集僧。𦒱其律論之文。逈遠即是蘭若。故

知。古人妄執律文。將空野外僧坊。同蘭若相集。所以

成虗。還依十誦隨聚落文成實。謂僧村四相二界不

別也。有人。將律論不了文為虗。文義俱圓為實者。深

有理也。謂。經律論文不了之處。即是番譯諸說虗實

也。謂律論不了處。番譯失佛意成虗。若文義俱圓。佛

意無遺。此文為實。𦒱其經律論等。即知翻譯諸說虗

實也。謂此一段未論章疏。只得就律論明諸說也。

孰能者。聯上帶下之詞也。自非廣學之人。誰能為也。

闢開也。重二也。疑不決也。於一事上。二意不決。故曰

重疑。能詮教上。亦有重疑。所詮行上。亦有重疑。指事

釋者。如律中看病賞勞羯磨。有人依文秉之。即是。有

人依文誦之。落非。一種依文誦之。何以是非兩異。此

重疑也。廣學能闢。若有三衣六物。依文秉之則是。亡

者若貧。唯有二衣一物。還誦三衣六物。寄緣有濫。即

成非也。如取類中。四分既闕道行之文。薩婆多彼云。

比丘遊行時。隨所住處。縱廣有拘盧舍界。而不言拘

盧舍大小。諸部並有。了論云。一皷聲間。十誦云。六百

步。一種明拘盧舍量。如何大小不同。今不知取何者

即類。取何者不類。故有兩重疑也。若大小不同。此約

事用有異。了論約蘭若集僧事。則極遠不過一皷聲

間。更遠集難。以此為量。十誦約事輕小。不勞遠集。故

制六百步。謂機教相稱。今取類者即多。論解十誦律。

今取十誦律文與論疏類相當。若取了論文。蘭若道

行。事別也。故鈔云。此論解十誦律云六百步。為拘盧

舍量。所詮中重疑者。如亡比丘。有多紙筆墨等。或斷

入重則是。或斷入重則非。或斷入輕即是。或斷入輕

即非。於此事上。生兩重疑。故輕重儀云。本緣為利佇

畜者。入重即是。入輕即非。本為三寶緣畜者。入輕即

是。入重即非也。遣通累者。遣除也。通總也。累罪也。若

能詮之教不明。所詮之行不解。據其律制。一一事上。

總各結不學無知二吉。事則亘通法界。此吉通諸事

有。即詺此罪。名為通累。今能所無疑。四部不或。不學

無知二種通累。自然除也。故言遣通累。此會釋解。妙

得其源也。括者主名。同避之以搜代也。搜求四部之

執計也。謂諸部。各執一見。所有教文。皆詮行相。識知

同異。判割無差。如四分若闕。即善解取文執計。同者

即取。不同不取。如僧祇部執計。通夜護衣。其義則緩。

四分部執計。明相為限。其義則急。今四分。闕加衣之

法。合取十誦之法。十誦為護明相。與四分部執相當。

若取僧祇。則成其失。又四分。闕捨衣之法。合取僧祇

之法。祇云。衣不得會應捨以輕易重。與四分應捨之

計。緩急是同。又僧祇一說。與四分諸法無結略者。一

說部執計同。若取十誦五分三說不捨之計。則成失

也。詮謂能詮。律論之文。行相者。所詮三行相狀。謂搜

能詮部執之同異。依其部執同者。引其詮文。取判所

詮行相。而行事無滯。歟語助詞也。

第三敘古人鈔疏。不顯明世事。何足軌於來蒙為發

起撰述本意。中分二。初別辨不顯。顯明不堪濟於新

學之相。二並言下。總結未可之意。初中分二。初通辨

鈔疏不顯於世事。何足軌於來蒙二時有下。別論許

有顯明繁略不堪濟於新學之相。初中分三。初總標

恨所流之遺記。二止論下。正顯恨遺記之所詮。三至

於下。敘文之不顯錄。結歸所恨之意。一唱。

言常恨至

百無一本者。富陽云。此對九代之中。古人遺記。而興

作意也。慈云。怏怏在懷。長時不巳。故言常恨覆光遵

統十有餘家。著述疏抄。人既巳亡。疏鈔流傳。並名遺

記。止論者。商略之詞也。說文云。基止也。基止者。文中

本詮也。謂古人文疏本詮。多論其廢立。古人要抄本

詮。多論其問答。至於者。指此及彼之詞也。謂此遺記。

雖多有其問答癈立。及至顯行世事未之有也。顯。明

顯也。行。謂行用。世事者當今現世之機要。所行之事

也。當今章疏之中。不能顯明次第陳列。但向癈立問

答中。明將此遺記。濟於來蒙。百中無其一本也。蒙昧

也。來者。易云。童蒙來求我。非我求童蒙。故曰來蒙。或

六禮。聞來學。不聞往教。故云來蒙。華嚴云。百無者。舉

多以況少。一本者。舉少以況多也。

第二別論許有顯明繁略不堪濟於新學之相。分二。

初兩成繁過後。二太略非。初二。初義加羯磨繁。二或

多列下。綴疏遊詞繁。一唱。

言時有至足者。時者。謂教

來九代時中。有脩撰羯磨者。云時有也。銳懷者。謂聰

銳之情懷。見律文羯磨行事不足。即便義集羯磨之

文。令行事足。故云銳懷行事新撰羯磨之文。而在義

加門中集也。羯磨疏云。或准義用。即先師所述。唯義

雖無爽。藏迹可嫌。據鏡中沙門玄儼律師羯磨疏記

云。先師義用者。如分亡人衣。差分衣人羯磨無文。律

云。白二差一。比丘分彼。即義立三番。一差人。二付衣。

三分衣。注羯磨云。有存三番作法。此思文不了兼受

日加乞詞等。藏迹可嫌者。若當律無文。准用他部教

迹。今乃不用他部。而以義加者。以義翳文。名為藏迹。

凡義以擁聖文。可嫌甚也。或復等者。光律師義加。巳

是一非。重有制疏解之。故言或復。則有律師出羯磨

疏。但依光律師羯磨而作。其中廣列義門。及七方便

等義。多論閑緩之務。故曰遊詞。少於行事之文。則是

逗機未足。羯磨疏云。又於本綴疏。廣列遊詞。至於行

事。未見其歸。撫事懷人。實增勞想。如斯之類。何足逗

機也。

第二文二。初單翻羯磨略。二依文下。依律出文略一

唱。

言或單至事者。單題一百餘番羯磨。成不之相不

門。故羯磨疏云。或單番出。則古本曹魏所譯者。單番

失於文旨。包舉難成。記解云。謂直出羯磨。無有秉法。

由序次第。後人行事不達者。捉得便作。不曉羯磨之

緣成敗。是失文旨。包含也。舉起也。羯磨。理含結界和

合等義。今包含而不列。但直誦羯磨。法界和合義。即

難尋也。依文等者。羯磨疏云。即今一家。依文直誦。依

本得在執據。前後易惑。記解云。覺明所出羯磨。不以

義推。前後有惑也。如准緣結大界在前後。因數有事

起。方開結小緣。雖如此可以戒場後開。即在大界後

結。要須解大界巳。先結小界。方結大界。若以依文後

見。前後易惑。結界落非。事則不辨也。

言並至悉者。有

二意。初至披撿總牒上文。二所以下。釋成未可所以。

言。是羯磨聖言。章是制撰章句。單題依文。二本不排

前後次第。其言包舉。緣成之文雜碎。含在羯磨之中。

故不可披撿。義集遊詞。義立羯磨。無教可𠗦。義門章

段。詞費繚亂。故未可披撿。問。縱碎亂披撿何過。並云

未可耶。欲知未可所以者。非積學等。是如要一事欲

尋求者。非積功累學之人。新學乍看。不可知其處所

領。其文意會解。如非不是精窮研練之者。新學乍者。

不可得委。故未可也。即生下撰鈔。門分三十。隨事撿

之不難。羯磨自科為十門。逐務取之甚易。又篇篇之

內。對事各明是非。新學覧之。自然領會文意也。

上來

有二。初別釋。二總結。兩段不同。正當敘古人鈔疏。不

顯行於世事。何足軌於來家。為發起撰述本意之文

竟。

上來有三。初明古師全不依律弘持。但以智述軌

物。為發起撰述遠因。二辨古德然依律藏能詮之文。

不曉使所詮行事有失。為發起撰述近意。三敘古人

鈔疏。不顯行於世事何足軌於來蒙。為發起撰述本

意。三段不同。正當第二別辨紐續頺綱。顯行世事不

堪之相文竟。

上來有二。初總標時訛法替。起爭虗談。

二別辨約續頺綱顯行世事不堪之相。

兩段不同。正

當第一通顯古師之非相。發起撰述之端竟。

今當第二脣眄前非。正申撰述之意。於中分二。初述

覧古文非。當正興作鈔之心。二斐然下。心口相詢。直

筆制其刪補。

言余至劣者。發正云。余我也。芳耳飡音

曰聽。心取妙義為採。此二闕時故名為暇。迴視曰脣。

斜瞻曰眄。皆不正當之㒵也。諸文不一。故號群篇篇

章也。正在古人遺記疏抄羯磨等。傍及前脩依律行

事。律則部執不同。有無差別。諸說虗實。通總也。非不

也。屬當也。意旨也。謂。佛旨及我意也。佛意隨機設藥。

除病為先。我意在自行成立。即堪秉持像法。使佛教

不滅。所以古人章疏。總不當佛及我意旨也。何以故

爾。以俱懷優劣也。前代所流遺記。及羯磨行事諸文。

不一日俱。各各有優。復兼其劣。故不當我情懷也。下

出不當意之所以。前代止論文疏癈立。是優。不顯行

世事。是劣。前代要抄多立問答。是優。約軌來蒙之事

總無。是劣。羯磨行事之文。銳懷義集。是優。以義藏跡

可嫌。是劣。多列遊詞。是優。逗機未足。為劣。單題一百

三十四番羯磨。為優。成相不宣。為劣。依文具寫緣起。

是優。於事前後不分易惑。不辨前事。為劣。如上古人

雖依律文行事是優。指事披文。信於實錄部執。不明

諸說虗實等為劣。如上諸文。通非屬當意也。問。何不

明爭鋒不形等。答。此全不依律文。無可定優劣也。

第二心口相詢。直筆制其刪補中二。初正謀作鈔分

成三卷所為之意。二然一部下。釋成三卷旨歸。生起

篇目十門之意。前二。初正申作鈔。先謀勒成三卷所

為。二若思下。由恐新學未瞻前。謀更別撰文。前二。初

正明引教布置。呈述作之先謀。二然同我下。釋布置

繁略。指成文之所為。前三。初示能取所取文之體。二

惑繁下。辨交暎布置文之勢。三并現行下。番前繁少

百無一本之非。明今顯於現行濟費功之新學。前三。

初命懷起意。直筆先舒本宗。二包異下。統一化之玄

文。盡為所取之鈔體。三搜駮下。結歸能取之深旨。興

刪補之嘉名。

言斐然至舒者。斐然作命者。謂由分別

前古人文之優劣。發起命懷直筆作鈔之意也。說文

云。斐者。分別文章之見則也。然是也。謂前修雖依律

藏行事。不明古人遺文。未顯行於世事。數家所撰羯

磨。或略。或繁。南山聽採之暇。[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]眄分別。如是之文。並

總不堪濟新學之機要。故曰斐然。因此分別是文之

非。自然使我發起情懷。繁略取中。撰行事鈔。謂之作

命。無人命作斐然。則是作命也。有人釋云。作者起也。

命者意也。謂分別古人章疏。不堪濟於新學。自然使

我起意。撰行事鈔。以濟新學費功。當此釋也。直筆者。

狂簡也。故論語云。子在陳曰。歸歟歸歟。吾黨之小子。

狂簡斐然成章。不知所以裁之。注解云。狂者進也。簡

者大也。謂直進取其大道也。今不取律本起盡之文。

直進取其盛行要當之事。如彼論語直進取其大道。

故云直筆。具足舒張本律要行之事。於所撰鈔中。故

曰具舒。從標宗巳下。盡三十篇。但云四分及律云者

是。又云不事義章。但錄律本。名直筆具舒。故抄主題

鈔末云。但意在行用。直筆書通。不事虬文。故言多蹇

陋。即郎證也。

第二文中。分為兩對。一異部眾經對。二西賢此德對。

一唱。

言包至紀者。包謂包羅。羅取要當。本宗之外曰

異。即五分。十誦。僧祇。及諸大乘。寶梁善生律等。誠文

者。誠實也。謂文理俱圓真實。要當名誠文也。但三十

篇中。所引五分十誦祇等。并是括眾經隨說者。搜撿

眾經。即大小乘經。涅槃楞伽花嚴阿含遺教等經是。

隨說者。謂與律相應者。即隨經之律。隨經本中。有說

律處。是名隨說也。下三十篇所引。並是隨說之文也。

西土者。東指五天之總號。賢。謂賢和。初地前三賢。小

乘七方便人。聖。謂聖正。約登地見道得無漏巳去法

身大士。證理無其耶曲故。稱聖正也。則諸大菩薩羅

漢等。賢聖即有大小之殊。作論傳亦有大小差降。智

論即大。善見即小。如誠實論。通大小乘也。傳則付法

育王等。下篇引者并是。此方者。指九州之一統先德

者。自覆律師立章疏為首。巳下二十餘家。則取願光

首靈祐普照道安文宣布薩儀整禪師。凡聖行。及梁

帝出要律儀等文。紀者。即記傳抄疏等。紀者。玉篇云。

錄也。下文並標名引用也。

第三文二。初通辨搜取之能。二長見下。結歸刪補之

嘉號一唱。

言搜至意者。此正明能取之意。立刪繁補

闕名也。輔篇云。搜取駮除也。謂搜取其同。駮除其異。

故云搜駮同異。今解不然。此之駮字。不訓除也。駮者

說文云。六駮獸名也。其形似馬頭有一角。食虎豹。身

有六般之色。故從色不一而立其名。故謂之六駮獸

也。今鈔取此駮字以釋。極有意也。獸色班駮不一故

稱駮者。鈔亦班駮取文。謂於經律論傳古人章疏。隨

要用處取。不要不取。故下文云。必欲尋其始末。則非

鈔者之意。如是取文成其鈔體。故云駮也。搜駮取其

同。搜駮取其由途同者。相攝成二十六篇。別類異者。

統收為下三篇。雜相同異。共為一篇。於同異中。並皆

研覈窮盡道理也。謂經律論傳。同文同義極多。異文

異義不少。今向同中研盡道理。異中研盡道理。故云

並皆窮覈。同中長見必錄。以輔博知。如諸經律云打

擊擿等。同中濫述必翦。用成行事。通暢佛意。謂濫用

知鍾等。異中長見必錄。謂諸部別行所引。以輔弼鈔

文。精識其異。異中濫述必翦。四分許重受白。若准十

誦和僧。似一事上。不許重受。翦云。然彼有不請之文。

寬於四分重受不開。文非明了。取長則是補闕。翦濫

則是刪繁。如是刪補用成。通其佛意。故前通辨搜取

之能。後立刪補名。

今當第二。辨交暎布置文之勢分二。初別舉文中繁

略。義連徵問。辨異古人之作。二如是下。通結交暎布

置文之體勢。前有四句不同。勒為兩對。初繁文略指

對。二義連徵問對。兩對一唱。

言或至問者。鈔主用文

之勢。雖繁及略。文斷義連。兼有問答。不同古人繁略

義隱止論問答也。今每到科。前先簡異古人。後釋正

義。深云。此由對上多列遊詞。有人依光律師羯磨綴

疏。於一一事前。廣引緣據。且如受戒。善來本緣。為某

人上法。三皈八敬羯磨。又於羯磨問難前緣。初難緣

起。某人度某弟子。某人呵制等。皆引緣據。自佛滅後。

准羯磨一受。餘者並無。何須廣引諸受。及問難本緣。

即是遊詞。今抄繁文。為顯事用故。繁不同古人也。且

如受戒。問遮難中。將欲問其遮難。先須解釋。令人取

解。然後更出問。遮難之文。前後兩重。恐濫在繁之數。

前解繁者。顯受戒事用。若問不解。終為非問。故繁文

解釋。令能問之人取解。所問之者。知其事由。答對無

失。後更出問。難法者。恐正問詞句繁略難知。故避就

傍突。裁量准的。出其法則。又戒。是萬善之基。下為六

道福田。上則三乘因種。若受不得身則成難。為此事

故。須得繁也。或者。不定之詞。巧用文勢極多。故云或

也。或略至從者。此文是相從故。略異於曹魏滿律師

單題之略。鈔則具解。如非滿等不宣成相。故簡異也。

且如鈔中羯磨一篇。初統羯磨由。漸且分十門羯磨。

竪則有三。心念對首眾法。橫則有八。但心念。對首心

念。眾法心念。但對首眾法。對首。單白。白二。白四。八法

之中。就緣約相。總有一百八十四番羯磨。此鈔始從

但心念。終至白四。復各出一番。如非自餘一百七十

六番。略却其名。不釋其義。類上八種。取解得也。類者。

類例也。相從者。易曰雲從龍風虎。即各隨其類也。今

但心念。唯釋一法。餘但心念。類前伹心念取解。乃至

白四。各有其類。其類自同。是相從也。全異古人單題

之略。文勢極多。故云或也。或文至連者。對光律師。行

事當律無文。不取他部。而以義集羯磨行之。羯磨疏

云。准理無爽。藏迹可嫌。鈔則不爾。若當律無文。即取

他部。及經論傳疏。若諸處總無其文。即是文斷。其事

實要不可不行。故以義連。令行事足。雖以義連。皆有

𠗦據。若文義俱闕。舉例決通等四句。至第五門中。廣

辨不同。光律師不取諸部之例。則以義集。故簡異也。

或徵詞而假來問者。對古人要抄止論問答也。問。鈔

既斥古疏止論問答。今行事文。何故復有數百徵問。

與古人何殊。答。或論一事。托前義生。故須問起。前義

成立。然後續徵後事。故先問後徵。有數百問答。顯其

行事。不同古人一向心論問答。問答之事。前後復不

相躡。將此問答。以為要抄。故簡異也。或者不定。或有

事義假其問答。或有行事直釋。不須問起也。再問曰

徵。初啟為問。詞。詞句也。假藉也。來往來也。謂欲再徵

釋其行事之詞句。要假藉於問來也。夫言徵問。約論

有六。一問。二答。三徵。四釋。五難。六通。故徵下有釋。問

下有答。問即居初。徵乃居次。凡欲徵起一義。要假於

先問來也。如持犯篇中。古人皆約境想迷妄事上開。

無不學無知。犯上法上。從來不開。犯上結十二罪。法

上無不可學九。南山約事上開義。罪上法上。不合不

開。先托事上起問。如煞盜等。人非人想。有主無主想。

律結無罪。亦有制犯者何。答。或緣罪境。人非人故。便

結心犯。或緣非罪境。無主物故。然彼迷心不結正罪。

所以開也。即躡事上開義徵起。犯上法上。亦合得開

所以。徵云。若爾。後緣法中。亦有想轉。如不處分處分

想及疑。亦不結犯。何為制罪者。徵此犯法得開。實由

乘前事上無罪道理。方始徵成後義。故此徵詞。要假

於前問來也。

言如至出者。靈山云。為結前文故云如

是。如是之義。或將始暎終。或將終暎始。故云交暎。或

前隱而後顯。或後隱而前顯。故云互出。即前四句。四

句之中。皆有始終亦暎隱顯互出也。且繁文以顯事

用。以解交互也。暎照也。謂將初末。交互相暎照也。如

受戒篇問遮難中。前廣釋十三難相為始。後更出問

法為終。如非人畜生二難解中云。此上二趣。若依本

形。是人通識。恐變而來。故須問之。脫有高達俗士受

戒語。非畜生不若聞。此言一何可恠。應方便轉問。如

下所陳。此則將始以暎終也。至下問中。即出問法云。

汝非諸龍畜等能變化者。變為人來受。不要由前釋

方解後問。此將終以暎始也。隱顯者。結牒前語。亦不

異前。若欲釋者。不無少異。前則顯其釋文。而隱其問

法。後則顯其問法。而隱其釋文。更互隱顯不同。則是

互出之義也。次略指以類相從者。羯磨篇為始。諸篇

為終。羯磨但出八番如非。照下諸篇羯磨如非之相。

即將始以暎終也。下諸篇中。有羯磨處。更不重出如

非之相。暎前羯磨篇中。足明性終以暎始也。隱顯者。

羯磨篇中。總顯如非之相。隱却其餘。羯磨文下諸篇

中。隨事顯羯磨之文。隱却如非之相。是互立也。次文

斷而以義連者。羯磨篇為始。說戒篇為終。羯磨篇中。

問白讀羯磨作法成不。鈔雖有其成不之問。諸律則

無成不之文可錄。此則是鈔撰述。文斷之事。鈔答云。

不成是定雖無明決。可以義求。標其義連。則暎下說

戒篇中。戒本須誦。以例羯磨。亦須得誦。故四分僧祇。

半月無人誦戒。應差向餘處。誦竟還本處說之。不得

重說。乃至一人說一篇竟。更一人說。若不能誦者。但

說法誦經而巳。准而言之。若得讀者。執文即得。何須

如此止不讀之。此則將始以暎終。至後說戒篇中。難

明戒本須誦。不知誦有何義。律論並無其義可錄。亦

成文斷。即須暎前篇中羯磨須誦之義。即是將終以

暎始也。須誦義者。但以法貴專審。今背文誦持。心口

等專正。加事便易。必臨文數字。出口越散等。隱顯者。

羯磨篇中。即合隱其說戒。須得差人誦文。此中却顯。

說戒篇中。即合顯其戒本須誦之義。文中却隱。如是

隱顯。名互出也。次徵詞而假來問者。如心持門中。徵

起法上得立不可學九。即云此且就止持。約事為言。

必如所引。對法有二九句。後作持中。更為辨也。此即

將始以暎終。至後作持門中。立不可學九。即云。不可

學迷。亦有九句。如前段後九句說之。更不別立九句。

此即將終以暎始。隱顯者。法上不可學九句。止持門

中即隱。作持門中即顯。法上徵立。止持門中即顯。作

持門中即隱。有無不同。名互出也。當陽云。如是數篇

為始。受欲篇為終。足數。但答僧知不足之文。不答自

言不足之語。今將始以暎終。如其自言欲法既失。若

自言亦不足數。此將始暎終也。將終暎始者。與欲。但

有自言失法之文。而無僧知失法之語。今將終暎始。

前答僧知既不足數。若僧知亦失欲法也。隱顯者。如

僧知之語。與欲中隱。足數中顯。如自言之語。足數中

隱。與欲中顯。更互隱顯。即是互出。然此段雖繁。為顯

句句有也。

第三番前繁少百無一本之非。明今顯於現行。濟費

功之新學。就中二。初番前繁略百無一本之非。二並

皆下。濟新學之費功。結歸鈔興之意。前二。初辨現行

是非兩意不繁。番前百無一本之失。二立導俗出家

二篇。離略番前逗機未足之非一唱。

言并至法者。此

段意謂。羯磨篇。巳相從明一百八十四番羯磨竟。今

受說安恣衣藥諸篇。隨事別出羯磨之文。豈非繁耶。

初羯磨一篇。總明如非之相。由未別出諸羯磨文。後

諸篇中。直寫現行羯磨之文。更不明羯磨是非之相。

前總門故離繁。後別出文離略。此繁略取中。為濟新

學費功夫也。兼簡異古人不顯行於世也。此意同富

陽解。諸務是非者。鈔言隨事即行。想合明其是。義不

合辦非。非不可行。復何繁錄。錄非之義。豈非繁耶。答。

欲明其是。先須識非。若不顯非。於何識是。是則須行

廣釋。非則須識略明。諸篇之中。類甚多矣。且舉集僧。

如自然界量。古人定方。南山欲明圓義。及不定義。即

云昔解定方。即顯非義。今不同之下。即明是義。若有

別界。即尖邪不定。若無界。其量定圓。又鈔中。引其部

類相當。其文則是。或言次相及辨異。引不相當者。其

文則非。此即諸部由途相攝是非。又如明大僧事引

文。望僧則是。或便明大尼及下三眾之文。望僧不行

成非。此即別類由途相攝是非。故下第二十七篇首。

結上諸篇云。若由途相攝。具上諸門亦是。諸務是非。

至下對文更為辨也。若爾。此由途相攝。豈非繁耶。答。

若望諸部異者。博學以濟貧。又臨機緩急取捨。無非

聖意。若大尼及下三眾文中。便明復與律文不異。又

臨機有要。依篇撿之不難。此非橫評之繁也。若爾。此

既巳明下。何須別立三篇者。答此約由途。下約別類。

故不同也。鈔又多有斯處。恐類於繁。故分雪也。發正

云。南山生來所作羯磨及疏。是非雙明。故云諸務是

非。花嚴云。現行羯磨者。即是通辦羯磨篇。辨事是非

也。上發正所解。鈔外論文費功之言虗設。花嚴釋義。

指羯磨篇。復失并行之語。學者細披。會文意耳。導俗

正儀者。導引也。謂帶理曰真。純事曰俗。此為六塵所

染。與理全乖。謂之俗也。凡俗人入寺。以其正法引導。

除其是非之心。不求僧過。不汙僧地。又勸捨施禮敬

問訊。為受五八戒等。如是引導之法。皆是佛之真教。

故曰正儀也。出家雜法者。心離貪等煩惱之宅。故曰

出家。雜法者。謂沙彌篇。引度人經。廣辨出家法式。夫

出家者。先立壇場。懸幡焚香。置和上坐位。弟子坐位。

剃髮師。讚唄人。拜辭父母。軌則甚多。故名雜法。立此

二篇意者。說記皆云。二十八篇。並是大僧尼等所行。

鈔中理合具有。導俗沙彌。既非大僧行事正宗。今鈔

立者。豈非繁長。故南山云。今伽藍致設。訓導道俗。凡

所施為。無非戒律也。然俗為所化之境。僧為能化之

人。凡有信出家大僧。須知儀則。外有逗機之益。內無

失法之𠎝。若無此二篇者。俗無迴向之因有出家者。

僧闕度人軌則。又一期行化。佛教未周。又十門中。有

道俗通塞。復有下三眾隨行。此並統彼佛教大綱。一

期行事並足。故立此二篇也。古德於內。遊詞拯多。無

此二門。故逗機未足。今二十八篇行事。並無遊詞。即

離繁文。更立導俗出家二篇。又離逗機未足之略。離

斯繁略。故簡異焉。輔篇諸記。將諸雜要行。以為出家

雜法。此乃僧尼正宗。本分須學。何得更用分疎。前解

可依。後判無理也。

言並至焉者。現行雜法四段。故曰

並皆。收束具列鈔文。故曰攬。為此宗之一見。一處見

文具足。不假多處尋求。為師若度弟子。雜法一篇可

𠗦。士女入寺。正儀足以化導。受恣諸餘法事。具列二

十八篇。羯發現行。隨諸篇中。皆有識非明是。隨事用

而不或。豈須上下求文。言事悉周。故濟學費功夫也。

第二布置繁略。指成文之所為。中三。初先遮異斥之

繁約事未巳。顯不樂繁之意。二何者下。徵釋事不獲

巳不樂繁之所由。三今圖度下。辨取中約結所為。而

成三卷。

言然至巳者。此一段文。釋前取文繁略意也。

恐人斥云。鈔稱刪繁。又云。或繁文以顯事用。豈非相

違。故先遮此異斥也。然是也。易曰。同聲相應。是同我

者。謂見其機微。乃擊大節也。擊揚也。節解也。即唱和

詞也。大者。簡小之稱。謂同者。知其鈔又從始至末。若

廣若略。皆為顯行世事。事易故略指。事難故廣釋。則

明一部鈔文。總無繁略之處。如是唱和者。名擊大節。

大即簡不取擊一兩段之好為小。今取大也。如左大

冲賦云。巴姬彈弦。漢女擊節。是其音者也。又如劉遺

民與肇公書云。須巳頒諸學徒。屢有擊其節者也。情

解不同。名為異說。富陽云。今若斥文繁者。謂曲高而

和寡。如有善琴者。皷琴於都市。陽春白雪之曲。和者

一二。為巴人下俚之曲。和者數萬。所謂曲彌高。和彌

寡。今有非斥者。謂不知顯事用。故須得委曲示之。即

斥其繁也。示不樂繁之意者。文繁誰所樂之。即由事

不獲而巳即多也。事者。所行之事也。獲者得也。巳者

止也。謂無人樂其文繁多。由說事未了。不獲得心住

也。

言何者至諱者。徵釋事不獲巳不樂繁之所由也。

先徵。次釋。何者是事不獲巳。不樂繁道理。雙徵也。若

略取下。雙釋所由也。上兩句。釋事不獲巳。不得略所

由。下兩句。釋不樂其繁。須略所以。謂若略減取梗概。

即事義未盡。行事不得。不獲須繁。若不爾者。即類單

題之略。必若是分外之文。於我鈔中。成其所諱。不樂

此也。若不爾者。即類多列遊詞之繁。略者。說文。簡也。

去繁取要。故謂之簡。謂三藏廣文。鈔取簡要行事。謂

略也。減者(古斬反)。損也。又(下斬反)秏也。並轉訓少。於此簡

要略文之上。更減少取。云略減。綱骨而談。謂之梗概。

事義未圓。用之恒有不足。事不獲巳。故須其繁。指事

釋者。如遮難中隨難解釋。是也。若梗概而說。列遮難

名字問之。若問不解。終為非問。受戒不得。事不獲巳。

須隨難解之。雖繁。顯事要故。必者。說文云。終也。傍求

曰橫。論量曰評。如受戒法。必欲終其緣本。橫論五受

等文。除羯磨一受。餘四佛滅皆無。並是不急之言。於

行事鈔中。便成忌諱。既曰刪繁。今有閑詞。豈不須忌。

不樂此繁。須得略也。上則顯事用。故須繁。下則不急

之言。須略也。古人諸記皆云。通其伏難。今不敘也。

言

今至卷者。由上不樂其繁。事不獲巳。復不得略。即圖

度而取文也。今於當宗。他部經論傳疏。圖謀比度。取

同文同義之中。非謂不繁不略為中也。務在𡞞少兼

其約限也。凡欲取一事。事或有多處出文。但取一兩

處文。餘者不取。務兼𡞞也。兼稱當宗。約限而取。如可

分別聚落集僧。當宗雖無其文。而有院相。限約彼十

誦中。更有勢分。今但取十誦隨聚落界。即僧坊界。不

取勢分。務兼約也。取當部文。亦𡞞約也。約其時所要

事。𡞞少取文也。救急至三卷者。結所為而成三卷也。

有二意。勒成三卷。一為救新學急知。二為備擬碩德

卒要。新學覧其三卷即知。上卷明受說安恣之眾法。

中卷明篇聚持犯之別法。下卷明隨機要行之共法。

隨其新學欲知何法。直取覧之必明。救急知也。備擬

碩德卒要者。碩德先巳學知。臨機事須教印。若是眾

法事起。直撿上卷依行。備卒要也。為斯兩緣故。勒成

三也。此則明其欲勒成所為意。未則分卷成三。并是

呈述作先謀也。

次大門第二。由恐新學未瞻先謀。更別撰文。

言若至

於後者。由前述鈔先謀。務兼𡞞約。救急備卒。故有闕

詮。闕處在此略標舉。後時更為別撰述也。若如也。如

此新舊二人。依下三十篇行事。神思未賙贍。時事處

向下。當未贍處。略標意趣。更為造文也。思。神思也。贍

賙贍也。時事者。隨時判其輕重之事。固者實也。鈔中

實有關於所行之行。能詮教文也。故輕重儀序云。遂

刪補舊章。撰述事鈔。猶恐意用未周。准此。即是若思

不贍。於時事。固有闕於行詮也。下二衣篇中。略標指

趣。彼云。今且依鈔者一意。位分三別。一者性重。一切

銅䥫等物。入重。二者性輕。百一眾具可隨身者。入輕。

三者或事重用輕。或事輕用重。但以教網具周。必須

文顯。則略標。如上輕重。必須文顯意指乃趣。向後續

與撰輕重物儀。依律具列十三章門。一一解釋彼文

廣鈔。故云。以廣於後。即二衣篇末云。餘有不盡之文。

事不具委。具如別判輕重物中。亦須類知而通解也。

問。何以得知作此釋是。答。准輕重儀序末云。余所撰

刪補行事鈔三卷。篇分上中下也。門有三十不同。言

有二十餘萬。若僧法軌模。住持綱要者。則上篇上卷。

首領存矣。若戒受種相。持犯懺儀。則中篇中卷。名體

具矣。若衣藥受淨。諸行務機。則下篇下卷。毛目顯矣。

故輙略總引。粗知梗概。今於下卷衣法之中。禪解亡

物。略分十門。即其義也。禪。續也。與也。續前鈔後。更與

撰輕重物儀。故云禪解。准羯磨篇。亦是此意。文云。伹

鈔意為始學人。本令文顯而易見故。不事義章一一

分對進不。必欲通明。須看義鈔。此則略標指趣也。以

廣於後者。羯磨序云。昔在諸關輔。撰行事鈔。具羅種

類。雜相畢敶。但為機務相詶。卒難尋了。故略舉羯磨

一卷。別標銓題。若科擇出納。興廢是非者。彼鈔明之。

但約法被事。援引證據者。在卷行用。然律藏殘缺。義

有遺補。故統開諸部。撮略正文。必彼此俱無。則理通

決例。並至篇具顯廣作十篇解也。鈔諸篇中。有指羯

磨本疏等文。並是斯義。謂此文未即急要。故指後廣

明也。若爾。鈔主先謀。更為撰文。理當前釋。下文引文。

及首疏義。指廣如彼。今此序中。何故不論耶。答。凡所

引文。義意皆足。鈔指廣如彼者。意令博學濟貧。若約

行事。不看彼之廣文。足得明矣。此是便指不是的要。

序中故不明也。若爾。前文亦非急要。何故先謀為撰。

答。若不看首疏及諸律論廣文。行事意足知。若無輕

重儀羯磨戒疏。則判輕重。及其餘羯磨持犯等義。則

未通解。行事有礙。故須得也。古人科云南山自謙者。

意不然也。第十鈔興意中云。余智同螢等。是謙詞也。

此正分雪𡞞約用文。恐後學神思未能賙贍輕重事

類等。此鈔略標更別為撰文。非自謙也。亦有記中。取

大綱篇中嘿儐來。釋南山云。亦有經中出其羯磨。尋

本未得。未得即是闕詮。關詮即闕能治之行。以廣於

後者。付將來碩學者。亦不然也。文中。但云亦有經中

出其羯磨。尋本未得。何曾有付後學之語。約南山後

制造中。亦更不述此羯磨意也。若據以廣於後之言。

只是羯磨之文。復何能廣。思之。

上來正明作鈔先謀

勒成三卷所為竟。

次當第二。釋成三卷旨歸生起篇目十門之意。於中

分三。初釋成三卷旨歸。二伹境下。生起三十篇目意。

三至於下。生起十門意。前三。初標。次釋。後結。

言然至

位者。謂上述作先謀中。勒成三卷。救新學之急知。濟

耆德之卒要。然未顯卷中所明分齊。今次釋成三位

也。夫教所詮義。有眾別共三。約此三種之教不同。隨

教義成一卷。故義張三位也。

言上至起者。謂上卷。明

於眾務之儀則也。所以先明眾法者。發正云。夫欲秉

法行事。先須治罸惡人等。望云。此太局一篇也。今言

眾法在先者。夫僧居止。要須託處。故先明秉法僧體。

即約受者。以戒為宗。若集此僧。則論足不有緣不來。

送心是非。明僧體用竟。須辨羯磨法之如非。則須結

界界法成就。得行僧法。治罸惡人。惡人即無情眾。無

難則為人受戒說戒安姿等。然後。方自護持戒身清

淨。上則眾別各明。若離斯二。眾別之法。不得成立。或

有要行眾別兩須。故云共法。則居後也。約如此意故。

眾法居先。遵於戒體者。謂出家之人。護本所受。是遵

戒體。知持識犯。持則持相。犯則犯相。是其所解。有違

洗懺。遵戒體故。隨機者。隨上中下根機。要行亦上中

下三別。如是要行。皆托事而起。且如對衣食者。上行

之人。但三衣一食。託此衣法受持食。則口口興治方

便。中根之流。則對百一之事。加法受持隨食。興其觀

法。下根之類。聽畜一切諸長。托此。有說淨要行。約食

一時。作興治觀法。且約衣食以明。自餘約行。則有十

二頭陀要行。對病。則有兩種五德要行。乃至諸部別

行。宗途要識博學濟貧。並是要行也。

言並至亂者。結

不亂也。尚書云。紊者(無運反)。亂也。絲亂曰紊。蚕口初出

之絲。由未條理為紊也。謂三卷分教。各有條理分明

想。後學見之。無其如紊之亂也。

言但至道者。解者多

途。當陽析中皆云。生起三十篇名。近古發正諸德並

云。釋成三卷。初生起者。且教有眾自共等。依教勒文

為三。三法不可雜明。理須立其篇目。篇中所引教法。

並是三藏真詮。恐時人寡學。不知刪補皆是佛聽。故

生起十門。包舉佛教大綱取證信。依聖教生起次第。

寔曰有𠗦。若准釋成。謂教有三種不同故。文分三別。

三卷各收境事。境事寔繁。今取物類相從。用標三卷。

之首。上卷物類。並是眾法相從。將其眾務成用有儀。

以標上卷一十二篇名首。中卷自法。戒體物類。咸明

護戒相從。約遵於戒體。持犯立懺。標其中卷四篇名

首。下卷並是隨機物類。要行相從。故以隨機要行。標

下卷一十四篇名首。故云物類相從標名首也。且上

來總未立其篇目。那得即判標一十二篇乃至十四

篇名首。故不可也。且依古意。就中有二。初兩句略述

意難。二今取下。正科分意。境者。從所對得名。事者。情

事非情事。及一合事。其類甚多。故曰寔繁。今欲科分

以為章段。比擬極難也。述難意竟。雖難理須科判。則

不可細分。但取物類相從。以標名首。謂之得也。物者。

一切事法。有其分段。皆為物也。物必有類。以同類故。

可使相從聚一處也。易曰。水流濕。火就燥。雲從龍。風

從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親

下。則各隨其類也。今立篇名。亦取物類相從。天然合

爾。問。鈔主自創物類。而立篇名。亦古人有斯意也。答。

要覧十篇。亦以物類相從。以為篇也。彼云。吾聞。同聲

相侶。同氣相求。物有群分。方以類聚。幸立篇命旨。應

聚類從篇。故知。上准易文。復𠗦要覧也。且如標宗顯

德篇者。夫言行門。則宗於戒。然戒有多種。不可盡頒。

但以宗名往收。□無不盡。欲顯戒之德相。但以顯德

名收。何戒德而不顯。三藏教中總明。故搜一化之文。

顯德之類相從。以標戒之名首。第二集僧通局者。約

所集之界作法。自然作法。有三類不同。自然約相。即

六種差別。雖則多種相從。皆是集僧事用。次約能集

之人。則七種差別。始從一人。終至二十人。界各有通

局。界皆約集僧事用。但以集僧通局標名。乃至諸部

別行。亦爾。然諸部別行。其類甚多。行既不同。並相從

辨異。總標諸部別行。何別行而不收。故用此相從。標

其名首也。

言至於至遠詮者。生起十門意也。文有兩

意。初兩句生起意。二更以下。正立意。至於者。指此及

彼之詞也。自呈述作先謀。至物類相從名首為至。指

後十門為於。謂此雖呈述作先謀。至物類相從□首。

於佛教大綱之意。殊所未明。今生信十門。於名首下。

更括出也。上雖約物類相從生起立篇目竟。然相從

物類。皆是三藏遠詮中來。恐但見此三十條流。於彼

遠詮之意未能委也。統。通也。大者。包含也。綱者。綱領

也。條流者。古解不同。花嚴等。以三十篇為條流。發正。

以十門為條流。今取花嚴三十篇也。謂上三卷三十

篇文。皆通包含佛教遠詮綱領之意。恐人但見三十

條流事法。而未能委知此用彼意也。更者重也。以用

也。前巳呈先謀。直筆具舒。三藏聖教。所取行事之文。

勒成三卷。生起三十篇意竟。然彼三藏中。有多種教

興意。多種輕重意。約教判意。毗尼四法教取文意。合

決通意。律教所詮意。道俗七眾通局意。僧尼二部通

塞□。下三眾異同意。許不具說文句。直引要言妙□

□□□鈔則准此用文。然未曾稱述。今更重用十門。

往三藏中。搜取眾多大意。此之大意。教能詮之被於

未來。依行得果。名遠詮也。今此序之方則。如鏡之明。

曉了得知佛遠詮意。則顯三卷鈔文。統其十門之意。

即知。此鈔與佛意不殊。不唯現在獲益。亦望被於未

來。乃至令得涅槃。明知鈔興非師心耳。上來生起十

門竟。

上來有三。初釋成三卷旨歸。二生起三十篇目

意。三生起十門意。三段不同。總當第二。釋成三卷旨

歸生起篇目十門意竟。

上來有二。初正謀作鈔分成

三卷所為之