四分律搜玄錄

之心也。但者。偏詞也。但廣明因果邪正。而行業不可

知之。經論廣明善惡二因。苦樂兩果。善因者八萬四

千波羅蜜門。一切善法。皆是善因。獲得三乘菩提人

天等位。皆是善果。如惡因者。八萬四千諸塵勞門。一

切惡法。皆是惡因。獲得三塗等趣。是惡果也。有云。泛

者。不尅定論。但通途說苦樂兩因果也。識達邪正者。

三乘四諦為正。二十五諦為邪。三寶為正。六十二見

為邪。無求而求為正。有所得邪。科其行業者。花嚴云。

化行但論煞生。而不分煞生有其輕重。今欲料輕重

之業。故難知也。立云。此教論心外相難識。故難知也

今解。料分也。分別所行之行。所作之業。汎深秘密而

難知也。且如淨名。身居俗位。入婬舍酒肆博易興販。

而內懷四等。利物為先。若以行分別。汎深秘密。不可

知也。業者。無厭足王。治國大業。多以煞戮。善才聖者

籌佇生疑。況今凡夫而能知也。遂執善才手。示以宮

殿百千光明。語善才言。我得如幻法門。上於虫蟻。不

起煞心。況人是福德者。而興加害。乃至波須蜜多女

等。示色為業。語善才言。坐我床者。即得解脫。接我脣

吻。得三昧門。其業汎密而難知也。顯其來報。如善報

者。法花中。授舍利弗當得作佛。號曰花光。國劫正像

住世。皎如目見。故云明了易述也。惡報者。花嚴經云。

煞害之罪。能令眾生墮於地獄。若生人中。得二種果

報。一者多病。二者短命。乃至口業之罪。能令眾生墮

於地獄。若在畜生。則受鴝鵒鳥形。聞其聲者。無不憎

惡。若生人中。有所言說。人不信受。斯事皎如目對。故

云明了易述。

言二至愆者。二行教也。文有四意。初局

所被之機。二約行業取捨。三辨教文委回。四顯結罪

再科。富陽云。行教者。毗尼事相。非行不成。教能論之。

故云行教。大毗尼藏匠。御出家五眾。發足興行。終登

道益也。取捨者。輔篇云。二持依行名取。兩犯須辨為

捨。又犯重求辨名捨。犯殘可救名取。故律序云。可救

有十三也。又七法治令改過名取。惡馬滅殯無再収

義名捨。有人云。十三難沙彌定捨。輕遮巳。出家者。不

應駈出。定取。立綱致者。致。舉也。如網有綱舉目正也。

今立五篇七聚之綱。舉二百五十戒目也。又立眾行。

為住持之綱。非法舉治。自共二行網目。然正也。顯於

持犯。戒戒釋相。是謂為犯顯犯。不犯者下顯持。又僧

尼戒本。廣顯止持。略顯作犯。廿揵度。廣顯作持。略顯

止犯也。決於凝滯於言教。不了曰疑。於事罪不通曰

滯。謂調部增一。波離。於一一教罪疑滯。問佛世尊。一

一解釋。決疑滯也。又戒戒境想。後四句中。兩句疑。兩

句想。而於事罪。本迷始終無罪。轉想有前心蘭。是名

決疑也。乃至諸揵度文。皆有決疑滯也。指事曲宣者。

有人云。指婬事委曲宣說。約境三趣人男女。非人男

女。畜生男女。於上三趣男女。有覺睡眠。新死未壞。少

分壞。委曲而宣。有三千六百句。律文一披即解。不在

再看。故云又無重攬之義。一戒既爾。餘戒句法不定。

委曲亦然。結罪明斷。初戒結罪。初動身口吉。進趣輕

蘭。執捉重蘭。入如毛頭得夷。因中隨住隨結。至果攬

因成果。但有果罪。是明斷也。事有再科。於此婬事上。

學而識知。故作其罪有二。一則違制。二是業道。不學

而犯。有不學吉。於事疑吉。不識提。總是再科之愆也。

第二總料簡二教宗體相濫使異相。中二。初雙標二

教相濫宗判自分。二謂內下。正對辨宗自分之相。

言

然至矣者。化制二教也。修。說又云。行也。環圓也。謂化

行二教。皆有婬盜煞妄。教文環圓。次第攝護。修行不

別。非無相濫也。由上相濫。今舉宗以判。理自明矣。即

下文。化教。約理為宗。行教。制防身口。以事為宗也。謂

制教所防處淺。化教所防處深。深淺既自差殊。事理

條然自別。故云理自彰矣也。

言謂至教者。辨常云。如

以內心所發善惡。未動身口。早結其犯。須准化教所

斷。以理為宗。外用施為等者。如律有所運為。若持若

犯。要動身口巳。方准行教判。以事為宗。內心違順者。

違則嗔。順則貪。貪順嗔纔發。則有所違。且化教約心。

理是心本。理既寂滅。有動則乖。若違順俱無。則順於

理體。又釋。違理起惡。順理修善成持。若托理者。則准

化教。約外施為。防護身三口四。發言身作事。始表彰

約外。事離七非。即依行教也。

三雙明二教得罪重單文二。初辨罪重單。二引經成

證。

言然至罪者。如違化教則輕。謂煞盜等。但受業道

一報也。違行教者則重。非但業道。兼有違制。故曰重

增聖制之罪也。

言故至罪輕者。善生經也。經。明二人

同作一罪。不受戒者罪輕。受戒者罪重。違理故。豈非

業道。及違佛制。故得二罪也。問。佛既知眾生應犯。何

須制戒。重增其罪。若其不知。非一切智。答。佛何不知。

所以制者。有能持者。則功成聖果。若不制則失斯益。

縱有破者。遠有出期。以善業孰得解脫故。若其不受。

長淪生死。無有出期。譬如病人服於寫藥。雖知加困。

即有差期也。

第二文三。初指經廣明。作徵立之由漸。二所以下。正

嶽更立所由。三恐迷下。正釋更分之意。顯鈔統斯大

綱。一唱。

言文至別者。慈濟等云。謂指上證文。善生經

中自廣明也。古人將此文結上。今將向下生下徵起

之因。謂經文中。自廣明二教差別。此中更約化行。分

三者何也。故言所以更分者。恐迷巳下。正釋更分所

以也。恐迷二教之宗體。所以更分。化教。以理為宗。用

心為體。行教。以事為宗。用身口七交為體。今於經律

廣教之內。分其分齊。故更明也。恐妄述業行之是非。

化教。以內心無相為行。行教。外事防非止惡為行。化

教犯者。有業道。無違制業。但依理事二懺皆除。行教

犯者。有違制業。及業道業。事須篇聚。依律明懺及與

理懺方滅。恐行教犯者。不依律懺。妄述依於事理是

之與非。故更分也。又恐行教自對外事。防護身口七

支為是。妄述化教約心無相為非。又恐依化教者。約

心無相為是。妄述防護身口七支者為非也。故立此

第七一門。永用蠲簡。除不達二教之迷也。故下諸篇。

不通俗者。是行教収。懺篇及道俗化方。通道俗者。是

化教攝。並依此大綱也。

第八門二。初標次釋。言第至意者標也。上對道俗七

部。明化制二教宗體。行業不同。足無疑濫。而於道中。

更簡僧尼二眾同異之相。故明也。僧存略梵。尼約女

聲。男女類殊。故稱二部。通塞者。如初篇四戒。二部同

制。說名為通。如僧有教誡日暮。尼有紡續。二部㸦不

相通名塞。下三十篇中。有僧尼通塞意。皆准此大綱。

釋文二。初明二部通意。二餘有下。辨二部塞意。前二。

初明事法相同。統鈔諸門詳用。二若辨成下。重述犯

相難易。指鈔及戒本自分。

言然二至用者。婬盜煞妄。

壞生畜寶。非時不受食等。僧尼戒同。名同戒。如集僧

明足。與欲結界持衣加藥等。同是佛制。故名同制。事

法相同。事則情事非情事。情非情合事。法則羯磨白

四白二單白。對首心念並同。謂與大僧相似。故曰相

同。靈山問云。何不言共戒耶。答。受法別故。故不言共

戒也。對事進趣施為。謂之行用。人法如非。謂之儀式。

類例𠗦准僧法。具在二十九篇之中。除尼眾別行一

篇。隨意詳用。發正云。除三篇。尼眾沙彌諸部等三。意

謂不然。如沙彌篇。尼沙彌法式不異。若知諸部行事。

曉識宗途。極為要也。

言若至相者。如尼家弁成犯相。

尼以僧俗男為犯相。僧以尼俗女為犯相。僧尼戒本。

從來自別。若隱而難知。具在隨相者。如婬即有眾多

難相。且如尼婬處有三。七毒歷之。得二十一句。如此

難相。具在鈔僧隨戒釋相中也。諸戒總有。不能繁序。

有人釋云。取律本隨相者不然。此之十門鈔意。皆統

易知。指在尼家戒本。男女互為犯相。彼處易知。若隱

指在鈔隨相。因明僧戒相尼戒難相。便為出也。若指

在律中。如何論鈔中行事。故尼別行中云。尼八重中。

前四大同僧中。故末出也。故知。即指鈔隨相中。

第二辨二部塞意分三。初標次列。三此下。結略指歸。

言餘至戒者。標也。男女形報既別。防過亦殊。故云約

位之戒。故尼別行云。今簡取唯別者。共為此科。使臨

事即披。不事浮縵。第二列中分二。初列不同之相。

二而是下。簡取盛行難知。統下別立篇顯。

言謂至異

者。輕重不同。如摩觸。尼得夷則重。僧得殘即輕。又漏

失。僧得殘則重。尼得提則輕。尼造房得提則輕。僧得

殘故即重。一事上。僧尼輕重不同。有無互缺者。僧。有

輙教不差教誡日暮等戒。尼眾即無。尼。有不作本法

六法言人紡續四獨等戒。僧則無也。故云互缺。犯同

緣異。畜鉢不說淨。僧尼二眾。俱得提罪。即是犯同。僧

開十日。尼須當日說淨。即是緣異。又與外道食戒。同

犯提罪。即是犯同。僧與外道。男女皆犯。尼與外道。男

犯女不犯。是緣異也。

言而至中者。不同戒中。簡取種

相難知。當世盛行。指在尼眾別行篇明也。後四重中

觸八䨱。三十七殘中言人四獨。單提中紡續。並是當

世盛行。及種相難知。故釋。如摩觸是婬種。腋下膝上

腕後。此相難知。八䨱巳下例然。則顯世不盛行。種相

易知。不釋。如本法六法不作。即犯易也。自餘諸戒。世

不盛行。故總略也。故鈔云。餘上下戒。非無種相。行希

寡用。且略而巳。別行即自行。七法相攝。及八敬等。是

眾行。即受說安恣等是。皆指在尼眾別行篇中明也。

言此至大疏者。結略指歸。謂結略鈔本末。明尼戒來

詮。指歸不同之意。在首疏也。有無互缺。即是分宗。宗

途自別。輙教日暮不差。即是僧宗。紡續四獨。即是尼

宗。輕重不同。犯同緣異。眾行即是分類。約摩觸鉢說

淨及別眾行。僧尼同制同依。而男女之類不同。輕重

約緣有異。故云分類。猶未顯其來詮者。如其篇中。但

直明宗類不同。觸八四獨等戒。猶未明本犯緣起人。

誰見誰可誰舉自。佛世尊在何處制。如是制戒來由。

能詮教顯。故曰來詮。此但分其宗類。未辨如是來詮。

諸有不同之意。具如大疏。上但明其不同。未明不同

之意。不同之意故。指首大疏中。彼疏云。如畜鉢。大僧

何故開十日。釋云。具二義。一僧寔多利用。於十日。欲

使籌量布施人故。二大僧不制有伴。喜獨遊行無伴

可對。故開十日。使覔伴對說。尼師反前。故不開一夜。

此即是不同意。又摩觸尼重僧輕者。尼則煩惱厚重。

既受摩觸。必為陵逼。成大過故。方便之內。制與重名。

故得夷罪。丈夫摩觸。必無陵逼。不須深防。限分中制。

故犯輕也。又女人貪觸情重。得有背夫從他之義。此

則輕重不同之意。問。尼有伴故。鉢制當日。經宿結犯

者。如長衣戒。尼亦有伴。何故由開十日耶。答。二尼同

伴。有同活之義。既總是財主說淨不成。須求別人。故

由開十日。衣有分義。同活故開。鉢不可分。決屬處定。

隨有即說。故不開也。

第九文二。初標。次釋。

言第至意者。標也。靈山云。雖下

三眾戒法未具。然俱是內眾。為制教所局。戒戒之末

皆結其罪。而未知隨行之相。與大僧同異如何。故有

此門次之明也。五眾之中。三是下位。云下三也。發正

云。一。梵云戒叉摩耶。此翻為學法女。學法之義。如下

所解。二。梵云沙彌。舊為息慈。謂息惡行慈。唐三藏翻

為懃䇿。謂為大僧勤人所駈䇿也。三。梵云沙彌尼。此

翻為勤䇿女。謂為大尼勤人駈䇿也。隨中之行。異之

與同。於此門中。辨其意也。下三十篇中。皆統斯大綱

之意耳。

釋中二。初明二種沙彌。與大僧尼。同異之相。二式叉

下。辨六法女與大僧尼。同異之相。前二。初對僧辨其

同異。意統諸篇。二自外下。別顯行法全殊。統下二篇

之意。前二。初便明體一數異。二就餘下。正辨行同位

別。

言二至於十等者。有二意。上則體一。下辨數異。此

謂沙彌能令心相。與大僧同所發業體。故不異也。故

云同大僧無作。㟧云。准律大小揵度中。沙彌得戒。具

列七支。則總發故。善生經云。十戒無無義語兩舌惡

口。是義不然。我今受持淨口業。故俱得七支。智論亦

同。彼云。佛法貴實語故。以不妄為先。自餘通攝。不待

言及。則許沙彌於情非情。皆發得戒。與大僧不異。故

云同大僧無作。故鈔下文云。十戒三眾。情及非情。同

大僧發也。又相疏云。十戒者。案心論及多論。並須普

緣情非情發。如戒體引。乃可有漏不滿。具不具別。若

爾。何故但列十戒耶。答。以非具位。且就力分。故唯說

十。復以惡作義通故。戒戒結罪不得。以但說十。即不

令分學。其猶大僧。豈可盡說五篇戒耶。位雖未滿。然

戒分學。故普緣也。又復此十。即為具戒體。故報恩注

云。沙彌十戒。比丘具戒。始終恒一。隨時立名。譬如樹

葉春夏青。秋時則黃。冬時則白。隨時異故。樹葉則異。

而其始終故是一葉。戒亦如是。常亦一戒。隨時有異

也。問。體與大僧既同。所發境不異。何須更受具足戒

耶。答。約其所防。有五篇輕重。先但得一。今如其四為

滿足。故佛制受也。非謂後受戒體更新得也。

言就至

末者。此釋行同位別也。隨行類等塵沙。對諸惡境。皆

能防護無作之體。若異何故能治。是同即行同也。結

罪居第五篇者。靈山云。沙彌。但有所犯。無論輕重。皆

結吉羅。吉羅居第五篇。非謂第五篇中別有沙彌吉

也。就位在諸戒末者。律結成犯相云。比丘比丘尼。波

羅夷。式叉靡那沙彌沙彌尼。突吉羅。沙彌在其戒末

位也。此位別也。

言自至明者。行法不同者。行其五德。

是行。說十種法。破於外道。是法。大僧都無。即不同也。

取捨有異者。㟧云。有供養三寶故。得自摘花菓。開壞

生為取也。不為供養三寶。即制名捨。大僧尼等。無有

此義。名為有異。此等諸文。在下沙彌別行篇中具明

也。各者。謂二種沙彌。同者。同在沙彌別行篇明。尼沙

彌與僧沙彌別者。在尼眾別行篇中明之。故云各也。

第二式叉中二。初辨宗異體不異。別生一位之文。二

自餘下。明通行同不同。統尼別篇所顯。

言式至發者。

發正云。為對古師立義。於受六法言下。更發得無作

戒體。為破此義。以受沙彌戒時。此六法戒體巳發竟。

故云。或體更不重發。首願同破也。式叉摩那。此云學

法女。今為女人煩惱垢重。將欲受其大戒。先以調伏

身心。則以六法調心。為受大戒緣。二年調身。知有胎

無胎身心清淨。堪受大戒。以律中度任身女人起過

故。制二年學之。六法者。一不受染心男子摩觸。防初

戒故。二不盜四錢。防大盜故。三不煞蟻子。防煞人故。

四不得小妄語。防大妄語故。此四為護初篇根本四

性戒故。五非時食。六飲酒。此二是遮戒。此六種法。女

人喜為。偏制令學也。若犯四根本即滅儐。若犯四戒

方便。隨缺皆得一一重與。不限多少。如至二歲垂滿。

於此六中。隨犯一法。皆須更與六法也。此六法女。受

沙彌戒時。體巳發竟。今但遙作羯磨後。喚來語六法

令三歲脩學。故云是其學宗。此體更不重發也。

言自

至顯者。上明其同。二必有下。辨異。謂除六法之外。名

自餘也。隨行者。隨戒起行。名隨行也。同諸三眾者。諸

釋不同。當陽折中云。僧尼為一。沙彌為二。沙彌尼為

三。輔篇兩解。初解同前。次解云。一大僧。二大尼。三二

眾沙彌。進退無在學之者。問。位既未滿。聞戒成難。云

何令學。答。於其戒律雖未合聞。准母論。若於隨行和

上須教。而不得說罪名種相。伹行護離過也。必有不

同者。得與大僧尼授食。自從沙彌俗人等食。又不得

與沙彌尼過三夜。自不得與大尼過三夜。是不同之

相。如下尼眾別行篇中明也。

第十文二。初標。次釋。

言第至意者。標也。來意者。前敘

教門意圓。所被之機意足。則顯鈔所引用正文之意。

去濫傳真。𠗦何刪略。聖言所未明故。次門辨其諸意

也。鈔者。撮略為義。引用真正文意。去濫意。傳真科酌

意。文勢離繁。故舉之乃云。引用正文。去濫傳真。科酌

意也。引用正文者。初標根本僧祇。明是本一之教。次

列五師分部。即使有無不同。今取四分為所宗。當律

無文。即辨引用餘部。餘部若無。次取釋律之論。論無。

取釋律之集。自餘諸部。無教可用。略不言之。釋律集

無。取大小乘經論古人章疏。從本列至未顯。是鈔引

用文意。欲望鈔文還如本一之教。此是引用正又意。

去濫意者。文義淺局。多附世情。久巳焚除。愚藂猶用。

今列名使識。隔彼愚心。是其意也。傳真不可盡取。事

須隨科要者。斟酌意取。堪來入宗。佛令直引要言。是

科酌意也。

釋中二。初開章。二解釋。

言初至意者。開章也。

釋中。三段不同。則分三別。初明引用正經。次明世中

偽說。後明鈔興本意。前二。初引正經。後明異執。前三。

初標。次僧祇下列釋。三並具入下。通結指歸。

言初至

本者。標也。是佛所說。即是真正。兼明羅漢釋律本。亦

名正本。

列釋文二。初別列數本。二自餘下。通舉餘文。前二。初

列佛所說律藏。二毗尼下。明小聖釋律論集。言僧祇

至分別者。依經列也。鈔主大集經第二十七。彼經。古

人兼以注解經文。所引僧祇。最居其後。今鈔。將祇是

根本部。此是本一之文。餘是五部。所以向前或本疏

云。大集云。夢㲲一段。後分為五也。經云。廣博遍攬五

部經書。是故名為摩訶僧祇。鈔依首疏。故注云。是根

本部。餘是五部。故首疏云。總別有六。僧祇是總。以此

部眾僧。行解虗通不偏執。遍順五見。以通行故。故云

廣博遍攬五部經書。故知。是總是根本部。餘是五部

者。故經云。如是五部。雖各別異。故知。餘是五部也。今

僧祇者。不是根本僧祇。八十誦律也。准集正云。根本

僧祇。合有多卷。今有四十一。故知非也。今此僧祇。謂

是二十部中大天部也。又如二十部中法藏部。既許

是曇無德。何得不許二十部中大眾部。是僧祇律耶。

此律。是釋法顯至中天竺天王寺得來。晉義熈十四。

譯四十卷。案京目錄。凡九百十七紙。曇無德至所宗

者。經云。我涅槃後。我諸弟子。受持如來十二部經。書

寫讀誦。㒹倒解義。㒹倒宣說。以倒說故。覆隱法藏。以

覆法故。名曇摩毱多(此云法密部。經云覆隱法藏即密義。或云法。藏亦密義。即四分

律也)。觀音云。言倒說者。凡明行法。先因後果。今此律主。

就化宣說。先果後因。以倒說故。故言顛倒解義也。鈔

者所宗。鈔主師承。元依四分作鈔。故曰所宗。曇無德

律者。前後兩譯。初覺明。弘始十二年。譯四十五卷。後

法領。至弘始十五年。譯六十卷。凡一千三百一十五

紙。薩婆多部十誦律。經云。而復讀誦書寫外典。受有

三世。及以內外。破壞外道。善能論說一切性悉得受

戒。凡所問難。悉能答對。是故名為薩婆帝婆(受者執也。此部

三世有實體。一切性者。三性之中。悉得受戒。即十誦律也)。薩婆多部者。晉弗若多

羅。弘始六年。譯五十八卷。卑摩羅叉。譯善誦為三卷。

都六十一卷。凡一千四百三十紙。彌沙部(五分律)。經云。

不作地相。水火風相。虗空識相。是故名彌沙塞(此之六界

並說為空。云不作相也。彌沙塞者。此云不著有無觀。即五分律也)。彌沙塞部者。釋法顯。

至師子國得來。至宋景平元年。佛陀什。譯三十四卷。

凡五百九十七紙。迦葉遺部(解脫律。此有戒本)。經云。說無有

我及以受者。轉諸煩惱。猶如死屍。是故名為迦葉毗

(外道執有實義。受用塵境為受者。轉諸煩惱者。轉猶捨也。故以舉喻猶如死屍。此名重空觀。則解脫律)。迦

葉遺者。此云解脫律。此有梵本未譯。唯有戒本一卷。

後魏興和二年。般若流支譯也。婆麤富羅部(此律本未至。此

依大集分別也)。經云。皆說有我。不說空相。猶如不兒。是故名

為婆蹉富羅(解云。婆蹉者。此翻為犢。富羅此云子。正是犢子部也。此部計我。非是即蘊。亦不離蘊

而有實我。梵云婆羅畢栗吒託那。新譯云愚異生。舊譯為小兒。准此經中。應言猶如愚異生。以其異生。計有實

我。指此為喻。經云小兒。即愚義)經云。善男子。如是五部。雖各有異。

而皆不妨諸佛法界。及大涅槃。問。此依大集分別。准

大集經中。列有六部。云何亦有五部者。答。諸家不同。

相部東塔。通其僧祇。總有五部。鈔准首疏。總別有六。

今依師承。不勞廣敘。僧祇是總。故云遍攬。後五是別。

故云不妨諸佛法界。及大涅槃。故經云。摩訶僧祇。其

味淳正餘。部如彼添甘露也。問。經中僧祇在後。鈔列

先者。戒本疏云。僧祇實先。滅後方有。以廣博故。通合

五意。故是總也。所以初列。

第二明釋律論。前是論。後五百問下。是集。一唱。

言毗

尼至集者。問。此之論集。云何在律本中列者。答。准南

山目錄。並是律部所收也。㟧云。毗尼母論八卷。苻蘭

譯。毗尼之義。從此論顯。顯現是生。既從此論。而得顯

現。故名此論。號毗尼母。如母生子。故得名焉。善見論

八卷。五百羅漢。善能解釋。名為善見。外國僧伽䟦陀

羅譯。摩得勒伽十卷。天竺僧䟦摩譯。薩婆多論九卷。

失譯。即是律主名。依主得名。并傳者。僧祐撰薩婆多

關西江東師資傳五卷。鼻奈耶律十卷。或云毗奈耶。

但梵音輕重不同。是大乘律。後秦竺佛念譯。毗奈耶

是梵。律是漢音。漢梵雙彰。名毗奈耶律。明了論一卷

陳時真諦譯。兼出疏四卷。一一條牒律師事法。而釋

其理分明。故云明了。五百問法二卷。後秦卑摩羅叉。

答惠觀法師五百問。因以立名也。時談曰。卑摩軌語。

惠觀纔錄。都人繕寫。紙貴如玉。出要律儀者。梁武帝

出二十卷。以律教開。王得聞遣疑。令王心淨故。所以

梁帝准律集也。出其律中行用要之儀。則名出要律

儀。

第二通舉餘文中二。初別標略諸部之意。二并大小

下。通舉所取論經。

言自至列者。自前律論巳外者。名

曰自餘。二部。十八。二十部。別名眾部也。分部既多。名

為文廣。無𠗦引用。故不列也。鈔雖不列。講解略明。准

唐三藏傳。一百年後分五部。如上所列。二百年後。分

為十二部。四百年後。分十八部。部執論。宗輪論。或十

八。十九。文殊問經有二十部。舍利弗問經有二十二

部。今總會之為二。初明二部。次辨二十部。初者准舍

利弗問經。分二者。一大眾。二上座部。上座部內耆年

雖多。而僧數少。大天朋內耆年雖少。而眾數多。准婆

沙部執。咸有緣起。不能錄也。第二明二十部者。宗輪

論云。如是傳聞。佛薄伽梵。般涅槃後。百有餘年。去聖

時淹。如日久沒。摩竭陀國。俱蘇摩城王。號無優。統攝

瞻部。感一白盖。化治人臣。是時佛法大眾初破。所以

爾者。大眾部中。凡多聖少。上座部內。凡少聖多。是故

二中大眾先破。至二百年。流出三部。一一說部。二說

出世部。三鷄胤部。次二百年。大眾中復出一部。名多

聞部。次第二百年。大眾部中。復出一部。名說假部。說

世出世法。有假有實。不同一說。一向說假。又不同出

世。一切皆實有也。次二百年滿。有一出家外道。捨耶

歸正。亦名大天。非是前緣造逆大天。於大眾中出家

受戒。多聞精進。居制多焉。彼部僧。重詳五事。因茲乖

爭。分為三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。

如是大眾中。合成九部。一大眾。二一說。三出世。四鷄

胤。五多聞。六說假。七制多。八西山住。九北山住。其上

座部。經爾許時。一味和合。三百年初有小乖爭。分為

兩部。一說一切有部。二上座部。轉名雪山部。次三百

年。從說一切有部。流出一部。名犢子部。次三百年。犢

子中流出四部。一法上部。有法可上。二賢胄部。賢者。

部主之名。胄者。苗𧜟之義。三正量部。謂權衡刊定。名

為正量。四密林部。謂近山林青翠蓊鬱繁密。部主居

此。從所居為名。次三百年。從一切有部。復出一部。名

化地部。次三百年。從化地流出一部。名法藏部。或名

法密。此羅漢。是目連弟子。習師所說。以為五藏。一經。

二律。三論。四呪藏。五菩薩藏。為法所護。次三百年末。

從一切有。流出一部。名飲光部。梵云迦葉波。此人身

光極盛。飲蔽餘光。令不復現。此之部主。是彼苗𧜟。故

名飲光。至第四百年。從一切有部。復出一部。名經量

部。此師准依經。為正量。不依律論。此經部師。從主為

名。如是上座部出十一部。一說一切有。二雪山。三犢

子。四法上。五賢胄。六正量。七密林。八化地。九法藏。十

飲光。十一經量。并前大眾九部。合二十部也。諸解不

同。不能繁述。且一家爾。

第二通舉所取論經文二。初通舉經論。二與律下。釋

所取經論之名。一唱。

言并至律者。并大小乘經者。涅

槃花嚴等大。阿含遺教等小。及以二論。大小乘二論

也。智論地持等大。成實毗婆沙等小。問。此大小乘論。

與前釋律之論。何別耶。答。前釋律論。一一皆解律文。

後小乘。宗途執計。所明定慧等法。即是小乘。非是正

解律文。故不同上。與律相應者。此上大小乘論。與律

相應也。名隨經律者。隨經中有解律文處。名隨經律。

戒疏之中。有隨經律及隨律經。疏云一部律文。知何

不說制局。篇聚。出僧道所行。傍兼心視。通彼四部。時

明餘戒。惟俗二眾。以義判文。初是當宗。餘二隨律也。

隨經律者。如涅槃中。八穢七篇二戒。如阿含中。七滅

六聚犯聚等相。豈是俗行。故名斯文。為隨經律。上所

列者。是經中有解律處。即顯下三十篇中所引。皆是

隨經律也。

言並至中者。通結旨歸也。並者。總從正本

乃至二論來。故云並也。一一盡具。書在彼錄。故云具

入也。非其偽本。故名正錄。錄者。記經目錄也。費長房

者。姓費。名長房。是隨文帝楊堅時人。其人廣識多聞。

深解佛法。當時改後周大蒙二年。為開皇元年。開皇

得二十年後。改為仁壽元年。其人於開皇年中。撰三

寶錄。都十五卷。案京目錄內題云。歷代三寶記。凡三

百八紙。

第二明異執分三。初標。次別列。三巳外下。結略未盡

之名指歸別顯。一唱。

言次至抄者。情見不同。名為異

執。法聰者。㟧云。魏朝人。未詳氏族。本是僧祇律師。自

考戒法原興。便依四分羯磨。律本流行。隨方不同。關

內僧祇。江左十誦。四分一律。由在藏中。未曾行用。聰

云。既依四分受戒。何得餘部隨行。則於藏中撿四分

律。講說流行。雖未出疏文。口以傳授。即此云四分之

首。故最初列。覆律師者。聰之弟子。隨講說錄。出疏六

卷。即疏之始。光律師者。齊朝定州人。姓楊氏。前覆律

師疏雖六卷。光乃再綴所聞。兼意參釋。後便改疏。四

卷成文。百二十紙。故云二度出疏。理隱樂。謂洪理。曇

隱。道樂。並北齊人。洪理著鈔兩卷。曇隱造抄四卷。道

樂造抄一卷。遵統者。名洪遵。北齊僧統。纘疏八卷。洪

淵律師學承遵。後有疏。未詳卷軸。雲暉願三師。並光

之門人。道雲造疏九卷并抄一卷。道暉造疏七卷。法

願隨朝西河人。製四部律疏是非抄兩卷。道洪法勝

二律師。並隨朝人。各出抄。未詳卷軸。智首律師。姓皇

甫氏。造疏二十卷。五部區分抄二十一卷。法勵律師。

趙人。姓李氏。造疏十卷。基律師。有疏。未詳根緒。巳外

下。結略未盡名也。曇瑗律師。陳朝金陵人。僧祐律師。

梁朝人。鈔主前身。靈祐律師。隨朝相州演空寺。俗姓

趙氏。定州人。七歲欲出家。父母不聽。自歎。七歲不得

出家。一生壞矣。至二十二受具。大興佛法。諸師以下。

總述其人不一明也。及江表下。指處。江是京江。表是

江外。同州等。並是從關西北。並名關內。同州雍州等

也。黃河之南。號州也。蜀部神錦。部類數州。諸餘巳下

總述其處不一明也。義抄者。濟云。鈔主集義鈔亦三

卷。海東有師將去。此無本也。

第二明世中偽說分三。初標。次列。三如是下。結釋上

文。兼餘存略一唱。

言次至略者。偽經巳上。標也。發正。

引邁法師撰譯經圖記云。夫言翻譯者。皆以記某時

某甲三藏同譯人。徒眾。執筆迴文。及置大使。并判官

翻譯使等。具注日月。譯記奏聞。然後依此人錄。即有

流傳之益。今大小乘經論。涅槃經唯識論等。並是入

正目錄數。費長房錄皆以廣論記傳。辨其佛法真偽。

因茲撿古來。大有造偽經。及以諸論。如文所序。將辨

真偽。大分有四。一者偽經論。金棺經。獨覺論等。一向

是偽。此後代愚人。妄自造作。非佛所說。故稱為偽。二

者失譯。准費長房錄。第十三十四。條踈大小乘經失

譯。如提謂寶印毗羅三昧經。像法決疑經等。並是大

乘失譯中列。當時譯出此經。屬以國土喪亂。無有目

錄記得三藏名字。及以譯時年月。雖是正經。入失譯

之目。三者疑偽。如諸佛下生經。淨行優婆塞經等。此

經。文理參餘正譯之經。以濫其真經。故云疑偽。又名

字。與入藏目中少同。參涉真經。無有目錄記傳所載

可𠗦。故云疑偽。又解。如上失譯。無傳記可𠗦。亦令人

疑偽也。四者正譯。即如摩騰所譯四十二章經。涅槃

等經論。是也。今詳長房錄。更無疑偽之科。此失譯無

可依𠗦。即疑偽也。焚除者。靈山云。隨朝集得偽經。於

尚書省前焚訖。藂者。聚也。謂愚者多聚頭為藂。猶自

濫用者。商略猶濫。引用此偽經論。於章疏中。證成行

事。即愚用者。非一謂為叢也。且述與律相應。如前所

列者。謂偽經等。與律相應即列。與律不相應者。盖不

錄來鈔列。故云餘文存略也。

第三鈔興本意中分二。初標。次釋。

言後至意者。標也。

問。鈔依何興耶。答。固令撮略正文。包括諸意。是鈔興

本意也。靈山問云。前巳序作鈔意竟。今何更明興意

耶。答。上文見其古人章疏。如非行事之文。繁略不堪

濟於新學。是作鈔興由。便明述作鈔文體勢。而未知

鈔依何教跡而興。裁略聖教。今明本興之意也。

釋文二。初正辨鈔興本意。二猶恐下。便明恐增不急

之意。前二。初明鈔興本意。二庶令下。辨鈔興所為意。

前二。初總而略明。二余智下。別而廣釋。

言夫至也者。

總略明鈔興本意也。謂佛許撮略。是鈔興本也。律云。

諸比丘。欲不具說文句。佛言聽之。論云。佛令引要言

妙詞。直顯其義。固者實也。鈔主。實依佛。令刪繁補闕

式。固者執也。謂鈔主執其佛教。及與論文。令刪繁補

闕也。乃曰固令。謂以筆採取三藏之中要當之言。逗

機得益微妙詞句。為三十篇中行事之文。謂之撮略

正文。包舉也。該羅也。謂包舉該羅律論之中事法大

意。作三十篇中。行事文前之意。謂包括諸意也。

第二文二。初自述謙詞。奪歸知本。二每所下。既識其

本。廣明鈔興之意。前二。初謙智淺人微。敢裁聖法。二

雖然下。奪歸知本。顯引用有𠗦。

言余至論者。上句。自

謙智短。如螢耀之最微也。輔篇云。以我智望佛智。如

螢比於日月也。博雅云。腐草為螢。亦名熠燿。待之熠

燿之羽。光盛之皃也。熠(為立反)燿(以灼反)又釋。佛智如日。

無幽不朗。菩薩如月。比佛不如。聲聞如星。光更劣也。

我智如螢。自不能照。豈兼於他。下句。謙其識淺。故比

之踈膚。踈者。准溫室經。心遊理外曰踈。膚常小人之

稱。謂自謙我識量淺近。不能深達至理。如彼膚常之

人。何敢巳下。正謙撮略意也。侮謂慢也。猷法也。豈敢

輕慢三藏聖法之真言。謂撮略正文。包括諸意。有其

去取。似於輕慢也。何故不敢為。動成戲論故。不敢輕

侮而撮略也。戲論者。准智論四謗義。夫一切法不可

定執。言有增益謗。言無損減謗。亦有亦無相違謗。非

有非無戲論謗。我智短識淺。所略聖教。恐動則成四

謗。故略舉末後一謗。安國法師釋云。第一離增益謗

者。然佛說有。而非增益。不說一切實有。但說圓成萬

德為有故。二離損減謗者。然佛說無。不成損減。不說

一切皆無。但說遍計為無故。三離相違謗者。佛說亦

有亦無。而非相違。如乳中酪性不應定答。但言亦有

亦無。遇緣成酪。可說當有。不遇當壞。可說現無。四離

戲論者。亦云愚癡謗。佛說非有非無。而非戲論。眾生

有煩惱。即得言非無。如來斷故無。即說言非有。涅槃。

佛巳證故。說言非無。眾生既未證。故得言非有。凡聖

兩種。各有一種。非有非無。不成戲論。

言雖至本者。雖

然者。前縱後奪之詞也。雖然智短識淺。不敢論其有

無。我學有所承。承必知本也。謂鈔主。親承首律師所

學。故戒心疏末云。承首律師講律。凡得二十遍。靈山

云。初聽首講。得十五遍。欲住出家。師頵(居筠反大)更勸聽

得五遍。中間。僧事頵自為知。故云學有所承也。人疑

云。律教事淺。何須多遍。見僧傳中。休法師。聽洪律師

四分律三十遍。脣諸學徒曰。余聽涉名矣。至於經論。

一遍入神。今聽律部。逾增逾闇。豈非理可虗求。事難

通乎。承必知本者。發正云。即曇無德四分律。即是所

承之宗。尋其本者。四分律主。依大律藏。分出此文。由

於迦葉結集。尋其迦葉說。自如來。今四部律文。及諸

經論。無非佛說。佛令欲不具說文句聽之。今依此制

之本。以作斯鈔。故前列。正本云曇無德部四分律也。

鈔。者所宗。若欲取他部者。從本至未先觀與四分文

義緩急輕重相開即取不等者。不取上不違於佛。本

中與迦葉相當。下復順我所承撮略。皆是佛聽。望無

戲論。

第二文二。初明刪略廣上。撮略正文。包括諸意。二而

抄略下。躡前撮略廣上固令。前二。初正明刪略包羅

行事之文與意。二及教通下。兼陳文意之下。餘論難

義。指別所明一唱。

言每至顯者。覆檢者。先解之事。今

日作鈔。親更披檢。覆之虗實。雖自曾聞。或兼學解。恐

與本文有違。更覆其言。撿之取實也。靈山云。鈔主讀

藏經得六遍。及諸文疏。如上下說也。於事之下癈立

意多者。自古諸德。制造章疏。皆存癈立。諸意如是。所

存情見。實繁廣也。今刪其不當之文。略除癈立之意。

云並刪略也。故知。上釋刪繁他部經論不取。並得稱

刪也。止存文證者。謂。心存其要行事文。及文前所立

之意。取證以為鈔中行事也。指事釋者。古今咸引羯

磨竟文釋也。今依羯磨疏。引於羯磨言下何時得戒。

此一事下。廢立意多。羯磨疏云。具戒發時。在何言下。

答。如智論云。羯磨竟時得。有律師云。與汝受具足戒

竟得。又有師云。是事如是持者。是竟時也。又有云。心

論。第三羯磨一剎那項。作及無作。是根本業。律師巳

為第三說字。是得戒也。自古諸德制造章疏。總存上

解。是情見繁廣。鈔主今並刪略。云解者多途也。心存

文證者。謂心存要當之文。取證鈔中行事。鈔云。今立

一法以定。謂三說巳。云僧巳忍與某事竟。此時羯磨

竟。也故羯磨疏云。理同智論受戒竟也。及教通餘論

等者。謂持犯篇末雜料簡中。有六律相。一剋漫。二錯

悞。三自他。四分身口。五教人自成。兩業各分六。多人

通使緣別業同。如是教文。通多論解。故云及教通餘

論。如是理相難知。自非通解律論之人。新學焉能究

盡。指義鈔所顯也。鈔主自云。鈔者。意在易識即行。前

論難知。故且刪略也。又鈔。戒體合通多成。二論廣辨

是非。唯依成論本宗。而解多宗則是餘論。彼論。別有

大種造。等流色。約七十五法。六門分別。如是理相難

知。自非通律論之人。焉能究盡。故鈔但標二論不同。

是此義也。文中甚多。旦舉一兩。消鈔文耳。富陽。引律

中有三寶四諦法相之教義。與經論相通涉。者此之

道理。體相難知。靈山。約律用成實論為宗。明其戒體。

名教通餘論。發正。約律文同義異四句。而興爭論。名

通餘論。就此三中。富陽發正應好。靈山論體。鈔中現

用。思之。

第二文二。初依論立。理覆前撮略意取佛聽。二故文

云下。引教證成固令之旨。

言而至意者。有二意。初引

要詞。二自外下。明取不盡。釋前證文不盡取意也。富

陽云。謂此鈔中。鈔略律及經論先德文。紀為其誠證

之文。多不具足委悉盡取。皆須與此部文義等者取。

故云。但取文義堪來入宗。自此巳外餘有不盡之文。

若必欲於此所引文外。尋討事之始末。則非我行事

鈔者之意也。且如標宗引文成德中。但是讚戒之文。

即抄略將來證其戒德。而不具足委悉取其始末。如

引地持云。三十二相無差別因。皆由持戒得。若不持

戒。上不得下賤人身。況復大人相報。今引此文來證

戒德。如是讚戒德文義。堪來入宗。雖引此文。不知彼

地持中。為何人說此。對治何事。即是自外不盡。必欲

尋其始末。非鈔意也。證中二。初四分。二毋論。

言故至

聽之者。問。刪略諸文。皆是聖說。豈非損減。依何理教。

而有取不取耶。答。有教可𠗦。故今引此。律說戒揵度

因節會日。不知聽說何法。當說義時。不具說文句。諸

比丘生疑白佛。佛言聽之。准此文意。我今作鈔。若不

具說。即無過也。言毗尼至義者。謂非伹當部有文許

刪。母論亦許。花嚴云。彼論。諸比丘問佛。佛言。若說法

時。從脩多羅。乃至優波提舍。隨意所說十二部經。欲

示現此義。復有疑心。若顯次第說文。眾大時。文多生

疲厭。若略撰集妙詞。直顯其義。不知云何佛聽諸比

丘。引經中要言妙詞。直顯其義證成。堪來入宗者。取

無過也。故知。撮略包括。皆是佛令。鈔主固依佛令。即

上固令之旨顯矣。

言庶至福者。上兩句。明鈔臨機有

用。不假問人。下兩句。彰教理。明無疑罪福庶望也。上

來如是刪略證文。望使新舊二學。臨前機宜有用。不

待更訪問他人求學即。事即因。所對前事。撿文依之。

即行教文既明。可復更疑被事得成不成之罪福也。

故輕重儀云。即以此律為本。搜括諸部成之。則何事

而不詳。何義而非決。即斯義也。且如受戒一事。即有

一篇。廣明八法調理九法往來。望令此篇。臨受戒機

有用。無待訪問他人。遇受戒事。依文即行。教文既明。

豈復疑得戒不得戒之罪福也。

言猶至矣者。輔篇㟧

云。鈔主自意所作。繁處須繁。略處須略。特為折衷。濟

其新舊二學。但恐後代之人。加不急之言。增益鈔文

也。真宗無穢。荒草曰蕪。不急之務。時所不行。喻若荒

草。恐穢鈔之真宗也。學行教者。見有不急之務。乃致

迷惑。若言行事鈔。復有不急之言。若言是疏。復不牒

解。律本兩不成之故。致此迷也。鳥鼠之喻。即存於加

不急之務日矣。鳥鼠者。案佛藏經文。彼喻破戒比丘。

形相似僧。業行如俗。不似一物。無所名目。猶如蝙蝠。

聞人覔鼠。即飛昇空云。我有翅而是其鳥。聞人捕鳥。

即入穴中云。我有齒而是其鼠。不似一物。今鈔引意。

與經少異。恐將不不急之教。穢我真宗。非鈔非疏。如

似蝙蝠。非鳥非鼠。不似一物故。辨正論云。蒼蠅招黑

白之論。蝙蝠有鳥鼠之譏也上來十門不同。當第一

別釋十門竟。

第二總結十門。

言此至論者。此有二意。初結上十門。

並束三藏大綱之意。二若攬下。生起三十篇首對事

興之別意。靈山輔篇折中富陽並云。此之十條。即是

十門。並總束諸門者。下三十篇為諸門也。發正。將此

十條為總牒。以十門為諸門。然兩捨之取其令釋。有

人云。如來三藏一切教意。有眾多門。以此十條。並收

來諸門大意。如如來教興意。迦葉結集教興意。乃至

第十去濫傳真料酌意。皆是三藏教中諸門之大意。

故日也。例類例也。隨其類例。一一科分辨折。如輕重。

即有七種類例。科段分析。條條並有。不能繁敘。寄在

臨時。若十條中。攬收如來三藏一切教中別意不盡

者。下三十篇首。對其篇中所明之事。一一別論興意

也。如結界篇。對結界事。明來意云。但為剡浮洲境等

是也。

第三舉三行。以判鈔結文行而盡収。中二。初巳約三

行判文。二然則下。釋成三行判文所以。初分三。初標

起三行之意。二若遵下。正依三行判文。三此三下。結

三行以收文無文。行而不委。言夫至位者。標起三行

意也。折中問云。前序中。巳分三卷竟。今何更分者。答。

前序中。約能詮教分。則眾法居首。先集僧結界受說

安恣。然後方顯護持。今約所詮行辨。要自行居初。自

行氷潔。方堪秉其眾行。為眾自別。前後兩異。復顯能

所詮殊。謂前約能詮文。次第。要眾法居初。今約所詮

行之次第。要自行居首。故重分也。宅。居也。佛者。覺也。

覺道深廣。喻如海也。經云。法喜禪悅。食解脫味為漿。

非伹居身於覺道海中。復須資飱法食。得解脫味。故

曰飡味法流也。形廁僧伍。㟧云。廁。次也。僧。眾也。伍。行

伍也。謂依受戒次第。在於僧眾行伍之中。發正云。教

行雖廣。且約所修諸行。行乃眾多。要唯三位。攝無不

盡也。謂身居佛海。所飡法味。形居僧伍。即佛法僧寶。

所依有三。所行之行。亦有三種。故云行唯三位。即自

行眾行共行。

第二正依三行判文。文有三段。一唱。

言遵至矣者。發

正云。中卷四篇。明其自行。以脩道之本。先項自行清

潔。然後方堪秉法住持。謂識達持犯。故先明自行也。

富陽云。遵仰正戒者。即篇聚懺六聚。是即戒身清淨。

識達持犯。即釋相及持犯。是明其所解。體者表體。牒

上遵仰正戒。正明自行。相者。犯相不犯相。牒上來識

達持犯相狀。正明所解。解行具彰於四篇。名為具矣。

自行至矣。發正云。自行既成。結前外德彰用。生後眾

行。謂上戒身清淨。復能識達。即自行成。德相外彰。堪

秉持佛法之用。即有一十二篇。廣明眾行。以其眾行

為綱領。如網之要者在綱。衣之要者在領。舉領毛端。

提綱自整。眾行亦爾。結界秉法治罸惡之匡濟眾務。

勿過此也。自他兩德者。輔篇云。下諸篇中。為成兩德。

自能成他。他能成自。故日自他兩德。如二衣中。對首

持衣。自欲持衣。假他對首。若堪對首成他有德。他來

對我。證我衣持。自他相成。為兩德也。若准此解。衣藥

二篇可爾。頭陀諸篇。有何相對。得成自他。思之。今解。

自他兩德。則是牒前成相多途。生後共行。眾別相望。

總日自他。皆有功成。名為兩德。牒前引下共行意也。

成相多途者。謂上自他不唯兩德能辨。更有多種隨

機要行。途道成就相収。則下十四篇。事務不少。一事

之下。隨機有法。如頭陀。要行隨機。有十二不同。如攝

食。隨機有其四種之法。其事不一。故曰成相多途。毛

目顯者。謂毛是裘衣。目者網目。舉領則毛端。提綱目

整。謂上之眾行。綱領既存。下之隨機共行在文。端直

如毛。方整如目。要者覽之。自顯然矣。

言此至委者。折

中云。三千威儀。八萬細行。教行則雖眾。三行收之無

餘。故云此三。明行。無行不収。名隨事顯。對事而俻斯

文。教法雖多。三卷之文攝盡。故云三卷攝文。無文不

委也。

第二釋成三行判文所以。文三。初總述三行判文不

易。二若長途下。別顯二種分之成非。三今隨宜下。結

上所分之意。言然至擬者。問。前云但境事寔繁。良難

料擬。今復云。事類相投。更難量擬。二處之文。云何取

別。答。前境事寔繁。良難料擬。今取物類相從。以標名

首。作三十篇名首難。今約三行。分名首難。與前異也。

言事類相投。即有眾自共別。乃至三十篇內。各有三

行事類相投。今但通將三行分篇。篇內由來三行交

雜。故稱量比擬。更難前也。事類相投者。則三十篇。各

有事類三行。相投聚一處也。且如羯磨。則有心念自

行之事。各有其類。對首共行之事。各有其類。單白等

眾行之事。各有其類。如是三行事類相投。總標羯磨。

以為名首。今將三行。分三十篇。謂諸篇中。各有三行。

以此望前之難。此更難前。故云更難量擬也。

言若至

碎者。有二意。初明不取篇目。但隨行釋。恐討論難。二

必隨相下。若以三行。就一一篇內。曲分鈔文。繁碎過。

若不約行通分其篇。有此二過。謂今以三行之位。總

分三十篇。中三行隨行。各聚一處。不取篇目。隨行長

途散釋。若要心念持衣行事。卒不可尋。為無篇目管

之。散在自行中釋。文相難尋。寡於討論。即同古人言。

章疏繚亂。不可披拾也。隨相曲分者。若存篇目。但以

三行隨三十篇中。委回細分。則繁碎也。如一篇中。有

眾行事處。將眾行科。有共行處。以共行科。有自行處。

以自行科。則使三十篇中三行交牙。即同古人言章

璅碎不可披撿也。

言今至依者。有二意。初結上三行

分篇。指歸隨宜約略。二使舉下。意令提綱目整舒。覧

事而隨依所。言今者。簡非長途散釋。及隨相曲分。准

上約行分篇目也。隨宜者。隨前事宜。故曰隨宜。三十

篇內。前一十二篇。隨明綱領之事。宜以眾行科之。中

之四篇。隨明戒體持犯之相。宜以自行科之。下一十

四篇。隨明機要之務。宜以共行科之。離其長途散釋

討論難。約略者。事不委明。故云約略。約前一十二篇。

多明眾行之事。或有自共二行之事。隱略不科。約中

四篇。多明自行之事。或有眾共二行之事。隱略不科。

約後一十四篇。多是共行之事。或明眾自二行之事。

隱略不科。離繁碎過。鈔主云。此三明行無行不収也。

通結指歸者。通途結略。前一十二篇指歸。上卷綱領

存矣。其中亦有非綱領事。通途結略。中之四篇指歸。

中卷體相具矣。其中亦有非體相事。通途結略。下一

十四篇指歸。下卷毛目顯矣。其中亦有非毛目事。故

鈔云。三卷攝文無不委也。使舉等者。古人。以毛為裘。

毛附於領。舉領則毛端。今將眾行為領。一切自共二

行。因之而立。則使舉眾行之領。自共二行。如裘之毛。

自然端直也。古人以綱持網。提綱則目整。今將上卷

一十二篇為綱。攝持中下二卷教網。上卷一十二篇

之綱若舉。中下二卷自共二行。一十八篇網目。自然

周整。問。前分中卷四篇。不為毛目。今釋成中。何故總

攬一十八篇。為毛目者。答。上約細行所分。體相實非

毛目。今約綱領。總攝體相。因受始有。俱得毛目之名。

思之。載者。玉篇。及毛詩。皆訓則也。則舒列一十二篇

名首。在上卷之前。開卷則覽見一十二篇之名。隨前

機要。何事隨篇撿。而依用下之二卷。唯說古人不無

雖判。詞理不通。略而不錄。

上來諸義不同。釋成三行

判文所以竟。

上來有二。初正約三行判文。二釋成三

行判文所以。兩段不同。當其第三舉三行判鈔結文

行而盡収竟。

上來有三。初列三十篇目。顯是鈔中所

取諸教。事法行用物類相從之門名。二述三藏大綱。

證信鈔依聖意。三舉三行以判鈔結文行而盡収。三

段不同。當其第二述三藏大綱。為作鈔所𠗦。取證信

依聖教文竟。

上來有二。初序戒學之興替。發起撰述

之因源。二列篇巳下。述三藏大綱。為作鈔所𠗦。取信

依聖教。兩段不同。當其第二依序科釋文竟。

上來有

二。初標序題。二依序別釋。兩段不同。當其第一序分

文竟。若准前科。尋之可知。

自下大門第二正宗。約三行以分篇。卷則有其三別。

初約眾行。上卷有一十二篇。二約自行。中卷有其四

篇。三約共行。下卷有一十四篇。前三。初標攝上卷之

通題。二列卷首約行所分之篇目。三牒篇解釋。前二。

初解能貫一部之通稱。二卷上兩字。攝眾行之別標。

一唱。

言四分至卷上者。通號如前。卷上者。謂眾行之

法。住持綱領故。須先明三行居初。此卷。約其行分。故

稱上也。

言標至附者。列一十二篇名目也。前序通列。

顯是所取事法名首。將統後之大綱。故於十門前。總

列三十篇目。今別列十二篇者。約眾行所分也。列在

卷前者。是前則舒張一十二篇。在上卷之前。開卷則

覧一十二篇名首。隨機要於何事隨檢依而行之。此

約僧眾所行。名眾行也。

第三牒篇解釋中。分四。初有

四篇。明能秉之僧。二羯磨一篇。明所秉之法。三結界

一篇。明所託之處。四僧網下六篇。明所為之事。前二。

初標戒宗。以辨僧體。二下之三篇。約集是非。以明僧

用。前二。初明來意。二牒篇解釋。初來意者。問。此篇何

故居初者。答。佛法創興。戒最先說。三學相因。以戒為

本。斷惑次第。戒捉定縛慧煞。五分法身。戒分居首。今

撰事鈔。統收三行。以戒為宗。又羯磨疏云。眾行元綱。

勿高於戒。戒能生萬行也。又為比丘所依。又行至涅

槃。皆由戒足。准其行事。以戒為宗。故下引多論。明在

初也。一戒。是佛法平地萬善由之生長。二一切佛弟

子。皆依戒住。若無戒者。則無所依。三趣涅槃之初門。

若無此戒。無由得入涅洹城也。鈔下文云。並出道者

之本依。成果者之宗極。故標於鈔表。問。初科此文標

戒宗以辨僧鉢。今何以伹論戒耶。答。唯標戒者。令僧

尼等。寄心有在。知自身心懷佩聖法。即辨體也。直而

言之。以戒為宗。領納心相。為其體也。

第二文二。初牒篇名。二初出下。注文科判。

言標宗顯

德篇第一者。濟云。標舉也。謂總舉一部鈔之所尊。宗

者主也。㟧云。戒者。是諸行之主。故下文云。發趣萬行。

戒為宗。主。崇義。尊義。繁而不敘。因明其宗。古今多別。

第一師。止作為宗。二部戒本是止持。揵度巳下是作

持。由止故自行成。由作故眾法就。第二師。受隨為宗。

受是總發。隨是別脩。由總發故萬行從生。第三師。立

止惡為宗。凡欲脩善。必須離惡。惡既離巳。脩善方成。

第四首願二人。教行為宗。夫教不孤起。必有所詮之

行。行不自顯。籍教以明。第五師。立因果為宗。謂二部

戒本。及以揵度止作二行。總是其因。大小持戒揵度

巳去。即是其果。第六雲律師。言。制在一代人時處事。

人。謂須提那。時謂五年巳去。處。謂毗舍離。事。謂婬盜

等。前後不同。一戒一經。合有六百餘段別釋。不可論

宗。此德不立宗也。第七相州所立。戒學為宗。疏云。今

以宗求其唯戒學。第八素律師。立戒行為宗。今南山

所立。以戒為宗。故立此篇標於鈔。鈔表律文四科建

首。以戒本為初。二十法聚之中。戒居其第一初。顯是

眾行之本。既知其本。宗義即成。又羯磨云。戒是定惠

初基。眾行元本。本既不立。餘何可𠗦。又釋戒體初云。

准知巳身得戒成不。然後持犯方可脩離。故約受明

宗。起行明離也。言顯德者。花嚴云。既標其宗。則須顯

德。非宗無以顯德。非德無以立宗。德者。從果彰名。謂

功曰德。以能持戒。萬德從生。若非此宗。無以顯斯德

也。德者得也。明佛。三僧祇劫所脩萬行。以持戒故。功

圓果滿。萬德斯俻。由持戒得。今比丘等。是佛弟子。若

能持戒。現世名譽。當招勝果。亦名為德。篇者。戒疏云。

字。從竹作。乃是簡名。自漢巳前。本無其紙。例用竹木。

兼之紈素。而用圖錄。後漢蔡倫。剏造於紙。用易簡素。

古書簡𥮵。可有一章。以韋編(𢍉連反也)之。號為一篇。故尼

宣讀書。韋編三絕也。第者居也。如王侯之宅曰第。此

篇。居三十之首。故言第一。

第二注文科判中二。初舉注科。二夫律下。依科別解。

言初至德者。舉注科也。

第二依科別釋中二。初夫至言論能盡。來出其宗體。

二直引聖說下。引文成德。初二。初至再轉乎汎明。是

明顯宗由致。二今略下。正出宗體。前二。初至過限。歎

教理橫深。類世海之八德。二故凡下。約人違順。彰其

損益。前三。初歎教理深廣。喻海無涯。二雖包含下。有

犯必黜。喻不宿死屍。三騰岳下。於戒敢違。喻潮不過

限一唱。

言夫至限者。輔篇云。法喻雙舉。盡貫三科。即

法喻合三也。夫律二字。如前廣辨。此言律者。法也。謂

詮量輕重犯不犯法。利國無方。故喻如海。且世海。傍

通無際日冲。竪難究底曰深。津潤通達。物類俱霑。其

數既多。故曰萬像。萬者。且舉一數之極。故花嚴十定

品云。四大海水。悉能潛潤四天下中山林萬象。而今

春生夏長。吐花結實。而不失時。律海亦爾。橫遍法界。

故謂之冲。竪等虗空。謂之深。有解脫味。謂之津。遍十

法界。謂之通。能令五分法身。初生次長。吐五乘之花。

結五乘之果。皆不失時。問。五乘善道。由戒故潤。理不

在疑。如三惡道。何能潤也。答。因破戒故。則墮三途。後

有出期。而得果證。如蓮花色尼緣也。又舉喻況。如人

有病。與之吐藥。雖蹔加困。後必得差。雖蹔墮三塗。後

終得果故。慈和問云。既言津通萬象。即是包含無外。

亦應宿死屍耶。鈔答云。雖至屍者。答也。發正云。世海

雖復包含無外。而不宿死屍。律海亦爾。雖復至廣至

深。而不容其犯重禁者。故云不宿死屍也。故律序云。

譬如有死屍。大海不容受。為疾風所飄。弃之於岸上。

釋云。初句自行絕。次句眾法絕。次句作法除弃。次句

穢不在淨。次合。偈云。諸作惡行者。由如彼死屍。眾所

不容受。以是當持戒。上兩句合初句。第三句合下三

句。第四句勸持。騰岳等者。山岳也。騰。奔起也。高低之

浪。小者如山。大者如岳。浪激白氣。紛飛若雲。故曰彼

雲。晝夜二時之潮。而不過限。律海亦爾。制戒緣起為

騰。五篇七聚巖峻高位。小者招吉如山。大者夷殘若

岳。故云騰岳。五篇七聚之上。要起止作二持白業。喻

若波雲。若諸弟子。於制有違依二。犯治不敢違越。喻

晝夜二時潮不過限。潮不過限者。輔篇云。鈔引五分

律。彼說戒法中。有八不思議法。鈔取彼意。問。何不依

當部。答。諸律及經。八數是同。就中五分名義。世人易

知。與四分似同。故取五分。云潮不過限。四分云。不失

潮法。若准十誦。不失常限。與四分異。故不取也。若爾。

花嚴經等。亦云。潮不過限。何不取耶。答。既云律海意

不在經。輔篇云。欲將此文六句。收彼八者。先旦橫列

鈔文六句。次列喻八句。次列法八句。一一合之。即易

明也。

* 初鈔六句者

* 夫律海冲深(此句收第一德)

* 津通萬象(此句收第七德)

* 雖包含無外(此句收第四五六八德)

* 不宿死屍(此句收第三句)

* 騰岳波雲(後兩白收第二德)

* 而潮不過限

* 次喻八句者

* 一海漸漸轉深

* 二潮不過限

* 三不宿死屍

* 四百川來會無復異名

* 五萬流悉歸而無增減

* 六出真珠等寶

* 七大身眾生皆住其中

* 八同一醎味

* 次法合者

* 一如來漸漸制漸漸教學之

* 二我諸弟子於所制戒不敢違越

* 三有犯必黜不宿容之

* 四雜類出家(皆捨本姓。同稱釋子沙門也)

* 五諸善男女出家(入無餘涅槃。而無增減)

* 六有種種法寶(謂四念處。乃至八聖道分。諸助道法)

* 七有諸大人(阿羅漢向。乃至須陀洹等。住此法中)

* 八若有入者同一解脫味(是為八。此法八句。一一合上喻八句)

第二文三。初明持有益。二而澆末下。不持之損。三故

知下。雙結替興。歎持得益。前三。初勸護持。二故能下。

明得益。三良由下。釋得益所以。

言故凡至世者。有六

答。三句為一段。初三句。約戒以明。次三句。就定惠說。

初上句標人。次句勸人持。次句顯離過。第二者。上句

標人。次句勸脩觀行。次句明脩觀離染。辨常云。此明

三德也。故者。躡上起下之詞。謂上津通萬象。不宿死

屍。而潮不過限。故凡廁玄門者。或須清禁也。凡諸也。

廁居也。預在也。玄妙也。戒為諸行之所歸。故喻於門

者。則牒在玄門之人也。下句勸持。剋剪緣非。清禁身

口。清身身無惡作。禁口口無惡說。身口既淨。無容更

得過非生焉。沐心等者。謂由戒淨故。三昧現前。故云

沐心道水也。花嚴云。洗身曰浴。洗手曰𤃗。洗足曰濯。

洗頭曰沐。身最上者謂之頭。心既主身之尊。喻如頭

也。故曰沐心。水能滌垢。由戒淨故。無生智起。妄垢皆

除。喻智如水者。則牒上沐心道水人也。心能離念。即

為出要。自然不染世六塵也。

言故至網者。明現世益。

花嚴云。淨持禁戒。嘉聲外逸。能生物善。秉法被時。千

載不墜。此時上身口益。智所照處為迹。以無生智起。

普照萬境。五欲不能拘。六塵不能染。此迹自然超出

也。此句明上心益。

言良至德者。良善也。如何得益。善

由戒法。清禁身口。四儀自然氷潔。非此戒法。不能光

益。住時千載之儀。非無生智。道不能顯其迹超塵網

之德。故知此德由戒淨生也。

第二不持有損文三。初人違教。二是以下。能損之心。

三致令下。所損之境。前三。初至之流。標淺識之人。二

雖名參下。列其非相。三研習下。釋成非之所以。

言而

至流者。靈山云。澆薄末下也。謂是薄下淺識之徒。膚

者。人釋不同。鈔亦不定。或膚。或膚。輔篇取膚。膚常也。

靈山發正取膚。玉篇訓皮上為膚。膚裏為皮。經云膚

色死潔。既是淺見之流。

第二列非相中。三業分三分。初雖名參下。身業非相。

二情既下。口業非相。三意雖下。意業非相。

言雖至有

者。上兩句。學非。下兩句。行非。緇黑色之衣。謂上淺識

之人。雖名字參雜緇衣中。習不積年。名學非。經遠行

者。靈山。然戒律為萬善因基。既於戒律。學行俱闕。善

從何生。故云。何善之有。

言精至詣者。既學不深。行不

依律。心情。於教則踈。於行則野。不能精究律藏之真

要。覆牒上文。靈山。引溫室經耆□自傷云。雖得也。為

人踈野。義法師解云。心遊理外日踈。形落俗中為野。

心遊理外。覆上學非經遠。形落俗中。覆上行不依律。

封懷等者。靈山云。封閇也。守株喻也。韓子云。宋人有

耕者。田中有株。兔走觸株。折頭而死。因而獲之。後乃

釋耕守株。為宋國笑。時諺云。守株待兔。愚之甚也。合

云。身無學解。如樹無枝。喻如株杌。既不究真要。乃封

閇情懷。束身而坐。合守株也。更不求學解者。絕通其

行解得益之望。如待兔釋耕也。靈山云。詣至也。局執

也。所執局事。皆是師心。日局之心首。凡所出言。皆無

聖教可至向也。

言意至趣者。情意。雖論三乘之道。不

異於俗。俗則在朝爭名。在市爭利。今名利心說法。故

不異俗同流者。凡所出制約。與鄙俗同其條。流枷禁

杖罰。非法僧制。則乖如來法律之真趣也。佛意謂。斷

惑出纏。今行枷禁。苦惱心形。與其大慈真趣。故是乖

也。

言研至之者。如上淺識之人。若能精研習學。積於

歲年。猶迷事相。如闇中托物。或著不著。況情踈野。常

談世間言論。如是之人流。誰能體得律行教也。

言是

至存者。容受也。致舉也。若容受致舉上來膚見。濫委

付以為眾首。則亂法司。司主也。聚也。謂修三法行人。

聚在一處。以此淺識之人。主當則令亂也。肆者。當陽

云。放也。縱情同者為惡。奪情違者之善。謂故縱情懷

任非而作。專行暴剋者。書云。不教而煞。謂之暴。論語

云。剋伐怨欲不行焉。可謂人矣。剋。好勝人也。專行暴

事。欲勝於人。尚非等者。富陽云。舉俗以斥非。書云。罪

疑惟輕。功疑惟重。尚書云。不以親而不誅。誅其有過。

不以疎而不賞。賞彼有功。俗節既然。上之暴剋。何得

許也。道儀得存者。道。則無生智道。四等為懷。儀。則三

千威儀。利物為本。身心既行縱奪暴剋。道之與儀。何

可安附而得存也。

言致至耶者。此句人虧正學。明所

損境也。慈云。困弊也。盤石大石也。周易有其困卦。深

云。進則踐於蒺藜。退則困於盤石。陰陽閇塞不通。困

也。謂上縱肆之人。新學遇之。則進退俱失。如於困卦。

輔篇發正云。謂坎下兌上六友辭云。困于石。石不受

物也。亦是止遏不通之義。非法眾主。疾其後生。令正

教不得施行。故云困於盤石也。羈䩛者。此句。明斷法

功能也。慈云。在身日羈。羈絆也。在口為䩛。此䩛(皮必反)

無轡音。久相承未知何也。律要者。二持是律之要。詮

教之文雖博。止明持犯。故知。二持是律之要。又羈者。

說文云。馬絡。䩛者。車束也。止持如羈。結比丘身口七

支。不至作犯。作持如䩛。收束比丘三行。不至止犯也。

令此非法眾主。不遵崇於二持。即是律要絕羈䩛也。

於時者。於非法眾主。令後學正教不行之時。寧。何也

玄妙之鋼。當於此時。何不覆墜也。

第三雙結替興。歎持得益。文二。初兩結興替由上違

順之人。二深崇下。再歎深崇得益一唱。

言故至乎者。

佛智如日。昔時巳曜。今僧尼。護持尸羅。發生淨惠。豈

非再曜。法輪不再轉乎者。諸佛之法。三十七品輻網

具足。喻如其輪。佛在巳轉此輪。今僧尼等。戒淨有智

惠。便得第一道。此輪豈非再轉耶。又如來成道。度人

廣大。比丘今日戒淨秉法。度人亦得廣大。即再轉也。

上來凡明是非。顯宗由致竟。

第二大段正出宗體文三。初略指宗與受隨。為後進

興建之本。二夫戒下。正立於戒。為行事宗。三何者下。

徵釋受隨顯宗。於戒興建德相。

言今至記者。顯略指

也。謂約能詮教下。所詮之戒。以為宗也。夫出家五眾。

就其行教。以戒為宗。故戒本疏云。律中列戒為行。正

宗欲釋宗義。宗。是主尊等義。法躰行相。顯宗家之受

隨。非受隨無以顯戒。故下別舉法躰行相。以顯之。非

戒無以收於受隨。故法體行相之前。皆標戒字。故知。

戒者為行事之正宗。若於受前。名為戒法。領納在心。

名之為戒體。依體起行。名為戒行。行成德彰名。為戒

相。今於立宗之首故。略指宗體行相也。令後進者興

建有託者。謂後學僧尼知戒為行事正宗。驗往日自

受戒時。實若納法成體。受後依體起行。脩持離犯。美

德外彰。即堪建立佛法。興。謂興隆三寶。建。謂建立法

幢。要須有戒以為宗根。萬行依生。名為有託。

第二正立宗文二。初正辨戒從緣得。二故經云下。證

有戒可持。初三。初隨器稱方獲。二情無下。差毫徵而

則無。三是以下。勸專志而契入。初二。初兩勺。總明宗

趣。下三句。稱別解稱緣一唱。

言夫戒至道者。問。諸家

立宗。未聞單以戒為者。今據何文。將戒為宗耶。答。鈔

於篇題之下。自科出宗躰。則知於此明宗。文云。夫戒

者隨器為功。領納為趣。即受者之心。趣向於戒。宗趣

義成。故知。以戒為鈔宗也。又顯德中云。發趣萬行。戒

為宗主。又釋相戒有大用中云。夫三寶所以隆安。九

道所以師訓。諸行之歸𠗦。賢聖之依止者。必宗於戒。

主宗之義。故得稱焉。戒者牒舉宗也。以由也。隨器者。

慈濟㟧並云。隨前人根器。上中下不等。上品根器。容

受如來菩薩之戒。中品根器。容受聲聞緣覺之戒。下

品根器。容受人天之戒。如水入器。隨其大小方圓淺

深。戒亦如是。隨上中下三器差別。故多論云。隨心上

中下。得三品律儀為功者。德也。謂戒無三品之別。隨

器受之不同。器有上中下殊。戒德自然優劣。故曰隨

器為功也。行者。牒能受行人。以者。用也。想像在壞。名

為領納。願謂領解。納謂受也。謂能受之人。用領納心。

趣向於戒。而能善身淨身。善心淨心。善身者。䠒合

掌。口陳乞詞。即表不合掌不乞戒。為不善身。淨身者。

身無遮難。善心者。緣法界境。擔斷惡修善也。淨心者。

專志攝慮。要期護持。此是正因。稱緣而受者。人僧界

法成就。衣鉢具足。此增上緣。一緣不具。即非稱緣。方

則也。尅獲也。因緣雅合。則獲相應。上來所列。並是相

應。戒與器相應。領納與戒相應。心善身善。與戒相應。

身淨心淨。與戒相應。衣鉢人界。與教相應。當此之時。

則獲淨戒也。

言情至在者。有三意。初兩句。總顯情乖

事差。次兩句。徒受非器。三為世下。非世福田情。是受

者心情不能生。領納戒之趣向也。無遠者。遍法界境。

悉是戒境。於此境上。不作斷惡脩善之心。求菩提涅

槃之趣。又只擬受。復無持心。無此遠趣。故不得戒。問。

為從初受。至羯磨終。無其遠趣。即不得戒。為哉時耶。

鈔云。羗之毫徵。即不得戒。毫者。毛中最細。微者塵中

極小。但如微塵之差。如毫毛之眴息。即不得戒。又釋

遮難。人僧界法。差毫徵者。即不得戒。靈山云。毫微者。

語其細也。得內心小。尚不得戒。況乖違之大也。徒染

者。輔篇云。徒空也。受既不得。趣道莫因。空在法流。故

非道器。道是三乘菩提。以戒能盛功德万行故。喻如

器。婆沙云。功德所依為器。為世等者。謂身心不佩戒

德。則不堪為世良田。故下文云。所以為世良田者。寔

由於戒。今即無戒。為田之義安在乎。

言是以至滯者。

清身行徒者。折中云。謂凡欲入三寶數者。要具戒清

淨。名曰清身。方得入三行人之徒侶。遠悕等者。輔篇

云。要必須求三德。涅槃圓常之果。是所祈也。不宜妄

起散心。妄造(草盜也反)諸境。如微塵之許。如毫眴之頃。

即不得戒。結上兩句。亦是遮詮。必須下。表示勸令契

入。念念不息。領納戒心。名專志。無毫微之散心。稱為

攝慮。求戒善心。契會於戒法。戒法納入於求戒心中。

名為契入。由上專志攝慮。無其簡隔。戒法納心。則無

滯也。又釋。或非塵大色。非緣慮心。而無有礙。名契入

無滯。

言故至矣者。引涅槃經第十六。無作非色非心。

是無形色。而能遍在色心之中。十二入中。法入所攝。

六識之中。意識所得。故可護持也。證有戒可得。故曰

文明矣。

第三徵釋受隨。顯宗於戒興建德相文二。初徵。二但

或下釋。

言何者。徵釋之所由也。由上略指宗之受隨。

為後進興建之本。及明戒從緣得。以戒為宗。而未知

所受名何能領相㒵。既無形色。如何護持。為興建之

本也。將欲釋之。乃先徵起。故云何者。

第二文二。初標欲釋所以。二且處下。正釋受隨躰之

行相。前有三意。初標戒相多種。二約受者心取上中

下戒不同。三任境下。就而論境。乃無量為上。三處彌

漫。不可歷別而論。故出欲釋所以文。近一唱。

言但至

量者。戒相多途者。即成論有七。善律儀且有漏木叉。

即五戒相。八戒相。十戒相。二百五十。五百。乃八萬四

千。今就內眾以明。二百。五百。八萬。是多途也。軼者(田結

反)。謂迹義也。萬車同轍。是一義也。今戒不然。有多種

也。又復隨受心之所取差別。故云。心有分限。取之不

同。或上中下等。三品之心。取不同也。若境者。情境上

至如來。下至螻蟻。非情者。大如須彌。小至極微。其數

非一。故言無量。向此境上取說成難任從也。若從境

彰其戒名。故不可說。即顯今不就此三界說也。

第二文三。初總標。列四種顯是樞要。二言戒法下。牒

釋戒之體相。三此之下。總結旨歸。

言且至相者。樞要

者。謂上多種戒相。四種取釋俱盡。又上心有分限。取

雖不同。四種顯之。理無不盡。上雖任境彰名乃有無

量。以此四法釋之。理亦俱盡。故言樞要。樞。謂戶樞。門

之要義。即門臼也。即顯門之廣大。開合自在。要假於

樞。戒則無形。而廊周空際。欲令受者。識驗自身往曰

受戒得不。受後隨行如非。舉此四種。足使知之。如彼

戶樞。此四是戒宗之要。若無此四。不可得知自身初

受戒之有無。受後隨行持不之相也。列數可知。

牒釋分四。謂法體行相。前二是受。後兩是隨也。前三。

初舉法令信。二雖下。雖通凡聖。獨立聖名。三但令下。

正明軌成出離相狀。

言戒至此者。但談於法不局。在

於凡夫聖人也。問。所言法者。莫不是法界。塵沙二諦

等法耶。答。南山戒壇經云。法即戒也。羯磨疏云。體者。

正是戒法所依本也。故知。此法即是戒也。若法界二

諦等法。乃是戒境。非戒法也。三乘聖人。要佩戒印。不

局在凡。佛為五洋眾生。制於禁戒。不局在聖。但云。如

來大慈心中。流出此法。凡聖受者通有。故不局也。直

明等者。簡要說也。此之戒法。約受戒緣集中八法調

理九法往來。就釋相。初戒法一門。七段分拆。文義廣

博。不可具舒。今此直明戒法功用。必能軌成出離道

也。軌。謂軌生物解。出。謂出離二障。成。謂成三菩提。謂

此戒法。必定能軌則行人善心。出離二障。成三菩提。

下文云。高栖累外。又戒經云。戒淨有智惠。便得第一

道。即用也。要令等者。辨常云。要令受者。發深信心。信

知有此玄妙戒法。乘之則能出離三有。必具五分法

身也。慈和云。將欲釋立名。應先問云。凡聖通有。為約

巳成者說。未成者立名。鈔答舉看。

言雖至法者。答也。

就巳成而言者。謂沓婆等三乘聖人。受得此法。名為

聖法。不取今日凡夫受者。為名但取巳成聖者。而言

名聖法也。初但言法。不論凡聖。今立名中。除凡著聖

也。

言但至也。者問。常聞生死為此。涅槃為彼。此何言

返彼生死。答。心躰離念。本無生死。但由對境纏附。生

死過興。今善淨身心於彼境上。作斷惡意。故返往日

生死過心。云返彼也。靈山云。真心本有。妄從真生。以

本望末。名為彼也。作羨也。廁次也。興心脩善。即建志

也。誓受佛戒。自度度他。即是要期栖心也。輔篇云。超

三界之上。日高栖。出三障之表。名累外。必豫長養者。

辨常云。則須師為早爾。令發廣大心。濟度眾生。至無

上道。不得臨時名為豫長養也。使隨人成就者。慈云。

隨前人所期何乘之戒。三品之心。皆須尅獲而成就

也。乃可等者。輔篇云。堪可被緣也。隨法行者。隨要期

戒法之心。而起其行。名隨法行。問。此中明戒法。而言

秉聖法在懷。即是戒躰。習聖行居躰。即從躰起行。即

是戒行。豈非雜亂耶。解云。上令信此戒法。必能軌成

出離之道。意欲返彼生死。乃高栖累外。此心長養成

就。乃可堪加聖法。末即巳秉身。若有戒趣聖可期。所

脩習行。皆名聖行。比行墮戒法而有。名墮法之行也。

輔篇問。此標宗中。戒法等四。與隨相中四法。何別。答。

大同小異。此云。直明此法必能軌成出離之道。彼云。

即此躰通出離之道。二體者。此明能領之心。不論所

發業體。三行者。受巳護持。上下大同四相。此約總說。

威儀論下。約二百五十戒別明。約持犯說。

第二戒體文三。初簡非所發之業體。二今下。顯是能

領心之相。三正明納法在心。釋成體義。

言二至體者。

慈云。通論者。通律之論。即成實等。所發業體者。約作

無作以辨。業體以發身口業故。故戒疏云。或就業辨。

則作無作。此則約其身口。業為能發。體為所發。第三

羯磨竟時。發得此無作業體也。

言今至法者。今就正

領法心。顯其戒體。能領心相是戒體也。心相者。謂塵

沙真俗二諦等法。於彼法上。作斷惡脩善。誓成佛心。

此法與心。正是心家所期。所取之相。當受之時。心中

不領此相。即知無戒非其躰也。問。此何不約所發無

作辨體。而就能領心相明體耶。答。就戒定宗。明行事

體。要有所得。方則能辨故。受者。有心領得此法。以法

在心。即知有得。故就能領心相。以辨體也。若論所發。

無作由從此生。約其發不冥。然從何辨堪行事。故不

論也。故下文云。知自身心。懷佩聖法。即能紹隆佛種。

興建法幢。是斯意。

言以巳至體者。華嚴云。斷惡脩善。

求戒之心。名曰要期。壇場禮乞。即是施造方便。惻思

者。惻度塵沙二諦境上。本無善惡。良由心有惡念。思

惟空。惡從何起。良由妄起。當此之時。知境無惡。妄念

無生。如是思惟。發生明慧。境既無惡。惡心不生。心與

其法。冥然契會。故云冥會前法也。以此要期者。牒上

斷惡求戒善心。是要期心。與彼妙法者。牒上塵沙二

諦等法。謂體無善惡。心能法彼。無善惡體。能法善心。

隔凡成聖。名為妙法。如前冥會。故曰相應。此一段文。

牒前語也。於法上者。富陽㟧云。明此戒是依他起性。

因緣生法。且如羯磨。受者祈心立誓等。是因緣。僧界

羯磨等。是增上緣。二緣和合。至第三羯磨。引發生起

名緣起。領納在心者。輔篇。將受戒人能領納心相。名

戒體也。不是弁體狀業體也。問。今此戒體。與前戒法。

如何取別。答。先信此戒法。乃立志要期。高栖累外。此

心成就三羯磨竟。攝彼前心所發善法。納在身心。名

為戒體。故羯磨疏云。法者。是所納之體也。

第三戒行文二。初正明。二引證。前二。初釋行相㒵。明

對治之心。二持心下。結歸行名。辨順受成行。

言三至

聖者。既受志心。牒上體也。脩不淨慈悲少欲等觀。是

廣脩方便。防護七支。名撿寮身口也。威儀之行。謂身

口麤相既撿。微細難持須行。故云威儀行也。高慕前

聖者。書云。見賢思齊。諸佛羅漢。並持此戒。能得出離。

經云。彼既丈夫。我亦爾。故云高慕前聖也。

言持至行

者。持是受後防護之心。故云後起。今此持心。正順初

受。斷惡脩善。故曰義順於前也。

言故經至矣者。涅槃

第六證也。雖非觸對者。謂戒非色。不可觸對。不同眼

根所對之色。戒復非心。不可觸對。不同色等能領之

心。善脩方便。起對治行。今此戒體。可得清淨。故名戒

行。以此經文驗之。成就戒義也。

言四至相者。輔篇云。

對治既成。行相無犯。勤便稱法。美德外彰。色相潔清。

堪生物信。故名戒相。慈和云。行相何別耶。答。行據內

心。相據外狀。故分二也。

第三總結旨歸文二。初結。四條寔道果所依。驗身佩

於聖法。二自餘下。別有功能。指說難盡一唱。

言此至

盡者。謂此四法。前二是受。後兩是隨。如是受隨。皆宗

於戒。為納戒故成受。為護戒故名隨。若但有受無隨。

戒亦不發。若但有隨無受。無戒可隨。故以戒為行。正

宗受隨相資。為其興建所託。以此四法。為並也。出道

之本依者。謂戒能引出三乘之道。即詺戒為本。以此

四法。為道所依也。經云。戒淨有智慧。便得第一道。上

明因也。成果等等。諸佛如來。得菩提涅槃智斷二果。

名果者。由宗於戒。能成此果。果因行成。行假四法而

立。故詺四法。為成果之極處。經云。如過去諸佛。現在

諸世尊。皆共尊敬戒。故以戒宗受隨四法。列在三十

篇初。云鈔表也。欲令後代僧尼。寄心在戒。若初受時。

有心領納。依體行護。即知自身帶佩戒印。即知自懷

其聖戒。故云懷佩聖法也。六道者。智論云。善惡有六。

善有三。天人脩羅。惡有三。畜生餓鬼地獄。下能為此

福田。上則為佛及聲聞緣覺之因。因持戒故。得三乘

果。由有戒故。則能發起萬行。為其種也。六道福田。三

乘因種巳外。故曰自餘。毗尼住世。佛法則住。故曰紹

隆佛種。道品等法。積聚如幢。非戒不立。故云興建法

幢。如是眾德。言亦難窮。故云豈惟言論能盡。

上來出

宗體竟。

第二大段引文成德。文二。初明引文來意。二就中下。

正辨引文成德。

言直至諸者。但取經律讚戒之文。不

錄起盡之語。名直引聖說。此說誠實。證戒為諸行之

根。出家之要。意令持法高士。詳審明見諸教。皆以戒

為其本也。高士者。靈山云。謂能持戒。則是高士。下經

文云。雖有色族及多聞。若無戒智猶禽獸。雖處卑下

少聞見。能淨持戒名勝士。又此士字。即會意字也。上

為十。下為一。一則數之始。十則數之終。謂始終如一。

故曰士也。論語云。有始有卒。其唯聖人乎。今法亦爾。

初受為始。隨行為終。故云持等也。

第二正辨引文二。初開章。二初中下。依章別解。前二。

初正列章門。二但諸下。明存略意。

言就至業者。開章

也。辨比丘事者。㟧云。遠以四沙門果。近以羯磨說戒

等。為比丘事。折中問云。覆滅正法。如何為顯德耶。答。

謂返損以顯德也。只緣戒有深功。違之則失。

言但為

至略者。一化者。謂佛初成道。乃至涅槃。為一化也。慈

和問。何故不言律者。解云。為律亦得名經。又下文。隨

部具舒相亦難盡。亦是律也。

第二依章別解中二。初順戒。則三寶住持。辨比丘事。

二明違戒。便覆滅正法。翻種苦業。兩段今初。初中二。

初標。次初又下。依門解釋。

言初至門者。化教。是大小

乘經論。制門。是律論也。

兩段不同。今則是初。就初文二。初總舉數。二一下依

數解釋。

言初又分四。總舉數也。

依數釋中。則分四別。一小乘經。二小乘論。三大乘經。

四大乘論。初二。初標。二如般泥洹下。釋。初如文。釋文

三。初顯戒為師德。二然趣下。顯戒為宗主。三又如大

地下。顯戒能生成住持。

言如至斯示者。㟧云。般泥洹

經兩卷。西晉竺法護譯。遺教。秦什譯。等取摩耶經。師

訓弟子。斷惡脩善。此戒亦爾。故為師也。

言然至足者。

有二意。初約教立理。二故經下。引證。花嚴云。戒為眾

善之基。萬行從生。宗居在首。故經云者。善生經也。義

淨云。據梵本合言迹。梵言波荷。此翻為足。若言波荷

陀。翻為迹。跡謂戒者。前佛學此戒法。而得聖果。後人

尋前迹。而學得果也。文中等字。等取三乘聖果。

第三文三。初依教立理。二故經下。引釋。三即喻下。結。

言又至萬物者。如文。

引經釋中三。初釋生義。二又云下。釋成義。三又經下。

釋住持義一唱。

言故經至住持者。前兩度引。並是遺

教經。上釋地能生。下釋地能成。因其尸羅清淨。能令

三昧現前。則定慧成就也。疏云。此約根條。定慧不及。

自不能起。必因戒也。善生經。能住持萬行。故得根名。

彼經云。戒是菩提道初根本地。名為戒。如是戒者。亦

名初地。平地。等地。慈地。悲地。佛迹。一忉功德根本。亦

曰福田。以是因緣。智者應當受持不毀。

言即喻至也

者。總結上之三義。如文。

第二論中二。初標。次釋。初如文。釋文三。初成論。二解

脫道論。三毗婆娑論。

言如成至戒者。案。僧叡作成實

論序云。佛滅度後八百九十年。罽賓小乘學者所宗

鳩摩羅陀。上足弟子。訶梨䟦摩之所造也。二十卷。秦

什譯。文理雙標。以教為成。以理為實。此論。小兼大故。

分通大乘。道品等者。輔篇云。謂三十七道品。相扶持

勝。依此成道。喻之如出。賢聖上躋。猶如樓觀。戒居其

下。故如柱也。定防內心。故喻如城。約身口。故喻如郭。

入善人眾。立云。三乘賢聖。名為善人眾也。印信也。若

佩戒印信。知此人必入涅槃城也。三十七者。發正云。

三四二五單七雙八。合三十七。初。四念住。一觀身不

淨。二觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。此之四境

由慧觀察。慧與念俱。故慧相從。名四念住。二。四正勤。

一於巳生惡不善法。為令斷故。生欲發勤攝心持。二

於未生惡不善法。為不生故。欲生等。如前說。三於未

生善法。為令生故。生等如前。四於巳生善法。為令安

住不忘。倍脩增廣故。生如前。三。四神足者。一欲三摩

地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心

三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足

五根者。一信。二精進。三念。四定。五慧。五力亦爾。婆沙

云。能生善法故名根。能破惡法故名力。又說不可屈

伏名力。七覺支。一念。二擇法。三精進。四喜。五輕安。六

定。七捨。此中擇法。以慧為體。八聖道支者。一正見。二

正思惟。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八

正定。婆沙九十六。問。何故先說四念。乃至後說八正

道耶。答。隨順文詞巧妙次第故爾。

言解脫等者。㟧云。

十二卷。梁僧伽羅譯。彼論第一戒品中。種種讚美云。

戒者。是無過樂。即佛涅槃樂也。更無過上。是眾生上。

等。須者看之。戒則不羸也。

第三婆沙文二。初標。二尸羅下。解釋。

言毗至器者。總

標也。㟧云。舊婆沙六十卷。北京佛陀什譯。然彼論中。

五百羅漢。釋其戒義不同。今引第二十五卷文。略標

之。

釋文二。初先解標中四義。二尊有下。重解尸羅義。前

文四。一釋尸羅。二能善下。釋守信義。三至涅槃下。釋

行義。四功德下。釋器義。

初明尸羅。文有九義。一冷。二

夢。三習。四定。五池。六瓔絡。七鏡。八威勢。九顯義。一唱。

言尸羅至故者。冷(力鼎反)折中云。具含因果。第二十五

釋前無破戒熱。破戒。能令身心熱。持戒。則令身心冷。

第三十四。釋及三惡道熱。彼云。破戒者。三惡道中熱。

持者天人中冷(音靈)。謂冷然清凉之㒵。巳下皆是三十

四釋尸羅度文也。亦名善夢者。心不緣惡境。所習皆

善。故夢亦善。立云。持戒人。諸天衛護。常得好夢也。習

者。能習戒法。納在心中。故名習也。亦名為池者。論云。

尸羅言池。故佛說偈。法泉戒水池。清淨無瑕穢。聖浴

身不濕。必到於彼岸。或名瓔珞者。彼論云。尸羅如瓔

珞。如世上瓔珞嚴身。有少好。中老不好。戒瓔珞嚴身。

三時常好也。海云。聖人為老。凡夫為少。七方便為中。

無我像現者。論云。尸羅如鏡。鏡若明淨。像於中現。戒

若清淨。即現定慧。定則空寂。慧則無生。空寂無生。誰

云有我。是無我像。此無我像。戒鏡淨故。即能現之。故

戒經云。戒淨有智慧也。又名威勢者。此文有二。初舉

佛勝人。二餘下。舉弟子亦名勝人。論云。尸羅者。是增

上義。佛於三千大千世界。有大勢者。皆尸羅力。駈龍

事者。論云。昔迦濕彌羅國。有一毒龍。名無怯懼。為性

暴惡。多為損害。有毗阿羅。數為彼龍之所嬈惱。寺有

五百羅漢。共議入定欲逐。彼龍盡其神力。而不能遣。

有一羅漢。名婆伽陀。自外而來。時舊諸人。具說上事

時外來者。至龍所。彈指語言。賢面遠出。龍聞其聲。即

便遠去。時諸羅漢。恠而問之。汝遣此龍。是何定力。起

何等通。答曰。我不定力。亦不起通。但護尸羅。故有此

力。護其輕戒。如防重禁。故使惡龍。驚怖而去。由此尸

羅。是增上威勢義也。又戒名為頭者。福云。新婆沙中

亦云。是尸羅義。此有法喻雙舉。今鈔文中。隱喻顯法

明也。今先出喻。次乃法合。喻云。如人有頭。則能見色

聞聲。臭香嘗味。覺觸知法。喻竟。法亦如是。行人有尸

羅頭者。能見苦集等四真諦色。聞未曾有聲及名句

文等義。臭覺意花香。甞出離無事寂靜三菩提味。覺

禪定解脫等觸。鈔但有初見苦諦諸色。及未覺知色

陰等法。等取受想行識。十二入。十八界。及五停心觀。

總相念。別相念等法。中間諸義。略而不論。故云乃至。

第二釋守信義。

言能至也者。彼論云。若人能善守護

戒。故名守信人。謂信佛語。守護淨戒。

第三釋行義。

言至至也者。論云。如人有足行至餘方。

若有戒足。行至涅槃也。

第四器義。

言功至也者。論云。一切功德所依之處。故

名器也。

第二重解尸羅義。

言尊至涅槃者。瞿沙。名也。彼論五

百師外。有尊者也。所解最長。其五百人師之。案薩婆

多師資傅。從迦葉至達摩多羅。有十二人。其瞿沙尊

者。即其一也。傳云。大師。名瞿沙菩提。博綜強識。善能

約言。以感眾心。時一集會。有五百餘人。使人各賦一

器。然後說法。眾會感悟。涕淚交流。以器承淚。聚在一

處。有一王子。兩目生盲。尊者瞿沙。立誠誓言。若我必

當成無上道。利益盲冥無慧眼者。今以此淚。洗此人

眼。眼即當開。既以淚洗。兩目乃明。於是。四輩咸重也。

第三大乘經文二。初標。次釋。初如文。釋中有六。一花

嚴。二大集。三薩遮。四月燈。五涅槃。六重引花嚴。

言花

嚴至住者。㟧云。晉佛陀䟦陀譯。舊經五十卷。此有二

意。初引三種僧寶。顯僧是持戒之人。二去來下。辨僧

不違法得久住。經第八釋尸羅度中。有三復次。初復

次云。教化眾生。發菩提心。令佛寶不斷。開示堪深諸

妙法藏。令法寶不斷。具足三受。持威儀教法。令僧寶

不斷。第二復次云。讚歎一切大願。令佛寶不斷。分別

解說十二因緣。令法寶不斷。行六和敬。令僧寶不斷。

第三復次云。下佛種子於眾生田。生正覺芽。令佛寶

不斷。護持法藏。不惜身命。令法寶不斷。善御大眾。心

無憂悔。令僧寶不斷。疏解云。佛寶。初起求佛願。二讚

起行令其脩集。三化成行種。次法三者。初是其教法。

二是理法。三是行法。次僧。初僧行方便。二行成不乖。

三德孰攝他。今抄各取僧寶文者。謂上二寶不墜。皆

由於僧。若僧有威儀。行六和敬。秉御大眾。僧能持戒。

則戒法興隆。佛寶自然不滅。故偏取僧也。六和之義。

不文當辨顯。上並是三世諸佛所說正法也。不違其

教者。僧能具足受持威儀。六和秉御。不違此教。則三

寶不斷。法得久住也。

言大集至戒者。㟧云。北京曇無

讖譯三十卷。彼經第十九。護法品云。說此經時。爾時

有十方世界諸大菩薩。從他方來。論道說義。諸菩薩

白佛言。諸如來為五滓眾生。制於禁戒。唯願如來。為

法久住。復制禁戒。所謂身口意戒。不得受畜一切惡

物等。如餘佛土所制淨戒。佛言。止止。佛自知時。請制

戒意。為法久住耳。

言薩遮至身者。㟧云。七卷。或八卷。

後魏菩提支譯。經云。有薩遮尼揵子。與八十千萬尼

揵子。遊行諸國。教化眾生。次至鬱闍延城。爾時。國王

名曰嚴熾。其王敬重。從其受學。其人。廣為王說種種

法門。次為王說沙門瞿曇名稱功德。王問。如此法身。

從何而得。尼揵答言。以戒為始。大王當知。以戒淨故。

不斷三寶種。以戒淨故。功德無量。若不持戒。乃至不

得疥癩野干身。何況當得功德之身。王聞是語。發菩

提心也。

言月燈至士者。㟧云。十一卷。或十二。後齊那

連提那舍譯。又有一卷十紙。宋朝先公譯。立云。雖有

端正顏色族姓等。經云譬如死屍著金瓔珞。多聞破

戒。亦復如是。謂持戒者勝士也。

言涅槃至經者。謂一

切眾生。皆有佛性。要因持戒然復乃見。既見佛性。自

然證得大涅槃也。

言花嚴至首者。前顯三種僧寶。能

令三寶不斷。法得久住。現在住持益。今引此偈。明戒

是菩提之本勸持。佛歎當來益也。以戒淨故。當得菩

提。今之望前。故云重引也。勸常記持。故云令誦心首。

第四大乘論文二。標釋。初如文。釋中三。初智論。二地

持。三十住。

言智至畏者。㟧云。智論百卷。秦什譯。欲釋

論文分二。初至出家之要。標。二如惜巳下釋。初有三

意。初欲至戒。明戒是利義。二一切至根。戒是根義。三

出家下。戒是要義。標中有三。釋亦有三。初如惜至住

處來。釋根義。二又如至所得。釋要義。三人雖貧下。釋

利義。佛果菩提。名為大利。依寶活命。故須惜也。護命

身則長壽。是根義也。無足欲行。返顯要義。解身等者。

准雜毗曇心。問。云何大能解支節耶。答。謂火大解時。

火大增遍。燒筋節。筋節解巳不久命終。水大解者。先

令筋爛。風大解者。令筋碎壞。支節解巳。不過日夜命

終。地大不利。故不能解。心不畏者。論云。或見好相。或

自知持戒清淨。心不怖畏也。由持戒故。得此不怖之

利。

言地持至報者。㟧云。論十卷。或八卷。北京讖譯。婆

沙問云。相是何義。殊勝義。祥瑞義。名為相也。三十二

者。一足下平滿。二千輻輪。三指纖長。四足跟圓長。五

手足細濡。六手足網縵。七足趺端厚。八繁尼耶[𨄔]。九

勢峯藏密。十身分圓滿。十一身毛上靡。十二孔生一

毛。十三身毛右旋。十四身金色。十五常光尋。十六皮

膚細滑。十七七處充滿。十八身廣洪直。十九師子上

身。二十肩髆圓滿。二十一立身摩膝。二十二師子頷

輪。二十三具四十齒。二十四齒齊平密。二十五牙齒

鮮白。二十六得最上味。二十七廣長舌。二十八目紺

青。二十九牛王睫。三十烏瑟膩沙。三十一眉間白毫。

三十二得梵音聲相。無差別因者。智論二十九云。佛

世世中。一心持戒堅固。亦不令他犯戒。以是業因緣

故。得是初相。謂足下安立相。平如奩底也。乃至持不

兩舌戒故。得四十齒相。皆是持戒所得。故云三十二

相無差別因。

言十住毗婆沙者。㟧云。十四卷。秦什譯。

論第十四。有此二品。初明讚戒品云。略讚尸羅少分。

尸羅者。最是梵行之本。尸羅即是功德寶𧂐。又是功

德住處。尸羅度人能過生死。猶如牢船能度大海。猶

如良藥能銷眾病等。次明戒報品云。明菩薩能淨尸

羅。得離垢地。第二地也。常作輪王。十善化人。七寶自

恣。得如是報。廣如彼說。

第二就制中二。初牒標舉數。二依數別釋。

言第二至

兩者。牒標舉數也。

釋中文二。初明律本。二依律論。初二。初標。二釋。初如

文。釋文三。一僧祇。二四分。三十誦。

言僧至利者。建立

三行。既彰秉法住持也。三不欲有疑請問者。花嚴云。

既秉持戒。識達聖教。不假問他也。五遊化等者。立云。

十方佛法。教理無別。若不識聖教。至處多怖。若順教

而行。遊方無怯懦也。

言四至等者者。勵云。雖有五句。

約義為三。初一自行。次三匡眾之行。二行若成。便能

秉法彼時。千載不墜。是故。末後興建正法行。釋云。念

智捨等。令戒清淨。不為緣壞。故曰牢固。二破戒之人。

與持者相違。義同於怨。內心清淨。超勝於彼。三既無

瑕舋。處眾斷量。理無懼憚。四曉了持犯。能決人疑滯。

故善能開解。五若不持戒。法不久住。十利下篇辨之。

言十誦至爾者。律四十七。問云。過去佛法。幾時住世

佛言。隨淨比丘說戒法不壞。名法住世也。現在未來

佛。亦作是說。故云三世亦爾。

第二依律論文二。標釋。初如文。釋中五。一明了。二多

論。三見論。四五百問。五多論。

言明至事者。了疏云。引

生有二。一能引生四萬二千功德正法。二能引生不

悔之心。乃至解脫。智論云。若得人天果。為世善。若得

三乘果。為出世善。二能教等者。疏解云。能遮身口。不

令起惡。即是能教義。不為惑濁業濁所染。故名身口

清淨。不為見濁所染。故名正直。清淨故向善道。正直

故向涅槃。三能滅等者。疏解云。有二種滅。一滅方便。

二滅正罪。謂得擇滅涅槃。由戒能遮諸罪障故。名滅

方便。由障不生。故得罪滅。此二俱得。稱為毗尼。四能

引者。疏云。能引在家令出家。引未離欲。令得梵住。從

梵住得聖住。從聖住得有餘涅槃。從有餘入無餘。後

轉勝故。名引勝義。乃至引到梵住者。論說住有八種

者。謂汎明如來所居有八也。一境界住。謂如來依十

六大國而住。二依心住。謂依祗桓僧伽藍。三四儀住。

謂行住坐臥。四不捨壽住。謂八十年前住五分法身。

五天住。謂佛常遊於四禪。六梵住。謂脩四無量定。開

梵天道。七聖住。謂住三三昧。即空無相願三昧。八住

無所住。謂住無餘依界而涅槃。鈔闕前五。故云乃至。

五勝人者。了疏云。最勝人。是佛等。

言薩至彼者。一切

眾生。由戒而有者。㟧云。人天勝報。由持戒生。三塗劣

報。由破戒得。故一切由戒有也。若准破戒者。合在下

違戒法滅中明。故知非約破戒為一切也。准涅槃第

十。明佛說偈。布施一切。唯可讚歎中。純陀難佛。其義

云何。佛答純陀。一切者。少分一切。故知。則是約三善

道。為一切也。此約少分耳。具斯四義功強餘經。花嚴

云。指定慧也。

言善至年者。五人持律者。約經持僧說。

大集亦云。一林一村。五法師鳴搥。集四方僧。是名眾

僧如法。作大功德海。若無量僧破戒。但使五人。清淨

如法。護持四乃至二十人出罪者。初從一人懺悔。迄

至二十除罪。故云乃至。身既清淨。得秉法住持。則令

法久住也。住世五千年者。論第十八。有二五千年。初

五千年。前一千年。得三達智。復千年中。得羅漢。無三

達智。復千年中。得那含。復千年。得斯陀含。復千年中。

得須陀洹。後五千歲。學不得通。萬歲。經書文字滅盡。

但剃髮被袈裟。若准住世得果。初五千年。若論佛法

住世不得果者。即後五千年是。

言五至也者。乃至中

間。應言佛若在世。以佛為師等語。今闕此言。故云乃

至。若持五戒即見法身者。持戒即戒淨。因戒生定生

慧。即得解脫解脫知見。故待五戒則見法身。若護法

下。法喻雙明也。謂離法無佛。離水無虫。若護法者。即

是護佛。護水者。即是護虫。飲水即是煞虫。損戒則是

損佛。如飲水煞虫喻者。證上持戒見法身也。謂鼻奈

耶。僧祇。十誦。諸教雖別。二比丘緣。大意是同。今依十

誦引釋。爾時。世尊在舍衛國。時有二比丘。夏竟。從憍

薩羅國來。欲問訊世尊。路旱無水。唯見一井。有虫。其

一比丘。欲見佛故。遂飲虫水。其一比丘。忍渴而死。不

飲虫水。其不飲者。命終生三十三天。天身具足。頭戴

百寶冠。先下到佛所。禮佛足巳。佛為說法。得法眼淨。

為受三歸五戒巳。便還天宮。時飲虫水者。後到佛所。

佛知故問。具陳上事。佛因呵責。世尊即脫鬱多羅僧。

示黃金色身。汝癡人。用見我肉身何為。不如持戒者。

先見我法身。

第五多論文三。初多論正明。二又分別

下。引釋。上秘故要在僧中。三大莊嚴下。釋成俗人不堪

行義一唱。

言薩至也者。前引多論。辨其功強。此又引

之。約明初集秘。故簡其時處。明其勝義。分別功德論。

㟧云。四卷。或五卷。失譯。彼第一卷。明二部僧尼。說二

百五十。五百戒事。引法防非。秘密故。非外官俗人所

行。亦非沙彌壬女聞見也。大㽵嚴者。㟧云。十五卷。秦

什譯。此是大乘論。合在前明。今與此中。文勢相開。故

相從而引。愚劣者。靈山云。三乘聖人。有智故勝。皆敬

重戒。得三菩提。下愚之輩。癡復志劣。輕於戒法。墮於

三塗也。

上來。明順戒則三寶住持竟。

第二違戒覆滅正法文二。初牒所明之意。二十誦下。

依標解釋。

言二至明者。謂約化制二教。雜明違失也。

釋文四。初十誦下。示滅法相。二十誦下。廢學毗尼苛

責相。三中含下。犯戒現生感惡相。四十誦下。重引法

滅可畏相。前二。初十誦。二四分。初二。初明法滅。二又

有下。明其怖畏。

言十誦至罵者。小得心巳。謂外凡位

人。初脩總別二相。少得相應。便謂巳得聖果。二白衣

等者。羯磨疏云。以俗人無法在身。但專信故。得生天

也。出家有法。為世福田。乃返毀犯。妄受信施。開諸過

門。令多眾生。習學放逸。故墮地獄。佛法滅相。彼律文

中無打字。

言又至亂者。不自脩身戒心專等者。與涅

槃第二十九文同。今取彼意釋。若比丘不觀身無常

不淨。名不脩身。若不觀戒。戒是一切善法梯橙等。名

不脩戒。若不觀心躁動制伏調之。名不脩心。若不觀

智慧有勢力等。名不脩慧也。不知三相者。當陽云。遣

他掘地不解。言知是者是。斷草亦爾。溉水者(古礙反)。謂

澆灌時不安漉水𤄷也。言四分至法者。持法等者。脩

多羅師。持律者。毗奈耶師。持摩夷者。阿毗達磨師。摩

夷者。花嚴。梵音訛略。應言摩怛理迦。此云本母。即阿

毗達磨之異名。謂諸法相。從論出生。故名本母也。

第二文二。初十誦正明癈學毗尼苛責相。二雜含下。

辨初不樂佛不歎所以。

言十誦至律者。律四十四云。

諸比丘癈學毗尼。便讀誦經。世尊苛責。對面讚歎優

波離。諸持毗尼中。最勝第一。諸比丘作是念。佛讚毗

尼。我等何不讚淨毗尼。諸上座老比丘。從優波離。受

誦毗尼。

言雜含至故者。㟧云。五十卷。宋求那䟦陀羅

譯。靈山云。總有四住。初一夏至九夏。名少年。從十夏

至十九夏。名中年。從二十夏至四十九夏。名上座。從

五十夏巳上。為耆年長老也。謂初不樂戒。初見樂者。

不歎美也。非謂後不學也。我不讚歎者。彼經第三十

中。謂佛自稱我也。經出二過。不重戒不學戒二。不隨

時讚美。重戒學戒人。有三十二過。故不讚歎。我若讚

歎。則餘人謂其行是。學其所為。則長夜受不饒益苦

故。謂律中先制五夏。專精律部。今受戒後。初既不樂。

違佛制故。便得不應。如四天王天。劫數長遠。受三途

苦。故云長夜。問。佛合苛責。何言不讚。謂。此人。初受不

學。且學餘藏。於後擬學。故佛不讚。恐餘人同其見學

之違制。得不饒益苦。不同前律。一向癈學。所以佛呵

也。

第三文五。一中含。二涅槃。三摩耶。四智論。五四分。

言

中至獄者。㟧云。六十卷。東晉僧伽提婆譯。五衰如文。

言涅槃至縮等者。准下畜寶戒中引涅槃經云。我諸

弟子。無人供給。為護正法。便即聽畜。令付篤信檀越

等。今言不聽者。為不持戒故也。

言摩耶至相者。㟧云。

二卷。南齊曇景譯。彼經云。八百歲後。諸比丘等。樂好

衣服。縱逸嬉戲。九百歲巳。奴為比丘。婢為比丘尼。一

千歲後。不樂不淨觀。千一百歲巳。毀謗毗尼。千二百

歲巳。作非梵行。生男為比丘。女為比丘尼。千三百歲

巳。袈裟變白。不受染色。千四百歲巳。好樂殺生。貪賣

三寶物也。袈裟變白者。濟立等云。由不持戒。不染佛

法味。名為變白。准大集經中。則有事變白。彼經文中。

王大施諸比丘巳。問比丘法。文云。師等在此住。我等

當養育。為我說法。我當至心聽。一切皆默然。無有說

者。其王重勸請。亦皆默住。一切無說者。王向諸比丘

言。可不知法耶。語巳。袈裟變白。染色不復現。皆從床

墮落。宛轉在地也。

第四智論文二。初彰過相。二問下。

通疑。前三。初約五喻。彰其過相。二雖復下。顯非比丘。

即明因中有地獄果。三又常懷下。出破戒人懷懼之

之相。一唱。

言智論至戒者。論第十五文中。皆引喻合。

如塚者。塚死屍所居。此破戒人身中。法身慧命既無。

其身外相。猶如塚也。枯樹者。枯樹即死。無枝葉花果。

破戒人身。如其枯樹。諸善功德花果俱失。唯有六尺

之身。猶如枯樹。羅剎食他肉身。惡心轉熾。破戒之人。

害人法身。惡心不息。猶如羅剎。大病臭穢。人不喜見。

破戒比丘有二犯之臭。清淨聖人。不喜見故。毒蛇害

人肉身。破戒害人法身。雜復等者著法衣。而行非法

必感鐵葉纏身。鉢非法受用。違佛教故。必感變為洋

銅器。又破戒者。既不消施。所得如賊。畏身死後而墮

三塗。如是巳下。結勸持也。

第二問答文二。初問。次答。

言問至耶者。論第十五卷中。因釋般若義。故有斯問。

云罪不罪不可得。若人捨惡行善。是為持戒。云何言

罪不可得耶。

言答至中者。有三意。初理觀難稱。二若

肉下。舉喻顯非。三今誦下。疏出簡濫。論云。非謂耶見

麤心。言不可得。行空三昧者。心與理冥。性相俱寂。即

罪福俱無。故勝鬘經云。我心既空。罪福無主。可言罪

不可得。與牛羊無異者。牛羊有眼。但見於相。不見無

相。今人無其慧眼。但肉眼見者。唯見色異於空。不見

色空不二。故與牛羊無異也。彼論。但云肉眼所見。是

為非見。無牛羊等語。今誦下。鈔主簡濫。

言四分至道

者。身戒若淨。即同說戒羯磨二種。僧住。纔一破戒。弃

於眾外。豈非自害。凡破一戒。為俗士所呵。即比丘呵。

佛呵制戒。故云。智者所呵。四悔不持戒。恨自破戒。

言

十誦至法者。彼第四十八增五文也。鈔主合兩五為

十。優波離問佛。有幾法。令正法滅沒。佛言。有五法。何

等為五。一有比丘至正受。二又不能令他解了。三不

能令至儀。四有說法者。不能如法教。鬪爭相言。鈔闕

此句。故云乃至。五不樂在阿蘭若處。不樂愛敬阿蘭

若處。鈔云法也。

言又至畏者。是次五文。一鈔闕下半

隨非法教。二不隨忍法。鈔闕此句。三不敬上座。無有

威儀。鈔無有字。足者字。釋云。不敬即無威儀。非謂上

座無威儀也。亦可深防。恐不敬無威儀上座也。四上

座不以法教授。上座說法時愁惱。令後生不得受學

脩多羅毗尼阿毗曇。鈔。闕脩多毗曇。意在毗尼也。五

上座命終巳後。比丘放逸。習於非法。失諸善法。是名

法滅。返此不滅也。好作文頌巳下。古記皆云。此是別

文。非關五數。今謂。鈔除第二。以此充五者。為末代好

樂世法。如此世法。非出家者所行。是隨不忍法。三乘

聖法。是出家所行。今不肯脩學。是不隨忍法。律總相

明。鈔指事說。思之。第二違戒覆滅正法竟。

上來有二。

乃至釋標宗顯德篇竟。

上來有二。初舉戒宗。以辨僧

體。二下之三篇。約集是非。以明僧用。兩段不同。第一

竟。

今當第二約集是非以明僧用。分三。初集眾。二簡眾。

三受欲。三段不同。今當第一集僧通局。

將釋此篇。大

分為二。初明來意。二牒篇解釋。初來意者。富陽云。上

篇所明戒德既脩。須有施為。事須益物度生秉御。秉

御之最。莫過作法。作法之始。先須集僧。故有此篇來

矣。

解中分二。初牒篇名。二僧者下。依篇解釋。

言集僧通

局篇第二者。牒也。釋名者。㟧福云。盡家詳聚。名為集

僧。來有廣狹。故名通局。篇不異前。一上加一。故名為

二。

第二依文釋中二。初釋篇序總意。二故建下。開章別

釋。前二。初總解僧義。二若不下。辨集是非。

言僧以和

為義者。對古人將和合眾。翻其僧伽。鈔文簡異也。故

羯磨疏云。具本梵音。應言僧伽耶。此土無名。將眾以

譯。有加和合。乃是義用。故文云。僧者四人。若過和合

者。一羯磨。一說戒也。若以眾翻。則通三人。雖三成眾。

但非辨事。據別顯德。非四不成。故存本僧也。便辨僧

體。於中分三。初辨僧體。二辨僧差別。三明多少。言僧

體者。羯磨疏云。約律准論。取成實意。攬指成拳。攬陰

成人。人假為體。實法無用。為僧之體。用無別體。還以

四人陰本為體。如身口業無別有體。還以色聲為體。

鈔主云。今存此引。是所當宗。有人云。然僧寶之本要

法成。乖法則百千非用。具法雖一能辨。經云。脩六和

敬。令僧寶不斷。須具六和。謂戒見利身口意。一戒和

者。同一受體。二見同。雖復同戒。而見有異。不得是和。

如調達等是。三命和。雖復戒見同。命若有非和。命異。

謂五部四邪等。上三體同。至於時務成濟。要以三業

相同。方成和合。應來集者。謂身和。應與欲者。謂心和。

應呵不呵者。謂口和也。既俻三體。能俻三和。隨務成

決。此據德用。以辨僧體。言差別者。既云集僧。僧有差

別。羯磨疏云。或凡聖分二。就凡。則內凡外凡。就聖。則

四果四向。或儀寶分二。儀則持戒破戒。寶則緇素不

同。以俗證果。亦得名為第一義僧。入僧寶數。或功用

以分。即事理兩和。理取會正。非此所明。事取其用。正

當機教也。言多少者。准多見二論。則四種五種。見論

四者。一有慚僧。二無慚僧。三羣羊僧。四真寶僧。多論

五者。一羣羊僧。二無慚僧。三別眾僧。四清淨僧。五第

一義諦僧。今言集者。於上四僧中。集其初後。不集中

二。後五中。集其後二。不集前三。以非法故。亦可都集。

大眾之威。改惡從善。集竟。然後簡足不足。如後篇辨。

釋云。有慚僧者。謂持戒。無慚者。謂破戒。羣羊者。十輪

云。啞羊也。謂不知布薩羯磨。猶如羣羊聚在一處也。

第一義諦。及真實者。謂是四向四果。別眾可知。又十

輪及真諦。立四種僧。十誦立五種。大同不述。

言若不

至位者。謂若不齊集。標人非也。相有乖離者。六和中

後三。釋人非也。四儀背別。是乖隱沒隔障等緣為離。

以人不集。秉法不成。被事亦非。具三非也。

第二開章別釋二。初開判章門。二四分下。依章牒釋。

言故至局者。標中分二。初解集僧之軌度。二明來處

通局。前二。初引教明。二上具列下。南山義設。前二。初

四分總明集法。二五分下。別顯作相。

言四分至等者。

准律三十四。說戒法中文也。羯磨疏云。所以先敷座。

後打揵槌者。由聲告即集。床座未施。停待栖遑。非成

㢡務制。先定座即在茲焉。此即總明集僧之軌度矣。

第二文二。初明集相。二出要下。翻揵搥名。初二。初引

外鄣雜明集相。七眾總得為之。二若准下。當宗不言

比丘得作。前二。初五分。能所雙辨。二十誦下。唯就能

打人明。

言五分至打者。彼二十二云。布薩時不肯集。

癈坐禪行道。以是白佛。佛言。應唱時至。若打揵搥等。

不知誰應打。白佛。佛言。令沙彌守園人打。便多打。白

佛。佛言。應打三通。初客沙彌。不知處。失時節。白佛。佛

言。令舊住人應打。諸比丘不知以何木作。白佛。佛言。

除染毒樹。餘木鳴者。聽作也。三通者。從徵至稀。聲絕

之後。加三搥。是三通也。染樹。齩人為瘡。毒樹者。但害

於人。並是二時者。謂大小二食時也。後引諸打緣。意

證道俗七眾俱得打也。

第二文二。初約士女。二唯約僧。

言十誦至爾者。海云

為是提舍。尼戒中。比丘在蘭若。送食女人也。第二唯

約僧中二。初約阿難往擊。二立維那令打。

言增一至

也者。㟧云。五十一卷。秦曇摩難提譯。彼經云。夏竟。佛

欲受歲。令阿難擊搥集僧。阿難往講堂。手執揵搥。作

如是說。我今擊此如來信皷。諸有弟子。盡當普集。折

中云。以此鍾聲召集為信皷動物心也。

言十誦至也

者。此中有二意。初正明。二聲論相傳下。轉釋。維摩那

義。引文本意。令立維那唱時至。及打揵搥也。洒掃塗

治者。靈山云。西天踞坐食。作滿荼邏著草及食於上。

然後踞坐。踞坐防惡觸。故縱此。不踞坐。亦須洒掃也。

教人淨果菜等者。准本文云。無人教淨果菜。無人者。

苦酒中虫也。智論十一。翻為寺護。有云。梵名羯磨檀

那。檀那云授。羯磨云事。此翻為授事。准十誦三十四

白二差之聲論。費長房錄云。三藏攘那䟦陁羅譯。即

五明論之一數也。言五明者。一聲明。即音聲也。二醫

藥明。三功巧明。四哭術明。五苻印明。悅。喜也。既得事

之次第。令眾歡喜。故云悅也。

言若准至之者。靈山云。

准第三。是打地聲。今文中闕也。羯磨疏云。召僧七相。

不離色聲。謂量影望煙是色。餘並屬聲也。量影者。立

云。以一尺木。日中取影為則。作煙者。如今軍家烽火

相也。並謂先與僧相知作法用也。破竹者。謂將一丈

許竹。破一頭。全一頭。手捉全頭。搖作聲。貝者。說文云。

海介虫。即海中蠡。吹可發聲也。若唱諸大德布薩說

戒時到者。本非七數。鈔除打地之相。謂有濫惡故。將

此添以為七也。亦不言比丘為之者。為上諸部經律

等。並言比丘亦得打。阿難擊。十誦維那打等。此律亦

不言比丘為之。意顯取諸律經等。比丘打亦得。故羯

磨疏云。如律令舊住淨人下位打者。此召僧法制。非

具道者所為。必無二人。方聽兼助。舉彼證此。足知鈔

文。前舉諸部。後准當律。意顯打人不唯相也。

言出要

至鐘者。羯磨疏云。揵槌者。梵音。聲論巳下如鈔也。

第二義設中二。初結前生後。二凡施法下。正明義設。

言上具至設者。問。上引律論。足明集法。何須義設者。

羯磨疏云。且依西梵本。無科。約雜碎文。相隨引解之

事。須義設方委事之次第也。

第二義設文二。初總明集僧法戒。二雜人下。別立打

鍾儀則。

言凡至中者。准文鳴鍾者。准前引教中。約相

五分。打三通。約當律。七種。他部。除染毒樹。餘有鳴者

聽作。約人。他部七眾。當律。沙彌淨人。准上約相約人

約打。故云准文鳴鍾。具如集僧法中者。㟧云。鈔主。別

撰集僧軌度圖三紙餘。文明打鍾法式。彼云。念三寶

存五眾。眾別各八輩。故以四十為差。三道乘之。則百二

十為節。令則量時約眾最少。以二十七為量。八輩各

三。三八二十四。餘之三下。總集三乘。故二十七。中則

四十。多則百二十也。彼處具列三法。故云具如也。今

最取少者。為准第二。文三。初商略古今。總標大准。二

若尋常下。尋常所召。正顯其儀。三世有下。簡昔人濫。

言雖至之者。㟧云。大比丘三千威儀經。兩卷。失譯。科

要者。約事既有多種。極有科分要約也。節解者。約打

數不同。名節解也。彼云。若集比丘打四下。集沙彌打

三下。優婆塞二下。呼思彌一下。若准下卷。更有五事。

一常會時。二且食時。三晝食時。四投牒時。飾宗云。投

槃器也。五非常時。更有七事。一縣官。二大水。三大火。

四盜賊。五會沙彌。六優婆塞。七呼松兒。飾宗云。思彌

松兒。呼淨人小兒也。大准者。僧多緩為准。僧少急為

准。二食常事。緩為准。忽然官事。水火等事。急為准。通

就緩急。總明其儀。故名大准。

第二文二。初正明打法。二然初下。建心標為法。初文

二。初明三下法。二後因下。辨長打法。

言若至也者。三

下者。鍾樣云。初一通集聲聞眾。第二通集緣覺眾。第

三通集大乘菩薩僧眾。故知。三下集僧。長打救苦。今

時行事。三下即息務。長打赴堂。隨事用之。不無兩得。

羯磨疏。三聲絕之後。復加三搥。故云三通。即鈔文中。

三下是也。

言後因至者者。他請者者。他㕰王千頭魚

時請也。概(居致反)。說文云。稠也。此長打法有三段。初未

二時生搥同三下。中間四搥乃至微末。別是一段。此

四搥者。准鍾樣云。救四道苦。初聲絕一通。為救地獄。

重又一通。為救餓鬼。重又一通。為救畜生。續又一通。

為救脩羅。最後捉打兩下。號曰息搥。若准三千威儀

經。集比丘僧。打其四下。比丘為五眾之首。若比丘來。

餘眾隨集。不妨救苦。兼為集僧。兩意相通。以為得也。

古師以經律等者。前後兩段。並是五分律文。中間四

槌。三千威儀經說。律在後。經居中間。故云參也。律則

通明集法。經乃打數不同。中間四下。若四聲纔絕。便

即生搥。又類新打事則不可。遂立漸概。至於徵未。故

云共立此法也。盡樣鍾所者。當時有寺住持。依古師

法。盡鳴鍾樣。在於鍾所也。

第二文二。初義立。二故付法下。引教證成。言然至息

者。易知。

第二文二。初引教證據。二余親下。引事釋成。

言故付

法至亡者。有三意。初引傳。次引經。三此並下。結成得

不之意。㟧云。六卷。或四卷。後魏吉迦夜共曇曜。於北

臺譯。傳云。佛滅度後。一百餘年。罽膩吒玉。與安息國

王戰獲勝。殺彼九億人。最後殺兩賢。信人罪重。一人

臨煞時。稱南無佛。一人稱南無。未知是佛與富蘭那。

殺之名半人也。煞二賢信罪最重故。時有馬鳴。羅漢

見而愍之。恐人惡道。而化作地獄說法。生怖即生悔

心。惡業重罪。得消滅也。尋嚴四兵。罰三海軍。罰二海

軍竟。至第三軍。王所乘馬足屈。王語馬曰。我伐三海

軍竟。我不乘汝。諸臣見王常樂征伐。欲共除之。王尋

患虐。諸人坐其頭上。遂便命終。因前羅漢說法故。不

受地獄。乃生大海。作千頭魚身。劒輪迴割。隨截隨生。

須更之間。頭滿大海。時有羅漢。為僧維那。王即白言。

今此劒輪。聞揵槌音。即便停止。其苦少息。唯願大德。

垂哀矜愍。若鳴槌時。返令長打槌。時彼羅漢。以愍念

故。乃為長打。過七日後。脫此苦身。由是事故。至今長

打也。此至不亡者。羯磨疏云。凡業有定不定。故受苦

有止不止。若作業必定。聖所不免。不定業者。無緣則

受。有緣便止。今罪者。過去善為因。打者發願為緣。故

得聲傳苦滅。自然感應。故言因緣相召。自然之理不

亡。亡。無也。

言余至云云者。續高僧傳云。西京東禪定

寺。今莊嚴寺是。智興律師。俗姓宋。洛陽人。從首律師

受學。隋大業五年仲冬次。當維那。常自打鍾。有同寺

僧三果。其兄。隨煬帝南達江都。中路已歿。初無凶吉。

忽通夢。語妻曰。吾從駕達於彭城。不幸病死。生於地

獄。俻經五苦。辛酸叵言。誰知吾者賴得今日。初蒙禪

定寺僧智興律師鳴鍾。發聲響振地獄。同受苦者。一

時解脫。今生樂處。思報其恩。可具絹十疋奉之。并陳

吾意。其妻驚覺。說夢所由。初無信者。尋又重夢。及諸

巫覡。咸同前說。十餘日凶問奄至。恰與夢同。果乃奉

絹與之。而興自陳無德。並施大眾。大眾咸問。何緣感

此。答曰。余見村法藏傳。罰膩吒王劒停事。及增一阿

含。鍾聲功德。數遵此轍。苦力行之。每至登樓。寒風切

骨。露手捉杵。肉裂血凝。致敬住心。勵意無怠。又初則

願諸賢聖同入道場。後則凡諸惡趣。俱時離苦。不意。

微誠遂能遠感。眾伏其言。興。則以貞觀六年三月卒。

莊嚴寺。春秋四十有五。

第三簡昔人濫中三。初斥非聖言。二諸經論下。引教

明據。三知淨下。立義正破一唱。

言世至捨者。然第三

段中有三節。初標知淨之語。二不通下。簡不通僧俗

共為之事。三勸早捨也。四分五分云。打揵搥。阿含經

云。擊揵搥。智論云撾。故云打擊撾等。慈云。謂俗人與

僧。同得作者。不用作知淨語。故云不通於俗。及以自

為也。若俗得作。僧不得作者。則須知淨語。故羯磨疏

云。今有人言。知鍾者云是淨語。打鍾者。是不淨語也。

元此知淨。自不得為。令他作之。故云知淨。鍾則不爾。

自他通用。不有種相。何得避之。早須癈捨者。羯磨疏

云。知鍾之言。雖非巨容。然是知法之人大忌故。勸早

捨也。

上來。集僧軏度竟。

從此大門第二明來處通局。分二。初牒章門。二初明

處之下。解釋。

言二明至者者。牒章也。來謂行來。處謂

處所。即是作法及與自然。作法有三。自然有四。七處

集僧。各有通局。故曰也。

釋文二。初科列章門。二初中界者依科牒釋。

言初明

至通局者。科章門也。處之分齊者。謂諸界分齊者。謂

有戒場大界四處分齊。無戒場大界二處分齊。三小

直指坐處分齊。自然可分別聚落。以聚落為分齊。不

可分別聚落。六十三步分齊。蘭若五里分齊。道行小

拘盧舍。六百步。水界水洒及處分齊等。用者。即用僧。

多少通局者。四人能辨一切羯磨曰通。隨事分四與

七名局。

兩段不同。先解第一處之分齊。

於中分二。初簡除來

意。二今直下。正明分齊。

言初中至說者。結界中者。彼

云。結界元始。本欲秉法。但為剡浮彌亘。集僧難尅。大

聖愍其頓極。故開隨處作法分隔。總意如此。是來意

也。開制不同者。約作法自然。明開制不同也。謂未制

作法以前。統通自然是制。後因難集。便開隨境攝。約

處有四不同。定量有六相差別。此自然開制不同也。

又或作大法地弱不勝。是制。則如來曲順物情。聽隨

處結。是開。此作法開制不同。又約自然與作法兩文。

開制不同。

正明分齊文二。初總標舉數。二若作法下。依標別釋。

言今至別者。總標作法自然。二種差別之數也。

釋文二。初至離地別。明二界分齊。二今更下。總辨二

界差別。初二。初明作法。二若論下。辨自然。前二。初總

標。二有戒場下。別釋。

言若至三別者。總標也。

釋中即有三別。初有戒場大界。二無戒場大界。三難

結小界。

言有至外者。羯磨疏云。若作其餘羯磨。則隨

界分局。人不相集。即如今文。四處集僧。各得行事也。

言若無至集者。即大界內外二處故。羯磨疏云。若論

無場大界。二處別集。以界之內外咸有制約。可從集

故。除前戒場。及空地也。

言若小至集者。羯磨疏云。以

界局在身。坐外無法。隨人集結。故無外也。若許有界。

則納呵人也。羯磨疏中。於上三位。辨通局者。若作其

餘羯磨。隨界分局。人不相集。是局。若作說恣。則內外

通收。問。說恣須場僧集餘法不須者。答。此二攝取法。

住居行淨之人故。制界之內外並同遵故。羯磨餘法。

所被多途。無局於時。多緣別務。若制通集。還復相勞。

雖有前開。終無後益。所以文中無同說戒。戒場之中。

亦有兩集。依制是局。為說恣等如難緣開此。即是通。

若論小界。唯局無通。羯磨疏云。元制簡人雖有不集

也。

第二自然。分二。初標列釋名。二初聚落下。依標解釋。

言若論至用者。此中有四意。初總標。二謂下。別列。三

皆下。釋名。四當部下。指用他部。靈山云謂比丘至處

任運而有。如暈隨月。不用結造。夫有形之類。皆為人

物所造而成。此四自然。皆不為物造。諸部詳用者。謂

取十誦五分祇等。如下引也。

依標分四。一聚落。二蘭若。三道行。四水界。前二。標釋。

言初聚落中有二者。標也。辨常云。村伍為聚。隣里曰

落。羯磨疏云。可分別者。有三緣故。一則院相可分別。

二則僧在無易委也。不可分別亦二。初則村聚散落。

無有垣墻。二則僧雜市人。往返難究也。

釋中依標分二。初可分別。二若聚落。不可分別。前二。

初引教定可分別之量。二問答下。義約蘭若有相類

同聚落集僧。

言若可分別至眾者。准十誦二十二云。

諸比丘。於無僧坊聚落中。初作僧坊。未結界。爾時。界

應幾許(問也)。佛言。隨聚落界。是僧坊界。(答也)不論僧坊周

與不周。但隨聚落。聚落若同。依聚落集。謂聚落相。強

不論僧坊周不周也。注云。等者。此指十誦冊七增一

文。波離問佛。聚落中。初造僧坊。齊幾許作界。佛言。隨

聚落界。齊行來處。此制分齊。謂十誦僧界。有勢分。謂

箭射所及。鷄所及。慙愧人大小便處。古人云。應百步

也。四分取院相者。謂衣界則有勢分。僧界則無。但齊

相內集。故律云。若村若城。若壃畔。若園。若林。若池。若

樹。若石。若垣墻。若神祀舍。並無勢分之語。皆依上之

相也。

第二文二。初問。次答。

言問至僧者。此問意。是南山義

立。諸部無文。若逈遠蘭若。即依五里。今有僧坊蘭若

相。失此之四相。與聚落之相不別。不知還依五里。為

同聚落集僧。

答中三。初引十誦正答。二故文云下。引

十誦蘭若之文及證。三律中下。明僧村四相不別。釋

成同聚落相。

言答至集人者。有二。初十誦正答。二今

下。立理釋成此答意。十誦既云。隨聚是僧界者。今蘭

若之處。巳有僧坊四相既周。與聚落周相不殊。何須

五里。若無此院相。由名蘭若。則依五里。纔有院相。非

蘭若界。此之院相。與聚落相。更無差別。院相攝僧義

強。約義不得依於蘭若也。謂今周迊院相。是伽藍四

相。聚落。是村四相。謂盜戒中。有村四相。至離衣中。伽

藍四相。指同盜中村相。更不別也。故曰不分。

言故至

界者。亦有二意。初引蘭若文返顯。二故知下。䨱成村

義。引十誦五十三文證。彼云。若比丘。無聚落阿蘭若

處。始起僧坊。未結界。是中齊幾。名為界。答。面拘盧舍

等。若言無聚落蘭若。始起僧坊。故知。未有院相。由是

蘭若空迴。始欲於此擬起僧坊。先結於界。明知。先有

僧坊。即同村界。不是蘭若也。

言律至集僧者。亦有二

意。初辨二種四相不殊。二必院下。結歸蘭若。准此律

盜戒中。釋村界四相。一周迊垣墻。二周迊柵籬。三籬

墻不周。四四周有屋。至下離衣戒中。釋僧伽藍四相。

指同前盜戒中說。既將藍指村。當知二界不別也。引

此文證。但使蘭若四相周迊。即同村相。如可分別。須

依四相而集。不須五里。若蘭若相壞。還依蘭若集僧

者。自得無知之罪。義如前序中辨也。

第二不可分別中二。初定量。二准相通下。計數斥非。

一唱。

言若至立者。准祇第八文中。名為奄婆羅樹界。

佛在舍衛城。有一婆羅門。問佛種菴婆羅樹法。佛即

答之。示巳即去。時優婆離因問。若有處所。城邑聚落。

界分不可知者。若欲羯磨。應齊幾許。名為善作羯磨。

使令異眾僧各相見。而得成就。不犯別眾。佛言。五肘

弓量七弓。種一菴婆羅樹。齊七樹相去。爾許作羯磨

者。名為善作羯磨。雖異眾相見。而無別眾之罪。不同

前解。七間七十三步半者。謂鈔主。通計七樹六間六

十三步。不同昔人之解。如願律師。作祇律疏。亦作六

間筭之。作四分疏引祇文。錯著七間。言七十三步半

也。若四分衣戒。言八樹七間。即有七十三步半也。故

知是鈔。故羯磨疏云。昔七十三步半者。錯筭七間。僧

祇疏中。七樹六間。猶如四分衣界八樹。止計七間。如

何僧界。七樹非六間也。有人執舊見云。樹限兩頭。各

有勢分。故各分半。還是七間。又有師云。周圓種樹。猶

月暈。故有七間。又改僧祇。為八樹字。斯之我愛。穿鑿

太甚。何處有樹。即以樹量。律約世情。假以相顯也。

第二蘭若文二。初總標差別。二且明下。局所宗。

言二

明至事者。靈山云。具梵本音。云阿蘭若。亦云練若。阿

之言無。蘭若云事。此即閑靜無事之處。乃至多種者。

發正云。此律六種。一頭陁者。謗戒練若。練若共同。二

寄衣者。三十戒中不作限日寄衣。餘緣六夜。蘭若寄

衣也。三盜戒者。文云。閑靜處。即盜戒蘭若。四僧界。即

結大界。五里集僧也。五衣界者。即下蘭若護□□七

間等。六難事者。即提舍尼中。若逈遠恐怖畏難處等。

即蘭若受食戒也。

局辨文二。初無難。二有難。

言且至定者。謂此正辨僧

界。餘者向下隨明也。花嚴云。如頭陀。頭陀篇。盜戒隨

相中明。衣界難事等。隨相卅中明。故云隨也。蘭若一

界。諸部不定者。謂諸明俱盧舍。大小不定。多言僧界

一俱盧舍。十誦二十二云。諸比丘無聚落空處。初作

僧坊。未結界。爾時。界應幾許。佛言。方一俱盧舍。是中。

不應別作布薩。及別羯磨等。僧祇亦言。僧界一俱盧

也。羯磨疏云。諸部皆言拘盧舍。不定者。小大不定也。

羯磨疏云。大如僧祇二千弓。弓長五肘。小如十誦。五

百弓。弓長四肘。即僧祇太遠。十誦太近。若歟依了□

□□皷聲聞。則皷有大小。不聞聲□遠近□□□□

俱舍論一俱盧舍但□□里□□此則祇十了等。部

執不同。今取雜寶藏經第一云。一俱盧舍。秦言五里。

相傳用此□定。㟧云。八卷。後魏吉迦夜共曇曜譯也。

第二有難文二。初定量。二計有下。計數一唱。

言若至

八寸者。為有不同意人為□約七槃陀集。若論結時。

但齊僧坐處。結時但