四分律名義標釋

名方膺。侍者名無憂。有二大弟子。一名鶱荼。二名

提舍。佛身長六十由旬。圓光一百二十由旬。坐波

陀羅樹下成道。三會說法。初一會時。度比丘有百

十六萬八千。第二會時。有十六萬。第三會時。有十

萬比丘。皆得阿羅漢道。佛壽八萬歲。百歲之中。眾

皆清淨。恒以一偈而為制戒(此是過去莊嚴劫。第九百九十八佛)。

尸棄佛

亦云式棄。此云火。是過去三十一劫。人壽七萬歲

時。出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字阿輪拏。剎利

王也。母字波羅訶越提。王所治國。名阿樓那和提。

佛有子名無量。侍者名忍行。有二大弟子。一名阿

毗浮。二名三參。佛身長四十由旬。圓光四十五由

旬。通身光一百由旬。坐分塗利樹下成道。三會說

法。初一會時。度比丘有十六萬眾。第二會時。有十

四萬眾。第三會時。有十萬眾。皆得阿羅漢。佛壽七

萬歲。八十年中。眾皆清淨。恒說一偈而為禁戒(此莊

嚴劫第九百九十九佛)。

隨葉佛

亦云毗舍浮。此云徧一切自在。是過去三十一劫。

人壽六萬歲時出現於世。剎利王種。姓拘樓。父字

須波羅提和。剎利王也。母字耶舍越提。王所治國。

名阿耨憂摩。佛有子名妙覺。侍者名寂滅。有二大

弟子。一名扶遊。二名鬱多。佛身長三十二由旬。圓

光四十二由旬。通身光六十二由旬。坐菩薩羅樹

下成道。亦三會說法。初一會時。度十萬眾。第二會

時。八萬眾。第三會時。七萬眾。皆阿羅漢。佛壽七萬

歲。七十年中。眾皆清淨。復以一偈而為禁戒(此莊嚴劫

第一千尊佛)。

拘留孫佛

此云所應斷。又翻作用莊嚴。是此賢劫中。第九箇

小劫減時。人壽六萬歲出現於世。婆羅門種。姓迦

攝。父字阿枝達兜。母字隨舍迦。國名輪訶唎提那。

王字須訶提。佛有子名上勝。侍者名善覺。有二大

弟子。一名薩尼。二名毗樓。佛身長二十五由旬。圓

光三十二由旬。通身光五十由旬。坐尸利沙樹下

成道。二會說法。初會之時。度七萬眾。第二會時。度

六萬眾。皆阿羅漢。佛壽六萬歲。於六十年中。眾皆

清淨。爾時以二偈。以為禁戒(此是現在賢劫。第一尊佛)。

拘那含牟尼佛

此云金寂。是此賢劫。人壽四萬歲時出現於世。婆

羅門種。姓迦攝。父字耶睒鉢多。母字鬱多羅。國名

差摩越提。王字差摩。佛有子名導師。侍者名安和。

有二大弟子。一名舒般那。二名鬱多樓。佛身長二

十五由旬。圓光三十由旬。通身光四十由旬。坐優

頭䟦羅樹下成道。二會說法。初會之時。度六十萬

眾。第二會時。度三十萬眾。皆阿羅漢。佛壽四萬歲。

三十年中。眾皆清淨。以一偈而為禁戒(此賢劫第二佛)。

迦葉佛

此云飲光。是此賢劫人壽二萬歲時。出現於世。婆

羅門種。姓迦葉。父字阿枝達耶。母字檀那越提耶。

國名波羅私。王名其隋。佛有子名進軍。侍者名善

友。有二大弟子。一名提舍。二名婆羅婆。佛身長十

六丈。圓光二十由旬。坐尼拘律樹下成道。亦二會

說法。初會之時。度四十萬眾。第二會度三十萬眾。

皆阿羅漢。佛壽二萬歲二十年中。眾皆清淨。恒以

一偈而為禁戒(此賢劫第三佛)。

上巳出六佛因緣。茲當隨出本師釋迦牟尼世尊

因緣。釋迦如來。於此賢劫中。人壽百歲時。出現於

世。剎利王種。姓瞿曇。父字閱頭檀。剎利王也。母字

摩訶摩耶。王所治國。名迦羅維衛。佛子名羅睺羅。

侍者名阿難陀。二大弟子。一名舍利弗。二名目犍

連。佛身長一丈六尺。圓光一尋。坐阿沛多羅樹下

成道。亦云畢鉢羅樹。一會說法。千二百五十人。皆

阿羅漢。佛壽八十歲。十二年中。眾皆無有瑕穢。亦

以一偈而為禁戒。後因有犯律之人。隨制二百五

十戒法也(是賢劫第四佛)。

從上毗婆尸佛。至隨葉佛。此三如來在過去莊嚴

劫末出世。彼莊嚴劫中。有千佛次第出現世間。初

則光華佛為首。末乃隨葉如來。從拘留孫佛。至釋

迦世尊。此四如來。在此賢劫初出。此賢劫中。有千

佛次第出現世間。初則拘樓孫佛為首。末乃樓至

如來。當來星宿劫中。亦有千佛次第出現於世。初

則日光如來為首。末乃須彌相佛。諸經律中。處處

徧舉前之六佛者。有二因緣。一謂在百劫內。長壽

天人所曾見故。二謂世尊修相好因。從毗婆尸佛

時為始故。今此七佛。同出二種姓者。謂於四族中。

上二族貴。下二種卑。其種既卑。非世所重。故諸佛

如來。惟出貴族。婆羅門者。德行清高。剎帝利者。威

恩遐舉。故智論云。隨世所尚。佛生其中。釋迦出剛

強之世。託生王種以振威。迦葉生善順之時。居淨

行而標德也。上來按諸經論。七佛出現。乃至說法

度人多少。略有不同。今但取其長說者錄之。然佛

世尊。隨機應化。法無一定。非凡所測。故經云。佛告

阿難。汝今謂如來弟子為少。莫作是觀。東方弟子

無數億千。南方弟子無數億千。是故阿難。當建此

意。我釋迦文佛。壽命極長。所以然者。肉身雖取滅

度。法身存在。此是其義。法苑云。據小乘中說。則如

來初成佛時。剏度外道。迴邪入正。聲聞弟子以為

親侍。故限其數。若據如來一代說法。度三乘人。得

入道者。則無量無邊。玄奘法師云。依如西域。釋迦

一代說法。總有三時。第一時中。為諸聲聞說有相

法。為破外道執。令悟得道。第二時中為小行菩薩

說無相法。為破聲聞令悟無相大乘。第三時中為

大行菩薩雙說有相無相法。為破有相無相法。令

悟中道。究竟圓教。於此三時。一一隨機廣化無量。

或展轉從三乘弟子邊聞法得道。猶如塵沙。故不

可以一文定。不可以一義局也。

契經

梵云修多羅。此翻為契經。或翻為線經。契。謂上契

諸佛之理。下契眾生之機。經以貫攝為義。謂貫穿

所應知義。攝持所化眾生也。肇法師曰。經者常也。

古今雖殊。覺道不改。羣邪不能沮。眾聖不能異。故

曰常也。慈恩云。經者為常為法。是攝是貫。常則道

軌百王。法乃德模萬乘。攝乃集斯妙義。貫乃御彼

庸生。庶令同出苦津。終歸覺岸也。然此契經。有通。

有別。通則修多羅。聖教之都名。別即是長行直說

法相。隨其義理長短。不以字數為拘者。是別修多

羅。如說四諦等。雜集論云。謂長行綴葺略說所應

說義。大論云。諸經中直說者。名修多羅。所謂四阿

含諸摩訶衍經。及二百五十戒經。出三藏外亦有。

諸皆名修多羅。此中從契經。乃至優波提舍經。總

名十二部經。是如來一音所說。謂眾生病有不一。

而藥設多方。故教部類開為十二分焉(摩訶衍。此言大乘)。

祇夜經

此云重頌。謂重頌上直說修多羅也。亦曰應頌。謂

應前長行之文重宣其義。或六句。四句。三句。二句

隨句多少不定。皆名頌也。婆沙論云。謂諸經中。依

前散說契經文句後結為頌。而諷誦之。即結集文。

結集品等。如佛告比丘言。我說知見。能盡諸漏。若

無知見。能盡漏者。無有是處。佛散說此文句巳。後

結為頌言。

　有知見盡漏

　無知見不然

　達蘊生滅時

　心解脫煩惱

受記經

梵云和伽那。此言授記。達磨鬱多羅云。聖言說與

名授。果為心期名記。謂如來為諸菩薩辟支聲聞

等。授作佛記也。

偈經

西域記云。舊曰偈。梵本略也。或曰偈他。梵音譌也。

今從正音。宜云伽陀。唐言頌。亦云諷頌。又曰孤起。

妙玄云。不重頌。名孤起。謂不頌長行直說偈句也。

如金光明經中空品等。是也。婆沙論云。謂諸經中。

結句諷頌。彼彼所說。即麟頌等。

　習近親愛與怨憎

　便生貪欲及瞋恚

　故諸智者俱遠避

　獨處經行如麟角

涅槃經云。所謂諸惡莫作。乃至是諸佛教。是名伽

陀。

句經

經論多曰自說。梵云優陀那。此云無問自說。謂無

有人問。如來以他心智。觀眾生機。而自宣說。如小

彌陀經等。或說長行。或說四句八句偈。偈出法句

經。是也。大論云。優陀那者。名有法。佛必應說。而無

有問者。佛略開問端。如佛在舍衛國。毗舍却堂上。

蔭地經行。自說優陀那。所謂無我。無我所。是事善

哉。時一比丘合掌白佛。云何無我。無我所。是事善

哉。佛言。凡夫人。未得無漏道。顛倒覆心。故於無我

無我所。心大驚怖。若佛及佛弟子。聞好音者。歡喜

奉行。無顛倒故。不復更作。

因緣經

梵云尼陀那。此云因緣。妙玄云。修多羅中。有人問

故。為說是事。毗尼中有人犯是事。故結是戒。一切

佛語緣起事。皆名因緣。

本生經

梵云闍多伽。此云木生。謂說菩薩行。因本曾為事

也。如涅槃經云。比丘當知。我於過去作鹿羆麞兔

龍。及作金翅鳥。粟散王。轉輪聖王之類。是也。

善道經

謂說他善事。諸經皆言本事。梵云伊帝目多伽。此

云本事。毗婆沙云。謂諸經中。宣說前際所見聞事。

顯揚論云。本事者。謂如來說聖弟子前世等事。本

生者。謂如來說菩薩本所修行。相應等事。妙玄云。

此說他事。如佛將淨飯王五百人歸國。說三因緣

之偈也。大論云。淨飯王。彊令諸釋出家。作佛弟子。

佛選五百人。堪任得道者。將至舍衛國教化之。彼

初夜後夜。專精不睡。勤修精進。故得道。得道巳。佛

將還本國。住仙人林中。此林去城五十里。是諸釋

遊戲園。此諸釋比丘。在舍衛時。初後夜。專精不睡。

故以夜為長。從林中來入城乞食。覺路長遠。時佛

知其心。有一師子來禮佛足。在邊住。佛以是三因

緣。故說偈。

　不寐夜長

　疲倦道長

　愚生死長

　莫知正法

佛告比丘。汝未出家時。放逸多眠。不覺夜長。今初

後夜。求道省眠。故覺夜長。此林汝本駕乘遊戲。不

覺為遠。今持鉢步行疲極。故覺道長。是師子。鞞婆

尸佛時。作婆羅門師。來至佛所聽法。時眾聽法。無

共語者。即生惡念。罵言。此諸禿輩。與畜生何異。不

別好人。不知言語。以是惡口業故。從毗婆尸佛。乃

至今日。九十一劫。常墮畜生中。此人爾時。即應得

道。以愚癡故。自作生死長久。今於佛所。心清淨故。

當得解脫。

方等經

眾機普被曰方。四教並談曰等。經論多言方廣。梵

云毗佛略。此云方廣。妙玄云。此從所表為名。方廣

之理。正理為方。包富名廣。謂大乘方等經典。其義

廣大。等如虗空也。

未曾有經

梵云阿浮達磨。此云未曾有法。亦云希法。妙玄云。

佛現種種神力。眾生怪未曾有。婆沙論云。希法者。

謂諸經中。說三寶等。甚希有事。又諸弟子。讚歎世

尊。希有功德。如舍利子。讚歎世尊。無上功德。尊者

慶喜。讚歎世尊。甚希有法。

譬喻經

梵云阿波陀那。此云譬喻。謂如來說法。為鈍根者。

假種種譬喻言詞。以曉示之。令其開解也。止觀云。

月隱重山。舉扇喻之。風息太虗。動樹訓之。

優波提舍經

此云逐分別。所說義。或翻為論義。大論云。答諸問

者。釋其所以。又復廣說諸義。如佛說四諦。何等是

四。所謂四聖諦。何等是四。所謂苦集滅道聖諦。是

名論義。何等為苦聖諦。所謂生苦等八種苦。何等

是生苦。所謂諸眾生。各各生處。是中受苦。如是等

問答。廣解其義。是名優波提舍。

恐畏林

天竺名沙悖。此云恐畏。畏。怖也。五分律云。恐怖林

者。未離欲人。入此林中。衣毛皆豎。是故名恐怖林

也。或云尸多婆那。此翻寒林。謂其林幽邃而寒也。

僧祇律云。此林多死屍。人入畏寒也。然西國。凡有

城邑聚落。王必別施一林。以棄死屍。法顯傳云。尸

摩賖那。漢言棄死人墓田。經論多云安陀林。又云

晝暗林。皆一也。

偏露右肩

或言偏露一肩。或言偏露一膊。又云偏袒。袒謂肉

袒也。天竺之禮。以露肩肉袒。立為致敬之儀。更加

脫屣。以成其儀。至於帽帊原無。頂若患寒。乃權開

聽。設行禮敬。還須除却。方合其儀。律制三衣。並令

通肩被著。若見上尊。即須右袒露膊。非如此方沙

門。漫出一肩。內仍衫襖。既以衣遮。復名偏袒者。譌

之甚也。但以行來日久。一時難以啟革。凡為釋子。

須要知佛本制也。經論多云右膝著地。又言胡跪。

復言互跪。或言長跪。斯皆胡梵傳譯各殊。至於東

夏多異。胡。即指羗戎之鄉。互。謂左右兩膝交互跪

地。示其有所啟請也。音義指歸云。不合云胡跪。蓋

梵世遺種。居五天竺。蔥嶺之北。乃諸戎羗胡。今經

律多翻互跪。以三處翅聳。故名互跪。即右膝著地

也。涅槃疏。明三種義。一右膝有力。跪能安久。二右

膝有力。起止便易。三右膝躁動。著地令安。若兩膝

著地。即名長跪。寄歸傳云。言長跪者。謂是雙膝踞

地。豎兩足以支身。舊云胡跪者。非也。五天皆爾。何

獨道胡。言合掌者。或云叉手。又云合十指爪。皆是

斂容呈恭。制心不令馳散。然心使難防。故制合掌。

而一心也。觀音義疏云。此方以拱手為恭。天竺以

合掌為敬。手本二邊。今合為一。表不散誕。專至一

心也。法苑云。今見禮佛者。多有指合掌不合。或有

合掌。而指開良由慢而惰散也。故十律儀云。合掌

不得中虗。十指不得參差。而本欲來求福。反招慢

過之愆。此為袒跪合掌之儀。而五體投地之禮。更

須洞曉。持地論云。當五輪至地。而作禮也。阿含經。

根本律。明二肘。兩膝。及頂。名為五輪。輪謂圓相。五

處皆圓。取能上下迴轉。生福轉多故。名為輪也。今

見西僧禮拜之時多褰衣。露膝先下地。然後以肘

按地。兩掌承空。示有接足之相也。近見此方有禮

者。二手捺地。兩足據後。頭不至地。則是乖慢之儀。

或復佇立佛前。待蓆方禮。或以搌敷坐具。擬盛自

體。然後禮拜。斯並末世之大譌也。義淨三藏云。禮

拜敷其坐具。五天所不見行。凡禮拜者。意在敬上

自卑。故大論云。人之一身。頭最為上。足最為下。以

頭禮足。恭敬之至。若將物盛體。方始禮拜者。何成

自卑之儀也(當知坐具。本為坐臥故制之。原非禮拜擬用。今此方行之既久。非一人力。

能整遠敝之譌風。但我輩智者。或入譌眾。不免隨用。當作敬重如來三衣。恐塵汙想。庶幾得免違教。慢憎

之過愆也必悕正軌。却之為當)。

未為結戒

文殊問經云。文殊師利白佛言。世尊。未來邪見人。

當誹謗佛。說如是言。若使如來是一切智。何故待

眾生作罪。然後制戒。佛告文殊師利。如此即是一

切智相。若我逆制戒。人當謗我。何以故。我不作罪。

云何強說。此非一切智。何以故。我無罪過故。如來

無慈悲心。不饒益。不攝受眾生。如人無子。而說有

子。某時當生。空有此言。云何可信。何以故。不真實

故。若真見生子。則生信心。如是文殊師利。所未作

罪。人天不見。云何逆制戒。要須見罪。然後乃制(云

云)。善見律云。未有漏者。如來結戒。眾生生誹謗想。

云何瞿曇沙門。如諸聲聞弟子。悉是貴姓。或是王

位。捨其財物宮殿。妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。

於世間無所希求。云何瞿曇反以波羅提木叉而

繫之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若結戒者。世

人而亦不生敬重之心。譬如醫師。未善治病。見人

始欲生癰。雖有癰性。未大成就。輒為破之。破巳。血

出狼藉。受大苦痛。以藥塗之。瘡即還復。醫曰。我為

汝治病。當與我直。病人答曰。此癡醫師。若是我病。

可為我治。我本無病。強為破肉。令血流出。生大苦

痛。反責我直。詎非狂耶。聲聞弟子。亦復如是。若先

結戒。而生誹謗。我自無罪。強為結戒。是故如來不

先結戒。若有漏者。是時如來當為諸弟子結戒。指

示波羅提木叉。譬如良醫。應病設藥。令得除愈。大

獲賞賜。又被讚歎。此好醫王。善治我患。如來亦復

如是。隨犯而制。歡喜受持。無有怨言。涅槃經。迦葉

菩薩。白佛言。如來久知如是之事。何不先制。將無

世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人。欲至他方。迷

失正路。隨逐邪道。是諸人等。不知迷故。皆謂是道。

復不見人。可問是非。眾生如是。迷於佛法。不見正

真。如來應謂先說正道。勅諸比丘。此是犯戒。此是

持戒。當如是制。何以故。如來正覺。是真實者。知見

正道。能說十善。增上功德。及其義味。是故啟請。應

先制戒。佛言。若言如來。能為眾生。宣說十善增上

功德。是則如來視諸眾生。如羅睺羅。云何難言。將

無世尊。欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻

地獄因緣。尚為是人。住世一劫。若減一劫。我於眾

生。有大慈悲。何緣當誑。如子想者。令入地獄。如王

國內。有納衣者。見衣有孔。然後乃補。如來亦爾。見

諸眾生。有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。

如來雖有所說。不得先制。要因比丘漸行非法。然

後方乃隨事制之。樂法眾生。隨教修行。如是等眾。

乃能得見如來法身。是以律本云。止止舍利弗。若

有漏法生。然後世尊。當為結戒(如來初成正覺。二百五十戒法巳定。

但為眾生根性未堪頓制。故隨犯。然後結也)。

有漏法

毗婆沙論云。有是何義。謂一切有漏法是。佛言。若

業能令後生續生。是名為有。成論云。失道故名漏。

毗曇云。漏落生死。婆沙論云。漏是何義。謂留住義。

淹貯義。流派義。禁持義。𩲐惑義。醉亂義。是漏義。留

住義。是漏義者。唯令有情留住欲界。色界。無色界。

淹貯義。是漏義者。如濕器中。淹貯種子。便能生芽。

如是有情煩惱器中。淹貯業種。能生後有。流派義。

是漏義者。如泉出水。乳房出乳。如是有情。從六處

門。諸漏流派。禁持義。是漏義者。如人為他所禁持

故。不能隨意遊適四方。如是有情。為諸煩惱所禁

持故。循環諸界。諸趣。諸生。不得自在。趣涅槃界。𩲐

惑義。是漏義者。如人為鬼之所𩲐惑。不應說而說。

不應作而作。不應思而思。如是有情。為諸煩惱所

𩲐惑故。起身語意。三種惡行。醉亂義。是漏義者。如

人多飲根莖枝葉華果等酒。即便醉亂。不了應作。

不應作事。無慚無愧顛逸。如是有情。飲煩惱酒。不

了應作。不應作事。無慚無愧顛逸。乃至如是煩惱。

流轉有情。乃至有頂。故名為漏。涅槃經云。有漏法

者。有二種。有因。有果。無漏法者。亦有二種。有因有

果。有漏果者。是則名苦。有漏因者。則名為集。無漏

果者。則名為滅。無漏因者。則名為道。

○四波羅夷法

波羅夷者。五篇之首。七聚之初。護之者如明珠。毀

之者若敗肉。恭守則泥洹徑路。棄捨乃苦海敝囊。

隨犯其一。便非比丘。諸天不護。賢聖共訶。行即鬼

拂其迹。臥有魔魘其心。僧伽藍地。無容投足。十方

檀施。滴水不消。如善見律云。外袈裟繞頸。內行不

淨法。巳行惡法故。死即墮地獄。鐵丸熱火炎。寧可

吞取死。若有破戒者。不應吞信施。中阿含經云。沙

門覩佛明戒。棄故自新。練情滅欲。內外清淨。猶如

淨氎。染即成色。為眾所觀。沙門覩明。行高智足。天

下供奉。衣食殿舍。受之無尤。施者福大。進行禪定。

獲溝港初果。頻來二果。不還三果。應儀四果。人亦

聞之。沙門雖未得道。明佛經義。執心端正。孝順經

教。弘慈育物。潤逮羣生。恕巳安彼。視怨若子。見女

人來。待之以妹。若覩窮苦當念地獄。餓鬼。畜生。願

令羣生。身安意喜。得逢三寶。垢除冥滅。心淨見明。

還於本無。永康無極。志行如斯。美食好衣。終始無

罪。羣生本性。貪婬。瞋恚愚癡。嫉妬。濁中之濁。冥中

之冥者。沙門心開受明。癡垢都寂。雖處穢世。猶蓮

華居於泥中。泥不能汙。是故受施無罪。若懷三毒。

十惡不除。恣心從欲。諂欺求潤。不奉佛戒。寧吞熱

鐵。飲噉烊銅。斯死須臾。穢濁受施。死入太山。飲銅

食炭。其年難計矣(太山。乃地獄處也)。

△不淨行第一

(此是共戒。比丘尼同制)。

毗舍離

此云廣嚴。淨名略疏云。此言廣博嚴淨。其國寬平。

名為廣博。城邑華麗。故名嚴淨。或云吠舍釐。又云

毗耶離。什師曰。毗言稻土之所宜也。耶離言廣嚴。

其地平廣莊嚴也。善見云。往昔波羅奈國王。王夫

人懷妊。此夫人。自知懷妊。而白王言。王即供給侍

養。皆使調適。期月巳滿。即入產堂。若有福德之人。

平旦時生。此夫人平旦時。生赤肉一段。赤如木槿

華。又餘夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生

兒。端正微妙。心生羞恥。而作是念。若王見諸夫人

生兒端正。而我生子。為一段肉。無有手足。王設見

者。必生惡賤。作是念巳。即取盛貯器中。打金作薄。

以朱砂書題云。是波羅奈國王。夫人所生。蓋覆器

頭。以王印印之。以金薄書。置器外。送放江中。使人

棄巳。諸鬼神營護。使無風浪飄沒。爾時有一道士。

依止牧牛人。住于江邊。此道士清朝。往江邊澡灑。

遙見此器。而念言。我當拾取此器。近巳而取。又見

金薄書字。復見有王印印之。便開器看。惟見有肉

一段。而作是念。若是死肉。久應爛臭。必有異相。即

取將歸住處。善舉一處。過半月巳。而成二片。道士

見如是瑞相。安置好處。自爾之後。復經半月。二片

各生五胞。又却後半月。一片成男。一片成女。男色

如黃金。女色如白銀。道士見如是相巳。心生愛重。

如自子無異。以慈心力故。兩手母指。自然出乳。一

指飲男。一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。

內外明徹。道士號兒。名為離車子(漢言皮薄。亦言同皮)。道士

養此二子。極為辛苦。日入聚落乞食。兼為二子覓

諸飲食。日晏方還。是時牧牛人。見道士為二子。辛

苦如是。來白言。大德出家人。正應修道。何以為此

二子。妨廢道業。可持乞我。我等為養。道士言善哉。

於是牧牛人還歸。明日與諸同伴。平治道路。豎立

幢幡。散雜色華。鳴鼓來迎二子。到道士處。白道士

言。今此二子時去矣。道士答言。善。道士復更付囑。

此二子者。有大福德。不可度量。汝等善好料理。當

以乳。酪。生熟酥。五種。而供養之。若此二子長大。還

自共匹對。覓好平博處所。安立住止。可拜男為王。

女為夫人。牧牛人等。受教敕巳。即將還本住處。二

子漸漸長大。共諸牧牛人兒。出門遊戲。此二子。便

以脚蹹牧牛兒。牧牛兒涕泣。還向父母說。此無父

母子。蹹打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲

處。名為䟦闍(䟦闍者。漢言避也)。二子年至十六。牧牛人見

子巳長。又見平博地處。縱廣一百由旬。即於中央。

起立宅舍。牧牛人。以女嫁與男。立為夫婦。即拜男

為王。女為夫人。後懷妊。一產二兒。一男一女。如是

十六倒生兒。諸牧牛人。見王子漸漸多復各更為

開立舍宅。造諸園池。合三十二人宅舍。如見展轉。

乃至三倒開廣。故名為毗舍離。此是根本因緣也。

西域記云。吠舍釐國(中印度境)。周五千餘里。土地沃壤。

華果茂盛。菴沒羅果。茂遮果。既多且貴。氣序和暢。

風俗淳質。好福重學(云云)。

迦蘭陀村須提那子

迦或作柯。迦蘭陀。此云好聲鳥。善見云。迦蘭陀者。

是山鼠名。時毗舍離王。將諸妓女。入山遊戲。王時

疲倦。眠一樹下。妓女四散走戲。時樹下窟中。有大

毒蛇。聞王酒氣。出欲螯王。樹上有鼠。從上來下。鳴

喚覺王。蛇即還縮。王覺巳復眠。蛇又更出。而欲螯

王。鼠復鳴喚下樹來覺王。王起巳。見樹下窟中大

毒蛇。即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自念

言。我今復活。由鼠之恩。王便思惟。欲報鼠恩。時山

邊有村。王即命村中。自今巳後。我之祿限。悉迴供

鼠。因此鼠故。即號此村名為迦蘭陀村。是時村中。

有一長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因村名

故。號迦蘭陀長者。須提那者。是迦蘭陀長者子。佛

成道十二年後。須提那出家。須提那。在他國八年

學道。八年後還迦蘭陀村薩婆多論云。須提那者。

父母求請神祇得故。故名求得。是則須提那。此翻

求得。若依梵音。須此翻為善故婆沙論。翻為善財

子。然此人於劫初時。世界初成。未有欲漏之法。而

先欲汙。復於今時。佛弟子中。未有漏法。而生漏法。

為母以巧方便。引為非事。其母亦於過去世時。為

迦尸國第一夫人。以巧方便用蜜塗尼拘律樹葉。

誘取金色鹿王。以汙染心故。觸彼鹿王。即失金色。

復於今時。以巧方便。引子失其梵行。彼時鹿王者。

須提那是(按餘經律。多云迦蘭陀。是鳥名)。

阿羅漢

此云無生。又云無著。又翻應供。又云應儀。又云應

真。大論云。阿羅名賊。漢名破。一切煩惱賊。破又一

切漏盡故。應得一切世間諸天人供養。又阿名不。

羅漢名生。後世中更不生。名阿羅漢。或言無翻。名

含三義。無明穅脫。後世田中。不受生死果報。故云

不生。九十八使煩惱盡。故名殺賊。具智斷功德。堪

為人天福田。故言應供。含此三義。故存梵名(餘如第四

戒中釋)。

華水

善見律云。月生華水。此是血名。女人法。欲懷胎時。

於兒胞處。生一血聚。七日自破。從此血出。若血出

不斷者。男精不住。即共流出。若盡出者。以男精還

復其處。然後成胎。譬如田家。耕治調熟。然大過水。

以穀下中。穀浮水上。流出四面。何以故。水大穀不

著泥故。不成根株。女人亦復如是。若血盡巳。男精

得住。即便有胎。

故二

故者。舊也。梵音褒羅那地邪。此云舊第二。或云本

二。即舊妻也。謂捨俗出家。無復妻名。以其本在俗

時。妻居次故。因名為故二也。

欲想念熱

欲想者。身口不動。伹心念想美顏。欲念者。心既瞢

醉。身體𧄼瞢。欲熱者。二身交會也。

火炬

臼許切。渠上聲。謂束蘆燒也。此以喻欲如火炬者。

能燒眾生身命。復有種種過患。故佛以種種而為

說喻也。喻如火炬者。佛言。猶如有人。手把火炬。向

風而行。不速捨者。必燒其手。及餘肢體。亦喻如樹

果者。譬如愚人。貪著好果。上樹食之。不肯時下。人

伐其樹。樹傾乃墮。身首毀壞。痛惱而死。又樹果者。

熟即墮地。即便爛壞。非久長法。又喻如假借者。猶

如有人。假借樂具。所謂宮殿。車馬。七寶。名衣上服

之類。若人見者。共歎其美。後被物主。隨意奪還。他

人見者。而便說曰。彼假借者。實為欺誑。非是假借。

所以者何。其物主隨意而奪取之。又喻如枯骨者。

如有餓狗。咬齧枯骨。破脣缺齒。或傷咽喉。然不能

以此除饑。又喻如段肉者。如有一小肉臠。墮在露

地。或烏或鵄。持肉而去。復有餘烏鵄。競而逐之。若

此烏鵄。速捨此小肉臠者。餘烏鵄。即不復競逐。又

喻如夢所見者。猶如有人。夢得具足五欲自娛。彼

若寤巳。都不見一。是故欲如夢也。

䟦闍子

亦云婆闍。此云避。因緣見前毗舍離句中。

戒羸

盧迴切。音雷。病也。瘦也。困也。謂於如來戒法中。無

力能持。心生厭倦。思在家業。如有愚人。不善飲食。

以肉和生乳噉。即便患癩。熱黃。乾消。肢節困極。不

能自持。無悔服心。以求良醫。唯思砒石。糞。溺。塗治。

而更加其苦。無有愈者。彼亦如是。於佛戒中。無勝

進心。情生厭倦。不自悔責。以求聖行。而反思居家

欲樂。如彼癩人。不悔求醫。而希服糞溺。唐自疲苦。

終無有愈。若捨如來賢聖戒樂。更得樂者。無有是

處。

雌獼猴

雌。此茲切。音差。畜母也。薩婆多論云。凡犯罪有三

種。一犯業道罪。二犯惡行罪。三犯戒罪。須提那。於

三罪中。得犯惡行罪。婬是惡法故。無業道罪。自巳

妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比丘得二罪。得

惡行罪。婬是惡法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴

故。不得犯戒罪。佛未結戒故。此二比丘。俱名先作。

是故無犯戒罪。

名字比丘

十誦云。名字比丘者。以名為稱。根本云。如人立字。

名作苾芻。或世共許。或是苾芻種族。因此喚為苾

芻。是謂名字苾芻。律攝云。如世間人。為欲呼召男

女等時。遂立名字。喚作苾芻。

相似比丘

若人剃除鬚髮。不受佛戒。而形貌威儀進止。像類

比丘。故名相似比丘。

自稱比丘

根本云。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊住。

自稱苾芻。是謂自言苾芻。十誦云。又復賊住比丘。

剃除鬚髮。著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。

五分云。若自剃頭。自稱比丘。於我法中不生。不應

與出家受具足戒。若巳受具足戒。即應滅擯。

善來比丘

善見云。有白衣來詣佛所。欲求出家。如來即觀其

根。因緣具足。應可度者。便喚言。善來比丘。鬚髮自

墮。而成比丘。喚者。如來於納衣裏出右手。手黃金

色。以梵音聲。喚善來。可修梵行。令盡苦源。佛語未

竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦鉢。貫著右肩上。

鉢色如青鬱波羅華。袈裟鮮明。如赤蓮華。針。線刀

子。漉水囊。悉皆備具。此八種物。是出家人之所常

用。自然而有。威儀具足。其善來比丘者。初則陳如。

耶舍。終則須䟦陀羅。於其中間。所有如來喚善來

得戒者。皆名善來比丘也。若人有障道業。及現身

不得證無學果者。佛不度為善來比丘佛所度者。

皆是無學後邊身。何以故。如來自神口所說故爾。

餘人邊不能得也。

乞求比丘

原比丘是乞求義。如諸俗人。婆羅門等。常為乞求。

以自活命。從他乞時。亦言我是比丘。是謂乞求比

丘。

著割截衣比丘

善見云。著割截衣者。衣價直千萬。比丘得巳。便割

截而著。壞衣價直。以針線剌納。毀其細輭。遂成麤

惡衣。先鮮白而以樹皮壞其本色。便是故衣。名為

比丘能著割截衣者。是名比丘。

破結使比丘

律攝云。比丘是破義。一切煩惱。名為結使。若人出

家。破諸煩惱。盡一切漏。得阿羅漢果。或滿二十歲。

或不滿二十歲。以得阿羅漢故。即名得具足戒。亦

名上受具足。十誦云。諸漏結縛煩惱眾生。能受後

身。生熟苦報。生死往來。相續因緣。若能知見。斷如

是漏。拔盡根本。如斷多羅樹頭。畢竟不生。是名破

煩惱比丘。

白四羯磨比丘

謂受具足人。身無障難。以圓滿心。希求具戒。發增

上心。以言表白。語業彰顯。僧前三乞。眾僧乃為作

一白三羯磨。於所作事。如法成就。究竟圓滿。是不

應訶。得成比丘性。名為受大戒白四羯磨。如法成

就。得處所比丘也。今此八種比丘。唯取白四羯磨

比丘。以結戒法。其善來。破結。巳證聖果。有自然之

戒。永離破禁之過。其著割截衣者。是糞掃所收。位

通善來。破結。白四。原非正文。故諸部無有斯號。若

非此收。即是外徒所攝。餘三並是假名。非如來法

眾也(得處所。即是得無作戒體。成比丘性也)。

四分律名義標釋卷第三

音釋

葺

音緝。修補也。

詎

渠上聲。豈也。

𩲐

同魅。

𧄼瞢

上音凳。下音蒙。

臠

音攣。肉臠也。

鵄

音鴟。

四分律名義標釋卷第四目錄

* 捨戒

* 和尚

* 阿闍黎

* 波羅夷

* 偷蘭遮

* 突吉羅

* 比丘尼

* 式叉摩那

* 羯磨

* 二形

* 黃門

* 君持

* 沙彌

* 沙彌尼

* 羅閱城

* 耆闍崛山

* 檀尼迦

* 陶師

* 摩竭國

* 瓶沙王

* 剎利帝王水澆頭種

* 頭陀

* 迦樓

* 五錢

* 生像

* 吹毳

* 劫貝

* 拘遮羅

* 差羅波尼

* 芻摩

* 鉢耽嵐婆

* 頭頭羅

* 鸚鵡

* 鸜鵒

* 杙上

* 市肆

* 阿蘭若

* 壺船

* 一木船

* 舫船

* 櫓船

* 浮瓠船

* 懸船

* 筏船

* 水獺

* 失收摩羅

* 優鉢羅華

* 鉢頭摩華

* 拘物頭華

* 分陀利華

* 蜂

* 鬱周隆伽