四分律名義標釋

得白衣。不問佛弟子。非佛弟子。但使言音相聞。解

人情。亦得捨戒。捨戒一說便捨。不須三說。問曰受

戒時須三師七僧。捨戒何故一人便捨。答曰。求增

上法故。則須多緣多力。捨戒如從高墜下故。不須

多也。又云。不欲生前人惱惡心故。若須多緣者。前

人當言。佛多緣多惱。受戒時可須多人。捨戒復何

須多也。又云。受戒如得財寶。捨戒如失財寶。如入

海採寶。無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火。

須臾散滅。捨戒亦爾。雜阿含經。佛告諸比丘。若比

丘還戒者。退戒者。他人當以五種自法來呵責汝。

何等為五。言汝不以信入於善法。若於信者。能離

不善法。修諸善法。汝無精進。無慚無愧。無慧入於

善法故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法。若比

丘盡其壽命。純一滿淨梵行清白者。他人當以五

種自法來慶慰汝。何等為五。正信入於善法。若於

信者。離不善法。修諸善法。精進。慚愧。慧入於善法。

若依慧者。離不善法。修諸善法。

和尚

或作和上。或作和闍。斯皆胡語。非正梵音。亦西方

流俗之言。不涉典語。如于闐國。喚和尚。疎勒。復云

鶻社。什師就彼和尚之義。翻為力生。意謂由師之

力。生我戒身。故舍利弗問經云。夫出家者。捨其父

母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長

法身。出功德財。養智慧命。功莫大焉。善見律云。和

尚外國語。漢言知有罪。知無罪也。此亦是義翻耳。

有云。梵音正名鄔波遮迦。又云郁波第耶。此翻常

近持。又翻為近誦。謂弟子未滿五夏。常親近師。而

受誦三藏。或雖滿五夏。而戒藏未通。亦還親師而

受誦習也。苑法師云。按五天竺語。言和上。謂之塢

波陀耶。然彼土流俗。謂之殟社。于闐疏勒。乃云鶻

社。今此方譌音。謂之和上。雖諸方舛異。今依正譯。

言塢波者。此云近也。陀耶者。讀也。言此尊師。弟子

親近習讀之者也。舊云親教師者。是也。淨法師云。

鄔波䭾耶。䭾字音停駕切。既無正體。借音言之。鄔

波是其親近。波字長喚中。有阿字。阿䭾耶。義當教

讀。言和尚者。非也。西方汎喚博士。皆名烏社。斯非

典語。若依梵本經律之文。咸云鄔波䭾耶。譯為親

教師。北方諸國。皆喚和社。致令傳譯習彼譌者。按

上諸說。當以鄔波䭾耶為正。親教師。是的翻也。

阿闍黎

或云阿耆利。此云軌範。軌範即是師義。謂與弟子

為法則也。或云阿遮利耶。此言傳授。淨法師云。阿

遮利耶。譯為軌範師。是能教弟子法式之義。舊云

阿闍梨譌也。菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行。

南山鈔云。能糾正弟子行故。大論云。和尚如父。阿

闍黎如母。以棄本生父母。當求出家父母。若捨和

尚阿闍黎者。即名捨戒。薩婆多論云。捨和上阿耆

利。成捨戒者。以因和上阿耆利得戒故(按梵音。名阿遮利耶。

此翻為軌範師。是正也)。

波羅夷

顯揚聖教論云。波羅闍巳迦。此云他勝。謂破戒煩

惱。為他勝於善法也。舊云。波羅夷。義言無餘。若犯

此戒。永棄清眾。故曰無餘也。鼻奈耶律云。犯婬法

者。此比丘波羅夷菩提阿薩婆肆。菩提者。道也。阿

薩婆肆者。不受。僧不審也。又云。不受捐棄。優波離。

問世尊曰。波羅夷者。義何所趣。世尊答曰。一切根。

力。覺。道。登道樹下得果。諸結盡。都棄。是故言棄。譬

如人有過於王所。盡奪養生之具。合宅捐棄。如是

於四波羅夷。展轉犯事。一切功德盡捐棄。云何名

不受。若說戒。受歲。其眾僧祕事。比丘不受。不受。非

沙門。非釋種子。根本律云。波羅市迦者。是極重罪。

極可厭惡。可嫌棄。不可愛。若苾芻。纔犯時。即非沙

門。非釋迦子。失苾芻性。乖涅槃性。墮落崩倒。被他

所勝。不可救濟。如截多羅樹頭。更不復生。不能鬱

茂。增長廣大。故名波羅市迦。律攝云。波羅市迦者。

是極惡義。又他勝義。纔犯之時。被他淨行。者所欺

勝故。又被他煩惱。所摧勝故。出家近圓。為除煩惱。

今破禁戒。反被降伏。又能害善品。令使銷滅故。又

復能生惡趣之罪。名波羅市迦。僧祇律云。波羅夷

者。謂於法智。乃至無生智。於彼諸智。退沒墮落。無

道果分。又於涅槃梵行。退沒墮落。無道果分。所可

犯罪。不可發露悔過。故名波羅夷。薩婆多論云。波

羅夷者。名墮不如意處。如二人共鬬。一勝一負。比

丘受戒。欲出生死。與四魔共鬬。若犯戒則墮負處。

又如焦穀種。雖種良田。糞治溉灌。不生苗實。犯此

戒亦爾。雖復勤加精進。終不能生道果苗實。眾所

棄離。如敝壞垢汙衣服。人所棄捨。不得與眾說戒。

羯磨。布薩。自恣。不入十四人數。名墮不如意處。毗

尼母論云。破壞離散。名波羅夷。為他刀矟所傷。絕

滅命根。更不還活。為惡所滅。不成比丘。名波羅夷。

尊者迦葉惟。說曰。犯最重惡。於比丘法中。更無所

成。名波羅夷(其犯罪受報。出目連問罪報輕重經。餘處多述。斯不繁錄)。

偷蘭遮

或云偷蘭遮耶。或云土羅遮。或云窣吐羅底也。善

見律云。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道。體是鄙

穢。從不善體。以立名者。由能成初二兩篇之罪故

也。明了論解。偷蘭為麤。遮耶為過。麤有二種。一是

重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒

而行。故言過也。母論云。偷蘭遮者。於麤惡罪邊生。

故名偷蘭遮。又復欲起大事不成。名為偷蘭遮。又

復於突吉羅。惡語重故。名為偷蘭遮。一食人肉偷

蘭。二畜人皮偷蘭。三剃陰腋毛偷蘭。四用藥灌大

便道偷蘭。五畜人髮。欽婆羅。偷蘭。六裸形行偷蘭。

七畜石鉢偷蘭。八瞋恚破衣。偷蘭。九瞋恚破房偷

蘭。十瞋恚破塔偷蘭。是名自性偷蘭。按此偷蘭遮

罪。有其二種。一者根本。亦名獨頭(即自性也)。二者從生。

於此二中。各分三品。上品者。根本中。破法輪主。盜

四錢。殺天。盜僧食等。從生中。波羅夷下生重者(此對

一切僧前懺)。中品者。根本中。破羯磨僧。壞法輪伴。盜三

二錢。互有衣相觸等。從生中波羅夷下生輕者。僧

殘下生重者(此出界外。對四比丘懺)。下品者。根本中惡心罵

僧。盜一錢。用人髮。剃毛。裸形。畜人皮。石鉢。食生肉

血。著外道衣等。從生中僧殘下生輕者(向一比丘前懺)。薩

婆多論云。破僧輪。犯逆罪偷蘭遮。不可悔。破羯磨

僧。犯非逆罪。可懺偷蘭遮。

突吉羅

善見云。突者惡。吉羅者作。惡作義也。身犯者。名惡

作。口犯者。名惡說。母論云。突吉羅者。名為惡作。犯

身口律儀。名為惡作。惡語二種。一者惡語。二者非

時語。惡語者。如六羣比丘。謗摩訶男。不平等心。施

眾僧藥等。名為惡語。所說不當時。名非時語。按此

突吉羅。有其二種。一者根本。二者從生。復開二位。

一者故心而作(對一人懺)。二者誤作(當自責心)。根本律云。突

色訖里多。聲論正音突悉吉栗多。或云越法罪。或

云越毗尼罪。

比丘尼

比丘。如前釋。尼者女也。天竺通稱女為尼。大論云。

尼得無量律儀故。應次比丘。佛以儀法不便。故在

沙門後。

式叉摩那

或云式叉摩那尼。此言學法女。或言正學女。又云

學士女。謂於二歲中。學其六法。及尼諸戒威儀也。

詳如下釋。

羯磨

此翻為事。亦翻為業。又翻所作。謂所作事業也。又

翻作法。苑法師云。此言辦事。謂諸法事。由茲成辦

也。摩得勒伽云。羯磨有何義。謂依事所作。故名羯

磨。此說何義。所因事名事。隨說名羯磨。百一羯磨

云。鄔波離請世尊曰。大德。所言羯磨者。其義何也。

佛言。所由之事。謂即是因。為彼作法。名為羯磨。大

德。仍於此言。未了其義。佛言。如為其事。而作羯磨。

此是因。具以言秉白。為羯磨。佛言。有三羯磨。攝一

切羯磨。謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若作白。

不說羯磨。名單白羯磨。若作白。說一羯磨。名白二

羯磨。若作白。說三羯磨。名白四羯磨。以此三種羯

磨。通前單白。故皆云白。然此羯磨隨事宜作。若輕

事單白。中事白二。重事白四。按本律三種羯磨。略

有一百三十四法。單白羯磨有三十九法。白二羯

磨有五十七法。白四羯磨有三十八法。復有對首。

心念。對首羯磨。略有三十三(但對首法。則二十八。眾法對首有五)。心

念羯磨。略有十四(義分三別。一伹心念法有一。二對首心念法有七。三眾法心念

法有四。詳如隨機羯磨本)。若餘諸部。三種羯磨。或增或減。數無

一定。根本律中。共有百一事。單白有二十二。白二

有四十七。白四有三十二。佛告鄔波離。是百一羯

磨。若秉法住世。即知佛法未滅世間。故律本云。若

作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是

漸漸令正法疾滅。當隨順文句。勿令增減。違法毗

尼。當如是學。

二形

亦名二根。謂一身俱有男女二種根形。此二形人。

佛不聽出家。若巳出家。即應驅擯。以此人於佛正

法中。不能生道根栽故。

黃門

梵云般吒。此翻黃門。阿毗曇。譯為閹人。以無男根

故。律云。有五種黃門謂生黃門。形殘黃門。妬黃門。

變黃門。半月黃門。僧祇律云。是不能男。有於六種。

一者生。謂從生不能男。二者捺破。謂妻妾生兒。共

相妬嫉。小時捺破。三者割却。若王。若大臣。取人割

却男根。以備門閤。四者因他。謂因前人觸故。身根

生起。五者妬。謂因見他人行婬事。然後身根生起。

六者半月。謂半月能男。半月不能男。是謂六種不

能男。毗婆沙論云。昔健䭾羅國。有一黃門。見人驅

五百牛。將去其種。即自思惟。我宿惡業。受不男身。

便以財。救脫牛難。善業力故。即復男根。深生慶悅。

王聞驚喜。厚賜珍財高官。令知外事。如是善業。現

受其果(黃門。亦曰黃闥。黃屬中。即禁中之門。謂天子居天下之中。統理萬民。而所居門閤有

禁。非侍御之臣。不得妄入。故漢置小閹十人。令主省中諸宦。通命兩宮。以主黃家之門。故曰黃門。閹者。揜

也。言其無陰。精氣掩閉不泄。又曰黃昏掩閉門。謂之黃門。應以初義為正。今無論主門非主門。但無男根。

皆是也。男根者。梵云鴦伽社多。此言生支。即男子陰也。餘如受戒犍度中明)。

君持

或作軍持。或作軍遲。此云瓶。寄歸傳云。瓶有二枚。

淨者。咸用瓦瓷。觸者。任兼銅鐵。淨擬非時飲用。觸

乃便利所須。淨則淨手方持。必須安著淨處。觸乃

觸手隨執。可於觸處置之。其作瓶法。葢須速口。頂

出尖臺。可高兩指。上通小穴。麤如銅箸。飲水可在

此中。傍邊則別開圓孔。罐口令上。豎高兩指。孔如

錢許。添水宜於此處。可受二三升。小成無用。西域

記云。捃稚迦。即澡瓶也。舊云軍持。譌略也。事鈔云。

應法澡罐。資持云。謂一斗巳下。雜事注云。軍持著

㭰。澡罐口開。

沙彌

耶舍傳云。此言勞之小者。以修道為勞也。又翻息

慈謂息世染之情。以慈濟萬物也。又創入佛法。俗

情猶存。須息惡行慈也。應法師云。此是義譯也。奘

法師云。室利摩拏路迦。此翻勤䇿思。勤勞也。䇿驅

也。謂勤修䇿勵。斷諸煩惱而趣涅槃也。寄歸傳云。

室羅末尼羅。譯為求寂。謂欲求趣涅槃圓寂之處。

舊云沙彌者。言略而音譌。翻作息慈。音準而無據

也(宜取後義為正。餘如受戒犍度中釋)。

沙彌尼

奘師云。室利摩拏理迦。此云勤䇿女。淨師云。求寂

女。

△偷盜第二

(此是共戒。比丘尼同制)。

羅閱城

或云羅閱祇。或云羅閱祇伽羅。西域記云。曷羅闍

姑利呬。此云王舍城。中天竺境。應法師云。羅閱義

是料理。以王代之。謂能料理人民也。曷囉闍。此云

王。揭槊醯。此云舍。是摩伽陀國中之都城也。善見

云。羅閱城。王舍城。摩竭國。此三。義一名異。漢言王

舍城。羅閱城。是外國音。羅者言王。閱者言舍故言

羅閱城也。摩竭者。此是外國音也。摩竭是初國名

耳。真諦云。曲鳥山在王舍城東南。毗富羅山。在西

南。仙人山。在西北。黑土山。在東北。白土山。在中央。

中央三由旬平正。即王城也。智度論。問曰。佛普慈

一切。何故獨住王舍城。不住餘城。答曰。亦住餘城

希少。而多住王舍城。舍婆提城。為諸城邊國。又彌

離車地。多弊惡人。善根未熟。故不住之。又佛知恩

故。多住此二城。問曰。何故知恩。多住二城。答曰。憍

薩羅國。是佛生身地。舍婆提大城。佛為法主。故亦

在此城。問曰。若知恩故。多住舍婆提城者。迦毗羅

城。近佛生處。何以不住。答曰。佛無餘習。近諸親屬。

亦無累想。然釋種弟子。多未離欲。若近親屬。則染

著心生。以報生地恩故。多住舍婆提。一切眾生。皆

念生地故。如偈說。

　一切論議師

　自受所知法

　如人念生地

　雖出家猶諍

以報法身地恩。故多住王舍城。諸佛皆愛法身故。

如偈說。

　過去未來

　現在諸佛

　供養法身

　師敬尊重

法身於生身勝。故二城中。多住王舍城(舍婆提城。即舍衛城。

彌離車。此是邊邪。不正見。死墮邊地下賤也。王舍城。義如房舍犍度中釋)。

耆闍崛山

善見云。耆闍者鷲鳥。崛者。頂也。耆闍鳥食竟。還就

山頂棲。是故名之耆闍崛山。或云山頂之形。如似

鷲鳥。是故名之耆闍崛山。或翻為靈鷲。觀經疏云。

諸聖仙靈依之而住。應法師云。按梵本無靈義。此

鳥有靈。知人死活。故號靈鷲。西域記云。宮城東北

行十四五里。至姞栗陀羅矩吒山。唐言鷲峰。亦云

鷲臺。舊曰耆闍崛山譌也。接北山之陽。孤標特起。

既棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映濃澹分色。其山頂。

則東西長。南北狹。如來御世。垂五十年。多居此山。

廣說妙法。大方廣三戒經云。祇闍崛山王。高峻廣

博。稠林鬱茂。枝條無折。多眾雜樹。天木樹。畢利叉

樹。馬耳樹。畢鉢羅樹。緊柷加樹。訶梨勒樹。呵摩勒

樹。毗醯勒樹。多羅樹。迦尼迦樹。庵婆羅樹。閻浮樹。

木瓜。蒲萄。桃。杏。梨。柰。婆隆伽樹。胡桃。安石榴。鎮頭

迦樹。尼拘律樹。松栢。橡樟。波奢樹。熏陸樹。栴檀。沉

水。蘇合等樹。無不備有。水陸眾華。悉皆具足。生柔

輭草。色香味足。青縹右旋。眾雜妙色。如孔雀項。下

足之時。足陷四指。舉足還復。多諸池流。清冷水滿。

生諸蓮華。青黃赤白紅紫等色。大如車輪。有無量

眾鳥。所謂孔雀。鸚鵡。鸜鵒。命命。鴝鳲。鳧鴈。鴛鴦。鵝

鴨。黑鴈。山鷄。鶡鷄烏雉。鳩鴿。鵰鷲。如是眾鳥。依止

而住。復有多種雜獸。所謂師子。虎豹。象。馬。麒麟。熊。

羆獐。鹿。青牛。水牛。羖羝。獼猴。是等禽獸。止住其中。

以佛力故。不為貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親

愛。如母如子。天龍八部。常所遊止。云云。大哀經云。

佛在王舍城靈鷺山者。古昔諸佛之所遊居。如來

威神之所建立。其地道場。諸菩薩眾所共咨嗟。無

極法座。天龍鬼神等。咸俱歸命。稽首為禮。所智論

云。是耆闍崛山。清淨有福德閑靜故。一切三世諸

佛行處。十方諸菩薩。亦讚歎恭敬此處。諸天八部

大力眾神。守護供養恭敬是處。如偈說。

　是耆闍崛山

　諸佛所住處

　聖人所止息

　覆蔭一切故

　眾苦得解脫

　唯有真法存

是中十方無量智慧福德大力菩薩。常來見釋迦

牟尼佛。禮拜恭敬聽法。故富樓那經中說。佛語富

樓那。若使三千大千世界劫燒。若更生。我常在此

山中住。一切眾生以結使纏縛。不作見佛功德。以

是故不得見我。

檀尼迦

或云檀貳迦。或云但尼迦。或云達膩迦。又云陀尼

迦。皆一也。此比丘先是陶瓦師之子。故善能和泥。

以作全成瓦屋。善見云。檀尼迦者。是名也。檀尼迦

比丘。和泥作屋。窻牖戶𢩁。悉是泥作。唯戶扇是木。

取柴薪牛屎及草。以赤土汁塗外燒之。熟巳。赤色

如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窗牖。猶如樂音。是

檀尼迦。不但今時。於佛法中。最初不與而取。曾於

過去世時。世界初成。所居眾生。未有盜法。而此檀

尼迦。即行偷盜。取他粳米。遂被眾罰。以加杖捶。是

世界之初。不與而取始生。復於今時。佛法中。不與

而取。亦最為初生(因緣。廣如僧祗律中)。

陶師

又作匋。同徒刀切音桃。造瓦之名也。又云瓦器也。

蒼頡篇。謂作瓦家也。

摩竭國

亦云摩竭提。或云摩竭陀。或云摩伽陀。又云墨竭

提。此之多名。由依聲明中。八轉聲勢呼名。致斯異

也。然其意義大略不殊。此翻為善勝。或有譯云。摩

者。不也。竭提。至也。將謀兵勇。鄰敵不能侵至也。有

云摩。遍也。竭提。聰慧也。言聰慧之人。遍其國內也。

有云摩。大也。竭提。體也。謂五天竺中。此國最大。統

攝諸國。故名大體也。又云摩無也。竭提害也。言此

國法。不行形戮。其有犯死罪者。送至寒林耳。有釋

云。此言無惱。又言不害。皆謂劫初巳來。無刑害故。

至瓶沙王。截指為刑。後自齧指痛。復息此刑。佛當

生其地。故吉兆預彰。所以先置不害之名也。西域

記云。摩揭陀國。舊曰摩伽陀。又曰摩竭提。皆譌也。

中印度境。周五千餘里。土地墊溼。邑居高原。孟夏

之後。仲秋之前。平居流水。可以泛舟。風俗淳質。氣

序溫暑。崇重志學。尊敬佛法(言印度者。舊云天竺。或云天方。古云身毒。

又云申毒。其土自為五域。區分七十餘國。西域記云。詳夫天竺之稱。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從

正音。宜云印度。印度之人。隨地稱國。殊方異俗。遙舉總名。語其所美。謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。

斯其一稱。言諸羣生。輪迴不息。無明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月

之明。苟緣斯致。因而譬月。良以其王。聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。印度種姓。族類

羣分。而婆羅門。特為清貴。從其雅稱。傳以成俗。不云經界之別。總謂婆羅門國焉。義淨三藏言。梵云阿離

耶提舍。阿離耶。譯為聖提舍譯為方。即名西國為聖方矣。以其賢聖繼軌。人皆共稱。或云末睇。是中。提舍

是國。百億日月之中心。斯其事也。此號人咸委之。其北方胡國。獨喚聖方。以為呬度。全非通俗之名。伹是

方言。固無別義。西國若聞此名。多皆不識。宜喚西為聖方。斯成允當。或有傳云印度。說之為月。雖有斯理。

未是通稱。且如西國。名大周為支那者。直是其名。更無別義。又復須知。是五天之地。皆曰婆羅門國。北方

速利。總號胡疆。不得雷同一喚耳)。

瓶沙王

或作萍沙。此云模實身。模充實故。又翻形牢。亦云

影堅。影謂形影。亦云影勝。又云勝身。梵名頻羅娑

羅。此云顏色端正。或翻色像殊妙。皆取體分彊壯。

殊好為義。其形長大。性行雄猛。常自躬為征戰。大

婆沙論云。摩竭陀國。昔有大王。名曰影堅。恒樂修

習都史多天。勝妙善業。後為假名子。未生怨王。閉

在囹圄。斷諸飲食。削足下皮。饑渴所逼。受諸苦惱。

爾時佛在鷲峰山中。憐愍彼故。身放慈光從窻牖

入。照觸王身。令王少時。身心安隱。便作是念。世尊

大慈。寧不垂愍。救我苦厄。爾時世尊。知王心念。便

告尊者大目犍連。汝可速詣影堅王所。如我辭曰。

大王當知。我於大王。所應作者。皆巳作訖。謂巳永

拔諸惡趣苦。人中少時。定受惡業。佛尚不免。況王

小聖。而得免耶。宜自安心。勿甚憂惱。爾時尊者。承

佛語巳。即入勝定。從鷲峰山沒。涌出王前。以佛言

辭。告知彼王。復為王說種種妙法。時王饑渴所逼

惱故。於所說義。不能領解。白目犍連曰。諸天食中。

何天段食。最為美妙。宜且為說。我願欲聞。時尊者

次第讚說。六欲天中。美妙飲食。王初聞說四天王

處。多聞王宮。美妙飲食。便即捨命。生彼天宮。與多

聞王。而作太子。王為立號。名最勝尊。尋從彼天。來

詣佛所。到巳。頂禮世尊雙足。歡喜踊躍。數自稱名。

我最勝尊。願佛垂念。彼臨命終時。都史多天。生相

先現。因愛多聞室美妙食。時都史多天。生相便沒。

多聞天子相現前。從此命終。便生彼天中。為多聞

太子(或名最勝子。都史多天。舊云兜率天。是也)。

剎利帝王。水澆頭種

剎利。此譯為田地主。以世界初成。未有君長。眾人

分地。各共諍訟。無能決者。遂立一有德人。平處分

田。由是世間。故有剎利王種。奕世丕承。仁慈雅恕。

養育民眾。不加拷戮。此其胤也。西域記云。剎帝利。

舊曰剎利。譌也。律云。取四大海水。及白牛右角。收

拾一切種子。盛滿中。置金輦上。使諸小王與。王與

第一夫人。共坐輦上。大婆羅門。以水灌王頂上。若

是剎利種。水灌頂上。作如是立王。故名為剎利王。

水澆頭種。若是婆羅門。毗舍。首陀羅種。以水灌頂。

作如是立王。亦名為剎利王水澆頭種。僧祇云。瓶

沙王先祖時。治罪人法。有作賊者。以手拍頭。以為

嚴教。賊大慚愧。與死無異。後更不作。至祖王時。治

罪人法。有作賊者。以灰圍之。須臾放去。賊大慚愧。

與死無異。後更不作。至父王時。治罪人法。有作賊

者。驅令出城。賊自慚愧。與死無異。後更不作。瓶沙

王法。有作賊者。驅令出國。以是為教。時有一賊。七

反驅出。猶故來還。劫殺村城。爾時有人。捉得此賊。

縛送與王。白王言。此賊七反驅出。猶故來還。劫殺

村城。願王苦治。王告大臣。將是賊去。截其小指。爾

時有司。速將罪人。急截其指。恐王有悔。時王即自

試嚙指。痛殊難忍。即便遣信。敕語大臣。莫截彼指。

臣答王言。巳截其指。王甚愁悔。即自念言。我今便

為法王之末。非法王之始。夫為王者。憂念民物。何

有人王傷截人指(云云)。故律本。有若王及大臣。乃

至驅出國等語也(德人。如受戒犍度釋)。

頭陀

新云杜多。此言抖擻。亦言修治。又言洮汰。垂裕記

云。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀者。抖擻

貪欲瞋恚愚癡。三界內外六入。若不取不捨。不修

不著。我說彼人。名為杜多。或稱為十二法人。大品

云。說法者。受十二頭陀。一住阿蘭若。二常乞食。三

納衣(即糞掃衣)。四一坐食。五節量食(律本云一摶食)。六中後不

飲漿。七塚間住。八樹下住。九露地住。十常坐不臥。

十一次第乞食。十二伹三衣。此之十二法。經論互

出。名號略殊。律本亦有少異。南山依律。位分為四。

衣有二。一納衣。二伹三衣。食有四。一乞食。二不作

餘食法。三一坐。四一揣(揣者。雜也。一和雜者。不以種種盛貯。名一揣食)。處

有五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀

有一。謂常坐。此無次第乞食。處加隨坐。釋論云。佛

所結戒弟子受持。十二頭陀。不名為戒。能行則戒

莊嚴。不能行。不犯戒。譬如布施。能行則得福。不能

行者無罪(廣如論釋。此不繁錄)。

迦樓

或作迦留。又云迦羅。迦羅。秦言黑。此比丘。是舊大

臣。善知世法。故佛問之。然後結戒。

五錢

薩婆多論云。國中以王舍城。優填王國。於十六大

國。最為第一。於閻浮提內。中國邊方。一切統攝。而

優填王國。用王舍國法以此義推。於閻浮提。一切

國法禮義。以王舍城為正。阿闍世王。於人王第一。

佛為法王。眾聖中尊。故佛在王舍城。依人王制戒。

王舍國法。五錢巳上。入重罪中。佛依此法。盜至五

錢。得波羅夷。如是閻浮提內。現有佛法處。限五錢

得罪。若國不用錢。準五錢物成罪。十誦云。一銅錢。

值十六小銅錢。根本律云。盜滿五磨灑。得波羅市

迦罪。淨師云。磨灑是數名。元非是錢。西方檢問。諸

部律中。皆同此名。斷其重罪。不云五錢。此是貝齒

許八十箇名。五磨灑。大數總有四百貝齒。一時離

處。方名犯盜。元不據錢名。若譯為五錢者。全乖本

文。故存梵語。律攝云。五磨灑。言據何為準。謂依一

迦利沙波拏。四分之一。此一迦利沙波拏。有二十

磨灑。若偷五磨灑。即名犯盜(此一磨灑。有八十貝齒。一迦利沙波拏。總

有一千六百貝齒。此摩竭陀。今現通用。一迦利沙波拏。為一千六百貝齒之數)。此據問時

國法。以二十磨灑。為迦利沙波拏。若王法以十二

磨灑。為迦利沙波拏者。盜三磨灑。犯重用十六者。

盜四犯重。若四十者。盜十犯重。若更有餘增減。準

數應知(貝齒。亦名貝子。本草云。生東海。亦產海涯。大貝如酒杯。出日南國。小貝乃貝齒也。背

紫黑。腹潔白。近似魚齒。小兒常帶壓驚。俗呼為壓驚螺。又呼珠買螺。以上古珍之為寶貨。故凡屬貨者。字

皆從貝。至秦乃廢貝行錢。今雲南猶作錢用。又名海巴。故今有處喚錢作巴。是也)。

生像

即金銀。詳如受戒犍度中釋。

●律藏卷第二

吹毳

毳。昌瑞切。吹去聲。細毛也。謂獸毛縟細者。可以為

布。及作絮等餘用也。

劫貝

或作吉貝。或云劫波育。即木綿也。或言劫波婆。正

言迦波羅。此譯云樹花。可以為布。高昌名㲲。㲲是

布名。罽賓以南。大者成樹。今此形小。狀如土葵。有

殻。剖以出華。如柳絮。用之為衣也。

拘遮羅

亦云俱遮羅。又云拘攝羅。又云鳩夷羅。如長衣戒

中釋。

差羅波尼

亦作讖羅半尼。又作嚫羅鉢尼。或作叉羅波膩。此

譯云灰水。乃衣名也。

芻摩

此云麻衣。西域記云。芻摩衣。麻之類也。按其麻形。

似荊芥。華青紫色。阿毗曇經云。芻磨。細軟衣也。苾

芻尼律云。芻摩迦。此方無也。

鉢耽嵐婆

亦作鉢肆酖嵐婆。善見云。𥁊兜那波吒。漢言絹也。

佛阿毗曇經云。波兜羅衣。有蟲著波兜羅樹葉。為

窠子。取此窠絲。織為衣也。

頭頭羅

或云頭求羅。或云頭鳩羅。此云細布。摩得勒伽云。

頭鳩羅者。紵也。僧祇云。生練也。中阿含經云。諸釆

衣。白練為第一(巳上諸衣。或在人房舍殿堂。諸欄楯上。風吹在空。衣未墮地。以盜心

接取也。紵。如九十事中釋)。

鸚鵡

梵云叔迦婆嘻。或云臊陀。此云鸚鵡。能言鳥也。其

狀如鴞。青羽赤喙。舌似小兒。有白者。有赤者。有五

色者。凡鳥四指。三指向前。一指向後。此鳥兩指向

後。曲禮曰。鸚鵡能言。不離飛鳥。猩猩能言。不離走

獸。人而無禮。不亦禽獸之心乎。雜寶藏經云。過去

雪山。有一鸚鵡。父母都盲。常取華果。先奉父母。時

有田主。初種穀時。願與眾生。而共噉食。鸚鵡於田

常釆其穀。田主按行。見𢶕縠穗。便設羅網。捕得鸚

鵡。鳥告主人言。先有施心。故敢來釆。如何今者。而

見網捕。田主問鳥。取穀與誰。答言。有盲父母。願以

奉之。田主報曰。今後常取。勿復疑難(云云)。佛言。爾

時鸚鵡。我身是也。時田主者。舍利弗是。

鸜鵒

亦作鴝鵒。即八哥鳥。教其語言。甚慧。宋黃巖正等

寺。觀公畜鴝鵒。常念佛不絕。一日立化籠上。觀葬

之巳。而土上出紫蓮華一朵。尋土中。則從舌端而

發。又有潭州人。養鴝鵒。常念佛。既死。以棺葬之。忽

生蓮華一朵。自其口出。

杙上

夷益切。音亦。爾雅云。樴謂之杙。郭璞曰。杙。橛也(樴。之

石切。音炙)。

市肆

息恣切。音四。古今注云。肆陳也。店置也。肆。所以陳

貨鬻之物也。店。所以置貨鬻之物也。肆。亦列也。謂

列其貨賄於市也。

阿蘭若

亦云阿練若。詳如下釋。

壺船

洪孤切。音胡。原是酒器。長頸者。今言船。以其形似

之也。十誦云。瓶船。瓶船處者。一切瓶。一切縛處。一

切皮縛處。是諸處有五寶。若似五寶。以偷奪心取。

犯重。

一木船

謂以一木刳而成舟也。易繫辭云。刳木為舟。是也。

十誦云。單槽船槽船處者。兩舷處。兩頭處。底處。兩

箱豎挽處。柁樓處。是諸處。有寶。似寶。以偷心取。重

罪。

舫船

舫。敷亮切。音訪。郭璞曰。並兩舟也。通俗文云。連舟

為舫。是也。又方船也。十誦云。舫船處者。謂橫梁處。

餘如上說。

櫓船

郎古切。音魯。謂船上樓櫓也。又進船具。亦名櫓也。

浮瓠船

瓠洪孤切。音胡。瓦器為之。大瓠也。善浮。南方謂之

耍舟。

懸船

懸。胡涓切。音玄。繫也。絕也。挂也。本作縣。俗加其心

也。

筏船

謂編竹木浮於水上。以運物也。十誦云。木栰處者。

一切木處。草栰處者。一切草處。一切縛處。是諸處

有寶。似寶。以盜心取。得重罪。

水獺

他達切。灘字入聲。獸名也。形如小狗。常居深水食

魚。亦登大木憩息。故在獸列。性好嗜猫。凡畜肝葉。

數皆有定。惟獺肝。一月一葉。十二月。則十二葉。數

足十二。漸落復生。俗取其足爪。頸下爬之。則去魚

鯁。

失収摩羅

失。或作室。収。或作守。又作獸。善見云。鰐魚也。廣州

土境有。其形如象。長二丈餘。有四足。似鼉。齒至利。

擒鹿入水。齧腰即斷。大婆沙論云。有海獸。名室首

魔羅。彼所嚙物。非刀不能解。謂彼若嚙諸草木等。

要以利劍。斷截其牙。然後乃捨。或名殺子魚。由其

自食子也。

優鉢羅華

此云青蓮華。中阿含云。諸水中華。青蓮華為第一。

故諸經中。常以譬佛目。言其葉修而廣。青白分明。

有大人目相因以為喻也(優。或作嗢。或作漚。皆一也)。

鉢頭摩華

或云鉢特摩。此云紅蓮華。

拘物頭華

或作拘物投。又作拘某陀。此云黃蓮華。或云地喜

華(地。是黃義)。

分陀利華

此云白蓮華。叡法師云。未敷名屈摩羅。將落名迦

摩羅。處中盛時。名分陀利。體逐時遷。名隨色變。故

有三名。又凡荷華未發曰菡萏。

蜂

音風。毒在尾。垂頴如鋒。故謂之蜂。西國斷事官。畜

蜂蠍等。貯在甕內。見彼人不陳伏時。令以手內甕

中。蜇之令痛。即首其事。或守城者亦養。若與賊共

戰不退。即於城頭上。放其蜂甕。賊被蜂蜇即走。商

客入海。遇賊亦爾。是故直價也。又蜜蜂。人畜之取

糖也。

鬱周隆伽

隆。閭丞切。音陵。若良中切。音龍。非此用。亦作慰周

陵伽。或云嗢指徵伽。此蟲身有多毛。而復多足。類

似毛蟲也。鬱。慰。嗢。優。四子。梵音相近也。雜阿含云。

楞祇芒。毒蟲也。

四分律名義標釋卷第四

音釋

鶻

魂入聲。亦音忽。

縹

飄上聲。青白色。

命命

即共命鳥。二命共一身。而兩頭。

鴝鳲

鴝音渠。鳲音詩。布穀也。飼子。朝從上下。暮

從下上。所謂鳲鳩在桑。其子七兮。

鶡

音曷。烏似雉。黃黑色。出上黨。以其鬬死不止。

故用其尾。為武人首。

囹圄

上音零。下音語。禁獄也。

鬻

音欲。賣也。

刳

音枯剖也。虗其中也。

舷

音賢。船邊也。

柁

駄上聲。

耍

沙上聲。戲耍也。

栰

同筏。

鰐

音諤。

擒

音琴。

齧

音孽噬也。

囓

同齩音咬。

菡萏

上音含上聲。下音醰上聲。

蜇

音淅螫也。

四分律名義標釋卷第五目錄

* 獼猴江

* 婆裘河

* 勿力伽難提

* 六十人

* 阿那般那三昧

* 人者

* 倚發

* 龍子

* 阿須羅

* 揵闥婆

* 夜叉

* 餓鬼

* 波夜提

* 墼石

* 僧伽藍

* 慰問

* 增上慢

* 最上勝法

* 人法

* 上人法

* 自言有欲

* 三三昧

* 三解脫門

* 正受

* 有道

* 修者

* 智者

* 見者

* 須陀洹

* 斯陀含

* 阿那含

* 阿羅漢

* 根力覺意解脫三昧正受

* 最初未制戒