四分律名義標釋

言。世尊。我寧頂戴四天下一切眾生。山河。聚落。滿

於一劫。若減一劫。不能聞彼愚癡眾生。不信之音。

世尊。我寧坐於一胡麻上。滿於一劫。若減一劫。不

能聞彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在於大劫

火中。若行若立。若坐若臥。百千億歲。不能聞彼不

信癡人破戒之音。世尊。我寧受於一切眾生。瞋恚

罵辱。撾打加害。不能聞彼不信癡人偷法大賊。毀

禁之聲。如經所說。可不懼哉。

△失精第一

(此是不共戒。比丘尼波逸提。以女人煩惱深重。難拘難制。佛若與制重者。則罪惱眾生。又女人要在

私屏處。多緣多力。方得出精。男則隨事能出。故不同制也)。

舍衛城

或云舍婆提。此翻聞物。謂寶物多出此城也。又翻

豐德。此含四義。一具財寶。二妙五欲。三饒多聞。四

豐解脫。天台云。舍衛城。又名舍婆提者。昔有二仙。

弟名舍婆。此云幼小。兄名阿䟦提。此云不可害。合

此二人。以名城也。善見云。舍衛者。是道士名也。昔

有道士居住此地。往古有王。見此地好。就道士乞

為立國。以道士名。號為舍衛。又名多有。謂諸國珍

寶。及雜異物。歸聚此國。故名多有。頌云。

　舍衛甚微妙

　觀者無厭足

　以十音樂聲

　音中喚飲食

　豐饒多珍寶

　猶如帝釋宮

此國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。

有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。西域記云。室羅

伐悉底國。舊曰舍衛國。譌也。中印度境。周六千餘

里。宮城周二十餘里。穀稼豐。氣序和。風俗淳質。篤

學好福。是勝軍大王。所治國都也。此即憍薩羅國

都城之號。

迦留陀夷

此云黑光。亦云麤黑。猶其面黑。眼赤故也。舊名烏

陀夷。此云出現。謂日出時生也。善見云。迦留陀夷。

與佛同日生。本是大臣。佛未出家。常為執事。破僧

事云。時路傍孔中。出一毒虵。烏陀夷見此毒虵。恐

害菩薩。即拔利刀斬為兩段。虵吐毒氣。著烏陀夷

身。變為黑色。因此名為黑烏陀夷(佛未出家時。稱為菩薩)。因

世尊出家成道。父王思見。遂遣陀夷往迎。既至佛

所。佛為說法。喚善來比丘。鬚髮自落。成比丘性。而

情多欲。後於舍衛城。有婆羅門女。逼行非法。而尊

者不從其事。彼懷瞋忿。自破身形。反誣尊者。以告

其父。父集五百婆羅門眾。共曳尊者。然尊者力大。

乃至不能移足。時佛觀知。此是最後教誡烏陀夷

事。佛衰其力。婆羅門眾共打幾死。將曳王所。王雖

審知事虗。猶三反呵責尊者。夫人亦復深諫。尊者

聞斯貴巳。極生慚恥。遂往尊者舍利弗所。頂禮雙

足。具陳上事。時舍利弗。觀彼根性。隨機說法。并與

教授。彼聞自尅。發勇猛心。結惑皆除。證阿羅漢果。

既證果巳。念報佛恩。而行教化。佛言。我諸聲聞弟

子中。教化有情令得聖果者。烏陀夷為第一。如是

尊者。於舍衛城。教化十八億人。令得聖果。後為暴

惡女兒婦。通賊。斷尊者命。將屍棄糞聚中。此是尊

者先所作業。今時果熟。還於自身蘊器處受。非於

餘處。有物代報。爾時十五日。當布薩時。大眾皆集。

惟不見尊者一人。諸佛世尊。得無忘念。知巳被殺。

棄糞聚中。佛與大眾圍繞。夜至城門。放大光明。徧

滿城邑。其門自開。王及夫人。臣民婦女。驚覺奔馳。

隨佛往至糞聚處所。出尊者屍。香湯洗浴。置寶輿

中。伎樂幢旛。共導出城。至一勝處。香木焚之。取舍

利。置金瓶內。於四衢路側。建墖供養。為人天福田

也(有云尊者。既證果巳。誓報佛恩。化千家夫婦。俱證聖果。巳化九百九十家。最後一家。夫巳得果。

外出。婦與賊通。懼夫還。尊者發露其事。故使賊壻殺之。宿緣詳見根本律)。

夢中

夢者。寐中神遊也。列子分六夢。一正夢(安靜而蓮)。二噩

夢(驚愕而夢)。三思夢(平時所思而夢)。四寤夢(覺時所道而夢)。五懼夢(恐懼

而夢)。六喜夢(喜悅而夢)。善見云。夢有四種。一者。四大不和

夢。謂夢見山崩。或飛騰虗空。或見虎狼師子賊逐。

二者先見故夢。謂晝日或見白黑。及男女相。夜則

夢見。三者天人與夢。若善知識天人。現善夢。令人

得善。惡知識者。現惡夢。令人得惡想。四者想夢。謂

人前身。若有福德。今現善夢。若造罪者。今現惡夢。

如菩薩母。夢菩薩初欲入母胎時。夢見白象後忉

利天下。入其右脇。此是想夢也。若夢禮佛。誦經。持

戒。布施。種種切德。此亦想夢。夢禮佛。聽法。說法等。

此是善夢。若夢見殺盜婬。此名不善夢。若夢見青

黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果

報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱。故不感報。

是故律云。除夢中不犯也。以佛結戒制身業。不制

意業。故夢中無罪。佛言。若夢中有實者。一切人無

能得脫。根本律。佛告阿難陀曰。彼諸苾蒭。想心緣

慮。我不云無。然在夢中。非是實事。應除夢中。律攝

云。夢中雖有情識。然無楷定實事可求。故不犯。涅

槃經云。迦葉菩薩白佛言。若有比丘。夢行婬欲。是

犯戒不。佛言。不也。應於婬欲。生臭穢想。乃至不生

一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬。寤應生

悔。若受供養時。應如饑世食子肉想。若生婬念。應

疾捨離。若能隨順佛所說者。是名菩薩。五分律。佛

告諸比丘。若未離欲恚癡。散亂心眠。必失不淨。雖

未能離。以繫念心眠。若無有是過。善見云。亂意睡

眠者。以不定意睡眠也。若白日眠。先念某時某時

當起。如經中說。佛告諸比丘。若汝洗浴竟。欲眠。當

作是念。我髮未燥當起。若如是眠善。若夜亦應知

時。月至某處當起。若無月。星至某處當起。當念佛

為初。於十善法中。一一法中。隨心所念。然後眠。所

言精者。大論云。以妄想邪憶念風。吹婬欲火故。肉

髓膏流。熱變為精。精有五種。七種。十種。具如律文

(念佛為初者。六念中。首則念佛也)。

僧伽婆尸沙

僧祇律云。僧迦。謂四波羅夷。婆尸沙者。是罪有餘。

應羯磨治。故說僧伽婆尸沙。復次。是罪。僧中發露

悔過。亦名僧伽婆尸沙。根本律云。僧伽者。若犯此

罪。應依僧伽而行其法。及依僧伽而得出罪。不依

別人。阿伐尸沙者。是餘殘義。若苾蒭於四波羅市

迦法中。隨犯其一。無有餘殘。不得共住。此十三法。

苾芻雖犯。而有餘殘。是可治故。名曰僧殘。律攝云。

僧伽阿伐尸沙者。一。事由眾故。二。體是有餘。假眾

方除。表非初重。僧伽是眾。阿伐尸沙是。教由奉眾

教。罪方除滅。又前之四戒。體是無餘。此是有餘。以

可治故。毗尼母云。如人為他所殘。尚有咽喉。名之

為殘。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他

所害。命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若

無者。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔

之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此

罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。善見

云。僧伽者。僧也。婆者。初也。尸沙者。殘也。云何僧為

初。答曰。此比丘巳得罪。樂欲清淨。往到僧所。僧與

波利婆沙。是名初。與波利婆沙竟。次與六夜行摩

那埵為中。殘者。與阿浮訶那。是名僧伽婆尸沙也。

轉輪聖王

梵云。斫迦羅伐辣底曷羅闍。此云轉輪王。奘師云。

夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來

應。感有金銀銅鐵之異。境乃四三二一之差。因其

先瑞。即以為號。金輪王。乃化被四天下。銀輪王。則

政隔北拘盧銅輪王。除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪

王。則惟贍部洲。長阿含經云。佛告諸比丘。世間有

轉輪聖王。成就七寶。有四神德。云何七寶。一金輪

寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六居

士寶(餘經名典財寶)。七主兵寶。云何金輪寶成就。若轉輪

聖王。出閻浮提地。剎利水澆頭種。以十五日。月滿

時。沐浴香湯。上高殿上。與婇女眾。共相娛樂。天金

輪寶。忽現在前。輪有千幅。光色具足。天金所成。天

匠所造。非世所有。輪徑丈四。輪王見巳。即召四兵。

向金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩捫金輪。

語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時

王即將四兵。隨其後行。輪所住處。王即止駕。爾時

東方諸小王。見大王至。以寶鉢盛寶粟。來詣王所。

拜首。白言。今此東方。土地豐樂。多諸珍寶。人民熾

盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王。於此治政。我等

當給使左右。承受所治。當時輪王。語小王言。止止。

諸賢。汝等則為供養我巳。伹當以正法治化。勿使

偏枉。無令國內有非法行。身不殺生。教人不殺生。

偷盜。邪婬。兩舌。惡口。妄言。綺語。貪。瞋。嫉妬。邪見之

人。此即名為我之所治。時諸小王。聞是語巳。即從

大王。巡行諸國。至東海表。次行南方。西方。北方。隨

輪所至。其諸國王。各獻國土。亦如東方諸小王(云

云)。是為輪寶成就(餘六寶。如經廣釋。四神德。一長壽不夭。二身強無患。二顏容端

正。四寶藏盈溢)。若鐵輸。有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀

輪有七百五十輻。金輪有千輻。原此飛行皇帝。出

世間時。千子具足。國士平正如掌。安隱豐樂。無諸

災疫。衣食自然。不須營覓。王唯以十善化導。慈育

民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。順王化導。故

論云。一切輪王。皆無傷害。令伏得勝。各安其所。勸

化令修十善業道。故輪王死。定得生天。

內色外色

內色者。巳身。外色者。他身。內外色者。巳身他身。善

見云。內色與外色觸。即成堪用。虗空中動。亦無內。

亦無外色。自動。故得罪。

涅槃僧

此言。裙也。其色體量。并所著法。俱如一百事中釋。

△女身相觸第二

(此是不共戒。比丘尼觸男子。得波羅夷)。

捫摸

捫。摸奔切。音門。撫持也。摸。末各切。音莫。按捫摸字。

謂以兩手捫摸也。

嗚口

嗚。謂嗚唼其口也。又嗚。應作歍。謂口相近也。

罵詈

罵。莫駕切。麻去聲。惡言也。詈。力地切。音利。正斥曰

罵。旁助曰詈。

捺髀

捺。乃八切。難入聲。手按也。髀。補委切。音彼。應法師

云。古文蹕。同蒱米切。說文云。股外也。若音陛。北人

用此音。又方爾切。江南行此音。律文舊作䏶。俗字

也。

尼師壇

此云坐具。或云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行。不

得離故。坐具制意。本為護僧臥具。及以巳物。勿令

垢膩。凡欲臥坐時。先將坐具。敷在臥具上。然後徐

徐按坐。并以隨臥。佛言。為身。為衣。為臥具。故制畜

之。以遮毒蟲。磽棘等。故云為身。恐塵垢汙法服。故

云為衣。敷臥具上。以障垢膩。恐汙臥具。故云為臥

具。淨法師云。梵言尼師但那。此譯為臥敷具。亦云

坐臥具也。戒壇經云。尼師壇。如墖之有基也。汝今

受戒。即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若

無坐具。以坐汝身。則五分定慧。無所從生(餘如九十事釋)。

草秸

秸。同稭。訖黠切。音戞。稭。禾藁去其皮。以為蓆也。或

作鞂。俗作秸。黠。並非。律文舊作𦮽。應師非之。𦮽。古

沃切。音谷。禾皮曰𦮽(戞音甲)。

●律藏卷第三

△麤惡語第三

(此是不共戒。尼得偷蘭遮)。

摩醯首羅天

此言大自在。正梵音云。摩訶莫醯伊濕伐羅。八臂。

三眼。騎白牛。執白拂。及三股叉。如自在天子經云。

過去八萬四千劫前。為寂靜婆羅門子。名曰商迦。

入於山谷草菴而住。時值如來。名功德海。彼即然

燈三盞。施三條針。至心供養。而發願言。獻此三燈

三針。願具三眼。得三股叉。於生生中。恒行施願。為

世間主宰。得八自在。成就欲樂。心識聰利。又云。我

於過去無數俱胝劫。於大牟尼佛所。布施供養。修

福持戒。熏習智慧。過是巳來。獲自在報。於八生身

中。得八種自在。我曾生生。布施。持戒。苦行。求主宰

自在。欲樂解脫。乃至究竟寂滅。安樂亦然。是故布

施。智慧觀察。一心守護。修行不斷。釋論云。過淨居

天。有十住菩薩。號大自在。大千界主。灌頂經云。字

威靈帝(陀羅尼集云。我以神通遊騰十方。諸佛國土。佐佛揚化。以神呪力。六道化身。度脫眾

生。內修菩薩戒行。久處法流水中。八住齊階。功德成就。餘如二卷中釋)。

癡人

梵云慕何。此云癡。如正行經說。佛坐思念。人癡故

有生死。何等為癡。本從癡中來。今生為人復癡。心

不解不開。不知死當所趣向。乃至不念世間苦。不

知泥犂中拷治劇。是名癡。故有生死不止。生死如

呼吸間。膬不過於人命。婆沙律。問云。佛大慈悲。兼

無惡口。云何言愚癡人。答曰。佛是稱實之語。非是

惡口。此具縛煩惱眾生。具足愚癡故。佛慈悲心故。

呵責折伏。如今和上。阿闍黎。教誡弟子故。稱言癡

人。非是惡口。如此如來以大悲心。為調伏弟子故。

而訶責之。

△歎身索供第四

(此是不共戒。尼得偷蘭遮)。

唄匿

此翻為靜。出要律儀云。此鬱鞞國語。翻為止斷也。

又云止息。由是外緣。巳止巳斷。爾時寂靜任為法

事也。或譌云。婆陟。應法師云。梵言婆師。此言讚歎。

言唄匿者。疑譌也。或云梵唄。皆梵天之音也。法苑

云。尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結

章。唄者短偈以流頌。比其事義。名異實同。毗尼母

經云。佛告諸比丘。聽汝等唄。唄者言說之辭。雖聽

言說。未知說何等法。佛言。從修多羅。乃至優波提

舍。隨意所說。十二部經。復有疑心。若欲次第說。文

眾大。文多恐生疲厭。若略撰集好辭。直示現義。不

知如何。以是因緣。具白世尊。佛即聽諸比丘。引經

中要言妙辭。直顯其義。十誦律云。有比丘名䟦提。

於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。世尊。聽我作聲

唄。佛言。聽汝作唄。唄有五利益。身體不疲。不忘所

憶。心不疲勞。聲音不壞。語言易解。復有五利。四略

如前。第五云。諸天聞唄聲。心則歡喜。長阿含經云。

其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。何等為五。一者其

音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音

深滿。五者周徧遠聞。具此五者。乃名梵音。梵摩喻

經云。如來說法聲有八種。一最好聲。二易了聲。三

柔輭聲。四和調聲。五尊慧聲。六不誤聲。七深妙聲。

八不女聲。言不漏闕。無得其短者(云云)。

持戒者

律云。持戒者。不缺。不穿漏。無染汙也。不缺者。謂舉

其重戒之首。即是持於四棄。清淨守護。如愛明珠。

故名不缺。若毀犯者。如器巳缺。無所堪用。佛法邊

人。非沙門釋子。失比丘法。名之為缺。不穿漏者。謂

舉其威儀之初。即是持於波逸提等。如護少許浮

囊。故名不穿漏。若有毀犯。如器穿漏。不能受道。名

為穿漏。無染汙者。謂雖持律儀。不穿不缺。猶須定

共持心。欲念不起。故云無染。若念破戒事。即名為

汙。故大經云。雖不與彼女人身合。而共言語嘲調。

壁外釧聲。見男女相追。皆汙淨戒。又十住婆沙論

云。雖制其事。而令女人洗拭按摩。染心共語相視。

或限爾許日持戒。或期後世富樂。天上自恣。皆名

不淨。毗尼母經云。淨持戒者。一切佛所制戒。皆能

受持。無微毫之失。故名持戒。得清淨心戒者。禪戒

是也。持心不散。得與定各故名淨心戒也。淨慧戒

者。守持此慧。不令散亂。得見四諦。名淨慧戒。一切

人。若有信心持戒者。應當作心。生如是念。若犯微

細戒。生於怖心。與重戒無異。作如是持戒者。梵行

清淨。所受持波羅提木叉戒。亦清淨。一切應修身

業。口業。意業。令成就善行。乃至能防身口意。不作

十惡。

△媒嫁第五

(此是共戒。尼同制)。

迦羅比丘

或作迦留。或作迦盧。此云黑。或連父字呼之。名迦

盧蜜栗伽羅子。根本律。謂黑鹿子比丘。是也。有云。

鹿子是其母名。故鼻奈耶律云。迦留鹿園子。母字

也。十誦云。鹿子長者兒。名曰迦羅。聰智利根。眾人

所問。常為斷疑。他事忽務。若人有女姊妹。有來求

者。往問迦羅。應與不應與。若人自為求婦。若為兒

求。亦往問迦羅。為可取不。迦羅後時。以信出家。剃

除鬚髮。被著袈裟。作比丘巳。猶如本法。他事怱務

(云云)。

適意

適。施職切。音釋。如也。自得也。廣雅云。適善也。謂事

物善好。稱人心也。

華鬘

梵語摩羅。此云鬘(音蠻)。經云。在額上者名之為鬘。按

西域結鬘師。多用蘇摩那華。行列結之。以為條貫。

無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以為飾好。律

文舊作[鬍-古]。此非體也。母論云。何者是作鬘瓔珞華。

一優鉢羅華。二婆師迦華。三薝蔔迦華。四阿提目

多迦華。五打金作華。六打銀作華。七白蠟華。八鉛

錫華。九作木華。十作衣華。十一作帶華。是名華鬘

華(蘇摩那。此云善攝意。又云稱意華。其色黃白。極香。髻。音茅。髮覆眉也)。

二根

謂一身具有男女二根。善見云。有三種。一者自受

胎。能令他受胎。二者自受胎。不能令他受胎。三者

不能自受胎。能令他受胎(餘如初篇二形句中釋)。

優婆塞

或云伊蒲塞。此云近士男。肇師曰。義名信士男。淨

名疏云。此云清淨士。又翻為近住。謂受戒行。堪近

阿羅漢住也。西域記云。鄔波索迦。唐言近事男。舊

曰伊蒲塞。又曰優婆塞。皆譌也。大婆沙論云。鄔波

索迦者。親近修事諸善法故。謂彼身心。狎習善法。

又親近修事精進行故。謂彼恒時。愛樂修習。速捨

生死。速證涅槃精進之行。又親近承事諸佛法故。

謂彼至誠受持。守護諸佛法律。不惜身命。故名鄔

波索迦。成實論云。受八戒齋。名優婆娑。優婆娑。秦

言善宿。是人心善。離破戒宿。故名善宿(此言受八戒齋者。名

優婆娑。義如下釋)。

△私屋過量第六

(此是不共戒尼得偷蘭遮)。

曠野國

梵語阿臘毗。此云曠野。母經云。阿吒毗國作私房

比丘。亦字阿吒毗。根本律云。時摩竭陀。憍薩羅。二

國中間。大曠野處。有五百羣賊。殺害商旅。由斯兩

界。人行路絕。時影勝王。聞是事巳。命大將曰。卿可

往彼二國中間。曠野之處。屏除羣賊。權住於彼。時

彼大將。奉王教巳。將諸左右。往曠野中。見彼羣賊。

將便獨進。鋒矢交刃。射一百人。餘四百人。尚來共

戰。其將告曰。汝等莫前。勿令俱死。宜釋甲仗。去傷

者箭。觀其活不。諸賊聞巳。看被射者。為去其箭。尋

並命終。方知大將。善閑射法。更不敢戰。餘四百人。

求哀請活。大將愍之。慈心向彼。即於二界築一新

城。總集諸人住此。從斯巳後。名曠野城。

恒河

或云恒伽河。又云殑伽河。殑伽此云天堂來。謂見

其源。從高處來。故也。或云是河神之名。以為河名

也。西域記云。競伽河。舊曰恒河。又曰恒伽。譌也。大

論云。四河中。恒河最大。四遠諸人經書。皆以恒河

為福德吉河。若入中洗者。諸罪垢惡。皆悉除盡。人

所敬事。又餘河名字喜轉。此恒河世世不轉。底有

金沙。從阿耨池。東方象口。流出中天竺中境。橫流

入東南海(有云銀牛口流出。沙細如麵。水白如乳。故諸經中。常以為喻。四河者一殑伽。二

信度。三縛芻四徙多河也)。

娑羅樹

此云堅固。冬夏不改。故名堅固。或作婆囉。此翻高

遠。以其樹高聳。過於餘樹也。詳如下五百結集法

中釋。

摩訶迦葉

正言摩訶迦葉波。或言摩訶迦攝波。摩訶。此云大。

迦葉。此翻飲光。謂其身光。能映諸物。有云。尊者上

古元祖。是大仙人。身有光明。而能吞蔽燈火之光。

時人異之。故號飲光仙人。因此標其氏族焉。文句

云。言大者。若約所表。或因智大。德大。心大。故稱大

迦葉。若約事釋者。佛弟子中。多名迦葉。如十力。三

迦葉等。於同姓中。尊者最長。故標大以簡之。於十

大弟子中。頭陀第一。毗奈耶云。摩揭陀國。有一大

城。名尼拘律。於此城中。有大婆羅門。亦名尼拘律。

有大貲財。多諸僕使。七寶盈倉。有十八聚落。以充

封祿。十六大邑。以充僕使。復有六十億上妙真金。

由其宿因。福善所感。業果成熟。種糠麥子。便生金

麥。每収果實。滿二百餘石。後於望族。娶女為妻。經

歷多年。了無子息。恒求繼嗣。處處享祭一切神祇。

雖久祈請。不能遂意。心懷憂苦。掌頰而歎。其母告

曰。我先無子。求尼拘律樹。遂便有汝。今宜於神樹。

竭力祈請。但求一子。必當遂意。彼奉母教巳。於後

園內。畢鉢羅樹下(即菩提樹)。廣設珍饈。具申祈請曰。伏

惟樹神。早授我子。若稱願者。請於此處。廣立神堂。

并設大會慶謝殊恩。若不遂意。我當連根伐樹。令

汝無依。于時天神。知彼心慇懃。心生惶懼。念我無

力。當如之何。即往北方多聞天王處。具白上事。天

王聞巳。自念無力。即往上天。哀白帝釋。帝釋聞巳。

告輔佐曰。若有天衰相現前。須來報我。後時有一

天子。五衰相現。便速往報。天主命來。告曰。汝今宜

往贍部洲內。尼拘律城。大婆羅門家。而往受生。天

子啟曰。大天。當知。彼婆羅門。自恃尊貴。深生放逸。

然佛大師。出興於世。化緣若畢。當入涅槃。我有宿

願。於世尊處。專修淨行。恐生於彼。為我障礙。天主

告曰。汝勿憂慮。我當助汝。一切時。令無放逸。彼命

終巳。便往尼拘律氏。託蘊受生。月滿生男。姿容超

絕。光明炳耀。如贍部金。頂圓。臂長。鼻修。眉高。額廣。

眾相具足。三七日後。諸親歡會。而共立字。曰此子

本於畢鉢羅樹求得。應名畢鉢羅。又從氏族。可名

迦攝波。由此時人。稱畢鉢羅。或云迦攝波。年既長

大。將付明師。習眾技藝。及諸典籍。一經耳目。記持

不忘。於四薜陀。悉皆明了(薜陀。譯為明智。或云四明論舊云圍陀。凡天竺

諸婆羅門悉皆誦習。口相傳授。不合書紙)。學此論者。於諸世間。在地居

空。考諸祥變。無不閑盡。能顯自宗。善破他論。既皆

明了。諸婆羅門。推為師導。教授五百婆羅門子(云

云)。爾時菩薩(稱佛)於夜半踰城。出家。住勤苦林。時迦

攝波。亦於此時。棄捨家業。修出離行。作如是念。若

世間是阿羅漢者。我當依彼。敬心承事。既出家巳。

時人號為隱士迦攝波。住多子制底邊(制底塔也)。是時

菩薩。住阿蘭若。於六年中。修苦行巳。成等正覺。人

間遊行。次到廣嚴城。於多子墖邊。在樹下坐。為引

導迦攝波故。舉身放光。周遍赫奕時迦攝波見巳。

尋光而去。到世尊所。遙見如來。儀貌端正。相好殊

倫。諸根湛寂。一心無亂。譬如山王。金色照耀。歡喜

踊躍。高聲唱言。此是我師。我是弟子。世尊告言。如

是如是。迦攝波。我是汝師。汝是我弟子(云云)西域

記云。迦葉波者。聲聞弟子也。得六神通。具八解脫

如來化緣斯畢。垂將涅槃。告迦葉波曰。我於曠劫。

勤修苦行。為諸眾生。求無上法。昔所願期。今巳果

滿。我今將欲入大涅槃。以諸法藏。囑累於汝。住持

宣布。勿有失墜。姨母所獻金縷袈裟。慈氏成佛。留

以傳付。我遺法中。諸修行者。若苾芻。苾芻尼。鄔波

索迦。鄔波斯迦。皆先濟度。令離流轉。迦葉承旨。任

持正法。結集既巳。第二十年。厭世無常。將入寂滅。

乃往鷄足山。山陰而上。屈槃取路。至西南岡。山峰

險阻。崖徑槃薄。乃以錫杖扣剖之如割。山徑既開。

逐路而進。槃紆曲折。回互斜通。至於山頂。東北面

出。既入三峰之中。捧佛袈裟而立。以願力故。三峰

斂覆(婆沙論云。尊者入中。結加趺坐。作誠言曰。願我此身。并納鉢杖。久住不壞。乃至經於五十七俱

胝六十百千歲。慈氏如來出現世時。施作佛事。發此願巳。尋即入定。彼三峰便合成一。掩蔽尊者。儼然而

住)。故今此山。三脊隆起。當來慈氏世尊之興世也。

三會說法之後。餘有無量憍慢眾生。將登此山。至

迦葉所。慈氏彈指。山峰自開。彼諸眾生。既見迦葉。

身形短小。更增憍慢。時大迦葉。授衣致詞。禮敬巳

畢。身昇虗空。示諸神變。化火焚身。遂入寂滅。時眾

瞻仰。憍慢心除。因而感悟。皆證聖果。今山上建窣

堵波(塔也)。靜夜遠望。或見明炬。其有登山。翻無所覩

(此山在摩揭陀國。莫訶河。相去百餘里梵語屈屈吒播陀山。此云雞足山。因後尊者居中寂滅。不敢指言

故又改云尊足山也)。

里巷

周禮。五家為鄰。五鄰為里。謂二十五家也。風俗通

云。五家為軌。十軌為里。里者。居也。止也。五十家。共

居止也。居方一里之中也。巷。胡降切。學去聲。里中

之巷也。直曰街。曲曰巷。

螺髻梵志

西天外道。或以螺為髻。或以髮塠髻如螺也。梵志。

婆羅門之別稱。其人種類。自云從梵天口生。承習

梵天之法。故取梵以為名也。唯五天竺有。餘國皆

無。或在家。或出家。若有承用其法者。亦名梵志(梵者。

淨也)。

摩尼犍大龍王

摩尼。正言末尼。此云離垢。即如意珠。謂龍王頸中

有此珠。若人得之。毒不能害。火不能燒。犍大。正言

犍達。此云香。梵云那伽。此云龍也。

祇樹給孤獨園

祇。即祇陀。此云戰勝。波斯匿王之子。給孤獨。即須

達長者之德稱。因緣詳如房舍犍中明。

賴吒婆羅比丘

或作賴吒和羅。又作羅吒婆羅。此云護國。增一阿

含云。貴豪種族。出家學道。所謂羅吒婆羅比丘是。

百緣經云。是拘毗羅國。須提王子。佛念往度。現諸

神變。并為說四諦法。心開意解。得須陀洹果。求索

出家。佛告善來比丘。鬚髮自落。精勤修習。得阿羅

漢果。彼乃過去無量世時。名須提王。設種種餚饍。

供養辟支佛。及為造墖。緣斯功德。無量世中。不墮

三途。天上人中。尊榮豪貴。受天快樂。乃至今者。值

佛出家得道。

無主自作屋

善見云。無主者。無檀越主。但自東西乞求。自為者。

自為巳身。不為眾僧。此謂自作私舍。無有男女。及

黃門等。為作施主。自求乞作。以多緣事。惱亂在家

之人。故令應量作也。

佛十二磔手

磔。側格切。音窄。張也。開也。謂張大指頭指。盡其兩

端。名一磔手也。長佛十二磔手者。佛一磔手。當常

人三磔手。十二磔手。長常人十八肘。廣七磔手者。

謂寬常人十肘半也(常人二磔手。為一肘也)。

陂池

布眉切。音卑。畜水曰陂也。

淹漬

淹。衣炎切。音閹。漬也。留滯也。漬。資四切。音恣。水浸

曰漬也。

革屣

屣。古文作𩌦。𩎉。蹝。三形。同想里切。音徙。革履也。草

曰扉(音費)。麻曰屨(音踞)。皮曰履。皮熟曰韋。生曰革。律云。

到僧中。脫革屣。百一羯磨云。須知西方入眾。元不

著鞋履。此言遣脫。意在深防。若有著來。皆須脫去。

如其有病。隨時準量。

拼地

亦作抨。俗作伻。三形。同補耕切。音崩。使也。揮也。彈

也。今謂彈繩墨。為之拼。江南名抨也。善見云。房主

先當治地平正。猶如鼓面。然後往至僧所。請僧安

處房處。乃至僧差一智慧比丘往(云云)。

觸嬈

嬈。尼了切。音鳥。戲弄也。又爾紹切。音擾。亂也。苛擾

也(苛音何)。

佛圖

或作佛徒。又作浮屠。即浮圖音之譌轉。是佛墖廟

也。

四分律名義標釋卷第六

音釋

廿

音入。二十也。

叵

音頗。不可也。不能也。

噩

音諤。

辣

郎達切。蘭入聲。

膬

同脆。音翠。謂小硬物。易斷也。

嘲

陟交切。爪平聲。謂言相調也。

殑

音擎。

𠓆

同兢。音京。

五衰相

天人將終。有五種衰相現。一頭上花冠

萎。二腋下汗出。三衣裳垢染。四身體臭穢。五不樂

本座。又云。更有天來。坐巳座。

赫奕

上。亨入聲。明盛也。下音繹。大盛也。又美容

也。

紆

音迂。曲也。

斜

音邪。不正也。又音耶。谷口名也。

窣

孫入聲。

四分律名義標釋卷第七目錄

* 拘睒彌國

* 瞿師羅園

* 優填王

* 闡陀

* 尼拘律陀樹

* 熊羆

* 沓婆摩羅子

* 阿練若

* 慈地比丘

* 檀越

* 瞋恚

* 羝羊

* 異分事中取片

* 響聲

* 彌尼搜國阿奴夷界

* 阿那律

* 摩訶男

* 五欲

* 䟦提

* 難提

* 金毗羅

* 難陀

* 䟦難陀

* 阿難陀

* 提婆達多

* 優波離剃髮師

* 迦毗羅衛城

* 白㲲

* 毗羅荼

* 占婆國

* 拘睒毗國

* 迦休拘羅子

* 阿闍世

* 欶太

* 兇惡

* 老邁

* 老耄

* 䐗坎窟

* 迸石

* 右顧猶如大龍

* 自襞

* 四疊

* 三聞達多

* 鶱荼達婆

* 拘婆離

* 迦留羅鞮舍

* 四聖種