四分律名義標釋

至拘睒彌國。因果經云。犢子國(睒。失冉切。音閃)。

瞿師羅園

善見律云。瞿私多園者。此是長者名也。或云瞿史

羅。此翻守護心。舊云瞿師羅。此譯為美音。由過去

世。作狗子時。以聲吠請辟支佛。至家供食。故生生

中。報得好音。是長者身長三尺。佛亦化身為三尺。

以化彼令歸正法。西域記云。具史羅。舊云瞿師羅。

譌也。城東南不遠。有故伽藍。具史羅長者舊園也。

中有窣堵波。無憂王之所建立。高二百餘尺。如來

於此。數年說法。其側則有過去四佛座。及經行遺

迹之所。復有如來髮爪窣堵波(長者因緣。根本律廣明)。

優填王

或云憂陀延。又云憂陀延那。西域記云。鄔陀衍那。

唐言出愛。舊云優填。譌也。破僧事云。佛初降誕時。

大地震動。普放光明。時憍閃毗國。百軍大王。初誕

一子時。見此光明。便作是念。我子福力。有大光明。

如日初現。普照世間。宜與我子名曰出光。賓頭盧

經云。千福王子。名優陀延。形貌端正。威相具足。聰

明黠慧。武勇絕倫。才技兼修。靡所不知。善能呪象。

令諸山象。咸來赴集。又能控御。皆令調順。又善彈

琴。和雅中節。宮商相應。烏獸率舞。合眾香丸。用降

怱敵。香氣所及。盡來歸順。善能刻畫。曲得相貌。其

所圖像。真形無異。六十二藝。悉皆備具。衣服飲食。

不尚豐奢。矝窮敬老。存恤民庶。正法治國。日夕忘

倦。禮儀法律。一依古典。如昔哲王。什奢之等。國富

民殷。庫藏盈溢。福德之人。集生其國。受王風化。咸

皆修善。博通經學。明解諸論。世間典籍。無不綜練。

勇健雄武。如羅摩延。阿純之等。由王先身。辟支佛

所。種諸善根。獲報如是。王之威德。鄰國畏服。道化

光被。聲聞天下。賢愚經云。過去無量阿僧祇。劫此

閻浮提。波羅捺國。仙人山。古昔諸佛。多住其中。若

無佛時。有辟支佛。依其住止。假使無辟支佛時。有

諸五通學仙之徒依住。爾時有辟支佛。二千餘人。

恒止其中。時彼國值乾旱。乞食叵得。國內有一長

者。名散檀寧。其家巨富。即遣藏監者。出糧供養。監

者喜悅。出糧供足。復差五百使者。供設飲食。恒令

一人。知白時到。此人養一狗子。常逐隨往。時此使

人。一日忘不往白。狗子知時巳到。獨往山處。向諸

辟支佛。高聲而吠。諸辟支佛。知彼來請。即往受食。

爾時長者散檀寧者。今佛是也。時藏監者。今給孤

獨長者是。時日日往白時到人者。今優填王是。時

狗子者。由其吠故。世世得好妙音。今美音長者是。

時五百作食之人。今五百阿羅漢是也。增一阿含

云。優婆塞中至心向佛。意不變易。優填王第一。

闡陀

或云闡那。又云車匿。本為菩薩守馬臣。善見云。孱

那者。此是供養菩薩人也。西域記云。闡釋迦。舊曰

車匿譌也。亦釋種。太子出家。令車匿牽犍陟。犍陟。

馬名。正云建他歌。譯云納。薩婆多論云。闡那者。是

佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族。出家為道。多住

拘睒彌國性悷自用。作種種過惡。大智度論云。阿

難問佛。佛涅槃後。惡口車匿。云何共住。佛言車匿

比丘。如梵法治(謂默擯也)。若心軟伏者。應教那陀迦旃

延經即可得道。毗婆沙薩婆多論云。闡那後因惡

性不捨。眾僧與作梵罰。悶絕於地。雜阿含云。佛般

泥洹未久。闡陀詣鹿野苑中。諸比丘所。而請教授。

諸比丘。語闡陀言。色無常。受想行識無常。一切行

無常。一切法無我。涅槃寂滅。闡陀。語諸比丘言。我

巳知色無常。受想行色無常。乃至涅槃寂滅。然我

不喜聞一切諸行空寂不可得。愛盡離欲涅槃。此

中云何有我。而言如是知。如是見。是名見法。如是

三說巳。復言是中誰復有力。堪能為我說法。令我

知法見法。復作是念。尊者阿難。今在拘睒彌國瞿

師羅園曾供養親覲世尊。佛所讚歎。彼必堪能為

我說法。即詣阿難所。具陳上事。阿難語言。善哉。闡

陀。我意大喜。我慶仁者。能於梵行人前。無所覆藏。

破虗偽剌。闡陀。愚癡凡夫。所不能解。色無常。乃至

涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。今為汝說。時闡陀。歡

喜踊悅。阿難語言。我親從佛聞。教大迦旃延言。世

人顛倒。依於二邊。若有若無。世人取諸境界。心便

計著。迦旃延。若不受。不取。不住。不計於我。此苦生

時生。滅時滅。迦旃延。於此不疑。不惑。不由於他。而

能自知。是名正見。如來所說。所以者何。迦旃延。如

實正觀。世間集者。則不生世間無見。如實正觀。世

間滅者。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊。

說於中道。所謂此有。故彼有。此生。故彼生。謂緣無

明有行。乃至有生老病死。憂悲苦惱集。所謂此無。

故彼無。此滅。故彼滅。謂無明滅。則行滅。乃至生老

病死。憂悲苦惱滅。尊者阿難。說是法時。闡陀遠塵

離垢。得法眼淨。超越狐疑。不由於他。於大師教法。

得無所畏。我今於一切行。皆空皆寂。悉不可得。愛

盡離欲。滅盡涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復

見我。唯見正法。時阿難語闡陀言。汝今得大善利。

於甚深佛法中。得聖慧明。

尼拘律陀樹

律。亦作類。或云尼拘盧陀。此云無節。亦云縱廣。又

云多根。苑師云。其葉。如此方柹葉。子。似枇杷子。子

承蒂如柹。然其種類耐老。諸樹中最能高大者。雜

阿含云。其身圓正。其葉青滑長廣。大論云。此樹種

子。大如芥子。三分之一。高一多羅樹。樹名拘律陀。

果名多勒。大如五升瓶。人有食者。能除熱病。罪福

報應經云。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食

之。眾病皆除。眼目精明。

熊羆

熊。胡容切。音雄。本草云。形類大豕。狀貌亦與豕同。

而性輕捷過猿。暖日向高木攀援。見人反顛倒投

下。寒冬入深穴藏蟄。充饑䑛自掌為䬸始春方出。

其性惡鹽。食之即死。種類亦多。有人熊。牛熊。猪熊。

狗熊。鷄熊等。羆。布眉切。音卑。猛獸也。似熊。黃白色。

長頭高脚。似馬有髦。猛憨多力。能拔樹。關西名猳

羆(猳。音加)。

△無根謗第八

(此是共戒。尼同制)。

沓婆摩羅子

沓婆。或作達婆。或作陀婆。又曰陀驃陀驃。此云主。

摩羅。此云力士。或云壯士。大婆沙論。譯為物㩌子。

根本律云。波波國中。有一壯士大臣。名曰勝軍。大

富多財。受用豐足。所有貲產。如毗沙門王。雖非王

族。時諸壯士。作灌頂法。扶以為王。於勝族女。納以

為妃。歡樂而住。雖淹歲月。竟無男女。為求子故。祈

禱神祇。徧諸天廟。及同生天。希望後嗣。不遂所願

後時彼王。業緣合會。時有一天。從勝妙天下。託蘊

王妃。是最後生。樂修勝行。有解脫性。趣向涅槃。厭

背生死。於諸有中。皆不欣樂。經九月巳。便誕一息

顏貌奇特。人所愛樂。額廣眉長。鼻高修直。頂圓若

蓋。色美如金。垂手過膝。眾所稱歎。過三七日。聚會

宗親。以兒立字。其兒生巳。自然淨潔。未離牀褥。不

為便利。諸人議曰。中國之法。若天然淨潔者。名之

為實。然此童兒。稟識清淨。未離牀褥。便利不為。淨

潔過人。便成實物。復是壯士大王之子。應與立字

名實力子。善見律云。沓婆。是比丘名。摩羅。是王名。

此王子出家。故名沓婆摩羅子。此大德。年七歲出

家。剃髮落地。即成羅漢。得三達智。具六神通。四無

礙辯。一切聲聞所知。無不通達。羅漢之中。巳是第

一(云云)。乃過去有佛。號波頭勿多羅。此摩羅子。生

一居士。家是時國邑人民。共作大會。請佛入國。有

六萬八千比丘圍繞。大會供養。七日布施。時有一

羅漢比丘。於大眾中。以神通力。處分牀席。及諸飲

食。是時摩羅子。見彼神通如此。心大歡喜。往至佛

所。頭面作禮。而白佛言。願我後身。當來佛時。出家

學道。速成羅漢。為諸眾僧。分布房舍牀席。及諸飲

食。如今羅漢神力無異。是時世尊。觀當來世。此善

男子。所願果得成遂不。世尊觀來世巳。語摩羅子

言。汝從此百千劫巳。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲

出家。剃髮落地。即成羅漢。名沓婆摩羅子。具六神

通。必得此願。摩羅子。從此以後。布施持戒。得生天

上。天上命終。下生人間。如是展轉。乃至釋迦如來

出世。從天下生人中。出家得道。於聲聞弟子中。分

僧臥具。最為第一。婆沙論云。尊者物㩌子。左手放

光。右手分僧臥具。令諸苾芻。種類同者。共在一處。

談論寂默。互相隨順。修諸善法。無憂惱故(餘緣。詳見本律

中)。

阿練若

練。亦作蘭。或云阿練兒。大論翻為遠離處。或翻為

無諍。謂所居不與世諍。即離聖落五里之處。恐其

路徑若遠。則乞食勞妨。若近則人物相喧。不遠不

近。乞食便易故。以制五里也。薩婆多論。翻為間靜

處。四教儀云。不作眾事。名間。無憒閙處。名靜。應法

師。翻為空寂。戒因緣經。翻為空間處。肇師云。忿競

生乎眾聚。無諍出乎空間。故佛讚住阿蘭若者。獲

八種功德。

慈地比丘

善見律云。是六羣比丘中。第一惡者。於生生中。與

摩羅子。常為怨惡。根本律云。實力子。由其昔日。惡

謗母故。於多千歲。在捺洛迦。受燒鬻苦。彼餘殘業。

於五百生中。常遭惡謗。雖於今日。獲阿羅漢。仍被

惡謗。由此應知。純黑之業。得純黑報。純白之業。得

純白報。黑白雜業。得黑白雜報。當離純黑雜業。勤

修白品(詳如彼律)。

檀越

或云檀那。寄歸傳云。梵云陀那鉢底。譯為施主。陀

那是施。鉢底是主。而云檀越者。本非正譯。略去那

字。取上陀音。轉名為檀。更加越字。意道由行檀捨。

自可越渡貧窮。妙譯雖然。終乖正本。思大乘論云。

能破慳恡嫉妬。及貧窮下賤苦。故稱陀。後得大富

及能引福德資糧。故稱那(檀。此云施。越是此方之言)。

瞋恚

梵語提鞞沙。此云瞋恚。瞋。稱人切。音嗔。怒而張目

也。恚。胡桂切。音惠。怒恨也。文句云。自忿為恚。忿他

為瞋。成論云。瞋恚者。非出家人法。出家人法。忍辱

是也。又若比丘形服異俗。而瞋恚心同。則非所宜

若行忍者。則為自具慈悲功德。又修忍者。能成自

利所以者何。為瞋恚者。欲惱害人。而返自害。所有

身口。加惡於人。自所得惡。過百千倍。故知瞋為大

自損減。是故智者。欲令自利。得免大苦。及大罪者。

應當行忍也。什師曰。若能行忍。則內不自累。外不

傷物。是自護護彼也。無著禪師。遊五臺。遇文殊化

作老翁。并均提童子。童子為無著。說偈云。

　面上無瞋供養具

　口裏無瞋吐妙香

　心裏無瞋是珍寶

　無染無垢是真常

●律藏卷第四

△取片謗第九

(此是共戒。尼同制)。

羝羊

羝。都黎切。音低。羖羊也。三蒼云。羝。特羊也。特即牡

羊也(牡。音畝。畜父也。飛曰雌雄。走曰牝牡)。

異分事中取片

異分事者。謂波羅夷法非解脫因。異涅槃分。以涅

槃乖生死故。取片者。取諸威儀中。小小罪。謗他犯

重也。或云餘分。餘即非波羅夷事。以餘事。而當波

羅夷也。十誦律云。異分者。四棄是。是中若犯一事。

非沙門。非釋子。失比丘法。故名異分。片者諸威儀

中事。律攝云。異非分事者。異。謂涅槃乖生死故。四

他勝法。非是彼因。名為非分。非分事謗。即是其諍。

善見律云。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓

婆處。是名餘分。以母羊當尼。亦名餘分。何以故。事

相似故。

響聲

許兩切。音享。實而精者曰聲。樸而淨者曰響。又應

聲也。

△破僧第十

(此是共戒。尼同制)。

彌尼𢯱國。阿奴夷界

彌尼𢯱國。即釋氏城也。阿奴夷。或云阿㝹耶。是林

名也。此林。去釋氏城不遠。

阿那律

或云阿那律陀。此云無滅。謂昔施食福。人天受樂。

於今不滅。故云無滅。西域記云。阿泥𢫫陀。舊曰阿

尼律者。譌也。淨名疏云。或云阿泥盧豆。或云阿㝹

樓䭾。如楚夏不同耳。此云如意。或云無貧。過去餓

世。曾以稗飯。施辟支佛。九十一劫。天上人中。受如

意樂。故名如意。爾來無所乏斷。故名無貧。是佛從

弟。斛飯王子。佛弟子中。天眼第一。根本律云。昔迦

羅村䭾佛。制底之處。興大供養。時有羣賊。欲行竊

盜入制底中。一賊見其燈闇。遂便挑舉。覩佛尊容。

情生歡喜。即發大願。願我來世。得遇大師。承事無

倦。得妙天眼。人中第一。由彼願力。今獲天眼。最為

第一(迦羅村陀佛。即拘留孫佛)。

摩訶男

此云大名。是斛飯王長子。先佛一月生。得斯陀含

道。

五欲

五欲者。五情之所須欲也。一色欲。謂男女形貌端

莊。及世間寶物。玄黃朱紫。種種妙色。二聲欲。謂絲

竹環珮之聲。及男女歌詠等聲。三香欲。謂男女身

香。及世間一切諸香。四味欲。謂種種飲食肴饍等

美味。五觸欲。謂男女身分柔輭細滑寒時體溫。熱

時體涼。及衣服等。種種好觸。此五種。皆能令眾生

樂著無厭。止觀云。五塵非欲。而其中有味。能起行

人須欲之心。故言五欲。常能牽人入諸魔境故也。

雜阿含經。佛告諸比丘。或有山。人獸共居。於猨猴

行處。獵師以黐。塗其草上。有智慧猨猴。遠避而去。

愚癡猨猴。不能遠避。以手小觸。即膠其手。復以兩

手欲解求脫。即膠兩手。以足求解。復膠其足。以口

齧草。輒復膠口。五處同膠。聯拳臥地。獵師。即以杖

貫。擔負而去。比丘當知。愚癡猨猴。捨自境界。父母

居處。遊他境界。致斯苦惱。如是比丘。愚癡凡夫。依

聚落住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守

根門。眼見色巳。則生染著。耳聲。鼻香。舌味。身觸。皆

生染著。愚癡比丘。內根外境。被五縛巳。隨魔所欲。

是故比丘。當如是學。於自所行處。父母境界。依止

而住。莫隨他處。他境界行。云何比丘。自所行處。父

母境界。謂四念處。身。身觀念住。受心法。法觀念住

(云云)。華嚴經。隨疏演義鈔釋。財。色。食。名。睡。五種之

欲。此不繁述(五塵。即色聲香味觸也)。

䟦提

此云賢。或云賢善。甘露飯王之子。根本部云。爾時

世尊。隨淨飯王根機。而為說法。令淨飯王。以智金

剛杵。摧破二十身見高山。得預流果。既證果巳。詣

白飯王所。告言。太子。可受王位。彼報曰。有何意耶。

王曰。我今見諦。不能為王。問言。何日。報言今日。彼

便報曰。我於世尊。初來之日。即於彼時。我得見諦。

次往斛飯王。及甘露飯王所。告受王位。彼悉自云。

我巳見諦。淨飯王曰。若如是者。我今欲灌誰頂。令

受王位。彼報曰。釋迦童子。名曰賢善。可稱王位。時

淨飯王。即便灌頂以其王位。授與賢善。百緣經。阿

難白佛言。此䟦提釋比丘。宿植何福。生於豪族。出

家未久。獲羅漢果。佛言。乃往過去。無量世時。波羅

捺國。有辟支佛。而行乞食。時有一人。貧窮饑餓。涉

路而行。唯有少餅。規欲自食。見辟支佛。威儀庠序。

心懷歡喜。即取餅施。辟支佛。受其餅巳。現十八變。

時施餅人。見巳。甚懷信敬。發願而去。緣是功德。無

量世中。不墮三途。生天上人中。尊榮豪貴。常受快

樂。乃至今者。值我出家得道。彼時施餅人者。今此

䟦提釋王比丘是。於佛聲聞弟子中。尊榮豪族出

家。最為第一。

難提

此云喜。增一阿含經云。乞食耐辱。不避寒暑。所謂

難提比丘是。

金毗羅

此翻威如王。或云金毗虜。增一阿含云。獨處靜坐

專意念道。所謂金毗羅比丘是。分別功德論云。金

毗羅比丘者。常行七家乞食。不得過七。所以然者。

立誓限七故也。乞食時。欲福慶眾生。專心念道。無

有貪想。若得好惡。不以增減。隨次乞食。不擇貧富。

若一家二家。得食時。更有布施者。足則止。不足便

受。若至七家。不得食者。便還所止。思惟行道。不念

明日。當至某家。不至某家。都無分別之想。故名七

家沙門也。還則靜坐。斂心在道。故稱金毗羅。於七

家乞食。為第一也。

難陀

此云歡喜。是䟦難陀兄。非佛弟難陀也。出家後。是

六羣中之一數也。

䟦難陀

此云賢喜。或云優波難陀。或云鄔波難陀。此云近

喜。於六羣中。最為貪者(舍利弗問經云。次上座婆修羅度提婆達多。及跋難

陀)。

阿難陀

略云阿難。此言慶喜。亦言欣樂。大論云。秦言歡喜。

是先世因緣。及父母作名。亦依因緣立字。云何先

世因緣釋迦文佛。先世作瓦師。名大光明。爾時有

佛。名釋迦文。弟子名舍利弗。目犍連。阿難。到瓦師

舍一宿。瓦師供養。而發願言。願我於當來五濁之

世作佛。我及弟子名字。亦如今佛弟子無異。以佛

願故。得字阿難。又自世世立願。我在釋迦文佛弟

子。多聞眾中。願最第一。字阿難。又世世忍辱除瞋。

生便端正。見者歡喜。以是故。立字阿難。云何父母

作字。時佛成道。天報淨飯王知。王心大歡喜。是時

斛飯王使。來白王言。季弟生男。王心歡喜言。今日

大吉。是歡喜日。是兒當字。名為阿難。云何依因緣

立名。阿難端正。清淨。如好明鏡。見者心眼歡喜。故

名阿難。名慶喜者。謂生時。舉國欣慶故。或翻無染。

雖殘思未盡。隨佛入天。人。龍宮。見女。心無染著。故

增一阿含經。佛告諸比丘。阿難有大功德。智慧成

就。阿難今在學地。智慧無與等者。所以然者。阿羅

漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛世尊。所應學

者。阿難皆明了知。我聲聞中。博有所知。勇猛精進。

念不錯亂。多聞第一。堪任執事。所謂阿難比丘是。

涅槃經云。佛告文殊師利。阿難比丘。是吾之弟。給

事我來。二十餘年。所可聞法。具足受持。喻如瀉水。

置之一器。我涅槃後。阿難比丘。所未聞者。弘廣菩

薩。當能流布。阿難所聞。自能宣通。文殊師利。阿難

比丘。具足八法。何等為八。一者信根堅固。二者其

心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足

念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者具足從

聞生智。文殊師利。毗婆尸佛。侍者弟子。名阿叔迦。

亦復具足如是八法。尸棄如來。侍者弟子。名差摩

迦羅。毗舍浮佛。侍者弟子。名憂波扇陀。拘留孫佛

侍者弟子。名曰拔提。拘那含牟尼佛。侍者弟子。名

曰蘇坻。迦葉佛。侍者弟子。名葉婆蜜多。皆亦具足

如是八法。我今阿難。亦復如是。具足八法。是故我

稱阿難比丘。為多聞藏。大論偈云。

　面如淨滿月

　眼若青蓮華

　佛法大海水

　流入阿難心

　能令人心眼

　見者心歡喜

　諸來求見佛

　通現不失宜

十二遊經云。阿難身長一丈五尺三寸。婆沙論云。

佛在世時三人第一多力。一者阿難。二者拘夷。三

者有一釋種子。以三人力。大無能過者。阿難能轉

四十里石。

提婆達多

略言調達。或云提波達兜。提婆此云天。達多。此云

授。亦云與。又云施。三義皆一。謂父母從天乞子。天

授與之。故名天授。或翻為天熱。以其生時。人天等

眾。心皆驚熱。是佛堂弟。阿難親兄。出家誦通六萬

法聚。學滿十二韋陀書。十二遊經云。調達身長。一

丈五尺四寸。

優波離剃髮師

謂其本依賢王。作剃任故。稱為剃髮師也。破僧事

云。諸苾芻白佛。此鄔波離。昔作何業。為王剃仕。佛

告諸苾芻。往昔國王。有一剃頭人。有辟支佛來立

門前。語彼人曰。善男子。與我剃頭。當獲善果。彼剃

頭人。有一外甥。其舅告曰。我為王使。汝可於後。當

為此人。如法而剃。如國王一種。時彼外甥。聞舅是

言。即自思惟。遣與此人。如法剃頭。必應多得功德。

作是念巳。即便諦念。為辟支佛。如法剃頭。時辟支

佛。復思念云。彼人與我如法剃頭。我當護助。必令

此人。多獲利益。時辟支佛作是念巳。即騰虗空。變

現種種神變。彼人見巳。甚生希有。合掌禮敬。五體

投地。便發願言。我今既與此人剃頭。如國王相似。

願我來生。於世世中。常得與諸國王剃頭。如我舅

無異。佛告苾芻。彼甥者。今鄔波離是。由於先世與

辟支佛剃頭發願故。今為王剃頭人。乃至於後值

五辟支佛。皆發斯願。令我世世。為諸國王。作剃頭

人。後於四生。值佛世尊。亦發斯願。時諸苾芻。復作

是疑。鄔波離。作何福業。證阿羅漢。持律第一。佛言。

其鄔波離。復有因緣。汝等善聽。我今為說。乃往過

昔。於賢劫中。人壽二萬歲。有佛世尊。出現於世。號

曰迦攝波如來。十號具足。時佛有一弟子。是阿羅

漢持律為最。時鄔波離。為彼弟子。終身梵行。不獲

果利。臨終之時。而發誓願。我所持戒。福業善根。願

我當來。釋迦牟尼如來。出現世時。與彼世尊。作持

律弟子。如我鄔波䭾耶無異。其弟子者。即鄔波離

是。為先發願故。今獲斯果。

迦毗羅衛城

此翻赤澤城。或翻為黃色。上古有仙人。名曰黃頭。

依此修道也。淨法師云。劫比羅城。在雪山邊。分疆

河側。劫比羅仙人所住之處。西域記云。劫比羅伐

窣堵國。舊曰迦毗羅衛國。譌也。中印度境。周四千

餘里。竺法蘭。答漢明帝曰。迦毗羅衛。者三千大千

世界。百億日月之中心也。三世諸佛。皆在彼生。乃

至天龍鬼神。有行願者。皆生於彼。受佛正化。咸得

悟道。餘處眾生。無緣感佛。佛不往也。佛及轉輪聖

王。皆生中方。不生邊地(詳如捨墮篇釋)。

白氎

徒協切。音牒。細布也。西國織㲲。濶二肘。乃至三肘。

長五肘。乃至九肘。橫被為服。南史云。高昌國。有草

實如繭。繭中絲如細纑。名曰白㲲。安子國人。取織

以為布。甚軟白(纑。音盧。布縷也。繭。音蠒)。

毗羅荼

律本云。上座毗羅荼。別度阿難。根本部云。十方迦

葉。是阿難烏波䭾耶。今如來遣毗羅荼度阿難者。

以阿難於如來所。不獲漏盡。佛涅槃後。乃證羅漢。

凡佛度者。是善來比丘。鬚髮自落。於如來所。現得

漏盡。彼非現得。故佛不自度。而遣上座度之。

占婆國

亦作瞻婆。婆亦作波。西域記云。瞻波國中印度境。

周四千餘里。國大都城。北背𠓆伽河。周四十餘里。

土地蟄溼。稼穡滋盛。氣序溫暑。風俗淳質。都城疊

甎。其高數丈。基址崇峻。却敵高險。在昔劫初人物

伊始。野居穴處。未知宮室。後有天女。降迹人中。遊

𠓆伽河。灈流自媚。感靈有娠。生四子。分王贍部洲。

各擅區宇。建都築邑。封疆畫界。此則一子之國都。

贍部洲。諸城之始也。長阿含經云。贍婆城。其城人

民眾多。熾盛豐樂。波斯匿王。即封此城。與種德婆

羅門。以為梵分。

拘睒毗國

亦云拘睒彌。或云拘舍彌。如作大房戒中釋。

迦休拘羅子

或云迦俱羅。或云迦俱陀。迦休是名。拘羅是姓也。

五分律云。拘舍彌國。先有憍陳如子。名曰柯烋。淨

修梵行。得阿那含果。生梵天中。十誦律云。迦扶陀

比丘。俱羅子。是長老目連弟子。是比丘。捨離五欲。

修四梵行。命終生梵世。梵世是色界天。律本言。生

化自在天。化自在。是欲界第五天也(四梵行者。慈。悲。喜。捨也。烋。

音休)。

阿闍世

西域記云。阿闍多設咄路。唐言未生怨。舊曰阿闍

世。譌略也。妙樂云。母懷之日。巳有惡心。於瓶沙王。

未生巳惡。故因為名。涅槃經云。阿闍名不生。世者

名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生。煩惱怨生故。不

見佛性。以不生煩惱故。即見佛性。或呼為波羅留

支。舊翻無指。妙樂云。生時相師占云。凶。王令升樓。

撲之不死。但損一指。故為名也。內人將護。呼為善

見。又云。提婆達多。語善見太子言。國人罵汝。為未

生怨。善見言。何故名我為未生怨。誰作此名。達多

言。汝未生時。一切相師占言。是兒生巳。當殺其父。

是故外人。悉號汝為未生怨。一切內人。護汝心故。

謂為善見。韋提夫人。聞是語巳。既生汝身。於高樓

上。棄之於地。壞汝一指。以是因緣。人復號汝為婆

羅留枝(云云)。爾時阿闍世王。如佛所說。觀色。乃至

觀識巳。即白佛言世尊。我今始知色是無常。乃至

識是無常。我本若能如是觀者。則不作罪。又云。世

尊。我見世間。從伊蘭子。生伊蘭樹。不見伊蘭生旃

檀者。我今始見。從伊蘭子。生旃檀樹。伊蘭子者。我

身是也。旃檀樹者。即是我心。無根信也。無根者。我

初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。時王及夫

人。後宮釆女。悉皆同發無上菩提心。即以種種寶

幢旛蓋。香華纓絡。微妙妓樂。而供養佛。佛言。大王。

汝昔巳於毗婆尸佛。初發無上菩提心。從是以來。

至我出世。於其中間。未曾復墮地獄受苦。大王當

知。菩提之心。乃有如是無量果報。按世王經中。明

佛為說。文殊為說王之重罪。如須彌山。一切皆滅。

所不滅者。如芥子許。猶入賓吒地獄。雖復在中。而

無苦痛。又為授記成佛。言無根信者。本時五根未

立。今遂得信。故曰無根。普超經云。阿闍世。從文殊

懺悔。得柔順忍。命終入賓吒羅地獄。即入即出生

上方佛土。得無生忍。彌勒出時。復來此界。名不動

菩薩。後當作佛。號淨界如來(按梵音。婆羅留支。此翻愛護。或當時見其

壞指。亦為護彼心故。而作此名。若直翻為無指。恐譌也)。

欶太

欶。所角切。音朔。與𡂡同。吮也。通俗文云。含吸曰嗽。

律文舊作𡂡。俗字也。

兇惡

許容切。音胸。惡暴也。

老邁

莫懈切。音賣。亦老也。詩云。日月其邁。廣雅云。邁歸

往也。

老耄

莫報切。音帽。惛忘也。又耄亂也。左傳云。老將智耄。

曲禮云。八十九十曰耄。

䐗坎窟

䐗同豬。此是欽婆羅夜叉所住石窟。在耆闍崛山。

一小山側。法顯傳云。東南上十五里。到耆闍崛山。

未至頭三里。有石窟。南岡。佛本於此坐禪。又西北

三十步。復有一石窟。阿難於此坐禪。天魔化作鵰

鷲。住窟前。恐怖阿難。故名鵰鷲窟。山窟前有過去

四佛坐處。及諸羅漢坐禪石窟有數百。佛在石室

前。東西經行。調達於山北嶮𡾟間橫擲其石。傷佛

足指。

迸石

或作𧻓。同比孟切。崩去聲。走也。逐也。又散走也。會

意。

右顧猶如大龍

顧。回視也。梵語那伽。此云龍。亦云象。世尊威儀。如

大龍象。大論云。如象王視者。若欲迴身觀時舉身

俱轉。大人相者。身心專一。是故若有所觀。身心俱

迴。譬如師子。有所搏撮。不以小物故。而改其壯勢。

佛亦如是。若有所觀。若有所說。身與心俱。常不分

散。所以者何。從無數劫來。集一心法。以是業因緣

故。頭骨與身為一。無有分解。又以世世破憍慢故。

不輕眾生。觀則俱轉也。

自襞

必歷切。音碧。摺疊衣也。

四疊

徒協切。音牒。重也。又作褻。字林云。重衣也。或作揲。

亦音牒。摺也。律文舊作牒。牒。簡也。書牒也。非此

用。

三聞達多

亦云三聞陀羅達。或云三沒達羅達多。或云三文

陀羅[口*糸]頭。此人於四人中。最為智慧高才。故居四

人之首也。

騫荼達婆

荼。音徒。亦作陀。或云騫䭾羅達婆。或云騫荼達驃。

是調達親友。有云。是彼弟子。百喻經云。昔有一人。

聘取二婦。若近其一。為一所瞋。不能裁斷。便在二

婦中間。正身仰臥。值天大雨。屋舍霖漏。水土俱下。

墮其眼中。以先有要。不敢起避。遂令二目俱失其

明。世間凡夫。亦復如是。親近邪友。習行非法。造作

結業。墮三惡道。長處生死。喪智慧眼。如彼愚夫。為

其二婦故。二眼俱失。今騫荼與調達三聞為友。喪

其二目。

拘婆離

或作瞿婆離。又作瞿伽離。此云牧牛。又翻為惡時

者。智論云。俱迦離。是調達大弟子。謗舍利弗。目犍

連。命終墮蓮華地獄(詳如餘處)。

迦留羅鞮舍

或云迦留陀帶。或云羯吒謨洛迦底灑。未詳的翻。

按迦留羅。此翻為金脅。鞮舍是星名。十誦云。是人

有姊妹比丘尼七人。一偷蘭難陀。二周那難陀。三

提舍。四優波提舍。五提舍域多。六提舍和利。七提

舍勒叉多(提舍。亦翻為方。優波。翻為近)。

四聖種

一衣服知足聖種。二飲食知足聖種。三臥具知足

聖種。四醫藥知足聖種。婆沙論。以醫藥攝前三中。

第四出樂斷樂修聖種。論云聖謂一切無倒善法。

此四能生。而相續故。說名為種。又聖者。即是佛獨

覺聲聞。彼從此生。相續不斷。故名聖種。又正法名

聖。此能住持。令久相續。故名聖種。是以正法住世。

經於千載。而不滅者。皆是聖種之力。如椽梁持舍。

使不散壞。由此等緣。故名聖種。所謂一依隨所得

食。喜足聖種。二依隨所得衣。喜足聖種。三依隨所

臥具。喜足聖種。四依有無有。樂斷樂修聖種。世尊

為諸弟子。安立產業。及所作故。謂前三種。是安立

產業。第四是安立所作。前三安立產業者。謂捨四

種業。行一種業。捨四種業者。一農務為業。二商賈

為業。三傭作為業。四自在為業。於此皆捨。行一種

業者。惟以乞求為業。此聖種皆以無貪善根為自

性。問曰。病緣醫藥所生喜足。何故不說聖種耶。答

曰。巳攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食。

二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具

中。又為欲饒益病苾芻故。不說於醫藥喜足為聖

種。謂有苾芻。身雖有病。以少務故。不求醫藥。若佛

立此為聖種者。彼便守病。不能勤修聖道加行。為

饒益彼。令勤修道。是故不說彼為聖種。如世尊言。

此四聖種。是最勝知。是種性知。是可樂知。是無雜

染。不可訶責。一切世間。若沙門。若婆羅門。若天。若

魔。若梵。若餘世間。無能如法說其過者。尊者世友。

釋曰。佛知此四。能入聖胎。故名最勝知。一切聖者。

皆從此生。故名種性知。是修行者。晝夜所樂。故名

可樂知。遠離四種世間事業。故名無雜染。一切功

德由此具。故名不可訶責。於自於他。俱無損害。故

一切世間。沙門。婆羅門。天。魔。梵等。無能如法說其

過者。言樂斷樂修者。謂斷煩惱。樂修聖道。又無間

道名樂斷。解脫道。名樂修。又見道名樂斷。修道名

樂修。又樂斷者。顯諸忍。樂修者顯諸智。又名為四

無垢性。心地觀經云。四無垢性。如是四事。隨有所

得。麤細稱心。遠離貪求。是無垢性。諸佛如來。三十

七品菩提分法。皆從此生。佛法僧寶。常不斷絕。是

故得名為無垢性。

四分律名義標釋卷第七

音釋

沃壤

上音屋。肥也。下音攘。柔土無塊。曰壤。

晃

黃上聲。光明也。

孱

鋤連切。音潺。

蟄

沈入聲。藏也。

髦

音毛。毛中之俊髦也。

驃

飄。去聲。

㩌

音費。擊托也。

毗沙門王

北方多聞天王也。

四無礙辯

捷疾辯。廣大辯。甚深辯。無盡辯。

捺洛迦

此云地獄。

牝

頻。上聲。母畜也。

𢯱

與搜同。

𢫫

音祿。

肴饍

上音爻。凡非穀而食。皆謂之肴也。饍同膳。

美食也。

黐

音癡。黐膠所以黏鳥也。

甥

音生。姊妹之子。曰甥。

媚

音眉。悅也。又音妹。嫵媚。謟媚也。

吮

前上聲。欶也。

嶮𡾟

上同險。下音希。山相對。而危險也。

摺

音懾。疊也。

霖

音林。及時之雨也。

四分律名義標釋卷第八目錄

* 同一水乳

* 增戒心慧

* 非法別眾

* 非法和合眾

* 法別眾

* 法相似別眾

* 法相似和合眾

* 䩭連

* 阿濕婆富那婆娑

* 倡妓

* 俳說

* 鼓簧吹貝

* 佯跛

* 或嘯

* 受雇

* 迦尸國

* 聚落

* 聖主

* 不受諫語

* 波羅提提舍尼

* 惡說

* 不定法

* 齋優婆私

* 屏覆

* 毗舍佉母

* 闚看

* 三衣

* 六羣比丘

* 畜長衣

* 尼薩耆波逸提

* 迦絺那衣

* 明相

* 不淨施

* 憍賖耶衣

* 劫貝衣

* 芻摩衣

* 讖摩衣

* 扇那衣

* 麻衣

* 翅夷羅衣

* 鳩夷羅衣

* 讖羅半尼衣

* 如來八指

* 波利迦羅衣