四分律名義標釋

者。心息於垢。無法不周。學慧增者。明見法相。根本

除惡。學戒增者。學律藏。學心增者。學契經。學慧增

者。學阿毗曇。又云。學戒增者。學五篇戒。學心增者。

得初禪五支。二禪四支。乃至四禪。名學心增。學慧

增者。明見四諦。復次。滅惡律儀戒。及一切非律儀。

五篇戒清淨。名學戒增。以學戒清淨故。得心清淨。

名學心增。更思尋深理。增長善法。名學慧增。復次。

經中有三修。修戒。修心。修慧。故知三學。攝一切學

也。律本云。佛告諸比丘。彼增戒學。增心學。增慧學

時。得調伏貪欲。瞋恚。愚癡盡。彼得貪欲瞋癡盡巳。

不造不善。不近諸惡。又學此三學。得須陀洹。斯陀

含。阿那含。阿羅漢果。是故當勤精進。學此三學。

非法別眾

謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。

在現前應訶者。便訶(百一羯磨云。雖皆總集。應訶者。訶而不止。強為羯磨)。彼

作白二羯磨。作白四羯磨。白此事。乃為彼事。而作

羯磨。是為非法別眾羯磨(善見云。同一住處。有四比丘。一人受欲。三人說

波羅提木叉。或三人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾)。

非法和合眾

謂同一住處。和合一處羯磨。應與欲者與欲。在現

前應得訶者。不訶(百一羯磨云。應訶者訶。訶時便止)。作白二羯磨。

作白四羯磨。白此事。乃為彼事而作羯磨。是為非

法和合眾羯磨(善見云。同一住處。有四比丘。四人應廣說波羅提木叉。不廣說。作三

人法。人人對首說。是名非法和合眾)。

法別眾

謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。

在現前應得訶者訶。彼作白二。白四羯磨。如法而

作。是為法別眾羯磨(善見云。同一住處。有四比丘。或三人。一人受欲。三人對首

說。或三人。一人受欲。二人對首說。是名法別眾)。

法相似別眾

謂同一住處。羯磨時。有不來者。應與欲。而不與欲。

在現前應訶者訶。作白二。白四羯磨。前作羯磨。而

後作白。是為法相似別眾羯磨。

法相似和合眾

謂同一住處。羯磨時。有不來者與欲。在現前應得

訶者不訶。白二。白四羯磨。前作羯磨。而後作白。是

為法相似和合眾羯磨(如瞻波犍度中廣說)。

△汙他家第十二

(此是共戒。尼同制)。

䩭連

亦云䩭離那國。或云吉羅邑。又云加羅賴。此是迦

尸國之邑名也。或云枳吒山。十誦云。黑山土地䩭。

同羇。堅溪切。音雞。

阿濕婆富那婆娑

阿濕婆。此云馬。富那婆娑。此云滿宿。或翻井宿。薩

婆多云。馬宿滿宿。此二人。二宿出時生。因宿作名。

善見律云。馬師。滿宿。於六羣比丘中。最是上座。二

人本是田夫。同作田辛苦。共相論言。我等作田辛

苦。可共出家。於佛法中。衣食自然。同伴答言。善哉。

可爾。更共籌量。我等今者。就誰出家。當就舍利弗。

目犍連出家。共籌量巳。往到舍利弗目犍連所。求

欲出家。時二尊者。即為出家。與具足戒。誦波羅提

木叉竟。滿五臘。二人共議。意共同好。種華等事。即

往豐熟處住。婆沙論云。馬宿井宿。恒造惡行。佛常

教化。都不信受。佛記二人命終。生龍趣中。彼亦自

見於十指端。有十道水。將欲流出。便作是念。我等

決定當生龍中。佛復記彼二人。巳種獨覺菩提善

根。於當來世。定成獨覺。

倡妓

倡。齒良切。音昌。樂也。蒼頡篇云。倡俳之也。妓。巨起

切。奇上聲。女樂也。

俳說

步皆切。音牌。戲也。又俳優。雜戲也。又俳者。樂人所

為戲笑。以自怡悅也。漢書云。詼笑類俳倡(今之做戲文本

此。詼音奎謔也。調謿也)。

鼓簧吹貝

簧。胡光切。音黃。乃笙竽管中金葉也。蓋笙竽。皆以

竹管匏中。而竅其管底之側。以薄金葉障之。吹則

鼓之而出聲。所謂簧也。故笙竽。皆謂之簧。小笙十

三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。貝。是海螺。涅槃經

云。不得鼓角。琴。瑟。箏。笛。箜篌。歌叫。妓樂之聲。亦不

故聽吹貝。除供養佛。亦非比丘自作。是則大小乘

同制(竽。音干。長四尺二寸)。

佯跛

佯。移章切。音羊。詐也。跛。補火切。波上聲。謂行不正。

足偏廢也。

或嘯

蘇弔切。音笑。吹聲也。蹙口而出聲也。

受雇

雇。音故。傭賃也。

迦尸國

亦作伽尸。又作伽奢。又作迦施。按迦尸音。此翻為

光。天竺有草。亦名迦尸。此是波羅奈城之國也。苑

法師云。迦尸者。西域竹名也。其竹堪為箭幹。然以

其國。多出此竹。故立斯名。此是波羅奈城之國。憍

薩羅國之比鄰。乃是十六大國之一數也。此迦尸

國。及憍薩羅國。皆波斯匿王所統。正法念處經云。

迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由旬(云云)。

聚落

謂巷陌街衢住處。名為聚。聚外遠家。名為落。君王

都處。名為城邑。又有市名聚落。無市名村。有城邑。

名為國土(韋昭漢書云。小鄉曰聚。人所居也。左傳曰。聚眾也。廣雅云。落居也。眾所共居。故

稱聚落也)。

△不捨惡性第十三

(此是共戒。尼同制)。

聖主

佛是眾聖中尊。故稱聖主。又闡陀是臣。在家侍佛。

故言我聖主。善見律云。闡陀語諸比丘。汝等不應

教我。我應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我

與勤陟。將佛入山學道。不見諸長老一人。侍從佛

者。佛得道巳。而轉法輪。是故佛是我家佛。法是我

家法。是故我應教諸長老。長老不應反教我。

不受諫語

受者。領納也。法苑云。夫納其理。則言語絕。乖其趣。

則諍論興。然直言者德之本。納受者。行之原。所以

籍言而德顯。納受而行全。譬目短於自見。借鏡以

觀形。髮拙於自理。必假櫛以自通。故面之所以形。

明鏡之力也。髮之所以理。玄櫛之功也。行之所以

芳。蓋言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。

命之將終。必不可處於良醫也。僧祇律云。佛告諸

比丘。過去世時。有城名波羅奈。國名伽尸。時有一

婆羅門。於曠野中。造立義井。為放牧行者。皆就井

飲。并及洗浴。時日向暮。有羣野干。來趣井。飲地殘

水。有野干主。不飲地水。便內頭罐中飲水。飲巳。戴

罐高舉。撲破瓦罐。罐口猶貫其項。諸野干輩。語野

干主。若濕樹葉。可用者。尚當護之。況復此罐。利益

行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當快心。那

知他事。時有行人。語婆羅門。汝罐巳破。復更著之。

猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩。數數

諫之。猶不受語。時婆羅門。便自念言。是誰破礶。當

往伺之。正是野干。便作是念。我福德井。而作留難。

便作木罐。堅固難破。令頭易入難出。時著井邊。然

捉杖屏處伺之。行人飲訖。野干主如前入飲。飲訖。

撲地。不能令破。時婆羅門。捉杖打殺。空中有天。而

說偈言。

　知識慈心語

　狼戾不受諫

　守頑招此禍

　自喪其身命

　是故癡野干

　遭斯木罐苦

當知受諫者。名為智人。不受諫者。名愚癡輩。身壞

命終。墮三惡道。長夜受苦無量矣(備。音職。梳篦之總名也)。

波羅提提舍尼

義翻向彼悔。優波離問經。譯者解云。或言應說法。

或言應發露者也。僧祇律云。此罪應發露也。詳如

下四悔過法中。

惡說

梵云突吉羅。此言惡作。謂身犯者。名惡作。口犯者。

名惡說。餘如上釋。

○二不定法

(此二法者。初法據三事。是堪行婬屏覆之處。說非法語。後法準二事。在不堪行婬露現之處。說麤惡語。此

為異相。尼無此二法也)。

薩婆多論云。與諸比丘結戒者。一為止誹謗故。二

為除鬬諍故。三為增上法故。比丘出家。迹絕俗穢。

為人天所宗向信敬。四為斷惡業。次第法故。初既

屏處。漸染纏綿。無所不至。是以防之。而制斯戒。

不定法

梵云阿尼竭達磨。此言不定法。律攝云。不定法者。

言此罪體。無定相故。容有多罪。不可言定。薩婆多

云。佛坐道場時。巳決定五篇戒。輕重通塞。無法不

定。此所以言不定者。直以可信人。不識罪相輕重。

亦不識罪名字。設見共女人一處坐。不知為作何

事。為共行婬。為作摩觸。為作惡語。為過五六語說

法。故言不定。

齋優婆私

齋是其名也。或是受八戒齋者。優婆私。或作優婆

斯。即優婆夷也。此翻近士女。又翻近事女。義翻近

佛女。肇師曰。義言信士女。或云清信女。淨名疏云。

此言清淨女。奘師云。鄔波斯迦。唐言近事女。舊曰

優婆斯。又曰優婆夷。皆譌也。言近事者。親近承事

諸佛法故。謂是在家女人。受三歸五戒巳。則能親

事佛。法。比丘尼眾也。有云。受八戒者。名為近住女。

謂近阿羅漢住也。又云善宿女。涅槃疏云。一日一

夜。受八戒者。名為善宿。成論云。是人善心。離破戒

宿故。

屏覆

屏。蒲明切。音平。屏者所以蔽也。覆。敷救切。音副。蓋

也。

毗舍佉母

或作吠舍佉。此譯為別枝。即是氐宿。以生日所值

宿為名也。按西國。多以此為名。又從子稱母以簡

之。名鹿子母。故律本云。無夷羅母。或云摩伽羅。正

梵音云。蜜利伽羅磨多。蜜利伽羅。此云鹿。磨多。此

云母。大論云。毗舍佉彌伽羅母。生三十二卵。卵剖。

生三十二男。皆為力士。彌伽羅。大兒字也。此母人。

得三道(阿那含也)。賢愚經云。此是波斯匿王弟。曇摩訶

羨女也。羨。昔因罪。逃奔得叉尸利國。便於彼土。安

家納娶。而生此女。此女妙才智辯。後嫁舍衛國。梨

耆彌大臣。第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯。即拜

為王妹。後生三十二卵。卵各出一兒。顏貌端嚴。勇

健無雙。一人之力。能敵千夫。時毗舍佉。信心開解。

請佛及僧。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說。

即得阿那含道。於優婆夷中。智慧才辯。最為第一

(從正月十六日。至二月十五日此一月。是氐宿所值之月)。

闚看

枯迴切。音恢。傾頭門中。邪視也。

●律藏卷第六

○三十捨墮法

察夫捨墮之篇。良由貪積而起。貪乃三毒之首。五

蓋之先。積為三界濁因。六趣苦果。所以眾生。不能

超出。因斯過患。故佛世尊。愍貪饕性。拯癡蓄情。制

之以三衣。防之以六物。定為沙門知足道具。如鵬

之有翅。猶𦪬之有帆。讚杜多德。羨蘭若行。責彼無

厭。歎諸少欲。何以蓄之箱囊。而無慚。積之高閣。而

不愧。背四聖種。乖如來禁。秪圖現前之豐快。不慮

死後之遺殃。四大既分。百物寧在。從此逈失涅槃

之妙因。長輪緣起之苦集。故大經云。出家之人。有

四種病。不得涅槃。一者衣欲。二者食欲。三者臥具

欲。四者為有因。大悲經云。佛告阿難。我滅度後。於

未來世。法欲盡時。最後五百年。持戒明黨。正法朋

黨。將欲盡滅。破戒非法明黨熾盛。誹謗正法。壽命

短促。眾生壞時。法滅壞時。比丘僧壞時。阿難。當於

爾時。驚畏恐懼。有諸比丘。不修身。不修心。不修戒。

不修慧。彼等不修身戒心慧者。貪著六處。何等為

六。一者貪著鉢。二者貪著衣。三者貪著食。四者貪

著牀座。五者貪著房舍。六者病瘦因緣。貪著湯藥。

彼等貪求勝妙衣鉢。乃至上好眾味藥故。更共鬬

諍。遞相言訟。上至官司。口如刀劍。互相誹謗。遞相

憎嫉。如是為衣鉢飲食牀座房舍湯藥因緣。共相

憎嫉。心不純熟。濁心相向。又阿難。汝觀如是諸惡

比丘。當以信心。捨家出家。得出家巳。貪著衣鉢。六

種因緣。墮三惡道。如經所說。有智者。當深生厭離。

△畜長衣第一

(此是共戒。尼同制)。

三衣

一僧伽梨。二鬱多羅僧。三安陀會。此三法服。西天

總名支伐羅。北方胡國。喚之為袈裟。薩婆多論云。

所以作此三名差別者。欲現未曾有法故。一切九

十六種。盡無此三名。以異外道故。作此差別。分別

功德論云。或曰。造三衣者。以三轉法輪故。或云。為

三世故。或云為三時故。故設三衣。冬則著重者。夏

則著輕者。春則著中者。為是三時故。便具三衣。若

大寒時。重著三衣。可以障之。或曰亦為蚊虻蟆子。

故設三衣。薩婆多云。為五意故。障寒熱。除無慚愧。

入聚落。在道行。生善威儀清淨故。方制三衣。僧祇

律云。三衣是沙門賢聖幖幟。故我諸弟子。齊是三

衣。足遮大寒大熱。蠅蚊虻。覆障慚愧。不壞聖種。若

性不堪寒者。聽故弊衣。隨意重納。即是少欲少事。

律云。佛告阿難。過去諸如來。無所著。佛弟子。著如

是衣。如我今日。未來世如來無所著。佛弟子。著如

是衣。如我今日。刀截成沙門衣不為怨賊所劫。般

若經。明十二頭陀。衣有二種。一者納衣。智論釋云。

好衣因緣故。四方追逐。墮邪命中。若受人好衣。則

生親著。若不親著。檀越則恨。又好衣。是未得道者。

生貪著處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如是

等患。故受弊納衣法。二者但三衣。智論釋云。行者

少欲知足。衣趣蓋形。不多不少。故受三衣。白衣求

樂。故多畜種種衣。或有外道苦行。故裸形無恥。是

故佛弟子。捨離二邊。處於中道。戒壇經云。五條下

衣。斷貪身也。七條中衣。斷瞋口也。大衣上衣。斷癡

心也。華嚴經云。著袈裟者。捨離三毒也(納衣。謂重納三衣。非

今納頭也)。

六羣比丘

六羣。或云六眾。謂聚集成眾。作諸非威儀事。羣出

隊入故也。一難陀。二䟦難陀。三迦留陀夷。四闡陀。

五馬宿。六滿宿。此之六人。無法不通。達三藏十二

部經。曉五明百藝之異術也。難陀䟦難陀。二人多

貪。亦云多瞋。善解算數。陰陽變運。說法論議。迦留

陀夷多欲。深通射道。善解阿毗曇。後得漏盡。入無

餘涅槃。闡陀多瞋(亦云多癡)。亦通射道。解阿毗曇。後得

漏盡。入無餘涅槃。馬宿滿宿多癡(亦云多瞋)。善於音樂。

種種戲笑。事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毗曇。

前四人。俱是豪族。共相影響。相與為友。宣通佛教。

內為法門之棟梁。外為佛教之大護。所謂大權示

現也。人各弟子九人。共為六十。時迦留陀夷。既斷

煩惱。闡陀復向拘睒毗國省緣而住。馬師滿宿。二

俱命過。惟有難陀䟦難陀。以至衰老。方等大雲經

云。提婆達多。能開示人。令阿僧祇。無量眾生。安住

善根。提婆達多。所有境界。實非聲聞緣覺所知。六

羣比丘。亦大菩薩。提婆達多。共與同行。故涅槃經

云。佛言。我又示現於閻浮提。不持禁戒。犯四重罪。

眾人皆見。謂我實犯。然我巳於無量劫中。堅持禁

戒。無有漏缺。我又示現於閻浮提。為一闡提。眾人

皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者。云

何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮

提。破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天。無有

能破和合僧者。乃至云。我又示現於閻浮提。為魔

波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中。離

於魔事。清淨無染。猶如蓮華(佛既如是示現利益眾生。六羣達多。豈可

得而思識)。百喻經云。昔有一人。欲得王意。問餘人言。云

何得之。有人語言。若欲得意。王形相。汝當効之。此

人見王眼𥋃。便効王𥋃。王問之言。汝為病耶。為著

風耶。何以眼𥋃。其人答王。我不病眼。亦不著風。欲

得王意。見王眼𥋃。故効王也。王聞是語。即大瞋恚

使人加害。擯令出國。世人亦爾。於佛法中。欲得親

近。求其善法。以自增長。既得親近。不解如來法王。

為眾生故。種種方便。現其短闕。便生譏毀。効其不

是。由是之故。於佛法中。永失其善。墮於三惡。如彼

効王。亦復如是。

畜長衣

長。仲良切。場去聲。餘也。剩也。晉書云。平生無長物。

是也。摩得勒伽云。如佛所說。過十夜衣。尼薩耆。云

何得長衣。謂若入手。若在膝上。肩上。作想此是我

衣(便成長衣)。中阿含經。佛言。我說不得畜一切衣。亦說

得畜一切衣。若畜衣。便增長惡不善法。衰退善法

者。如是衣。我說不得畜。若畜衣。便增長善法。衰退

惡不善法者。如是衣。我說得畜。如衣。飲食牀榻村

邑。亦復如是。又云。有漏從用斷。若比丘用衣服。非

為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻。風雨。

寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢

高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱憂蹙故。

以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱。

無病故也。若用居止。房舍。牀蓐。臥具。非為利故。非

以貢高故。非為嚴飾故。但為疲倦得止息故。得靖

坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥

悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若

不用者。則生煩惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂

有漏。從用斷也。五百問云。比丘貪資之物。其罪甚

重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死後作餓鬼。眾分物

竟。便來現其身。絕大黤黮。如純黑雲。諸比丘驚恠

此是何物。眾中有得道眼者。言。是死比丘貪著鐃。

故墮餓鬼中。今故貪惜。來欲索之。諸比丘即以鐃

還。便捉鐃舌䑛。放地而去。諸比丘還取之。而絕臭。

不可近。復使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。

知貪為大患。又昔有一比丘喜作衣。晝夜染著。得

病困篤。自知當死。便舉頭視衣。內起毒想。言。我死

後。誰敢著我此服。不久命終。作化生虵。還來纏衣。

眾輿屍出。燒葬訖。遺人往取衣物。見虵纏衣。近咽

吐毒。不敢近前。眾共往看。都無敢近者。有一比丘

得道。便入四等觀。毒不能中。便往近之。語言。此本

是汝衣。今非汝有。何以護之。便即捨去。入草叢中。

毒火出。然草。還自燒身。命終即入地獄。地獄一日

之中。三過被燒。皆由貪害。

尼薩耆波逸提

尼薩耆。此云捨。波逸提。此云墮。聲論。翻尼為盡。薩

耆為捨。律攝云。其物應捨。罪應說悔。謂其所犯之

物。應盡捨與僧。若眾多人。若一人。不得別眾捨。捨

巳。餘有墮罪。應對說悔。戒因緣經云。優波離白佛。

云何名尼薩耆。佛言。若三失三衣。更不得受。亦不

得著。若貿易。若匃人。此名尼薩耆。波逸提。名燒聖

道根。鬻人。不得生三昧。此名捨墮。是中墮罪。與九

十事同。唯九十中。無財物捨。故為異耳。大僧墮事。

總有一百二十種。簡三十種。因財生犯。貪慢心彊。

制捨入僧。故名尼薩耆波逸提也。

迦絺那衣

或云羯恥那。義翻堅實。舊翻為功德衣。以受此衣

巳。於五月中。得五利功德。一得畜長衣。二得離衣

宿。三得別眾食。四得展轉食。五得食前食後。不囑

授餘比丘。入聚落。於五月中。得此五事利益。至十

二月十五日。應出。若不出。至十六日。得罪(詳如迦絺那衣

犍度中釋)。

明相

梵語阿樓那。善見云。阿留那者。漢言明相。明了論

云。東方巳赤。通慧指歸云。此方。約日未出前二刻

為曉。此為明相也。又以觀見掌文為限也。十誦律。

名地了時。謂見地色。分了故也。薩婆多論云。外國

明相。有種種名。婆羅門。名日請。諸富貴人。名易。諸

山胡。名却沙。種作人。名種作時。捕魚人。名顯。如是

諸相。盡非明相。但於明相上。作是諸名。復有三種

色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青

色。若過樹。照閻浮提界。則有白色。於三色中。白色

為正(以此閻浮提地北。有大樹王。名閻浮。日初出時。照彼樹故。故有異色生也)。

不淨施

見下九十事。輒著淨施衣戒。及衣犍度中釋。

憍賖耶衣

亦云拘舍。又云拘奢。正梵音。名高世耶。此是西國

蠶名。舊譯為蟲。謂蠶在繭中也。應法師。翻為蟲衣。

謂用野蠶絲綿作衣。淨師云。高世耶。乃是蠶名。作

絹還受斯號。寧音義云。梵云高世耶。譯云野蠶綿。

東天竺有國。名烏陀。粳米欲熟。葉變為蟲。蟲則食

米。人取蒸。以為綿也。如此方絲綿。名摩呵䟦多。此

言大衣。衣甚貴。即大價之衣也。薩婆多論云。憍奢

耶者。是綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。

名憍奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擘綿布貯。

如作氈法。二以綿作縷。織以成衣也。

劫貝衣

如盜戒中釋。

芻摩衣

如盜戒中釋。

讖摩衣

亦云叉摩。經音義云。或言讖磨。或云蘇摩。此云麤

布衣。應言麤草衣。按外國傳云。彼少絲麻。多用婆

叔迦果。及草。羊毛。野蠶綿等。為衣。此或外國用。非

天竺也。

扇那衣

亦云舍㝹。或云舍那。或作奢那。阿毗曇經云。奢那

樹。似麻。取皮織為衣。雜事云。奢搦迦。即是麻類。此

方元無。高共人等。堪織為衣。麤布相似。

麻衣

按西國。麻有多種。謂赤麻。白麻等。

翅夷羅衣

未詳。

鳩夷羅衣

亦作拘攝羅。又作拘遮羅。未詳翻。按經音義云。鳩

夷羅。此云好眼鳥。此雖鳥名。或如此方象眼。雀眼。

紗布之類也。

讖羅半尼衣

亦作嚫羅鉢尼。又作差羅波尼。又作廁羅婆尼。此

譯云灰水。體堪為布。若云波羅婆尼。此云樹葉。

如來八指

如來八指。以三倍之。當常人二十四指也。律注云。

如來一指。濶二寸。八指。共一尺六寸也。以衣長一

尺六寸。濶八寸。便可作三衣條隔。故入長衣數也。

根本羯磨云。若衣方圓滿一肘者。即是分別衣中。

極少之量。如不守持分別。俱犯捨墮。如其寬中不

滿。長中過者。此即不勞分別。直爾持畜(守持。謂受持。分別是

說淨)。

波利迦羅衣

善見律云。朱羅波利迦羅衣。漢言雜碎衣也。即是

碎雜之布也。

四分律名義標釋卷第八

音釋

𦪬

音歇大船。

竅

蹻去聲。穴也。

傭

音融。雇役於人也。

黤黮

上音黶。青黑色也。下譚上聲。黑也。黤黮如

重雲貌。

匃

音蓋。乞也。

四分律名義標釋卷第九目錄

* 乾痟

* 僧伽梨

* 鬱多羅僧

* 安陀羅會

* 敞露

* 若捨衣

* 八樹

* 四肘

* 弊壞

* 自恣後一月

* 自恣後五月

* 迦蘭陀竹園

* 鬱禪國

* 波羅奈城

* 徒跣

* 摩訶波闍波提

* 蓮華色比丘尼

* 五衣

* 七世親

* 偷蘭陀比丘尼

* 爪扴

* 祇洹精舍

* 襞褺

* 拘薩羅

* 尼犍子

* 躶形

* 擿解

* 我曹

* 垢膩

* 居士

* 求索

* 若貝

* 十六分之一分

* 堅緻

* 懺悔

* 合時清淨

* 執事人

* 僧伽藍民

* 野蠶綿

* 暴繭

* 蠶蛹

* 拘遮羅

* 梨車子

* 羺羊

* 牻色

* 鉢羅

* 數數

* 敷壞

* 故者

* 縱廣一磔手

* 由旬

* 廁羅婆尼

* 釋翅𢯱迦維羅衛尼拘律園

* 染擘

* 瞿曇彌

* 珠髻大臣

* 日月四患

* 是中捨者

* 成金未成金

* 販賣

* 擣治

* 時藥

* 非時藥

* 七日藥

* 盡形壽藥