四分律名義標釋

非大聖之本心。違解脫之要行。故經云。若諸比丘

不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍

醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以

故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不

離地。必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二塗。不

服不食。我說是人。真解脫者。況今所有皮革。無越

屠刑。凡為毳類。豈免刀杖。伹由愚憨無知。不識後

世。悕財饕利。以資現慾。貪彼甘肥。圖其裘褞。或生

剝而取皮。或捶殞以揉𣬪。或刀剌喉咽而命終。或

釘貫頂門而痛絕。哀聲震地。怨響𧮯天。仁者覩之。

能無心酸。癡徒見之。惟加欣暢。菩薩為此泗淚。釋

子寧不傷心。誰能悕其身分。共為仇隙。含怨歷劫

遞相酬對。伺報無休。苦果難悉。諦觀此事。實為痛

哉。良可悲也。

守籠那

或云首樓那。根本律云。說籠拏二十億。或云聞二

百億。言其長者豪富。晚得繼嗣。時有報者。輒賜金

錢二百億。因名其子聞二百億。破僧事云。瞻波城。

有長者名曰寶德。於多星月。更誕一男。形貌端嚴。

人所希見。足下毛長四指。同黃金色。眷屬會言。既

是多星日生。應與號曰女星(云云)。佛告諸苾芻。乃

往昔時。九十一劫。有佛出世。號毗鉢尸。爾時親意

城中。諸童子。請佛三月安居。以四事供養。佛及眾

僧。人各依次。一日作食供養。其中有童子家貧。共

母商量。次供云何得辦。母言。汝依最後。而興供養。

未至日來。隨力收辦。即以充足。既至日巳。鋪以熊

皮。如來踏上。行至坐處。造五味飲食。供養如來。五

輪著地。發大誓願。願所生處。常得豪姓。富貴家生。

足不踏地。猶如如來。足下有毛。四指金色。行願如

佛。當來有佛出世時。誓當供養。爾時貧童子者。今

寶德長者子是。由其於彼佛所發願。業果成熟。感

大富貴。足下有毛。作黃金色。從九十一劫以來。不

曾以足踏地。當生之日。有二十億金錢隨其。日日

從地踊出(云云)。增一經云。勇猛精勤。堪任苦行。所

謂二十億比丘是。

娑竭陀比丘

亦云娑伽陀。正言蘇揭多。此云善來。如墮篇中釋。

安驛

驛。夷益切音亦。謂館驛停舍也。又傳舍也。即今之

遞馬者。言一驛可三十里。即西方一由旬。

尸陀林

即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所謂棄屍林也。今

此一林。在五百溫泉之側。

樂於六處

一樂出離(離欲解脫)。二樂不瞋恚(瞋恚解脫)。三樂寂靜(遠離解脫)。

四樂盡愛欲(愛盡解脫)。五樂盡受陰(諸取解脫)。六樂無癡(心不

忘念解脫)。

●律藏卷第三十九

阿槃提國

亦云阿溼婆阿槃提國。阿溼婆。此云馬。大論譯為

馬豐國。或云阿溼摩陀。謂是江名。西域記云。阿軬

荼國(西印度境)。周二千四五百里。國大都城。周二十餘

里。土宜稼穡。菽麥特豐。華果少。草木疎。氣序風寒。

人性獷烈。言詞朴質。不尚學業。然于三寶。守心淳

信。城東北不遠。大竹林中。伽藍餘址。是如來昔於

此處。聽諸苾芻著亟縛屣。唐言靴也(即是周足革屣。非正靴也)。

次南八百餘步。林中浮圖。如來昔日止此夜寒。乃

以三衣重覆至明旦。開諸苾芻。著複納衣(軬。部本切。盆上

聲。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多磽確。境西復接外方。故地更堅碎石土塊。牛跡成鏘。是以聽著重屣)。

拘留歡喜山

五分云。波樓多山。或云拘羅羅咤精舍村(拘羅羅咤此云

獼猴)。阿含云。阿槃提國。阿溼摩陀江側。有聚落名獼

猴室。彼村阿蘭若處。有山窟。迦旃延尊者。在此中

住(迦旃延。如墮篇中釋)。

億耳

又名沙門億耳。時有大富居士。生下一兒。耳有金

環。居士心歡踊躍。欲為作字。集諸婆羅門居士。善

知金寶相者。以兒耳示之。諸人言。是兒沙門宿日

生。即名沙門。耳環非世所作。不易平價。意想平之。

可直純金一億。兒字沙門。環直一億。眾人即字此

兒名為沙門億耳(出十誦律)。佛言。我弟子中。捷疾解悟。

億耳第一(時人多與二百億。億耳渾之)。

伊黎延陀耄羅耄耄羅

亦作伊尼延陀。此等皆是外國敷具。即此方緂類。

儭以皮革作之。此方無有似者。故不可翻。十誦律

云。麻褥覆。毛褥覆。華衣褥覆。

十六義句

五分云。十六義品經。僧祇云。八跋耆經(跋者此云品)。十

誦云。波羅延薩遮陀舍經。毗曇云。善能受持優陀

那波羅延眾義經。是也。

餘方

言餘方者。辨四方之邊境也。東方白木調國(調亦作條)。

國邑外。是邊國(十誦云白木聚落。在南方。非也)。南方靖善塔。塔外

是邊國(母經云。羅睺跋陀塔。在東方。非也)。西方一師黎仙人種山。

方外是邊國(一師黎。此云仙山。十誦云。住婆羅門聚落。婆羅門。亦云仙)。北方柱

國。方外是邊國(十誦云。優尸羅山。去山不遠有蒱泉薩羅樹。樹外是邊國)。如是

諸方外。聽持律五人。得受具戒。律攝頌曰。東至奔

荼林。西二吐奴村。南邊伐底河。北嗢尸羅山。此限

域外。名曰邊國。內名中方。根本羯磨云。東方有國。

名奔荼䟦達那。城東不遠。有娑羅樹。名奔荼各叉。

此謂東邊。自茲巳去。名為邊國(奔荼跋達那。是中印度境。東界之國。

自此東去。渡大河。便至東印度迦摩樓波國。若東北去。則達蠻獠。近接蜀界)。南方有城。

名攝䟦羅伐底。城南有河。名同城號。此謂南邊。自

茲巳去。名為邊國。西方有村。名窣吐奴鄔波。窣吐

奴二村。俱是婆羅門處。此謂西邊。自茲巳去。名為

邊國。北方有山。名嗢尸羅(此云茅香根)。此謂北邊。自茲

巳去。名為邊國。注云。梗槩大數。中間遠近。東西兩

界。三百餘驛。南北二邊。四百餘驛。雖非目擊。詳而

問之。然東界南。四十驛許。到躭摩立底國(東印度境。國濱。

海隅)。此去莫訶菩提。及那爛陀寺。有六十許驛。即是

昇舶入海。歸唐之處(二寺俱在中印度。詳如房舍犍度重閣句中明)。

持律五人

五分云。聽一切邊地少比丘處。持律五人。授具足

戒。十誦云。聽邊國持律。第五受具足戒。根本云。邊

方之國。解毗奈耶。為第五人。得受近圓。輔行記曰。

依俱舍業品。引婆沙師。立十受云。第八受者。第五

律師。謂邊地人少。五人受中。須一人持律羯磨。即

以羯磨師。為第五。寄歸傳云。凡為親教師者。要須

住位。滿足十夏。秉羯磨師。及屏教者。并餘證人。並

無定年幾。事須解律清淨。中邊數滿(今此震旦。雖非中地。若有

十人滿足。不得減取五人授具。若無十人。五人得授無過。但須明律清淨)。尚統法師傳

云。漢明初。感摩騰法蘭。惟有二人。初來至此。不得

受具。但與道俗剃髮。被服縵條。惟受五戒十戒而

巳。伏惟如來出世。八年始興羯磨。震旦在白木條

東。二萬七千里。開持律五人。得授大戒。自後至漢

第十桓帝。一百餘年內。猶三歸五戒十戒。迭相傳

授。桓帝巳後。北天竺國。有五西國僧來到漢地。與

大僧受具足戒。一名支法領。二名支謙。三名竺法

護。四名竺道生。五名支婁讖。其時大律未有。支法

領。口誦出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今時名

舊羯磨是。後至魏皇初三年。曇磨迦羅。又譯出戒

律(曇磨迦羅。此云法時。中天竺人。善誦諸部毗尼。至雒陽。立羯磨受法。準用十僧。大行佛法。是東

夏戒律之始也)。後至元孝文世。有光律師。驗舊羯磨。及以

戒本。文有加減。多少不足。依大律本。次第刊集。現

世流行。號為新羯磨。於時尼眾。來求受戒。支法領

曰。如律所明。推開邊地五人僧受具戒。不論尼眾。

是時尼等。辭退而還。泣淚如雨。不能自勝。後到漢

末魏初。東天竺國。有二尼來到長安。見諸尼眾。問

曰。汝誰邊受戒。尼眾答曰。我到大僧所。受五戒十

戒而巳。二尼歎曰。邊地尼等。悉未有具。為還本國。

化得一十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黑𡼏

死。餘到此土。唯有十人在此。諸尼悉赴京師。與授

具戒。後到吳地。亦與彼尼受具訖巳。西尼思憶本

鄉。即附舶南海而還。及至上船。惟有七人。三人命

終。來去經途。十有餘年。後至魏文帝三年。內敕。設

無遮大會。魏帝敕問。此土僧尼得戒源由。有何靈

驗。諸大德等。咸皆不答。於時即有比丘。請向西國。

問聖人得戒源由。發足長安。到於天竺。見一羅漢

啟白。震旦僧尼。得戒以不。羅漢答曰。我是小聖。不

知得不。汝在此住。吾為汝上昇兜率。奉問彌勒世

尊。得不得。來報。即便入定。向兜率天。具問前事。彌

勒答曰。僧尼並得戒訖。仍請靈驗。彌勒即取金華

云。若邊地僧尼得戒。願金華入羅漢手掌。不得。莫

入。發願既訖。將華按手。其華入掌中。高一尺影現。

彌勒語曰。汝到震旦比丘所。亦當如我此法。羅漢

下來。如彌勒法。以華按比丘手。即入掌中。高一尺

影現。瑞應既徵。其時即有遠方道俗。來相欽仰。求

受三歸五戒。乃至無數。即號為華手比丘。當去之

時。有一十八人。自餘慕住西國。或有冐涉流沙。風

寒命過。惟有華手比丘。獨還漢地。當本去日。迦毗

羅神現身。語華手曰。道路懸遠。多諸險難。弟子送

師至彼。來還清吉。未到之間。魏文帝殿前。有金華

空中現。文帝問太史曰。有何變怪。答曰。西域正法

欲來到此。不盈一月。華手比丘掌中金華來到此

土。初至之日。空裏金華。即滅不現。大瑞既徵。故戒

福永傳也(住位者。謂受具戒巳滿足十夏。中邊者中即中天竺。邊即餘天竺。及外諸邊地

也。尚統法師齊時人也)。

數滿十日

謂有比丘往異方。聞彼住處得衣。便不肯受。恐犯

捨墮。故佛聽彼諸比丘。得衣入手。數滿十日。若過

應捨。捨巳。應懺悔。五分云。有比丘寄衣與餘方比

丘。衣未至。有比丘語所與比丘。比丘生疑。恐犯長

衣。佛言。比丘雖先聞知。衣未入手。不犯長衣。此與

本部。緣雖不同。其義無別。餘部或殊。根本略異。

須剗

應作𨪑。古文作鏟。同楚簡切。音產。說文云。鏟平鐵

也。今方刃施柄者。所謂平木之器也。剗。則削平也。

大皮

十誦云。五大皮。不聽畜。謂師子。虎。豹。獺。狸。更有五

皮不聽畜。象。馬。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。

馬有能走大力。師子虎豹。有爪牙力。雖非此獸。是

此類皮。亦不得作鞋用。

野狸

狸同貍。音離。此亦狐類。但狐口銳尾大。狸則口方

身文。其類亦多。文有二種。一如連錢。二如虎紋。若

家狸。即猫也。

野狐

狐。洪孤切。音乎。形類黃狗。尾大鼻尖。心多疑。能善

聽。謂其性多疑。每渡河冰。且聽且渡。故今言疑者。

而稱狐疑。又云。北風勁河冰合。要須狐行。此物善

聽。冰下無聲。然後過河。其性多淫。老狐能為妖魅

迷人。謂千歲能變為婬婦。百歲能化為美人。

迦羅皮

此云黑皮。亦云雜色皮。十誦云。黑鹿皮。

迦那富羅革屣

善見律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。

居士與韈。不敢著。佛言。聽著。

木㓨

同剌。七四切。音次。棘芒也。又直傷也。亦作㓨。

鹿角革屣

善見云。刻皮。作鹿角形。

阿羅黎革屣

以象毛安革屣邊也。

富羅䟦陀羅革屣

以木綿。及諸雜物。與皮合縫。使中央起也。富羅即

短靴。革屣形似之。

真誓棃革屣

以辮草作也(辮婢免切。便上聲。交也。繆也)。

編邊革屣

以孔雀尾。辮邊也(編同辮)。

多帶革屣

兩邊安帶。善見云。多帶革屣。無解。

狚皮

狚。應作獺。狚。多簡切。丹上聲。此獸似猿。狗頭。以猨

為雌。一名猵狚。一名獦[片*羊]。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠

目。經音義云。獺皮。律文作狚非(猵。音篇[片*羊]。音藏)。

似孔雀毛革屣

善見云。其形似孔雀毛。

芒草

芒。應作莣。武方切。音忘。杜榮也。一名莣憂。西域既

有其草。江東亦多此類。形頗似荻。皮重若笋。體質

柔弱。不堪勁用。郭璞曰。芒草似茅。皮可為繩索。律

攝云。若麤芒鞋。及竹葉屩。並不應著。若苾芻䏶脚。

有熱血病。得著草鞋。五分云。聽作婆婆草。迦尸草

文柔草。鳩尸草等屧(屧。音覺。草履也。莊子音義云。屧以籍鞋下也。屧。音爕。如上

釋)。

蒲屣

蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以為席。比丘著蒲屣。

水入屣內汙脚。佛聽以樹皮。若皮。縫著地。五分云。

聽用生皮底下。

欽婆羅屐

此云毛屐。有四種草屐。不得著。謂芒草。婆娑草。舍

羅草。漢陀羅草(按梵音婆娑。此譯為脂膏。舍羅者。甘蔗草也)。

木屐

五分云。聽於三處著。非行來屐。大便處。小便處。洗

手脚處。僧祇云。若比丘著革屐時。應牽根上。不牽

上者。越毗尼心悔。若著無根者。得越毗尼罪。

婆竭提國

亦作婆伽提。如上釋。

跋闍子

跋闍。亦作婆闍。如初篇釋。

寶瑱

瑱。他甸切。天去聲。以玉充物也。又亭年切。音田。玉

名。又之人切。音珍。與鎮同。

修妒路

即修多羅。或云修單蘭。新云素怛覽。此含多義。無

有定翻。故存本音。舊翻云經。又翻線經。契經。天台

定為經。以此方周孔之教。名為經。故以經字翻也

(詳如前釋)。

拭腨

腨。上演切。音善。腓腸。即脚肚也。

鞔跟

鞔。謨官切。音瞞。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。

足踵也。

斑豆

經音義云。江南有此豆也。角長。熟乃斑之也。

鍵𨩲

或作揵茨。或作建鎡。皆梵音輕重也。母經。譯為淺

鐵鉢。經音疏云。鉢中之小鉢。今呼為鐼子。律云。鍵

𨩲入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢(鐀。音墳)。

步挽車

經論多云。遷提。謂可遷徙。提挈也。

得輦

輦。力展切。連上聲。聲同臉。人步挽車也。律云擔輦。

漢書注云。駕人以行曰輦。

伊師皮

未詳。疑是熊羆皮。十誦云。有人施僧熊皮。諸比丘

不受。不知何所用。佛言應受。應著僧房戶。用拭脚

入房。根本云。若於獵人邊得熊皮者。受取無犯。應

安佛堂門下。與諸苾芻坐。或常足躡。為明目故。聖

開受用。時有痔病苾芻。醫教用熊皮作鞋。著時病

差。佛言。為病應著。若多重難得。應取一重。并毛替

其履底。

戶樞

抽居切。音樗。所謂樞機。戶之上下也。郭璞曰。門戶

扉樞也。

皮連

廣雅云。連續也。亦連合也。應師云。律文舊作縺。縺

縷不解。

若向

許亮切。香去聲。牖也。字從宀從口。徐鉉曰。牗所以

通人氣。故從口別作嚮。非。

菴鞮

鞮。都黎切。音低。胡人履連脛。謂之絡鞮。經音義云。

疑為靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。謂靴無頸

者為靸。說文云。鞮。革履也。律攝云。凡是鞋屨。或作

菴頭。擁前擁後。並皆不合。露指皮鞋。亦不應著。若

寒雪國。應著富羅。母經云。雨雪處。佛聽著富羅。復

聽著羅目伽。又云富羅上重著革皮。絡縮。若出聚

落。雨雪得著。無雨處不得也。所著革屣。四重三重。

乃至一單。寺裏皆應得著。入聚落時。雨雪得著。無

時不得也。病時亦得。五分云。聽寒雪國著富羅。著

屣。富羅。不應深作𩍓。聽至踝上。根本羯磨云。鄔波

離。請世尊曰。如世尊說。寒雪諸國。許蓄富羅。未知

何者是寒雪國。佛言。有霜雪處。水器成凌者是。雜

事云。履屨之屬。若擁前擁後。兩角尖頭。麻履之靴。

皆不應著。除兩三重補替革屣。如斯之類。西國人

皆不著。若是外國寒鄉。為活命因緣。持心方用(印亦。

作𩊅。諤平聲。高舉也。靸。與靸同悉合切。聲同撒。羅目伽。僧祗云。尼目呵。十誦云。阿尼目佉。亦重屣屬)。

作韈

無發切。音襪。與襪同。足衣也。

皮緊殊炭

未詳。

○衣揵度法

衣服裳儀。乃出家之樞要。受用必須依制。著縛勿

使乖式。解脫由斯為始。罪咎亦此是先。持犯炳然。

律有成則。自當檢究。莫致疑誤也。

袈裟色

律中十種衣。並遣染作袈娑色持之。故外國法服。

皆名袈裟。或言迦羅沙曳。此云不正色。又云壞色。

即是赤色也。淨法師曰。梵云加沙野。譯為赤色。袈

裟乃是漫言。即乾陀之色。元來不干東語。何勞下

底置衣。若依律文典語。三衣並曰。支伐羅也。應法

師云。韻作𣮫(暇-日)。音加沙。葛洪字苑。始改從衣(乾陀。即赤

色樹皮)。如上所釋。因色名衣。若以義表。其號非一。故

真諦雜記云。袈裟是外國三衣之名。名含多義。或

名離塵服。由斷六塵故。或名消瘦服。由割煩惱故。

或名蓮華服。服者離著故。或名間色服。以三如法

色所成故(青。黑木蘭)。大淨法門經云。袈裟者。晉名去穢。

大集經。名離染服。賢愚經。名出世服。亦名忍鎧。法

苑云。夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。為襯

身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名

忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為汙泥所染。亦

名幢相。不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者

生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之

衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪。

是以教有內外之別。人有道俗之異。在家則依乎

外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事

君之禮。下有妻子官榮之戀。此則恭孝之躅。理叶

儒津。出家則依乎內教。服諸佛之法服。行諸佛之

法行。上捨君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以

讀誦之善。自資父母。行道之福。以報國恩。既許不

以毀形易服為過。豈宜責以敬親事君之禮。是故

剃髮之晨。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠

歎。戲女聊披。無漏遂滿。醉人暫前。惡緣即捨。龍子

賴而息驚。象王見而止怯。故知三領法衣。蔽身儉

用。三種壞色。伏我愛情。既仿稻田。自成應供之德。

遠同先佛。實遵和敬之道。出塵反俗。所貴如斯者

乎。賢愚經云。佛告阿難。若有眾生。起一惡心。向三

世佛等。若辟支佛。若羅漢。及著染衣人。諸沙門等。

獲罪無量。所以者何。染色之衣。是賢聖標式。若能

發心敬染衣人。獲福難量。我由信心敬戴之至。故

得成佛(唐。貞觀五年。梁州安養寺。慧光師弟子。母氏貧窶。內無小衣來入子房。取故袈裟。作

之而著。與諸隣母同聚言笑。忽覺脚熱漸上至腰。須臾雷震。擲隣母百步之外。土泥兩耳。悶絕經日。方得

醒悟。所用衣者。遂被震死。火燒焦踡。題其背曰。由用法衣。不如法也。其子收殯。又再震出。乃露骸林下。方

終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虗矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣幛前。威異神來。形極可畏。

伸臂內探。欲取宿者。畏觸袈裟。礙不得入。遂得免脕。如是眾相。不可具紀。出唐高僧傳)。

糞掃衣

南山云。世人所棄。無復堪用。義同糞掃。體是殘物。

離自貪著。不為王賊所貪。常得資身長道。

冢間衣

冢。知隴切。音腫。高墳也。釋名云。冢腫也。像山頂之

高腫起也。十誦云。何等塚間衣。有衣裹死人。棄塚

間。是為塚間衣(本作冢。俗作塚)。

垣上

垣。于權切。音員。牆也。卑曰垣。高曰墉。

受王職衣

亦云立王衣。謂王受位時。所棄故衣也。

往還衣

謂有俗人。眷屬亡歿。持衣贈送。至於屍林巳。還持

此衣。歸奉。施僧眾也。或云去來衣。

毗舍離黎奢

毗舍離者。國名也。黎奢者。是其種姓也。如初篇中

釋。

菴婆羅婆利

亦云菴婆羅婆提(按婆利。婆提。乃賢女之稱。梵言窒利。此云女)或云菴

沒羅。此是果名。如上釋。此女生其華中。因以為名

四生中。此屬溼生也。涅槃經云。菴摩羅樹。若以乳

灌之。一夜中。增長五尺。淨法師云。菴沒羅女。舊云

柰女者。非(詳見柰女經)。

波羅跋提

婆羅此云護。或云力。跋提。此云賢。或云優婆羅女

(婆。音同鉢)。優婆羅。此云青蓮華。言優鉢羅盤那女。生青

蓮華中(或名波曇女)。大論云。毗耶離國。婬女名菴羅婆

利。舍婆提城。婬女名須蔓那。王舍城。婬女名優鉢

羅槃那(三女因緣。詳見柰女耆城經。按經論多云。萍沙王。與柰女通。後生耆婆。今律言無畏)。

與跋提交。故生耆婆。善見律。與本律同。此難詳據。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍衛城也。

耆婆童子

或云耆域。又言時縛迦。善見云。耆婆是外國音。漢

言活。亦云故活。又云能活。因彼生時。母以白衣裹

棄路中。無畏王子乘車遙見。乃問傍人言。此是何

物。答曰。小兒。復問。死活。答言。故活。王子敕人抱取。

以活故。即為立字耆婆。因王子所取。故名童子。後

漸長大。以宿願力故。為世醫王。佛為法王也。有云

生時。一手把藥囊。一手把針筒。昔誓為醫。能活他

病。故從德立號也。

得叉尸羅國

或云呾叉始羅國。是北天竺境。詳如九十事。及受

戒犍度。第六王句釋。

賓迦羅

此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提棃。

婆伽陀城

即摩竭國城也。

●律藏卷第四十

髑髏

髑。杜谷切。音讀。髏。盧侯切。音樓。髑髏。頭骨也。

叞禪國

亦云鬱禪。又云憂禪。或云鬱禪延。正云嗢逝尼國。

經云。王舍城南。去八千里(此西印度境之國。言南去。疑誤或可西南。考知

亦無八千里。或里之小可也)。

波羅殊提王

此翻猛暴。或云惡生。是王性行殘暴。無悲愍心。邪

見熾盛。如來大悲。遣諸弟子。徧化諸國。迦旃延尊

者。是彼國波羅門種。佛遣尊者還化其國。王及民

眾。時王受化。歸信三寶。捨惡邪見。然此王曾於毗

婆尸佛世時。為槃頭國王太子。供養彼佛。緣此福

生。今復為王。威德尊貴。難以及者。按有部律云。菩

薩初誕時。大地震動。普放光明。其嗢逝尼國。大輪

王初誕子時見斯光明。便謂巳子生時。有此勝光。

猶如燈光。宜與子名曰。燈光。時菩薩成道巳。受梵

天請。往鹿野苑。轉正法輪。時燈光王。亦於此時。受

灌頂位。以法教化。人民熾盛。安隱豐樂。其王雖有

如是快樂。然而有疾不睡之病。由此疾故。於酥起

憎。於酒生愛。乃勅曰。若有人當我前說酥名者。當

斬其頭。王既不睡。令人通宵共相警覺。若其人睡。

王問至三。不應答者。便斬其首。由斯嚴酷。隱燈光

名。共安號曰猛暴(又曰猛光)。時有一人。名揵陀羅情多

智慧。王乃問曰。我不能睡。此有何因。答曰。願賜無

畏。王與無畏。報曰。王從蠍生。王怒不信。彼即掘地

作坑。滿填牛糞。上安敷具。令王臥息。即便得睡。王

自證知。尚疑虗實。遂往問母。母曰。昔父王多諸婇

女。因行他國。我起欲心。忽見一蠍。作如是念。此是

丈夫。共我行欲。可不樂乎。時彼蠍。變成男子。與我

交通。便覺有娠。因茲生汝。經云。夢中與蠍交通。寤

巳。見蠍長三尺餘。

健步

健。巨展切。音件。又去聲。渠建切。強也。有力也。不倦

也。即是勇士。今此健步名烏。又名飛烏。柰女經云。

性常不廉。貪於飲食。故名為烏。雜事云。燈光王。有

五勝物。一者勝雄象。名曰葦山。日夜行一百驛。二

者勝母象。名曰賢善。日夜行八十驛。三者勝駝。名

曰海足。日夜行七十驛。四者勝馬。名日衣頸。日夜

行五十驛。五者勝使者。名曰飛烏。日夜行二十五

驛律。云日行六十由旬。經云。王有象士之臣。名曰

烏神。足步行能及日行八千里白象。

阿摩勒果

義淨三藏云。菴摩洛迦果。即嶺南餘甘子也。初食

之時。稍如苦澀。及其飲水。美味便生。從事立號為

餘甘矣。舊云。菴摩勒果者。譌也。以其沐髮黑潤。土

俗復呼為油甘子。其色潤澤。形如小柰。作五六稜。

生青白色。秋末熟黃。味類攬橄。而肉頗脆。非時聽

服。食可除風。樹高六七尺。葉細𠏉輭。不屬人植。自

生岡嶺。皮葉亦可染衣。本草云。主風虗熱氣。解丹

石傷肺。止咳𠻳。治之尤靈。補益強氣。服如捷徑。取

汁和油塗頭。去風痒。生髮鬢。初塗髮脫。復生如漆。

患嚏

嚏。亦作䶍。嚏。三形。同丁計切。音帝。鼻塞。即噴嚏也。

鼻塞由風傷之也。詩云。願言即嚏。箋云。汝思我心。

如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遺語者耳。今

此健步。因藥勢攻發。乃嚏也。雜事云。飛烏先患癩

病。既食果巳。藥病相當。即上變下瀉。不能自持。後

因食此藥果。癩病亦除。

優鉢華

具云優鉢羅。此云青蓮華。時耆婆自念。佛德尊重。

不宜進木藥苦藥。如同餘人法。故取青蓮華三把。

以諸下藥熏之。佛嗅此華。華中藥氣入腹。故即便

下。病得除差。

梵施王

或言梵授。謂從梵天求得子。故名梵施。是波羅柰

國王也。

黎師達多

黎師達多。與富羅那。此二大臣。如三十事中釋。

炎天子

炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前釋。從初四天

王天。上至色界頂。摩醯首羅天。總有二十四天。過

摩醯首羅。無有天處(若亷摩醯首羅天。則二十五矣。無色界四空天。無形質處

所。故不在數也)。

阿難賓坻

阿難。此云歡喜。賓坻。正言賓茶䭾寫耶。此云團與。

總言歡喜團與。亦作阿難邠坻。經作阿那邠坻。此

云無依團施。又譯云無親。謂給食與孤獨無親之

人。是須達長者之別名也。應法師曰。按梵本云。阿

那他賓茶揭利呵跛底。此云給孤獨長者也(團。是團食)。

那羅延藥

那羅延。此云金剛。即堅固義。言此藥堅固。若如來

身服者能消。餘人服者為患。時調達強服此藥。在

體流注諸脈。身力微弱。不能消轉。舉身肢節。苦痛

難當。

悉達多

此世尊童子時字也。或翻頓吉。謂太子生時。諸吉

祥瑞。悉皆具故。西域記云。薩婆曷剌他悉陀。唐言。

一切義成。舊云。悉達。譌也。

四無量行

謂慈悲喜捨也。能與他樂。名之為慈。能拔他苦。名

之為悲。慶他得樂生歡悅心。名之為喜。於他無憎

無愛。名之為捨。心境廣大。徧滿十方。故云無量。廣

如經論。此不繁述。

四分律名義標釋卷第二十六

音釋

揉𣬪

上音鈕。下音貝。

𧮯

音紅。

𡼏

音㵎。

挈

音怯。

四分律名義標釋卷第二十七目錄

* 畦畔

* 襯體著

* 聽作帶

* 白鑞

* 不繫僧祇支

* 伽梵婆提

* 婆闍國

* 菴婆羅婆提

* 逼斥

* 賓耆羊㝹

* 摩竭鴦伽

* 羅睺哆衣

* 蚊幬

* 䟦耆國

* 失守摩羅山

* 薩闍婆羅門子

* 結貝

* 誕陀

* 串頭

* 著襖

* 著褶

* 著袴

* 行縢

* 鷲毛

* 犛牛

* 婆輸伽衣

* 複貯衣

* 俱夜羅器

* 和先䟦檀陀子

* 迦維羅

* 毗琉璃太子

* 不信樂

* 舍夷國

* 惡樹

* 中的

* 車轅

* 馬鞚

* 波婆城

* 摩羅

* 衣簏

* 貯器

* 結繓

* 作帳

* 作幰

* 縵衣

* 無夷羅母

* 納衣

* 鴦伽那羅衣

* 淨施

* 五種食

* 粳米

* 𪎭米

* 大麥

* 粟米

* 俱䟦達羅飯

* 得[麨]

* 脩餔

* 吉羅羅

* 酪漿

* 蔓㝹

* 烝食