四分律名義標釋

枑再重。若今行馬。以為衛也。非此用。餘如九十事

中釋。

縫䌥

䌥。於謹切。音隱。縫衣曰䌥。又合秩曰䌥也。

作枕

佛言。聽作枕。若四方。若圓。若三角。義淨三藏云。南

海十島。西國五天。並皆不用木枕支頭。神州獨有

斯事。其西方枕囊樣式。其類相似。取帛或布。染色

隨情。縫為直袋。長一肘半。寬半肘。中間貯者。隨處

所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮。或木棉荻

苕。或輭葉乾苔。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。

斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕踈鞕。頂

下通風。致使時人多苦頭。疾然則方殊土別。所翫

不同。聊述異聞。行否隨好。既而煖物除風。麻豆明

目。且能有益。用成無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷寒

冬月鼻流。斯其過也。適一時溫頂。便無此患。諺云。

凍頂溫足。未必常可依之矣。

舍㝹牀

舍㝹。亦作扇那。或云奢那。即是麻類。其樹高與人

等。皮堪緝織為衣。用此織為繩牀。

跋磨草

草體堅靭有勢。少力不能斷。故西國取以為繩。用

織作繩牀。如此方菅草也(按梵音䟦摩。此言鎧。義當固也。菅。居顏切。音姦。

其葉似茅。而滑澤。莖有白粉。柔靭可為索。左傳曰。或取一編菅。是也。晉有神僧名道開。於照德寺內。重閣

上。編管為禪室。如十斛籮大。常坐其中)。

蛇蝎

蝎。應作蠍。如上釋。雜事云。時有龍女。信心純善。勸

令其子。往聽經法。年少苾芻。未離欲者。皆生恐怖。

即以毛繩。繫其龍項。擲於寺外。佛告諸苾芻。勿以

毛繩繫龍蛇項。若見來時。即可彈指告言。賢首。向

不見處去。隨言去者善。若不去者。以羊甲杖。緩杈

其頭。置甖𤬪中。傍穿孔口。以物塞。擎之出外。此杖

無者。以輭絛等。繫項牽出。此亦無者。應以杖徐按。

繩索繫項。舉置瓨中。如前棄外。彼放草叢中。蛇縱

瞋火。焚燒此草。蛇亦命終。佛言。不應棄草叢內。彼

棄露地。不久觀察。便有諸蟲來相唼食。佛言。棄巳。

不應即去。可於露地棄之。待入穴巳。然後可去。

衣架

雜事云。佛言。應作衣架者。蘭若苾芻。求竹無處。佛

言。應將葛蔓橫繫置衣。或葛亦無。佛言。以繩為笐。

蝙蝠

蝙。音鞭。蝠音福。一名蟙䘃。一名靈鼠。一名翼鼠。一

名飛鼠。以方言別故。有此多號。因其晝伏夜飛。又

稱伏翼。蝙蝠是原名。𣮪毛灰色。五百歲色白。頭重

累。則倒懸。名之倒掛。能伏氣。冬月不食。因能伏氣。

故多壽。復名仙鼠。西域記云。曩者南海之瀕。有一

枯樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶。止此樹下。時

屬風寒。人皆饑凍。聚積樵酥。蘊火其下。煙焰漸熾。

枯樹遂然。時商侶中。有一賈客。夜分巳後。誦阿毗

達磨藏。彼諸蝙蝠。雖為火困。愛好法音。忍而不出。

於此命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學。乘聞法

聲。聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王。

與脇尊者。招集五百賢聖。於迦溼彌羅國。作毗婆

沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也(𣮪。音茸)。

燕鳥

伊甸切。音晏。鳦鳥也。其名自呼曰鳦。故隨其聲呼

為鳦。聲多稍小者名漢燕。紫胸輕小者名越燕。胸

斑黑聲大者。名胡燕。此等鳥作巢。皆避戊巳。別作

䴏鷰並非。

櫺子

離呈切。音陵窻楯間隔子也。今言窻櫺是也。

橫槩

古外切。音貴。杖也。雜事云。窻扇被風吹開。佛言。應

著轉樞。上復安扂。彼開閉時難。佛言。應用羊甲杖。

而開閉之。

摩醯陀羅像

陀。亦作首。如上釋。今以此為印也。印者信也。所以

對物為驗也。又楷定不可改易也。根本雜事云。時

諸苾芻。僧物及私物。並無記驗。佛言。可畜其印。凡

印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印。可刻作

轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造

寺施主名字。若私印者。刻作骨鎖像。或作髑髏形。

欲令見時生厭離故。不聽寶作。應用鍮右。赤銅。白

銅。牙角。不應刻作男女行非法像(亦聽木作)尼陀那云。

佛言。苾芻衣物。應為記驗。不知云何記驗。佛言。應

為紐結。或墨點淨。及餘記驗。方乃持之。

三臘

佛言。聽若大三臘者。共一牀坐。雜事云。佛言。老少

不應雜坐。若無夏者。得共二夏者同座。一夏者。得

與三夏者同座。若二夏巳去。共大三夏者。皆得同

座。若在俗舍。座難得者。雖親教。軌範。亦得同座。以

物隔中。無致疑惑。

作棬

驅圓切。音圈。屈木為之。謂之棬也。

洗脚處

雜事云。佛言。苾芻不應隨處洗足。然洗足處。應在

寺東南角。如龜背形。時諸苾芻作巳太滑。不堪揩

足。佛言。應可澀作。注曰。此洗足處。亦堪洗浴。西方

諸寺。及在處皆有。大小無定。露地而作。或大如牀。

小可半席。四畔疊甎。高一尺許。中間甎砌作龜背

形。以礓石灰泥。水洗不去。傍通一穴。令水外流。濯

足洗身。最宜要用。

水盆

律言。時諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃。洗脚

器。在屋裏洗。雜事云。老苾芻。身體羸弱。不能往彼

洗足之處。應使執事人。令其洗足。應作洗足盆。洗

足之器不合用寶。應以瓦作。如象足蹋地。其中稍

高。合得支足。或可於中作蓮臺形。當須澀鞕若是

眾物。用洗足巳。應可覆在隱屏之處。若是私物。安

門扇後。

須達多

或云蘇達多。此云善施。謂彼常好。給施窮乞孤獨。

無親人食。因此行故。時人共美其德。更號為阿那

他賓茶揭利呵跛底。此云給孤獨食長者。乃勝軍

王之大臣也。西域記云。善施長者。仁而聰敏。積而

能散。拯乏濟貧。哀孤恤老。時美其德。號給孤獨焉。

親友

須達多長者。親友名珊檀那。此云護彌。乃王舍城

大富長者也。

尸呵城門

或云尸婆。又云始縛迦。此翻能活。毗婆沙論云。始

縛迦門。彼門神前生。名末度塞建陀。中阿含經云。

息城門神名蜜器。大論云。安城門神名蜜膊。涅槃

經云。佛言。時彼城門有一天神。告須達言。仁者若

往如來所者。多獲善利。須達多言。善男子。汝是誰

耶。天言長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔親友。

我因往日見舍利弗。大目犍連。心生歡喜。捨身得

作北方天王毗沙門子。專知守護此王舍城。我因

禮拜舍利弗等。生歡喜心。尚得如是妙好之身。況

當得見如來大師。禮拜供養。須達長者。聞是事巳。

即還復道來詣我所。

僑客

僑。同㝯。祁堯切。音橋。旅寓而居也。

祗陀

此云戰勝。謂生時。父波斯匿。戰勝外國故。新云逝

多。又曰誓多。此言勝。譬喻經云。卑先匿王。第一夫

人子名瑠璃。第二夫人子名祇。祇初生之日。四方

奉寶。一時俱至。王曰。吾諸子生。未曾有此。可名為

祗(此言最勝)昔維衛佛時。有人詣寺飯僧訖。以一奴婢。

給掃寺廟。自爾之後。天上人中。受福無量。今復為

王太子。值佛得道。

決價

決。謂決斷。若事決斷巳定。更無再覆。夫為王子之

法。不得妄言。既出語巳。事巳決定。此是先王之法。

故王子閱王舊制。自知戲言。便為決價。遂任須達

以金錢布地。而為價也。西域記云。城南五六里。有

逝多林。是給孤獨園。長者聞佛功德。深生尊敬。願

建精舍。請佛降臨。世尊命舍利子。隨瞻揆焉。惟太

子逝多。園地爽塏。尋詣太子。具以情告。太子戲言。

金遍乃賣。善施聞之。心豁如也。即出藏金。隨言布

地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田。宜值善種。即

於空地建立精舍(經云以金布地遍入十頃)。涅槃經云。須達取

金。隨集布地。一日之中。唯五百步。金未周遍。祇陀

即語須達。餘未遍者。不復須金。請以見與。我自為

佛造立門樓。常使如來經由入出。祇陀自造門樓。

須達長者。七日之中。成立大房。足三百口。禪坊靜

處。六十三所。冬室夏堂。各各別異。廚坊浴室。洗脚

之處。大小圊廁。無不備足。破僧事云。長者造寺。滿

六十所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造

了巳。供寺所須家具悉足。遣使請佛。爾時世尊。從

室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時長

者并諸眷屬。前後圍繞。俱詣佛所。金瓶盛水。盥世

尊手。其水不出。長者憂惱。便作是念。我今應有宿

世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之所念

便即告之。汝無罪障。此之寺地。汝曾往昔巳造毗

訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非昔日舊立施處。所

以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長者受教。

便立舊處。其水即出。世尊即出五種妙音。廣為讚

歎。欲呪願時。誓多太子。心作是念。惟願世尊。先說

我名。世尊知巳。隨誓多心。告諸苾芻。此誓多林給

孤獨園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞

世尊先稱巳名即大歡喜。起大信心。為佛造立寺

門。四寶所成。法顯傳云。出舍衛城南門。千二百步

道西。長者須達起精舍處。精舍東向開門戶。兩廂

有二石柱。左柱上作輪形。右柱上作牛形。池流清

淨。林木尚茂。眾華異色。蔚然可觀。云云(毗阿羅此云遊行處

即僧所遊履寺也)。

䟦闍國

亦作婆闍。如衣揵度中釋。

三親友

一象。二獼猴。三鵽鳥。鵽。丁刮切。撾入聲。爾雅云。鵽

鳩。一名冠雉。形大如鴿。似雌雉。鼠脚。無後指。岐尾。

為鳥憨急羣飛。北方沙漠有之。大論云。迦頻闍羅

鳥。此乃如來往昔修菩薩行時。愍世無禮。示為鳥

身。舍利弗示為獼猴身。目犍連示為象身。以此相

問。定其長幼。化於道俗。令知上下尊卑。今此地猶

存。在於波羅奈城。鹿野伽藍池側不遠。巳於其處

建為塔矣。

不禮白衣

佛言。不應禮白衣。廣弘明集云。出家不存家人之

禮。出俗無霑處俗之儀。梵網經云。出家人法。不向

國王父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。順正理論云。

諸天神眾。於近事邊。無敢希求禮敬。如國君主。於

諸苾芻。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。

如契經說。北方毗沙門天王。請大目連舍利弗等。

五百聖僧。至自宮中。設供養巳。請施頌願。而復請

曰。從今以後。諸出家者。及在家近事等。至我廟中。

一切皆應施我頌願。我等眷屬。亦從今時。每以專

誠護持正法。令佛出家在家弟子。於一切時。恒無

惱害。時二大聖。許其所請。徧告一切出家在家諸

有受持佛戒者。從今以去。至天廟中。皆應如法施

天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證。定知世尊。

非許禮敬。若近事樂禮天神。便與外道等無差別。

愛樂邪徒。所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛

重讚天邪論。便與愛樂敬天邪徒。同稟邪戒。作諸

勞侶。由此方便。習近邪師。墮惡趣因。漸堅增盛。從

此展轉。乃至多生。亦樂多行如是邪行。若近事禮

敬天神。引多有情。作大衰損。彼事天者。咸作是言。

近事深閑佛教。現來禮敬我所事天。必於天神。有

懷敬信。善哉我等。無倒歸依。又諸世間樂至理者。

推尋佛教。未究其真。覩此便生僻執。謂佛教似世

間書傳。以不能辯真義理。乃令是人還歸依諸天

神眾。引如是等。無量有情。令增邪執。名大衰損。又

非諸近事。繫屬天神。自是邪徒相率歸附。非出家

人。皆應致敬。是故近事。不應禮敬一切天神。理極

成立。尼陀那云。佛言。苾芻於天神處。不應供養。亦

勿輕凌。於天神像。不應毀壞。不應右繞天廟。亦勿

左繞。若因道便。而右繞者。誦聖伽陀。謦欬彈指。令

其警覺。如律云。昔優填王。受佞臣讒。謂賓頭盧。每

受禮不起迎逆。遂生惡心。欲往殺之。賓頭盧知。王

惡念而來。便下牀七步迎之。王自知妄受佞言。因

請悔過。遂免地獄。由僧迎故。其後七日失於王位。

乃被鄰國興兵擒捉。鎖脚囚禁。經於十二年也(不禮

君親其義詳在廣弘明集中)。

應禮

如律次第。應為敬禮。此不重出。然禮敬之法。自利。

利他。何以知之。如成實論云。以禮敬等。種種利他。

令他尊貴。人所恭敬。是名利他。亦令他人隨學恭

敬。亦得福德。又禮敬他時。自破憍慢。以破不善分

故。多所利益。亦以顯他功德。禮敬等有如是利。凡

為禮敬。要須合式。不宜越次。以成非禮。兩皆獲罪。

故內法傳云。禮拜之軌。須依教為。進具若分影在

前。即須受小者之拜。佛言。有二種人。合受禮拜。一

謂如來。二大巳苾芻。斯則金口誠教。何勞輒事謙

下。小者見大。緩須伸敬。唱畔睇而禮之。大受小禮。

自可端拱。而云疴𡀔柢(延也切。是呪願彼令無病義耳)。如其不道。

彼此招愆。隨立隨坐。不改常式。既其合受。無容反

敬。斯乃五天僧徒之軌則也。豈有小欲禮大。先望

大起。大受小恭。恐小嫌恨。為此則怱迫怱迫。尊執

卑而不聽稽首。辛苦辛苦。卑求敬而不能至地。若

不如此。云乖禮數。鳴呼。虧聖教。取人情。敬受乖儀。

誠可深察。延波既久。誰當偃諸。分別功德論云。欲

論先兄而後弟者。以阿若拘隣最長。以須䟦為最

小。此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者。

此乃是婆羅門法也(拘隣即憍陳如。須跋是佛臨涅槃時。最後度者)。雜事

律。鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師。一屏教

師。一羯磨師。得與弟子二人同時受近圓不。佛言

得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛

言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。

佛言。不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違故。

若如是作者。得罪。此等諸人。既同時受。無大小者。

云何致敬。及為知事人。并受利物。佛言。此等諸人。

不應相禮。若作知事。及受利物。隨他差與。而領受

之。又佛言。彼身不淨。不應敬禮。自身汙染。不合禮

他。設他禮時。亦不應受。有二種不淨。一噉嚼不淨。

謂嚼齒木。噉諸飲食。根果餅菜之類。若食噉時。及

以食了。未淨潄來。皆名不淨。二穢汙不淨。謂大小

便。及以料事不淨處。并剃髮時。乃至未淨洗濯潄

口巳來。皆名不淨。有如斯等不淨觸時。受禮禮他。

咸招惡作。善見云。十人不應禮。比丘尼。式叉摩那

尼。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。犯戒人。眠人。食人。

大小便嚼楊枝人。若為上十種人作禮。及叉手。得

突吉羅罪(金口明文。此方不用。致令軌則並悉湮沉。若有存心正教。當共鼓揚。使世尊之

遺法不為長墜也。畔睇此譯為敬禮。舊云和南者。譌也。如增一揵度中釋)。

數歲

彼不及後安居受大戒。數以為歲。佛言。不應爾。此

謂五月十七日以去。受於大戒。故不及後安居。若

在十六日夜分受者。由及安居。三月滿巳。則為一

歲。於同夏之中。此為最小者。凡受大戒。三羯磨巳。

二師即應指授年月日時。令其識知。若冬。若春。若

夏。某月某日。若食前。若食後。若干影。或記其十二

辰數。若後忘者。亦應教授令識。此即比丘六念法

中之一念也。寄歸傳云。然羯磨竟。急須量影。記五

時之別。言五時者。一謂冬時。有四月。從九月十六

日。至正月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十

六日。至五月十五日。三謂雨時。但有一月。從五月

十六日。至六月十五日。四謂終時。唯一日一夜。謂

六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日。至九

月十五日。此乃獨於律教中。佛制如是次第。明有

密意也。若依方俗。或作三時。四時。六時。凡西方南

海出家之人。創相見者。問云大德幾夏。答云爾許。

若同夏者。問在何時。若時同者。問得幾日。若日同

者。問食前後。同在食前。方問其影。影若有殊。大小

成異。影若同者。便無大小。坐次則據其先至。知事

乃任彼前差。向西方者。必須問此。不同支那記其

月日而巳。若六月十七日明相纔出。受其近圓。則

同夏之中。最為大者。由其不得後夏故。若六月十

六日夜將盡。而受戒者。則同夏之中。最小。由其得

後夏故(此傳中。月數。皆上前一月)。又西方行法。受近圓巳去。名

鐸曷攞(譯為小師)。滿十夏。名悉他薜攞(譯為住位)。得離依止

而住。又得為鄔波䭾耶。凡有書疏往還。題云求寂

某乙。小苾芻某乙。住位苾芻某乙。若其學通內外。

德行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云僧某乙。

僧是僧伽。目乎大眾。寧容一巳。輒道四人。西方無

此法也(乙。亦作甲。元是虗名。以令自稱。今時有無知之徒。乃不自道名。而云某甲。取笑識者)。

平地

若作房屋。欲平地時。應耕巳。磨平之。若無沙彌。淨

人平者。他耕地巳。比丘得自平之。

不燥

蘇老切。音嫂。乾也。俗作𤍜非。

小屋

佛言。病比丘不應在閣上大房中住。應在小房中

住。若別作小屋。西域祗洹寺圖云。寺西北角日光

沒處。為無常院。若有病者。安置在中。堂號無常。多

生厭背。去者極眾。還唯一二。其堂內安一立像。金

色。塗香。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。

令病人臥。面向西方。觀佛相好。其像手中。繫一五

色綵旛。令病人手執旛脚。作往生淨土之意。隨病

者所樂。何佛國土。即安彼佛形像。稱讚彼佛功德

相好。國土莊嚴。令其喜悅。不應違病人意。反作障

緣。獲大重罪。當於像前。燒香散華。稱彼佛號。供養

不絕。使彼病者。淨心相續。無間斷也(言堂號無常者。意取見者。

知身幻偽。悉歸無常。起厭離心。悟常寂境。或名供病堂。今時避稱。改為延壽。或名長生。或名涅槃。並非正

號失其本旨)。若其身死。應為燒殯。如根本雜事。云。佛言。

苾芻身死。應為供養。不知云何供養。佛言。應可焚

燒。具壽鄔波離。請世尊曰。如佛所說。於此身中。有

八萬戶蟲。如何得燒。佛言。此諸蟲類。人生隨生。若

死隨死。此無有過。身有瘡者。觀察無蟲。方可燒殯。

欲燒殯時。無柴可得。佛言。可棄河中。若無河者。穿

地埋之。夏中地溼。多有蟲蟻。佛言。於叢薄深處。令

其北首。右脇而臥。以草稕支頭。若草若葉。覆其身

上。送喪苾芻。可令能者。誦三啟無常經。并說伽陀。

為其呪願。事了歸寺。應可洗身。若觸屍者。連衣俱

洗。其不觸者。但洗手足。還至寺中。應禮制底(餘如無常

經臨終方訣廣說。應作。至於喪服禮制之儀。如尼戒立塔句中釋。事病法式。準藥揵度看病句應為。言三

啟者。見在後毗尼增一法和南句中出)。

棄虱

時病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。彼老病比丘。數

數起棄虱疲極。佛言。聽以器。若毳。若劫貝。若弊物。

若綿。拾著中。若虱走出。應作筒盛。用角。牙。骨。鐵。銅。

鉛錫。若竿蔗草。及竹。葦。木。作筒。虱若出。應作蓋塞。

以縷繫著牀脚裏安之(若寒凍時。不宜用牙骨鐵銅錫瓦等筒。應用竹葦木

作。棄時。當時出外乾暖處安置。不應久貯筒內。致死)。雜事云。時諸苾芻。以虱

壁虱。及諸蟲類。懸棄於地。彼便悶絕。佛言。凡是生

命。不應懸棄。亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛。此

若無者。可安木孔牆隙。壁虱。置青草中。此若無者。

置涼冷處。若更有餘蟲。可於所宜處。失置(壁虱。亦名木虱

俗名臭蟲。後梁有常律師。欲往南嶽。途遇慧成禪師同宿。夜中投虱於地。成密知之。及明告別。成曰。咋夜

一檀越被凍困苦。常慚之永誡)。

不串

串。同慣。古患切。關去聲。直音慣。串習也。謂心之常

習也。孔氏曰。幼成若天性。習慣如自然。

井索

有部律云。苾芻行路。須持井索。然繩有三種。謂長

中短。長者一百五十肘。短者十肘。二內名中。時有

處足水。彼尚持長繩。佛言。可量地勢。長短隨時。

浴室

如雜揵度。律本第五十二卷出。

香泥

若比丘身汗臭。聽以香著泥中洗之。雜事云。時有

敬信俗人。以上香泥。來施苾芻。皆不敢受。俗侶報

曰。聖者。我今以仁為福田。乃至云。幸當為受。苾芻

白佛。佛言。應受。既受得巳。對面棄地。俗起譏嫌。佛

言。不應棄擲。便將塗拭髮爪佛塔。彼言。聖者。豈我

不見髮爪塔耶。我於先時巳供養塔。今故持來奉

上仁等。佛言。應置頭邊。塗於壁上。時時鼻齅。凡諸

香物。能令眼明。又諸敬信居士等。以妙華鬘。來施

苾芻。皆不敢受。乃至白佛。佛言。見施華鬘。宜應為

受。彼受得巳。隨處棄擲。乃至佛言。不應輒棄。苾芻

便用於髮爪塔。懸以供養。乃至彼言。我今故持來

奉上仁等。苾芻得巳。挂房門上。俗人見時。謂是佛

殿。即便敬禮。佛言。勿安門外。應置房中屏處。時復

齅香。但是香物。能益眼根。苾芻不知云何屏處。佛

言。可於臥處。挂在頭邊。

汲水

汲。居立切。音急。取也。說文云。汲引水也。

𣚃槹

𣚃。同𣚃。古屑切。音結。槹。姑勞切。音高。𣚃槹汲水具

也。墨子曰。剛木為𣚃槹。是也。亦作桔槹(桔音戞)。

廁屋

根本雜事云。佛言。應在寺後西北隅作廁。有二種

廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋。廁在

其中。言傍出者。於房後簷架木傍出。周以板障。令

廁在中。於外可置洗手足處。及著瓶處。廁安門扇。

并須橫扂。外置木屐。入時應著。廁極臭氣。應為直

次。洗拭令淨。置葉土等。勿損飛蟲。洗時但直瀉水。

以掃帚揩。不應用手。應可別作小便之處。不知云

何作。佛言。近廁應作。通水令出。別安門扇。法皆如

廁。僧祇律云。廁屋不得在東在北。應在南在西。開

風道。作法者。若作坑。若依高岸。若坑底有水出者。

當使淨人先起止中。然後比丘行。若臨岸上。底下

流水者。應安板。令先墮板上。後墮水中。應作兩孔。

三孔。孔廣一肘。不舒手。長一肘半。屋中應安隔。使

兩不相見。邊安廁篦。屋下應安衣架。廁邊應著灰

土。巨摩。若作小行處。亦同廁法。安置方向。若無小

便處者。應以甖盛。當安穿底甌。別一甌中行以寫

中。若無甌者。當用木杓寫中。不得大行涕唾中。律

本云。應別作小便處。掘地作坑。下安甎石。持瓨著

上。開瓨底漏下。瓨兩邊安木。應作蓋覆。母經云。小

便處。應安木屐。欲小行時。當著屐上。莫令涉唾小

便汙上。五分律云。廁滿應除去。若生蟲。應作坑安

之。若未生蟲。持麴末著廁埳中。蟲即不生。三千威

儀云。至舍後上廁。有二十五事。一欲大小便當行

時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時。

當直低頭視地。四巳往。當三彈指。五巳有人彈指

不得逼。六巳上正住。彈指乃踞。七正踞中。八不得

一足前。一足却。九不得令身倚。十斂衣。不得使垂

圊中。十一不得大咽。使面赤。十二當直視前。不得

顧聽。十三不得汙壁。十四不得低頭視圊中。十五

不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草畫地。

十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二

十不得汙湔。二十一用水洗淨。不得使前手著後

手。二十二用土當七過。二十三當用澡豆。二十四

歸房三過用水潄口。二十五設見水草土盡。當語

直日主者。若自手取為善。文殊經云。大小便時。身

口狀如木石。不得作聲。大智律師入廁垂訓云。摺

疊衣裳。整齊𩋘履。省約用籌。點滴使水。并息語言。

安詳進止。當念此身。滿中盛屎。臭不可聞。穢不可

視。行廁革囊。誠為可鄙。云何於身。躭欲無恥。云何

於食。樂著肥美。結習成因。果報必是。一入泥犁。窮

劫不巳。苦樂在心。昇沈由巳。道豈遠哉。未之思爾。

優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者。五百世

身墮拔波地獄。後經二十小劫。常遣肘手抱此大

小便處。臭穢之地。乃至黃泉。福田經云。佛告天帝。

及諸大眾。昔我前世。於波羅奈國。在大道邊。安施

圊廁。國中人民。得輕安者。莫不感羨。緣此功德。所

生清潔。累劫修道。穢染不汙。功祚大備。自致成佛。

金色晃昱。塵水不著。食自消化。無便利之患。於是

世尊。以偈頌曰。

　忍穢修福事

　為人所不汙

　造廁施便利

　煩重得輕安

　此德除貢高

　因解生死緣

　進發成佛道

　空淨巍巍尊

作杷

蒲杷切。音琶。有齒曰杷。無齒曰朳。雜事云。以鐵作

鍤。若不能得鐵。應以木作杴。以牛糞和土作。泥塗

之方用(朳音八。杴。虗嚴切。險平聲。鍫屬)。

㪻取

㪻同𢍶。俱願切。音見。抒滿也。㪻舀也(抒音暑。舀。以沼切。遙上聲。

抒舀也)。

注水

陟慮切。音著。灌注水流射也。

四分律名義標釋卷第三十三

音釋

辜

音姑。罪愆也。

枑

音護。

縕

氳字上聲。枲也。亂麻也。絮也。

諺

音硯。俗語也。

笐

杭字去聲。曬衣竿也。

瀕

音貧。水涯也。亦音賓。同濵。

礓

音江。小石。

祁

音奇。

塏

音開上聲。高爽也。

盥

音管。

攞

音裸。

薜

音備。

稕

肫字去聲。束稈也。

甖

音英。瓶之總名也。

埳

堪上聲。陷也。小阱也。

湔

音箋。傍沾也。

晃昱

上音黃上聲。光也。下音欲。明也。

四分律名義標釋卷第三十四目錄

* 莊校堂屋

* 那棃林

* 四舊比丘

* 重閣

* 補缺

* 營事比丘

* 五法

* 迦羅鉢

* 作把

* 承髮器

* 剪爪

* 撚髭

* 令翹

* 畫眼瞼

* 耳𦖋

* 脚玔

* 指印

* 六師

* 賓頭盧

* 師子吼

* 憂禪城

* 梵施

* 富羅那

* 廣博

* 師子高座

* 扶疏

* 鳧雁

* 黿龜

* 堅勒

* 叢林

* 斯尼

* 第八日

* 須彌頂

* 梵天

* 六反十八動震

* 輪轂

* 晃曜

* 三千大千

* 利益眾生

* 慧事

* 慧燈

* 鬼子母

* 綜練