四分律名義標釋

乾連。於時時中。常往五趣。慈愍觀察。見諸有情。備

受苦惱。於四眾中。具說由事。由此諸人雲集。來聽

法要。諠囂。世尊知而故問。阿難具陳上事。爾時世

尊。告阿難陀。非一切時處。常有大目乾連。如是之

輩。頗亦難得。是故我今敕諸苾芻。於寺門屋下。畫

生死輪。時諸苾芻。不知𦘕法。世尊告曰。應隨大小

圓作輪形。處中安轂。次安五輻。表五趣之相。當轂

之下。𦘕捺落迦。於其二邊。𦘕傍生。餓鬼。次於其上。

可𦘕人天。於人趣中。應作四洲。東毗提訶。南贍部

洲。西瞿陀尼。北拘盧洲。於其轂處。作圓白色。中𦘕

佛像。於佛像前。應𦘕三種形。初作鴿形。表多貪染。

次作蛇形。表多瞋恚。後作豬形。表多愚癡。於其輞

處。應作溉灌輪像。多安水罐。𦘕作有情生死之像。

生者於罐中出頭。死者於罐中出足。於五趣處。各

像其形。周圓復𦘕十二緣生。生滅之相。所謂無明

緣行。乃至老死。無明支。應作羅剎像。行支。應作瓦

輪像。識支。應作獼猴像。名色支。應作乘船人像。六

處支。應作六根像。觸支。應作男女相摩觸像。受支。

應作男女受苦樂像。愛支。應作女人抱男女像。取

支。應作丈夫持瓶取水像。有支。應作大梵天像。生

支。應作女人誕孕像。老支。應作男女衰老像。病支。

應作男女帶病像。死支。應作輿死人像。憂。應作男

女憂慼像。悲。應作男女啼哭像。苦。應作男女受苦

之像。惱。應作男子挽難調馲駝像。於其輪上。應作

無常大鬼。髼髮。張口。長舒兩臂。抱生死輪。於鬼頭

兩畔。書二伽陀曰。

　汝當求出離

　於佛教勤修

　降伏生死軍

　如象摧草舍

　於此法律中

　常修不放逸

　能竭煩惱海

　當盡苦邊際

次於無常鬼上。應作白圓壇。以表涅槃圓淨之像。

時諸苾芻奉教而作。有諸敬信人等。觀𦘕輪像。問

諸苾芻。此輪欲表何事。苾芻不解答示。世尊告曰。

應差知解苾芻。於門屋下坐。為來往諸人。指示生

死輪轉因緣。隨問應答。此是五趣生死之輪。所謂

捺洛迦。傍生。餓鬼。人。天。趣別。此捺洛迦有情。昔於

十惡業道。以極重心。數作不息。由彼業力。今受斯

斬斫碎身等苦。此傍生趣。昔由造作十惡業道。以

輕微心。數作不息。由彼業力。今受斯負重相食等

苦。此餓鬼趣。昔由慳惜巳物。不肯惠施。見他施時。

便為遮止。於三寶處。父母親族。無分布心。數習不

巳。由彼業力。今受斯饑渴燒然等苦。此之天趣。昔

由以殷重心。修十善業。敬信三寶。受持禁戒。由彼

業力。今得生天。受勝妙樂。此之人趣。昔於十善業

道。以輕微心。而數修習。由彼業力。今得人身。受處

中樂。而有馳求活命等苦。如是隨彼前人樂聞。依

經廣為宣說。此不繁述(可於入寺門東邊。作停水堂。室中闇黑。應安窻膈。地

上有泥。應以磚砌。并洩水令出。應安門扇并安鈕扂。貯水瓶瓨。安木牀上。若無木牀。應以磚築。瓨以物支。

勿令傾側。水瓶不淨。應時時洗)。

那棃林

那棃。是人名也。或云那棃槃聚落。或云那雉。尼陀

那云。釋迦住處。那雉商人聚落。根本律云。販葦聚

落。或彼商人販葦。因以為名也。母經云。林中寺名

幽蘭精舍。

四舊比丘

一名阿溼鞞(此云馬宿)。二名不那婆娑(此云滿宿)。三名般陀。

亦名智慧。或云慈地。四名樓醯那(此云黃赤)。

●律藏卷第五十一

重閣

佛言。若作極上大好房重閣堂。聽十二年經營。餘

者隨大小量宜。六年內覆成。餘小者。隨事量宜。雜

事云。造苾芻寺僧房。應作五層。佛殿應作七層。門

樓七層。若造苾芻尼寺房。應三層。佛殿五層。門樓

五層。苾芻不知云何昇上。佛言。可於門側角頭。作

曲道而上。有三種道。謂石。木。土。下層安石。中層用

土。上層以木。尋夫西國造寺。元與此方不同。僧伽

藍式。頗極奇製。隅樓四起。層臺重閣。榱梠棟梁。奇

妙彫鏤。戶牖垣牆。圖𦘕眾彩。覆以磚墼。泥以石灰。

壁基堅置。階陛尤固。天雨不滯。水漬難入。自餘所

製。諸部律文。亦各互出。欲圖其式。卒難彚釋。今按

求法高僧傳圖。中天竺。摩竭陀國。那爛陀寺樣製。

彼云。其寺乃是古王室利鑠羯羅昳底(唐言吉祥帝日)。為

北天苾芻曷羅社槃社所造。此寺初基纔餘方堵。

其後代國王。苗裔相承。造製宏壯。則贍部洲中。當

今無以加也。軌模不可具述。但且略敘區寰耳。然

其寺形。略方如域。四面直簷。長廊遍帀。皆是塼室。

重疊三層。層高丈餘。橫梁板闐。本無椽瓦。用塼平

覆。寺皆正直。隨意旋往。其房後壁。即為外面也。疊

塼峻高三四丈。上作人頭。高共人等。其僧房也。面

有九焉。一一房中。可方丈許。後面通牕戶向簷矣。

其門既高。惟安一扇。皆相瞻望。不許安簾。出外平

觀。四面皆覩。互相檢察。寧容片私。於一角頭。作閣

道還往。寺上四角。各為塼堂。多聞大德而住於此。

寺門西向。飛閣凌虗。雕刻奇形。妙盡工飾。其門乃

與房相連。元不別作。但前出兩步。齊安四柱。其門

雖非過大。實乃裝架彌堅。每至食時。重關返閉。既

是聖教。意在防私。寺內之地。方三十步許。皆以塼

砌。小者或十步。或五步耳。凡所覆屋。脊上簷前。房

內之地。並用塼糏。如桃棗大。和雜粘泥。以杵平築。

周壃石灰。雜以麻筋并油。及麻滓爛皮之屬。浸漬

多日。泥於塼地之上。覆以青草。經三數日。看其欲

乾。重以滑石。揩拭。拂赤土汁。或丹朱之類。後以油

塗。鮮澄若鏡。其堂殿階陛。悉皆如此。一作巳後。縱

人踐蹋。動經一二十載。曾不𡉏坼。不同石灰。水沾

便脫。於寺東面。取房或一。或三。用安尊像。或可即

於此面前出多少。別起臺觀。為佛殿矣。於寺西面。

大院之外。方列大窣覩波。及諸制底。數乃盈百。聖

跡相連。不可稱說。金寶瑩飾。實成希有(云云)。雖復

言陳寺樣。終恐在事還迷。為此𦘕出其圖。冀令目

擊無滯。如能奏請。依樣造之。即王舍支那。理成無

別。凡觀寺樣者。須面西看之。欲使西出其門。方得

真勢。於門南畔。可二十步。有窣覩波。高百餘尺。是

世尊昔日。夏三月安居處。梵名慕攞健陀俱胝。唐

云根本香殿矣。門北畔五十步許。復有大窣覩波。

更高於此。是幼日王所造。皆並塼作。裝飾精妙。金

牀寶地。供養希有。中有如來轉法輪像。次此西南。

有小制底。高一丈餘。是婆羅門執雀請問處(唐言雀離

浮圖即是也)。根本香殿西。有佛齒木樹(本非楊柳)。其次西畔。

有其戒壇。方可大尺一丈餘(壇式。如說戒犍度中出)。壇東殿

角。有佛經行之基。疊塼為之。寬可二肘。長十四五

肘。高可二肘餘。上乃石灰素作蓮華開勢。高可二

肘。濶一尺許。有十四五。表佛足跡。此寺則南望王

城。纔三十里。鷲峰竹苑。皆在城傍。西南向大覺寺

(寺在金剛座側)。正南尊足山(即鷄足山)。並可七驛。北向薜舍離。

乃二十五驛。西瞻鹿苑。二十餘驛。東向耽摩立底

國。有六七十驛。即是海口昇舶歸唐之處(此國是東天竺

境)。此寺內僧眾。有三千五百人。屬寺村莊。二百一

所。並是積代君王。給其人戶。永充供養。其間僧徒

綱軌。出納之儀。此不繁述(梵云室利那爛陀莫訶毗訶羅。此言吉祥施無

厭大住處也。施無厭。是龍名。寺南菴沒羅林中有池。其龍名施無厭。傍建立寺。因取為稱。是昔如來修菩

薩行。為大國王。建都於此。悲愍眾生。好樂周給。美其德號。名施無厭。由是伽藍。因以為稱。寺地本是菴沒

羅林也)。

補缺

缺。丘月切。音闕。破也。虧也。毀也。雜寶藏經云。昔有

婆羅門。相一比丘。知後七日。必當命終。時此比丘。

因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補塞之。緣此福

故。增其壽命。得過七日。婆羅門見。怪其所以。而問

之言。汝修何福。比丘答言。我無所修。唯於昨日入

僧坊中。見壁有孔補治。婆羅門歎言。是僧福田。最

為深重。能使應死比丘。續命延壽。

營事比丘

寶梁經云。佛告迦葉。我聽二種比丘。得營眾事。何

等為二。一能持淨戒。二畏於後世。喻如金剛。復有

二種。一識知業報。二有諸慚愧。及以悔心。復有二

種。一阿羅漢。二能修八背捨者。如是二種比丘。我

聽營事。自無瘡疣。能護他人意。以此事難。故語迦

葉。於佛法中。種種出家。種種性。種種心。種種解脫。

種種斷結。或有阿蘭若。或有乞食。或有樂住山林。

或有樂近聚落。清淨持戒。或有能離四扼。或有勤

修多聞。或有辯說諸法。或有善持戒律。或有善持

毗尼儀式。或有遊諸城邑聚落。為人說法。有如是

等諸比丘僧。營事比丘。善取如是諸人心相。又營

事比丘。若生瞋心。於持戒大德人所。以自在故。驅

令役使。故墮地獄。若得為人。作奴僕。為主苦役。人

所鞭打。又營事比丘。以自在故。更作重制。過僧常

限。謫罰比丘。非時令作。以此不善根故。墮於多釘

小地獄中。生此中巳。以百千釘。釘挓其身。其身熾

然。如大火聚。又營事比丘。於持戒有大德所。以重

事怖之。以瞋心語故。生地獄中。其所得舌。長五百

由旬。以百千釘而釘其舌。一一釘中。出大火焰。又

營事比丘。數得僧物。慳惜藏舉。或非時與僧。或復

難與。或困苦語。或少與。或不與。或有與者。或不與

者。以此不善根故。有穢惡餓鬼。常食糞丸。此人命

終。當生其中。於百千歲。常不得食。或時食變為糞

𡱁。或作膿血。是故迦葉。營事比丘。寧自㗖身肉。終

不襍用三寶之物。作衣鉢飲食。故經云。彼營事比

丘。應當分別常住僧物。不得與招提僧。招提僧物。

不得與常住僧。常住僧物。招提僧物。不應與佛物

襍共。若常住僧物多。而招提僧有所須者。營事比

丘。應集僧行籌索欲。僧和合者。應以常住僧物。分

與招提僧。若如來塔。或有所須。若欲敗壞者。若常

住僧。若招提僧物多者。營事比丘應集行籌索欲。

作如是言。是佛塔壞。今有所須。此常住僧物。招提

僧物多。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。若僧不惜所

得施物。若常住僧物。招提僧物。我今持用修治佛

塔(此中羯磨當依律作)。若僧不和合。營事比丘應勸化在家

人求索財物。修治佛塔。若佛物多者。不得分與常

住招提僧。何以故。於此物中。應生世尊想。佛所有

物。乃至一線。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。

於此物中。生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中。寧令

風吹雨爛破盡。不應以此衣物。貿易寶物。何以故。

如來塔物。無人能與作價者。又佛無所須故。如是

營事人者。三寶之物。不應令襍。以自襍用。得大苦

報。若受一劫。若過一劫。以侵三寶物故。母經云。若

比丘為在家人作師。教化作福田者。有五事不得。

一不應依此檀越舍止住。二不應繫心貪其利養。

三不應為檀越總說法。示教利喜。應別教轉修餘

法。餘法者。布施持戒。受八齋法。如是一一說之。四

不得與在家人戲樂。共相娛樂。五不得繫心常欲

相見。復有五事不得。一若檀越未親舊處。不得強

作舊意而往。二復不得求其形勢。料理檀越家業。

三不得私共檀越竊語。四不中語檀越良時吉日。

祠祀鬼神。五不得於親舊檀越處過度所求。比丘

應成就五法。常為檀越尊重恭敬。何者為五。一者

非親舊處。不應往返。二不自求形勢。料理檀越家

業。三不共檀越竊言。令他家中生疑。四不教檀越

良時吉日祠祀鬼神。五不過度所求(招提。此言四方)。

五法

五法如律文出。律云。有五法應差。為僧分粥。分小

食。分佉闍尼。差請會。敷臥具。分臥具。分浴衣。分衣。

可取可與。差比丘使。差沙彌使。根本部。總差十二

種人。一差分房人。二分飯人。三分粥人。四分餅果

人。五分諸有雜物人。六藏器物人。七藏衣人。八分

衣人。九藏雨衣人。十分雨衣人。十一雜驅使人。十

二看檢房舍人。目得迦云。佛告諸苾芻。汝等當知。

我今聽許。應合免者。不應差作知僧事人。諸苾芻

不知誰是合免之人。世尊告曰。解經解律解論者。

此等應免。時六眾苾芻。纔讀誦得三兩品經。遂便

自說。我是持經者。我亦合免知僧事人。以緣白佛。

佛言。通持經部。方免知事。復有伹持一兩波羅市

迦。遂便自說。我是持律者。亦應免我。世尊告曰。遍

持律部。方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自說。

我是持論者。亦應放我。佛言。總持論部。方免眾使。

○雜揵度法

梵云騫陀迦。此言雜揵度。所謂雜者。事不同條。法

非一類。如散錦華。隨紋敷美。自非法王。於法自在。

孰能啟斯妙則。隨真順俗。事理互彰。世出世間。而

無滯礙焉。在昔僧伽親奉。皆趣無為。人天恭仰。咸

蒙善益。唯茲末季澆漓。人欣構謬。忽法王之正軌。

言為瑣屑。取巳情之譌風。云是通途。致使世尊言

教。漸成湮滅。沙門儀範。竟符庸俗。嗚呼。其有衛持

正法者。覩之能無痛心者哉。願諸同志。共鼓遺風。

救正法之將頹。毗尼之淪墜也。

迦羅鉢

佛言。聽持迦羅鉢。舍羅鉢。即黑鉢。赤鉢也。餘如捨

墮篇釋。

作把

把。必駕切。音覇。謂刀把斧把之類也。正音補雅切

巴上聲。說文云。把握也。執持也。單手執之為把。

承髮器

律聽織竹作。若屈木為棬。以樹皮鞔之。若十種衣

中。一一衣聽作承髮器。雜事云。不應於三衣隨披

其一。而剃鬚髮。然應別畜剃髮之衣。應披此衣。而

除鬚髮。若貧人難得。應用僧脚欹遮身。而剃除髮。

剃髮了時。宜應洗浴。若老病氣力衰微。或求水難

得。應洗五肢。謂頭。及手足。梵云鷄舍鉢喇底揭喇

呵。此言剃髮衣(即縵衣是)。

剪爪

律云。聽諸比丘皮次剪爪。不知長幾許應剪。佛言

極長如一麥應剪(皮次者。即離皮也)。尼陀那云。佛言。僧伽

淨地。若棄爪甲。得惡作罪。涅槃經云。惡比丘相。頭

鬚爪髮。悉皆長利。是破戒之相。增一阿含經云。沙

門出家有五毀辱之法。云何為五。一者髮長。二者

爪長。三者衣裳垢圿。四者不知時宜。五者多有所

論。所以然者。多有論說比丘。復有五事。云何為五。

一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。

四者妄言。五者鬬亂彼此。是謂多論說之人有此

五事。比丘當除此五。而無邪想。如是諸比丘。當作

是學。

撚髭

撚。乃珍切。音涊。字林云。揑捺也。通俗文云。以手指

揑曰撚。髭音咨。口上毛曰髭。在下曰鬚。在頰曰髯。

令翹

祁堯切。音喬。廣雅云。翹舉也。又翹翹秀起貌。

畫眼瞼

瞼。居掩切。音檢。謂目外上下皮也。西國俗士。以畫

瞼為嚴好。若波羅門。則面上三畫。以為裝飾也。

耳𦖋

都果切。音朵。耳𦖋也。

脚玔。

玔。昌戰切。音釧。玉環也。或以銅鐵等作。若作釧。釧。

臂鐶也。

指印

謂以寶物作其印文。飾於指環之上。以嚴其指也。

六師

如受戒犍度中釋。

賓頭盧

此翻不動。是字也。姓婆羅墮。或云婆羅墮誓。或云

突羅闍。皆譯人傳梵音。有其輕重也。此翻捷疾。亦

翻利根。又云重幢。天竺波羅門。凡有十八大姓。此

居其一。尊者本是拘閃彌國人。彼之先祖。世為輔

相。聰明智達。常為國師。為優陀延王說法經云。輔

相子名賓頭盧突羅闍。姿容豐美。世所希有。聰明

智慧。博聞廣識。仁慈汎愛。志存濟苦。勸化國民。盡

修十善。信樂三寶。出家學道。得具足果。云云。其後

因為樹提長者現神足。取栴檀鉢。佛即以無數方

便呵責。賓頭盧。汝所為非。所不應為。云何為弊木

鉢。於白衣前現神足。從今盡形擯汝。不得住閻浮

提。於是賓頭盧。如佛教敕。往西牛貨洲。教化四眾。

廣宣佛法。閻浮提四部弟子。思見賓頭盧。白佛。佛

聽還座。以現神足故。不聽涅槃。敕令為末法四部

眾作福田。久住應供。護持佛教。乃至慈氏下生。聽

入泥洹。其亦自誓。三天下有請悉赴。故請賓頭盧

經云。天竺國。凡優婆塞。國王。長者。共設一切會。常

請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。請時於靜處燒香禮

拜。向天竺摩棃山。至心稱名言。大德賓頭盧頗羅

墮誓。受佛教敕。為末法人作福田。願受我請。於此

處食。若新作屋舍。亦應請之言。願受我請。於此舍

牀敷上宿。若普請眾僧澡浴時。應請之言。願受我

請。於此洗浴。及未明前。具香湯。淨水。澡豆。楊枝。香

油。調適冷暖。如人浴法。開戶請入。然後閉戶。如人

浴訖頃。眾僧乃入。凡會食。澡浴。要須一切請僧。至

心求解脫。不疑。不昧。信心清淨。然後可屈。近世有

一長者。聞說賓頭盧阿羅漢。受佛教敕。為末法作

福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。氍毹下。徧

布華。欲以驗之。大會食訖。發氍毹華。皆萎黃。懊惱

自責。不知過所從來。更復精竭。審問法師。重設大

會。如前布華。亦復皆萎。復更傾竭。盡家財產。復作

大會。猶亦如前。懊惱自責。更請百餘法師。求請所

失。懺謝罪過。始向上座一人年老。四布悔其愆咎。

上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴門中

見遮。以我年老衣服弊壞。謂是被擯𤃀渧沙門。不

宜見前。我以汝請。欲強入。汝奴以杖打我頭破。額

右角瘡是。第二會亦來。復不見前。我又欲強入。復

打我頭。額中瘡是。第三會亦來。如前被打。額左角

瘡是。皆汝自為之。何所懊惋。言巳。不現。長者乃知

是賓頭盧。自爾巳來。諸人設福。皆不敢復遮門。若

得賓頭盧來。其座華。即不萎。若新立房舍牀榻。欲

請之時。皆當香湯灑地。燃香油燈。新牀新褥。褥上

奮錦敷之。以白練覆綿上。初夜如法請之閉房。慎

勿輕慢闚看。皆各至心。信其必來。精誠感徹。無不

至也。來則褥上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受

大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨

處僧形。人求其異。終不可得。去後見座華不萎。乃

知之也。如上經說。若欲請者。可預前七日。或三日。

一日巳來。發虔誠心。先須掃灑靜處。安置牀座。洗

浴潔身。燒上名香。懸繒旛蓋。散眾襍華。手執香爐。

盡誠敬請。如經啟白。降屈聖儀。來臨處座。伹其座

上。不得綵𦘕。錦綺。金銀雜飾。布華置上。雖是羅漢。

然共凡僧同受二百五十別解脫戒。所以不受雜

綵金銀等物。牀座亦不得越過尺六。及高處安置

(若供養法身則種種雜飾寶器無拘)。復不得塑作形像在座安置。儻

報身來時。妨於坐故。豈可推却塑像而坐也。寺家

欲塑。可立別室安座。如法供養。即得。若有人施聖

僧錢。還入聖僧用。將置盂鉢。匙箸。銅椀。手巾好盤

器皿等。朱書題記。不得雜用。今時齋曾。所供聖僧。

多不殷重。必若虔心。無不感赴。西國寺法及俗人

舍。以空靜上處。為聖僧造立房堂。隨於四時。冬夏

之氣。安物供養。事事具足。如奉尊師。以聖僧賓頭

盧尊現在。不般涅槃故也(或云賓頭盧。是優填國人)。

師子吼

佛記賓頭盧。師子吼最為第一。阿育王經云。佛弟

子中。有能師子吼。此為第一。具德經云。說法之音。

如師子吼。賓度羅䟦囉墮舍苾芻是。分別功德論

云。降伏外道。最為第一。增一阿含經云。降伏外道。

履行正法。所謂賓頭盧比丘是。

憂禪城

亦云慰禪國。此國及王。如上衣揵度中釋。

梵施

梵。是西音。施乃此方之言。合名淨施。

富羅那

亦云富蘭那。此富羅那。棃師達多。二長者。是波斯

匿王大臣。如三十事中釋。

廣博

博。伯各切。邦入聲。大也。舍衛國。有一別處。其地平

正廣博。世尊於此現神足變化。降伏外道。雜事律

云。時勝光王(波斯匿王)。勸請世尊曰。唯願慈悲。降伏外

道。慶悅人天。令信心者。歡喜踊躍。其不信者。滅罪

惡源。如是再三勸請世尊。佛告大王。佛有五事。必

定須作。云何為五。一者未曾發心有情。令彼發起

無上大菩提心。二者久植善根。法王太子灌頂授

記。三者於父母所。令見真諦。四者於室羅伐(即舍衛城)。

現大神通。五者但是因佛受化眾生。悉皆度脫。爾

時世尊。復作是念。古昔諸佛。皆於何處現大神通。

見在室羅伐城(云云)。

師子高座

此中七寶師子高座。是佛神力自然而有。然諸經

中。但佛所坐之處。皆云師子座。智度論問曰。何以

名師子座。為佛化作師子。為實師子來。為金銀木

石作師子耶。又師子非善獸故。佛所不須。亦無因

緣故不應來。答曰。是號名師子。非實師子也。佛為

人中師子。佛所坐處。若牀。若地。皆名師子座如今

者國王坐處。亦名師子座。人稱國王亦名人師子。

又如師子四足獸中。獨步無畏。能伏一切。佛亦如

是。於九十六種道中。一切降伏無畏。故名人師子。

分別功德論云。經所以喻師子座者。師子獸中之

王。常居高地。不處卑下。故喻高座也。又取其無畏

故。曰無畏座也。

枎疏

疏。山徂切。音梳。枎疏枝葉盛也。漢書音義曰。枎疏

分布也。說文曰。枎疏四布也。

鳧雁

鳧。逢夫切。音符。水鳥鴨。背上有文。青色。卑脚。短喙。

所謂鳧鴨也。

黿龜

黿。魚袁切。音元。三蒼解云。似鼈。而大也。有云以鼈

為雌。[元/?]鳴鼈應。本草云。係鼈之最大者。形似守宮。

而長一二丈。背尾俱有鱗甲。善攻埼岸。夜則鳴吼。

舟人甚畏之。老者亦能為魅。卵大如鷄鴨子。一產

一二百枚。爾雅翼云。[元/?]鼈之大者。濶或至一二丈。

天地之初。介潭生先龍。先龍生玄[元/?]。玄黿生靈龜。

靈龜生庶龜。凡介者生于庶龜。然則[元/?]。介蟲之元

也。雖有此論。未必然也。

堅靭

靭。同韌。而震切。音刃。古作肕。堅柔曰肕。謂堅柔難

斷者。管子曰。筋肕而骨強。是也。

叢林

梵語貧陀婆那。此云叢林。叢。徂紅切。族平聲。草木

叢生貌。說文云。聚也。別作藂非。

斯尼

斯尼。是露形外道之總名。非謂一人之稱也。或云

仙尼。此言有軍。波棃子者。波棃是其母名也。波斯

婆闍伽者。亦云波斯波羅闍。或云輸麗。此其字也。

是人謬與如來共角神力。全無所術。慚羞負恥。自

以大石繫頸。投於深淵。舍利弗問經云。舍利弗白

佛言。云何如來常言不殺眾生。乃至蟻子。而以臘

月八日。於舍衛國。長水河邊。與輸麗外道角術。先

逼以神力。令墮負處。其生慚羞。投水自盡。眼視沈

沒。而不拯救。亦不殺乎。方復告眾言。輸麗持此惡

法惑亂眾生。前世善熟。滅此惡身。轉生善見。不亦

快乎。我諸弟子。當於此日。設清淨浴。洗浣身垢。念

除倒見。身若清淨。心亦清淨。似結使人。無有慈悲。

佛言。大智。汝能為諸未通達者。問斯誠要。輸麗外

道。於無量世中。積習邪見。誓障正法。往昔燈明佛

時。我行菩薩道。過一村落。人多癘病。死者縱橫。我

採眾藥。隨宜救濟。皆得除愈。其中一人名日不戴。

是梵志學。自負多能。不肯信服。臨欲終時。方復求

我。我語之云。汝先可治。與藥不取。今將氣盡。方復

有求。如汝即時非藥能治。不戴曰。我今不能復判

優劣。願未來世。共決勝負。我若負者。當殺身求生

為汝弟子。汝若不如。為我走使。時我報云。善哉善

哉。故今生此土與我相值。臨終善熟。共契所會。發

言失據。恥其眷屬。投水自害。身雖死亡。心發善故。

生我法中。有勝進故。我不救也。餘如涅槃經廣明

(癘音例。疾疫。四時氣不和之疾也)。

第八日

是臘月初八日也。譬喻經云。佛以臘月八日。神通

降伏六師。六師不如。投水而死。仍廣說法。度諸外

道。外道伏化。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今請

僧洗浴。以除身穢。仍為常緣也。今時臘月八日。設

淨香湯。以洗僧者。即此緣也(從初一日。至十五日。名如來現大神變月)。

須彌頂

是三十三天住處。乃欲界第二天。如前釋。

梵天

梵者。淨也。色界四禪。總名淨天。今佛示現神足。身

至梵天。此當初禪之梵天也(詳如前釋)。

六反十八動震

六反者。一動。二起。三涌。四震。五吼。六擊。動起涌三

種是形。震吼擊三種是聲。於此形聲中。各舉一種。

故言動震。於六反中。復各有三相。遂成十八動震

之相也。動者。搖颺不安之謂。動有三相。一方獨動

名動。四方俱動名遍動。八方齊動名普遍動。起者。

自下漸高之謂。起有三相。一方獨起名起。四方俱

起名遍起。八方齊起名普遍起。涌者。忽然騰舉之

謂。涌有三相。一方獨涌名涌。四方俱涌名遍涌。八

方齊涌名普遍涌。震者。隱隱出聲之謂。震有三相。

一方獨震名震。四方俱震名遍震。八方齊震名普

遍震。吼者。雄聲猛烈之謂。吼有三相。一方獨吼名

吼。四方俱吼名遍吼。八方齊吼名普遍吼。擊者。砰

磕發響之謂。擊有三相。一方獨擊名擊。四方俱擊

名遍擊。八方齊擊名普遍擊。是為六反十八動震

也。

輪轂

古祿切。音谷。車轂輻所湊也。謂三十輻共一轂。轂

者。居輪之正中。而為輻之所湊也。

晃曜

晃。戶廣切。黃上聲。暉也。光也。寬明也。所謂光明照

曜也。

三千大千

三千大千國土者。總為一娑婆世界也。以一日月

周行四天下。光明所照。是為一世界(即一國土)。如是千

世界中。有千日月。千須彌山王。四千天下。四千大

海。四千惡道。千閻羅王。千四天王。千忉利天。至千

梵天。是為小千世界(謂一千國土。如一貫錢也)。爾所小千。千世

界。是為中千世界(謂千個小千國土。如千貫錢也)。爾所中千。千世

界。是為大千世界(謂千個中千國土。如千千貫錢)。以三次言之。故

云三千大千。其中須彌。四洲日月。乃至梵天。各有

萬億。總名一三千大千世界。通號曰娑婆。皆一如

來垂化之境也(詳如三十事中四天下句釋)。

利益眾生

此是古昔王名。今之白淨王是也。賢愚經云。名施

陀尼彌。

慧事

是上古王夫人字。今摩耶夫人是也。經云。名須梨

頗羅。

慧燈

即上古王之太子。後繼王位。廣行檀施。勸修十善。

此是世尊往昔行菩薩道。為大國王也。經云那波

羅滿。此言慧光。燈即光義(此句應次鬼子母句後。今以易見故。編在前也)。

鬼子母

此是過去世時鬼子母。若今鬼子母者。昔王舍城

內山邊。有一藥叉神居止。名曰娑多。擁護王臣民

眾。常無饑儉。於自類族。娶妻未久。遂生一女。容貌

端嚴。見者愛樂。諸藥叉眾。咸皆歡慶。因即立字名

曰歡喜。年漸長大。時有北方健陀羅國。半遮羅藥

叉子。名半支迦。娶歡喜為妻。由彼前身。發惡邪願。

習氣力故。語其夫曰。我意欲得王舍城中。現在人

眾。所生男女。皆取食之。夫遮不許。彼心不允。懷瞋

且默。後乃次第而生五百子。最小者。名曰愛兒。恃

子豪強。欲行非法。夫頻勸誨。竟不受言。便於王舍

城中。所生男女。次第取而食之。人民痛惱。不知何

所災橫。王聞驚怪。問卜。乃知藥叉所作。即辦飲食

處處祭祀。而災不除。時護城神。於夢中告諸人曰。

汝等男女。咸被歡喜藥叉之所食噉。宜往世尊處。

所有災苦。佛當調伏。諸人報神曰。此既取我男女

充食。則是惡賊藥叉。何名歡喜。因此諸人皆喚為

訶梨底藥叉女(經云。訶利帝南。今言鬼子母。即是也)。王舍城人。聞是

事巳。皆往佛所。頂禮佛足。白言。世尊。此藥叉女。長

夜作不饒益。我等所生男女。咸盜充食。唯願世尊。

憐愍我等。為作調伏。爾時世尊。默然受請。以鉢覆

其愛兒。彼藥叉女。不見愛兒。搥胸悲泣。處處尋覓。

巡歷城邑諸山河池。四洲地獄。多聞天宮。須彌山

頂。皆覓不見。遂哀告多聞天王。天王報曰。宜可速

往世尊所。而作歸向。令汝得見。彼聞歡喜。至世尊

所。頂禮佛足。白言。世尊。我久離別小子愛兒。唯願

慈悲。令我得見。佛言。汝有幾子。答曰。有五百兒。佛

言。五百子中。一子若無。有何所苦。答曰。世尊。我若

今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言。五百子

中。不見一兒。受如是苦。况他一子。汝偷取食。此苦

如何。答言。此苦倍多於我。佛言。汝既審知愛別離

苦。云何食他男女耶。答言。唯願世尊。示誨於我。佛

言。可受我戒。王舍城中。現在人眾。皆施無畏。若能

如是。得見愛兒。答言。世尊。我從今巳去。依佛教敕。

皆施無畏。時佛令彼得見愛兒。於時訶梨底歸依

如來。請受禁戒。城中人眾。皆得安樂。離諸憂惱。既

受戒巳。無所食噉。佛令苾芻眾。每於食時。行末設

食一盤。呼其名字。并諸兒子。皆令飽食。復付囑令

於贍部洲中。僧尼住處。佛法未滅巳來。常當晝夜

勤心擁護。勿使衰損。得安樂住。時諸苾芻。請世尊

曰。訶梨底母。先作何業。生五百兒。吸人精氣。食王

舍城人。所生男女。佛言。乃往過去。時世無佛。唯一

獨覺出現人間。時王舍城中。為大節會。有五百人。

各各嚴身。持諸飲食。音樂共詣芳園。路逢見一懷

娠牧牛女人。持酪漿瓶。諸人告言。可來舞蹈。共為

歡樂。便共舞蹈。由此疲頓。遂即墮胎。諸人向園。女

懷憂住。便以酪漿。買得五百菴沒羅果。時彼獨覺

前來。女見頂禮雙足。持果奉施。投身於地。合掌發

願。我今於此真實福田。所施功德。願我當來。生王

舍城。此城中人。所生男女。我皆取食。時彼牧牛女

者。今訶梨底藥叉女是。由昔奉施獨覺五百菴沒

羅果。發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。生五百子。

吸人精氣。食噉城中所有男女(出根本律。詳在彼文。此不備錄)。

綜練

綜。作弄切。宗去聲。習之也。練亦作鍊。精曰練也。謂

善習眾藝。儀法精熟。故曰綜練也。

四分律名義標釋卷第三十四

音釋

諠囂

上音暄。譁也。下音鴞。喧鬧也。

轂

音谷。輻所湊也。

輻

音否去聲。輻湊也。輻聚共轂。

輞

音網。車輪外圍曰輞。

榱梠

上音催。椽桷也。下音呂。桷端連綿木也。

彚

音位。類也。

昳

音絰。

𡉏坼

上音痞。毀壞也。下音䇿。裂也。

扼

音厄。持握也。捉也。

啗

同啖。噉。

瑣屑

上音鎖。下音先入聲。

鞔

音瞞。

欹

音衣。

圿

古黠切。音戞。垢圿也。

萎

音穢。不鮮也。

四布

謂舒手足。伏于地也。

𤃀渧

上音隷。下音帝。

惋

音腕。驚歎也。

喙

音誨。鳥啄。

雁

與鴈同。

埼

同𥔎。音奇。曲岸頭也。

砰磕

上音烹。砯砰石聲。又砰磅之聲。下音榼。亦

音慨。相築聲也。

四分律名義標釋卷第三十五目錄

* 五道

* 尸賒婆

* 婆伽提國

* 䟦闍子

* 梨奢

* 尼犍那耶子

* 薩遮尼犍子

* 韛囊

* 鏇器

* 熏鉢

* 萬字

* 牛屎

* 鉢囊

* 指㧺

* 赭土

* 白墡

* 雌黃

* 賒婆羅草

* 翅奢草

* 宏墎

* 若撈

* 耶波徒比丘

* 作櫡

* 燈樹

* 雜糅

* 䞈物

* 蓋枓

* 蓋宏

* 摩樓葉

* 蓋干

* 作楬

* 作錔

* 錫杖

* 毛㲖

* 作拂

* 伊梨阿若著衣

* 鉢肆酖嵐婆

* 頭頭羅

* 䭾載

* 優波離

* 瞿波離

* 起塔

* 作幢

* 持死人衣

* 都子婆羅門村

* 翅毗伽尸

* 浴室