四分律名義標釋

善。感此道身。

尸賒婆

亦作尸舍婆。或云尸尸婆。其木堅實。體甚潤澤。此

方無。故不翻。亦似黃楊也。時瓶沙王。以此木作鉢。

施比丘。佛言。不應畜。此是外道法。大論云。木鉢受

垢膩。不淨故。不聽畜。瓦鐵鉢不熏。亦不聽畜。以熏

不受垢膩故。佛自畜石鉢。不聽比丘畜者。以其重

故。佛乳哺力。勝八萬白香象。是故不以為重。又是

天王鉢。難得故。又欲令佛。與弟子異故。

婆伽提國

亦作婆竭提。又作婆伽陀。如上釋。

䟦闍子

亦云婆闍。如初篇中釋。

梨奢

亦云離車。如初篇中釋。

尼犍那耶子

亦云尼揵陀若提子。如受戒犍度釋。

薩遮尼犍子

雜阿含經。翻為火種。苑法師云。薩遮。此云有也。尼

犍者。具云尼揵連陀。言尼者。不也。揵連陀。繫也。謂

此類外道。躶形自餓。以為少欲。不為衣食所繫故

也。今按尼犍。是其離繫外道之總稱。薩遮。應是別

名。或其種姓也。餘如受戒犍度釋。

韛囊

韛。薄邁切。音敗。韋囊也。亦云囊袋。又名鼓囊。皆以

熟皮作。即鍛家用吹火者。如風箱之類。是也。

鏇器

在線切。音賤。轉軸也。謂以繩轉軸。裁物為圓器也。

熏鉢

佛言。聽作爐。若[谷-口+(凵@(下-、+一))]。若瓨。種種泥塗。以杏子。麻子。泥

裏。以灰平地。作熏鉢場。安支。以鉢置上。鉢爐覆上。

以灰壅四邊。手按令堅。若以薪牛屎。壅四邊。燒之。

當作如是熏。毗尼母經云。佛聽作熏鉢爐。若麻子。

若胡麻子。擣破。用塗鉢爐上。安鉢在中熏之。此爐。

熏鉢巳竟。好舉。莫令見雨。尼陀那云。時有苾芻。守

持鐵鉢。垢生損壞。多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜

鐵鉢。應可熟燒。時諸苾芻。多積柴薪。而燒其鉢。即

便損破。佛言。不應如是。火燒其鉢。可於籠內。安置

燒之。彼便不知。云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠

作。二者自為。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時

以壅。或可用瓨。截破用之。彼安在地。打著便碎。佛

言。盛灰令滿。使人擎持。然後以釘。徐徐疎孔。鑿為

兩段。時彼於外。不以泥塗。佛言。應以草[麩-夫+弋]。作泥遍

塗。彼不以物。塗拭於內。佛言。應以麻滓作泥。塗拭

待乾。然所燒鉢。猶未受色。佛言。內安稻[麩-夫+弋]。以籠合

之。口邊泥塗。彼便以鉢置地而熏。佛言。應用物支。

於上重安。事亦同此。彼物薄小。鉢便相著。佛言。應

可高支。勿令相近。仍不受色。佛言。應數數洗。然後

更燒。籠內煙出。佛言。應灰擁口。彼以牛糞。積為大

聚。燒便損鉢。佛言。應壘牛糞。從上放火。不知欲遣

何人看火。佛言。苾芻應自看守。若有別緣。曯餘苾

芻看。然後應去。地上燒鉢。多損諸蟲。佛言。應淨灑

掃。是故我今聽諸苾芻。畜熏鉢籠。及隨此籠。所須

之物。用皆無犯。僧祇云。當用阿摩勒核。佉陀羅核。

巨摩。竹根熏(巨摩。是牛糞也)。

萬字

比丘鉢中作萬字。佛言。不應爾。彼畫鉢作巳名字。

佛言。不應爾。律攝云。凡於鉢上。不應書巳名字。若

作私記者。無犯(緣在尼陀那第三卷)。言萬字者。謂是西國之

萬字。非此方萬。万。卍。字也。然律亦未出其字體。按

華嚴經中。略出一二。並是如來吉祥萬德所集之

相。苑師注云。經中上下。據漢本總一十七字。同呼

為萬。如梵書州字。是佛胸前吉祥之相。如[絫-糸+((霝-雨)/大/一/口)]字。是

吉祥勝德之相。由髮右旋而生。似此[絫-糸+((霝-雨)/大/一/口)]字狀也。若

作[虒-虎+力]。亦是德音之相。元非梵書。乃此方所制。即如

卍字。本非是字。乃大周長壽二年。主上權制此相。

著於天軀。音之為萬。謂吉祥萬德之所集也([虒-虎+力]。譌作[卯-ㄗ+(乳-孚)])。

牛屎

屎。同𡱁。𡲖。𦳊。音矢。糞也。耶舍傳云。西國土俗。以牛

能耕地。出生萬物。故以牛糞為淨。梵王。帝釋。及牛。

並立神廟。以祠之。佛隨有情。故同為淨(須黃牛者。水牛不堪

用)。

鉢囊

佛言。聽作鉢囊。應作帶絡肩。雜事云。應作方尺布

袋。提上兩角。置鉢在中。角施短襻。將行乞食。得遮

塵土。復易擎持。注曰。神州比來。無此鉢袋。下留尖

角。鉢不動搖。不同平巾。轉動流溢。作時。應取布。小

尺二尺。宜使正方。傍邊剪却。施橫襻。用時極理安

穩也。內法傳云。可取布長二尺。寬一尺許。角攝兩

頭。對處縫合。於兩角頭。連施一襻。纔長一磔。內鉢

在中。上掩鉢口。塵土不入。由其底尖。鉢不動轉。此

是乞食鉢袋樣。其貯鉢之袋。與此不同(若非乞食。在於平時。

聽作鉢龕。鉢籠貯之。樣如律製。此不繁述)。

指㧺

徒合切。音沓。縫衣之指㧺也。一曰韋㧺。又曰韋韜。

謂以皮作之。俗曰皮指。古文作𩎽。似今之射𩎽。弓

指也。

赭土

止野切。音者。三蒼云。赭。赤土也。

白墡

上演切。音善。白土也。一名白堊。

雌黃

色黃如金。又似雲母。甲錯。可析為千重。𦘕家所珍。

云其生於陰山。陰山有金。金精熏故。則生雌黃。亦

有黑如鐵色者。

賒婆羅草

賒詩遮切。音奢。奢婆羅。此言幻化。

翅奢草

按翅。鷄。繼。迦。四字。皆梵音相近也(迦字。半音讀之)。傳。云佛

掃帚。是迦奢草作。帚長三尺餘。圍可七寸。但未識

其草體。又此方無。故不可翻也。

宏墎

梵云。鉢里薩囉伐拏。此云濾水羅。佛言。聽作漉水

囊。如杓形。若三角。若作宏墎。若作漉瓶。宏墎未詳。

依字釋之。宏大也。墎同郭。內城。外郭也。若作廓。張

小使大。謂之廓。今言宏墎。未識何狀。疑是胡語。或

以物作匡。取像城墎之形。或以竹木作匡。囊置其

中。或似筒類。以方圓為義。如五分律云。亦聽畜漉

水筒。用銅。鐵。竹。木。瓦。石。作之。以細衣縵口。不聽用

糞掃衣(謂鞔一頭。一頭注水)。雜事云。時有苾芻。濾大眾水。遂

生勞倦。佛言。若眾大羅遲。水不供者。應作濾水[谷-口+(凵@(下-、+一))]。

不知如何作。佛言。若銅鐵瓦。應作[谷-口+(凵@(下-、+一))]形。底下為孔。

大如盞許。作蓮臺形。可高四指。下安多孔。大如麤

箸。上以㲲裹。或用絹布。纏以細繩。於中濾水。用了

洗覆曝乾。勿令疾壞(餘如九十事中釋)。

若撈

郎刀切。音牢。取也。沉取曰撈。應師云。借音力導切。

關中名磨。山東名撈。編棘為之。以平塊。

耶波徒比丘

是比丘。禮事種種外道法。佛言。不應事餘種種外

道法。所云外道法者。謂西天九十六種之言。此方

百家之教。教止修身。名之為外。三乘之教。教靜心

惑。名之為內。俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情。不

返內覺。稱為外道。什師曰。異學能大論義者。名為

外道也。大論云。西域外道。大經書。有十八種。謂弊

迦蘭那。僧佉。韋陀等。又一切五通仙人。俱有經書。

呪術技能。所謂四韋陀。六鴦伽呪術。知日月五星

經。原夢經。地動。鬼語。鳥語。手語。四足獸鬼著人語。

國王。占相。豐險。日月五星鬬相。醫藥。章算。數卜。歌

舞。妓樂。如是等。工巧技術諸經也(餘種種外道。所事之法。如中阿

含經說)。涅槃經云。佛告迦葉菩薩言。我涅槃後。無量

百歲。有諸沙門等。親近國王大臣長者。占相星宿。

勤修醫道。畜養奴婢。金銀。琉璃。𤥭璖。瑪瑙。玻瓈。真

珠。珊瑚。琥珀。璧玉。珂貝。種種果蓏。學諸技藝。畵師

泥作。造書教學。種種根栽。蠱道呪幻。和合諸藥。作

倡妓樂。香華治身。樗蒲圍碁。學諸工巧。若有比丘。

能離如是諸惡事者。當說是人。真我弟子。又佛語

諸比丘。出家之人。應修慧學。尋究經典。不得披讀

外道典籍。路伽耶等。常處山澤空閒靜室。修禪禮

誦。斷邪顯正。是汝所宗。又言。我涅槃後。有聲聞弟

子。愚癡破戒。喜生鬬諍。捨十二部經。讀誦種種外

道典籍。文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。

如是之人。以好栴檀。貿易瓦木。以金易鍮石。以銀

易白鑞。以絹易氀褐。以甘露易於惡毒。大論云。學

習外典。如以刀割泥。泥無所成。而刀自損。又如視

日光。令人眼暗。婆沙論云。如人觀日。眼不明淨。外

道書論。思求之時。使慧眼不淨。如人觀月。眼則明

淨。佛法經論。思求之時。令慧眼明淨。若思求外俗。

如撮獼猴。唯出不淨。若思求佛法。如鍊真金。多鍊

多淨。地持論云。若菩薩於佛所說。棄捨不學。反習

外道邪論。世俗經典。是名為犯。眾多犯。是犯染汙

起。若上聰明人。能速受學。得不動智。於日月中。常

以二分受學佛法。一分外典。是名不犯。若於世典

外道邪教。愛樂不捨。不作棄想。是名為犯。眾多犯。

是犯染汙起。法苑云。佛法學人。若一廢內尋外。則

便得罪。縱解理行。唯可暫習。為伏外道。還須厭離。

進修內業。務令增勝。若偏躭著。則壞正法。今且略

論中下之人。薄學淺識。謂智過人。起大憍慢。放誕

形容。陵蔑一切。籠罩天地。踑踞師長之前。叱吒尊

人之側。道本和合。恭順為僧。既心形乖反。豈成僧

寶也。或有專讀外典。歌詠琴碁。諷誦詩書。徒消日

月。內教法藥。救生為急。文奧理深。辭華祕博。能解

一句。演無量義。新舊經論。卷軸數千。曾不窺檢。一

句之義。外書不急之事。日夜勤學。若恐白衣笑我

無知。不學世典者。何如俗人問我經義。不能答耶。

居內不閑於外。未足可羞。在內不解於內。恥辱彌

甚。良由時將末法。人命轉促。無常交臂。朝不謀夕。

恐一入幽塗。累劫難出。再遇佛法。想見無由。雖經

律許一分學外。為伏外道。此為上品聰叡者說。先

諳於內。兼令知外。機辯鋒芒。出言關典。內外博究。

堪為師匠。得如經說。為伏外道。今自量身。觸事無

能。神識常閉。愚戅恒開。自救無聊。何能利物。色香

不通。何辯菽麥。願自退私。省巳為學。

作櫡

與箸同。遲據切。音住。匙箸也。別作筯非。

燈樹

目得迦云。一重燈樹。二重燈樹。多重燈樹。咸悉聽

畜。雜事云。苾芻夏月然燈損蟲。佛言。應作燈籠。應

以竹片為籠。薄㲲遮障。此若難求。應以紙絹。及薄

物而掩蓋之。尼陀那云。佛言。不應經夜留燈。若收

物竟。便可滅除(謂凡作事竟。當滅除燈也)。僧祇云。欲滅燈。不聽

用口吹滅。義云。為有食火蟲。恐人口氣損蟲。所以

不聽口吹也。

雜糅

糅。粈。二形。同忍九切。柔上聲。糅。雜也。謂異色物相

集。曰糅。前漢傳云。邪正雜糅。忠佞並進。是也。佛不

聽以外道言論。雜糅佛經。聽隨國俗言音所解。誦

習佛經。雜事云。苾芻不應歌詠引聲。而誦經法。若

苾芻作闡陀聲。誦經典者。得越法罪。若方國言音。

須引聲者。作時。無犯(言闡陀者。謂是婆羅門讀誦之法。長引其聲。以手點空。而

為節段。博士先唱。諸人隨後誦也)。

䞈物

䞈者。賭也。六羣比丘。共他䞈物。佛言。不應爾。彼得

物便取。佛言。不應爾。雜事云。時六眾苾芻。隨有事

至。即以衣鉢腰絛等物。而為賭䞈。俗侶見時。共生

譏恥。告言。仁等。豈可同俗流耶。緣有事來。便賭衣

鉢。斯非合理。答言。有何非理。豈噉[葸-十+夕]蒜。而飲酒耶。

彼便默爾。苾芻白佛。佛言。俗人譏恥。誠是合宜。苾

芻不應賭物。作者。得越法罪。

蓋枓

枓。音斗。柱上方斗。栱枓。今此借用。亦作斗。毗曇云。

蓋斗受入蓋子。為蓋子所依。以蓋斗能持諸蓋子。

使不散壞也。俗云傘托。是也。

蓋宏

宏。應作橫。橫。欄也。

摩樓葉

或云。摩樓多。又云摩魯迦。舊作摩樓迦。此是藤類。

蔓生。纏繞覆樹。至死者也。

蓋干

今云傘把。傘柄。是也。雜事云。有二種蓋。一竹。二葉。

柄長二肘。或與蓋等。入聚落時。不得正擎。應偏持

去(其傘式。廣如百事中齊整著三衣句釋。于字原從木。而去其枝本。像木干之形。會意通用。或作

竿。竿是竹挺也)。

作楬

巨列切。音傑。杙也。或作栓。橛。其月切。音掘。木段。亦

杙也。

作錔

託合切。音沓。說文云。以金銀有所覆冐也。廣韻云。

器物錔頭。是也。

錫杖

時六羣比丘。畜空中杖。為俗譏嫌。佛不聽持。而諸

比丘道行。見蛇蠍蜈蚣等毒。未離欲者。皆生恐怖。

佛言。聽作錫杖搖。若筒盛破石。搖令作聲。若搖破

竹作聲。根本雜事中。因苾芻乞食。默然入他家內。

見他私事。佛令作聲。彼即呵呵作聲。喧閙而入。俗

復譏恥。佛制不聽。遂拳打門作聲而入。家人怪問。

何故打破我門。默爾無對。佛言。不應打門。應作錫

杖。苾芻不解。佛言。杖頭安環。圓如盞口。安小環子。

搖動作聲。而為警覺。狗便出吠。用錫杖打。佛言。不

應以杖打狗。應舉怖之。時有惡狗。怖時瞋劇。佛言

應取一抄飯。擲地令食。至不信家。久搖錫時。遂生

疲倦。而彼家人。竟無出問。佛言。不應久時搖動。可

二三度搖。無人問時。即須行去。因此多緣。故制斯

杖。按梵音名隙棄羅。此譯為錫杖。由其振時。作錫

錫聲。故十誦律名聲杖。本以聲目名。體任銅鐵而

作。不局錫為。據錫杖經。名智杖。德杖。以彰顯聖智。

行功德本。聖人之表幟。賢士之明記。趣道法之正

幢。建念義之志。三世諸佛。皆執持之。如彼經重重

表釋名義。而妙喻雖然。元非本號。況彼經。文非正

本。無譯者名。僧祐法師。附東晉時錄。文句多屑。詞

非佛語。故上古判之為偽。義違三藏制式逾別。智

者應察。宜取通途。去其譌異。勿順久非為是。當慕

元始制意。如義淨三藏。目擊西天。杖本製式。錄以

寄歸。彼云。言杖錫者。梵語喫棄羅。即是鳴聲之義。

古人譯為錫者。意取錫作聲鳴。杖錫任情稱就。目

驗西方。所持錫杖。頭上唯有一股鐵棬。可容三二

寸。安其諄管。長可四五指。其竿用木。麤細隨時。高

與眉齊。下安鐵纂。可二寸許。其鐶。或圓。或匾。屈合

中間。可容大指。或六。或八。穿安股上。銅鐵任情。元

斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦。擎奉勞心。

而復通身總鐵。頭上安四股。重滯將持。非常冷澀。

非本制意也。又西方僧徒出外。并乞食之時。所有

瓶鉢。隨身衣物。各置一肩。通覆袈裟。擎傘而去。此

等並是佛教。出家之儀。有暇。手執觸瓶。并革屣袋。

鍚杖斜挾。進止安詳。鳥喻月經。雅當其況。至如王

城覺樹。鷲嶺鹿園。娑羅鶴變之所。蕭條鵲封之處。

禮制底時。四方俱湊。日觀千數。咸同此式。若那爛

陀寺。大德多聞。並皆乘輿。無騎鞍乘者。及大王寺。

僉亦同爾。所有資具。咸令人擔。或遣童子擎持。此

是西方僧徒法式(今北天竺。醯羅城。有佛錫杖。以鐵為環。紫檀為笴)。

毛㲖

先彫切。音宵。毛貌。通俗文云。毛茂謂之𣬸㲖。又㲖。

鳥尾翹毛也(𣬸。音迢。毛貌)。

作拂

時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛言。聽作拂。以草。

若樹皮葉。以縷線作。若裁碎繒帛作。有比丘得尾

拂。佛言。聽畜。按僧祇律。則不聽用白犛牛。馬尾作。

當染壞色巳。聽用。

伊梨阿若著衣

謂如白衣擔物著衣也。母經云。爾時六羣比丘。抄

泥洹僧背上。負重。低頭而行。身體露現。為白衣所

嫌。佛言。從今巳去。不聽比丘。負重襞抄。若有因緣。

為三寶事。須襞抄者。好自料理。莫令身現。

鉢肆酖嵐婆

或作鉢耽娑婆。善見云。缽兜那波吒。漢言。絹也。此

亦國號。衣出彼國。故受斯名(酖。音耽。缽。同鉢)。

頭頭羅

如初篇中釋。

䭾載

唐何切。音駝。載負也。凡以畜載物。皆曰䭾。

優波離

優波離。義如上釋。此優波離童子。非持律第一優

波離也。今佛在王舍城。令童子剃髮。童子即入第

四禪。母論云。此童子。所以敢剃佛髮者。有三因緣。

一者。愚癡故剃。二者。如來神力。欲令得第四禪故

剃。三者。欲令後代眾生。知剃髮有大功德故剃。

瞿波離

亦作瞿波羅。又作拘波羅。此云牛護。是憂禪國。波

羅殊提王子。因緣詳如下釋。

起塔

塔義。如上眾學法篇釋。時諸淨信士。作如是念。若

世尊聽我等。及世尊現在起塔者。我當起立。佛言

聽作。不知云何作。佛言。應四方。若八角。若圓作。應

以甎石。若木作。作巳應用黑泥泥。若藳泥。若牛屎

泥。若用白泥。若石灰。若白墡。聽作塔基。四邊作欄

楯。餘如律文說。僧祇律云。作塔法者。下基四方。周

帀欄楯。圓起二重。方牙四出。上施槃蓋。長表。輪相。

毗奈耶雜事云。佛言應可用甎。兩重作基。次安塔

身。上安覆鉢。隨意高下。置平頭高一二尺。方二三

尺。準量大小。中豎輪竿。次著輪相。其相輪重數。或

一二三四。乃至十三。次安寶瓶。若為如來造窣堵

波者。應可如前。具足而作。若為獨覺。勿安寶瓶。若

阿羅漢輪相四重。不還至三。一來應二。預流應一。

凡夫善人。伹可平頭。無有輪蓋(律攝云。若淳善異生苾芻。上無輪竿

名平頭制底。十二緣生經云。凡僧。但蕉葉火珠而巳。凡僧隨次。應為禮敬)。如世尊說。如

是應作。苾芻不知。若為安置。佛言。如世尊住法。處

中應安大師制底。諸大聲聞。應在兩邊。餘尊宿類。

隨大小安置。凡夫善人。應在寺外。涅槃後分經云。

佛告阿難。佛般涅槃。荼毗既訖。一切四眾。收取舍

利。置七寶瓶。當於拘尸那城內。四衢道中。起七寶

塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶。間雜莊嚴。一切

世間。眾妙華旛。而嚴飾之。四邊欄楯。七寶合成。一

切裝鉸。靡不周徧。其塔四面。面開一門。層層間次。

牕牖相當。安置寶瓶。如來舍利。天人四眾。瞻仰供

養。其辟支佛塔。應十一層。阿羅漢塔。成以四層。亦

以眾寶。而嚴飾之。其轉輪王塔。亦七寶成。無復層

級。何以故。未脫三界。諸有苦故。尼陀那云。給孤獨

長者。請世尊曰。願許我造鐵窣堵波。佛言。隨作。復

言。欲以金銀。琉璃。水精。銅等造作。佛言。應作。復言。

唯願許我。於窣堵波中間空者。為作門戶。復安簷

屋。并造塔基。復於塔上。以鮮白物。而塗拭之。以赤

石塗拭其柱。於塔壁上。紫礦圖畵。佛言。隨意。內法

傳云。凡造形像。及制底。金銀銅鐵。泥漆甎石。或聚

沙雪。當作之時。中安二種舍利。一謂大師身骨。二

謂緣起法頌。其頌曰。

　諸法從緣起

　如來說是因

　彼法因緣盡

　是大沙門說

要安此二。福乃弘多。由是經中。廣為譬喻。歎其利

益。不可思議。若人造像。如穬麥。制底。如小棗。上置

輪相。竿若細鍼。殊因類七海而無窮。勝報遍四生

而莫盡。故造塔經云。隨所在方。未有塔處。能於其

中。建立之者。其狀高妙。出過三界。乃至至小。如菴

羅果。所有表剎。上至梵天。乃至至小。如鍼。所有輪

蓋。覆彼大千。乃至至小。如棗葉。於彼內。藏掩如來。

所有舍利。髮。牙。髭。爪。下至一分。或置如來。所有十

二部經。下下至於一四句偈。其人功德。如彼梵天。

命終之後。生於梵世。於彼壽盡。生五淨居。於彼諸

天。等無有異。佛說偈言。

　諸法因緣生

　我說是因緣

　因緣盡故滅

　我作如是說

如是偈義。名佛法身。當書寫置彼塔內。何以故。一

切因緣。及所生法。性空寂故。是故我說名為法身。

若有眾生。解了如是因緣之義。當知是人。即為見

佛(二頌隨書其一。安置塔中)。僧祇律云。初起寺時。先規度好地。

將作塔處。不得在南。不得在西。應在東。應在北。不

得僧地。侵佛地。佛地。不得侵僧地。應在西。在南作

僧房。佛塔。高顯處作。不得塔院內。浣染。灑衣。唾地。

得為佛塔。四邊作龕。作師子鳥獸。種種綵畵。內懸

旛蓋。佛塔四面。造種園林華果。是中出華。應供養

塔。若樹檀越自種。檀越言。是中華供養佛。果與僧

食。應從檀越語。若華多者。得與華鬘家。語言。爾許

華。作鬘與我。餘者與我爾許直。若得直。得用然燈。

買香供佛。兼得治塔。若直多者。得置佛無盡物中。

若人言佛無貪怒癡。伹自莊嚴。用是塔華果園。而

受樂為。得罪報重(輪相。相輪。露盤。皆一也。以人仰望瞻相。而表聖德也。孝明帝。熙

平元年。靈太后胡氏。造永寧寺。起九層木浮圖。高九十丈。上有寶剎。復高十丈。去地千尺。剎上金寶瓶。容

二十五石。寶瓶下。有承露金盤。一十一重。周帀輪郭。皆垂金鐸。復有鐵鏁。四道引剎。向浮圖角。四角鏁上。

亦有金鐸。大小皆如一碩甕。云云)。

作幢

梵云脫闍。此翻為幢也。佛言。聽作幢。若師子幢。若

龍幢。若犎牛幢。尼陀那云。給孤長者。雖作塔巳。未

善莊嚴。欲以旛旗。并雜繒綵。而為供養。佛言。應作。

時彼不解。造旗法式。佛言。有四種旗。謂師子旗。牛

旗。金翅鳥旗。及龍旗等。於旗上。畵作四形。諸苾芻

眾。於供養時。欲以華鬘。掛於塔上。即便登躡。以釘

釘塔。掛諸華鬘。佛言。不應於塔上。尖刺釘之。得惡

作罪。然於剏始。造塔之時。應出傍橛。作象牙杙。彼

至供養時。遂便登上塔頂。而安燈盞。佛言。不應於

香臺頂上。而設燈明。彼上塔安置旛蓋供養之物。

佛言應使俗人。求寂。此若無者。苾芻等。應先濯足。

淨以香湯。或塗香泥。作如是念。我今為欲供養大

師。然後升塔。若塔形高大者。可以繩繫相輪。下攀

而上。異此。皆得惡作罪。給孤長者。以燈安在級上。

油下汙塔。佛言。可於級下。行列然燈。有犬食油。墜

損油器。聽作燈樹。牛來觸破。聽為燈架。四面安燈。

便非顯望。長者白佛。請作高簷。佛言。隨意。僧祇律

云。若卒風雨來。一切眾僧。應共收旛蓋供具。隨近

房安置。溼者應曬。塵土坌者。應抖擻疊舉。若塔物。

僧物。難起。不可便捨物去。應使可信人。藏佛僧物。

當先探候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來急。不得

藏者。佛物。應莊嚴佛像。僧坐具。應敷。安置種種飲

食。令賊見相。當使年少比丘。在屏處伺看。賊至時。

見供養具。若起慈心。作是問。有比丘不。莫畏。可來

出。爾時年少比丘應看。若賊卒至。不得藏物者。應

言。一切行無常。作是語巳。捨去。

持死人衣

時著糞掃衣比丘。不敢持死人衣塔下過。佛言。若

淨浣染。以香熏之。聽。母經云。若得糞掃衣。水中久

漬。用純灰浣淨。用奚黑伽香塗上。然後得著入塔。

都子婆羅門村

或云都夷。又云都雞。法顯傳云。舍衛城西。五十里。

到一邑。名都雞。是迦葉佛本生處。父子相見處。般

泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來。全身舍利。亦起大塔。

西域記云。室羅筏悉底國(舊云舍衛)。大城西北。六十餘

里。有故城。是賢劫中。人壽二萬歲時。迦葉波佛。本

生城也。城南有窣堵波。成正覺巳。初見父處。城北

有窣堵波。是迦葉波佛。全身舍利。並無憂王所建

也(舊云阿育王。此是育王之重建也。由旬有大小。故里數不等)。

翅毗伽尸

或云迦翅。或云機里毗。或云吉利。又云吉梨姑。又

云吉利枳。皆梵音輕重而轉也。除災患經云。善頸

王。僧祇云。佛告波斯匿王。過去世時。迦葉佛。般泥

洹時。有王名吉利。欲作七寶塔。時有臣。白王言。未

來世。當有非法人出。當破此塔。得重罪。唯願王當

以塼作。金銀覆上。若取金銀者。塔故在得全。王如

臣言。以塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅

作欄楯。經七年。七月。七日。乃成。作成巳。香華供養

佛及比丘僧。其塔四面作龕。上作師子象。種種彩

畵。前作欄楯。安置華處。龕內懸繒旛蓋。四面復造

種種園林華樹。及作華池。池中種種蓮華雜華。佛

塔四面。起寶支提。彫文刻鏤。種種彩畵。以一切歌

舞妓樂。而為供養(有舍利名塔。無舍利名支提)。爾時釋迦世尊。

自起迦葉佛塔。下基四方。周帀欄楯。圓起二重。方

牙四出。上施槃蓋。長表相輪。佛言。作塔法。應如是。

塔成巳。世尊敬過去佛故。便自作禮。即說偈言。

　人等百千金

　持用行布施

　不如一善心

　恭敬禮佛塔

　百千車真金

　持用行布施

　不如一善心

　香華供養塔

　百千閻浮提

　滿中真金施

　不如一法施

　隨順令修行

　百千世界中

　滿中真金施

　不如一法施

　隨順見真諦

目得迦云。然造窣堵波。小者增大。大者不應減小。

若有俗人。能大作者善。如不能辦。苾芻應可勸化

助造。若塔相輪。久故破壞。佛言。應可修營。時有先

下故輪。更造新者。時久不成。佛言不應先下。造新

者訖。方下故輪。若佛形像。泥素虧壞。苾芻生疑。不

敢瑩飾。佛言。或增令大。或可相似。隨意而作。諸彩

畵壁。不分明者。應可拂除。更為新畵。諸餘紙葉。佛

經磨滅。應拭故者。更可新書。鄔波離。白佛言。如世

尊說。應鳴鼓樂者。不知誰當作之。佛言。令俗人作。

復白佛言。苾芻頗得鳴鼓樂不。佛言。不合。唯除供

養佛時。告樂人曰。仁者。汝今應可供養大師。不應

無故擊鼓作樂。作者得惡作罪。

浴室

時眾僧。大得供養。諸比丘不節。遂成患。耆婆童子

啟佛。若聽諸比丘。作浴室者。可得少病。佛告諸比

丘。聽作浴室洗浴。應在屋邊屏處作浴室。若方。若

圓。若八角。作戶。開牕。上應開孔出煙。內以石甎砌

地。及作浴牀。別作安衣屋。煖水屋。安薪屋。若露地

浴得患。聽別作小浴室。餘如律說。僧祇律云。若欲

浴時。使園民等。掃灑令淨。辦其薪炭。溫暖得所。乃

打揵椎。應知入浴。各以腰帶。繫衣作幟。安衣架上。

入時。不得掉兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師

揩者。當先白巳。無罪。不得一時舉兩手。當先令揩

一臂一手。覆前竟。次揩一臂一手。及餘內外巳。閉

戶而坐。令身汗出。籌量用水。不得多用。若池水。自

恣無罪。不聽露地裸形而浴。若水齊腰腋。得用。無

罪。若坐水中。至臍亦得。根本雜事云。時諸苾芻。身

嬰疾病。醫人報曰。我曾讀誦輪王醫方。彼說浴室。

澡浴身形。能除其病。然我不識。其狀云何。苾芻白

佛。佛言。浴室之法。內寬外迮。形如苽瓶。處中作牕。

令煙出外。鳥鴿入室。應作牕檽。風雨傍入。可安門

扇。作羊甲杖。而開閉之。室應著扇。并橫扂鐶鈕。若

瓨水置地冷。應在室內。兩邊安垛。瓨置於上。高與

膝齊。以甎石藉地。方然其火。火若𦦨猛。不應即入。

待煙𦦨消。隨意當入。火散速滅。應用杴聚。苾芻中

火。熱悶絕時。應以少許蔓菁子油。和[麨]置於火中。

得令醒悟。若有惡氣。應可燒香。眼中淚出。用[麨]團

拭。淚猶不除。應以餘甘子屑。溲作小團。用掩其淚。

足蹈地時。被塵土污。應敷青草。青者難求。應將水

溼油塗。身癢。不應搔破。應用浮石。磨却利處。然後

方用。用了。應以繩繫。掛象牙杙上。浮石油膩。不應

數洗。可置火中。若其室冷。入時應閉。出者亦然。應

令苾芻。防守門戶。然洗浴時。有二儀式。一者法語。

二聖默然。不應漫為言話。時苾芻。於其室中洗浴。

遂便泥溼。佛言不應於此室內。以水洗浴。應別作

室。於中洗浴。此還有泥。應用甎砌。或可布沙。作竇。

決水令出。若澆水時。可令浴人在下。澆人在上。於

浴室處。預置齒木。澡豆。牛糞。土屑。既洗浴巳。身體

虗羸。任飡小食。手有油膩。難卒洗除。若更延停。洗

時恐過。應用匙食。或得熱粥。亦可用匙(西國平時不用匙箸

此方準略教中開用)。佛令作浴室。不知遣何人作。佛言。應使

弟子門人共作。若有施主。亦可憑求。洗浴之時。應

將弟子入。令揩摩身。注曰。此是西方浴室制度。以

複甎疊成。形如穀積。上尖下寬。中高一丈許。下濶

七八尺。一畔開門。須扇掩。灰泥表裏。勿令薄漏。可

於後面。安一小龕。龕置石像。或是銅像。先浴像巳。

擎向餘處。餘人後入。要心供養。發願常為。所費不

多。獲無窮福。室中安地爐。深一尺許。至洗浴時。於

此燒炭。或可然柴。看其冷暖。以適時節。室內明燈。

通窻煙出。若欲洗時。著洗裙。入室巳。可在一邊。踞

枯而坐。片時遍汗。以油塗身。令人揩拭。遂得沉疴。

冷脾。風癊。煩勞。眾病皆除。不煩餘藥。豈同湯洗。去

垢而巳。然後移向別室。適其時候。以藥湯浴身。此

是帝釋浴法。佛教苾芻。事異未知。恐覽者不悟。聊

因注出。若無病逐省者。任隨時量事。然中天熱地。

作者亦稀。北方寒國。在處皆有。以表來爾。溫室經

云。佛告祇域長者(即耆婆也)。澡浴之法。當用七物。除去

七病。得七福報。何謂為七物。一者然火。二者淨水。

三者澡豆。四者酥膏。五者淳灰。六者楊枝。七者內

衣。此是澡浴之法。何謂除七病。一者四大安隱。二

者除風病。三者除溼痺。四者除寒冷。五者除熱氣。

六者除垢穢。七者身體輕便。眼目清明。是為除眾

僧七病。如是供養。便得七福。一者。四大無病。所生

常安。勇武丁健。眾所敬仰。二者。所生清淨。面貌端

正。塵水不著。為人所敬。三者。身體常香。衣服潔淨。

見者歡喜。莫不欽敬。四者。肌體潤澤。威光德大。莫

不敬歎。獨步無雙。五者。多饒人從。拂拭塵垢。自然

受福。常識宿命。六者。齒口香好。方白齊平。所說教

言。莫不肅用。七者。所生之處。自然衣裳。光飾珍寶。

見者悚息。佛告祇域。作此洗浴眾僧。七福如是。從

此因緣。或為人臣帝王。或為日月四天神王。或為

帝釋轉輪聖王。或為梵天。受福難量。或為菩薩。發

意治地。功成志就。遂致作佛。寄歸傳云。夫論洗浴

之法。西國乃與東夏不同。伹以時節調和。稍異餘

處。於十二月。華果恒有。不識冰雪。薄有微霜。雖復

多暑。亦非苦熱。熱則身無疿子。寒乃足無皴裂。為

此人多洗沐。體尚清淨。每於日日之中。不洗不食。

又復所在之處。極饒池水。時人皆以穿池為福。若

行一驛。則望見三二十所。或寬一畝五畝。於其四

邊。種多羅樹。高四五十尺。池乃皆承雨水。湛若清

江。八制底處。皆有世尊洗浴之池。其水清美。異於

餘者。那爛陀寺。有十餘所大池。每至晨時。寺鳴揵

稚。令僧徒洗浴。人皆自持浴裙。或千或百。俱出寺

外。散向諸池。各為澡浴。其浴裙法。以氎布長五肘。

濶肘半。繞身使帀。抽出舊裙。迴兩頭令向前。取左

邊上角。以右手牽向腰下。令使近身。併蹙右邊擪

入腰內。此謂著浴裙法。臥時著裙。其法亦爾。欲出

池時。抖擻徐出。勿使蟲著。若不向池寺中浴者。著

裙同此。水遣人澆。隨處隨時。可為障蔽。世尊教為

浴室。或作露地甎池。或作去病湯藥。或令油遍塗

體。深為利益。皆有聖教。不遑具述。廣如律也。又洗

浴者。並須饑時。浴巳方食。有其二益。一則身體清

虗。無諸垢穢。二則痰癊消散。能餐飲食。飽食方洗。

醫明所諱。故知饑沐。飽浴之言。未是通方之論。若

著三尺浴衣。褊小形露。或元不著。赤體而浴者。深

乖教理也。應用四幅洗裙。遮身可愛。非直奉遵聖

教。亦乃不愧人神。餘之可不。智者當悉。夜浴尚不

改容。對人寧無掩蔽耳(羊甲杖者。小作鐵叉子。形如羊足甲也)。

四分律名義標釋卷第三十五

音釋

[谷-口+(凵@(下-、+一))]

與釜同。本作鬴。鍑屬。

瓨

與缸同。音岡。

䴰

音戈。麥[(麩-夫+弋)-來+(土/儿)]也。

堊

音惡。

路伽耶

此云惡論議。師破弟子。是順世外道典。

計順世情也。若云逆路伽耶。此云惡問難。弟子破

師也。以所計不順世間故也。

罩

音嘲去聲。

踑

音其。

戅

同戇。音撞。愚也。亦與惷同。

錞

與鐓同。音頺上聲。柄下底平者。曰鐓。銳者曰

鐏。

鉸

音教。裝鉸也。

簷

音炎。屋簷。

幢

音牀。旛幢。乃旌旗之屬。

犎

音風。形如橐駝。脊高起。

迮

音適。迫也。

垛

音柁。亦音妥。

杴

虗嚴切。音險平聲。

溲

音蒐上聲。所九切。以水調粉麪也。

竇

音豆。出水之穴也。

痺

音秘。冷溼病。氣不生也。

悚

音聳。懼也。怖也。

四分律名義標釋卷第三十六目錄

* 覆鉢

* 絡囊

* 祇桓

* 居土嚏

* 呪詛

* 安𦶇

* 闍提那帶

* 散綫

* 尸婆羅

* 楊枝

* 三事

* 刮舌刀

* 羆子

* 瞿波羅

* 奢彌䟦提

* 八婆羅門

* 碁局

* 博掩

* 樗蒲

* 八道十道

* 拍石

* 彗星

* 月蝕

* 右脅累脚

* 五蓋

* 拘尸城

* 末羅園

* 娑羅林

* 般涅槃