傳戒正範

師撫尺云。

諸沙彌。汝等今欲進具入僧寶數。須知具足四義中。

有一分威儀具足戒也。威者。謂清嚴可畏。儀者。謂形

儀可軌。良以僧寶尊重。司任非輕。嚴淨毗尼。住持正

法。能除饑饉。為人世福田。導化眾生。趣涅槃妙果。俾

見聞敬仰。巳信重增。如馬勝雍容行道。感釆菽以信

樂出家。鶖子安庠乞食。攝外道而反邪歸正。古今沙

門威儀。攝物利生者固難枚舉。大抵三千八萬之細

行。不出行住坐臥之四儀。其中一一皆有方便。善護

他人淨信。而克成巳躬之道業。故今遵奉和尚慈命。

先為汝等習儀三日。次方請戒懺悔。登壇授受。庶使

臨期。威儀有則。爾等或久參林下。親近知識。氣質諒

巳變化。舉止自合規模。倘有乍入伽藍未經淘汰者。

性情那得消鎔。動靜必乖繩墨。所以金非煅煉。終是

頑鑛。玉必琢磨。方成良器。今將汝等諸人名目。編入

籤次。以便習儀。其所編籤號。以三人一壇受具。一籤

則列三壇。於每籤內令一人為首。統餘八人。如是九

人互相謙恭循禮。出入貫珠。凡諸不諳之儀。威藉眾

引禮師慈悲善訓。勿憚勞辛。儒云。不矜細行。終累大

德。況為佛弟子者而不慎歟(鳴尺一下)。汝等能依教奉行

否。(眾齊答云)依教奉行。(師云)既能依教奉行。可謂如法。和尚

復於懺悔堂中。差諸位大德。一位驗籤師。一位繳籤

師。一位書記師。(幾)位巡視師。其驗籤者。於發露時。防

有白衣外道等。溷入盜聽。故請(某)師為汝等照籤驗

明。逐一令進。其繳籤者。於發露巳。恐有狡侫不肖。竊

伺他非。故請(某)師撤繳原籤。照名令出。其書記者。於

發露中仍恐名罪相同。多於舛錯。故請書記(某)師登

記名目。不致忽略。其巡視者。繇於懺摩必須嚴肅。人

心或恐易怠。又虞夜靜私寢。班坐襍談。故請(某某)眾師

檢察䇿進。勿致昏散。如上所差諸師。皆有成濟佐助

之功。汝等應當恭敬作禮。勿得我慢輕心。有辜教詔。

引禮云。

諸沙彌一拜起具　分班　左右序立。

(次第散籤畢。迦請者送師歸寮。復回散籤所。謝眾引禮師一拜。引禮復令沙彌。請彼受差諸師至堂。教其

普禮三拜。候諸師散去。引禮率諸沙彌。各歸本堂。引禮即將圓具壇榜張貼示論。使其人各知其受具壇

數。不致紊亂戒次之先後也)。

** 請戒開導第二

薩婆多律論云。若發微品心。受微品戒。若發中品

心。受中品戒。若發上品心。受上品戒。故知戒體本

一。而無優劣。繇心緣感。遂有差殊。若待登壇作法

方教發上品心。得上品戒者。彼等茫無所知。不識

何等是上品心也。譬如空雷發於奇峯之巔。甘雨

絕於流金之地。則難覺解。了無納受。是以今於未

受之前。先啟和尚。預為開導。使其臨壇猛惺。上品

心生。體具周圓。孰非勝戒。

(於請戒晨朝。先淨法堂。敷設法座。至時鳴椎。集彼求具沙彌。班中前四籤首。往請眾引禮師至堂巳。諸沙

彌向眾引禮師三拜。起立。為首者合掌白云)。

我沙彌(某甲)等。一介愚頑。那識律詮軌範。仗師良導。

少知僧行威儀。漸熏樂欲心生。更冀稟持念切。故今

仍懇諸師。再為啟白和尚。

(如是白巳。叉手問訊)。

引禮云。

諸沙彌。觀汝等進具之意最真。而懇求之語至切。信

力如是。所願必成。眾中為首者出班九人。一人執香。

隨我同往方丈禮請和尚。其餘立定。整肅威儀。俟聆

教誨。

(到方丈如常作禮。和尚受請至堂陞座。迎請者各歸本班。四引禮向座展大具三拜。長跪合掌。先代通白)。

仰白和尚。大慈忍聽。彼沙彌(某甲)等。威儀略諳。求具

志殷。希入僧倫。欲躋聖域。故今先詣座前。頂禮啟白。

惟願和尚智鑑。稱量可否。如或機堪拔濟。少賜矜憐。

預為開導。

(如是白巳。三拜。起具。分立左右。呼云)。

上香　復立　諸沙彌一齊向上排班　展大具

　聞磬聲頂禮三拜　撩衣(拜巳)。長跪　合掌　所有乞

戒言辭。汝當自白(為首者朗白云)。

人身難得。中國難生。佛道難遇。戒法難受。我(某甲)等

幸逢大和尚樹光明幢。張淨梵網。接引凡流。攝歸僧

寶。願錫我(某甲)等具足大戒。如律行持。成道利生。用

酬恩德。

(白巳。諸沙彌齊一叩首。合掌誡諦跪聽)。

和尚撫尺云。

夫釆如意珠而入海。從淺至深。稟具足戒而登壇。繇

小進大。戒寶非踰跨可求。佛制必相應方授。未有不

歷沙彌行業。而直趨大僧名位者也。今爾諸人。既巳

守持息慈學處。復能求受比丘律儀。則階級無越。理

合增修。況乎請懇殷誠。吾豈悋而不授。但此具足大

戒尊重。所任靡輕。是正法久住之根源。僧伽蕃衍之

命脈。非具足則僧倫無以崇立。非僧寶則佛法何以

弘通。故於天人魔梵外道婆羅門眾中。比丘僧最為

第一。所以欲圓具戒。非處莫託。必依白二羯磨結界

之地。故律云。非羯磨地。不得在內受欲行僧事。處既

如法。於中建壇。十師數必滿足。遴請如法精嚴。故律

論云。和尚二阿闍黎並須如法。七僧為證皆清淨明

曉。若無和尚。若十僧不滿。皆不成就故。師雖如是。又

要汝等身無難遮。故律云。身相不具。百遮等人。及自

破淨行。污他梵行。皆不得受具。道器雖具。正為汝等

秉宣。白四聖教發體之時。仍須文句不得增減差脫。

作白羯磨咸欽律檢。斯可不墮非法。縱然外緣俱成。

而汝等乞戒之心復有三品。所謂上中下也。隨其所

發之心。則隨感上中下品之戒。然以具足戒之戒法

戒體戒行戒相。與前沙彌受持者。百倍千倍不能比

喻。苟不識知如是深義。雖云登壇授受。受巳還同未

受。似僧非是真僧。與眾共住。名曰啞羊比丘。同僧法

事。呼為摩和羅輩。若欲紹隆三寶。利益羣生。斯之功

德。何繇可克。故我今於未登壇前。開導明了。令汝等

正受戒時。領解不昧。所言上品心。受上品戒者。即汝

等來朝壇上。能發堅固信力。普於法界一切有情無

情境上。起廣大慈護之心。除不善損害之念。誓斷一

切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。於中不怖不退。志

願堅深。此則謂之發上品心。受上品戒。誠所謂內祕

菩薩行。外現是聲聞。能住正法。建立僧倫。若縱有慈

護心而護之不普。亦緣法界境而緣之不周。於度生

邊。似有怖退。志願未能深堅者。謂之中下品心。此心

狹劣非勝。所獲之戒。但是中下品爾。此戒僅可自利。

止宿草庵。既缺利他。佛種奚紹。是以今欲汝等發上

品心。受上品戒。而不欲汝等起卑劣心。受中下品戒

也。所言戒法者。即世尊成道十二年中。觀有漏因緣

事起。而為諸無事比丘禁防三毒。調伏七支。金口所

制二百五十淨戒。一百八十四種羯磨。乃至三千八

萬無量律儀是也。所言戒體者。即是來朝於十師座

前。正秉羯磨時。爾等發上品心之思業力用。運想法

界。徧緣一切塵境。而境從心現。然所現之境。非有表

色。即是法界一切塵境之體。亦即得戒之因。若未緣

想領受巳前。此塵境體於汝無繫。但一發心緣想領

受巳後。此法界塵境體。恒依汝等自心。念念不忘。時

時守護。是以戒為能依。心是所依。心法和合。名為戒

體。如藥丸喻可以例知。所言戒行者。即依本所受之

戒體。於日用處或讀誦。或安禪。或熏禮懺法。或修持

淨業。乃至著衣受食等。皆不違越毗尼。所以一切行。

盡名戒行。非謂一切行外而別有戒行。出世行業。悉

以淨戒而為本也。所言戒相者。即佛所制二百五十

具戒。一百八十四種羯磨。於一一戒相中。所明輕重

開遮。於一一羯磨內。所攝成壞兩緣。此即法相也。於

日用四儀間。常所行時事。及非時事。此即行相也。其

法因事制。事依法成。若一切善業等事如法。當行而

不行。此名之止犯。若當行而即行。此名之作持。若一

切惡業等事非法。不當行而行。此名之作犯。若不當

行而不行。此名之止持。若罔知止犯作持。止持作犯。

則開遮全晦。成壞茫然。是故律制比丘。五夏以前。專

精戒學。五夏以後。方可聽教參禪。蓋為令其識相護

體。冀生定慧。出世道業方有所據。汝等若能如是信

解。如是受持。庶合聖德。真是出家持法之子。故首棱

嚴經云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。汝等能

依教奉行否。(答云)依教奉行。(和尚云)既能依教奉行者。今

夜當請羯磨阿闍黎。先審汝等沙彌十支禁戒。若守

持無染。可謂真淨道器。少有違犯。仍是襍穢身心。必

須苦切痛訶。依律懺悔。更有十三重難。十六輕遮。於

臨壇時。方差教授師屏處別問。至秉羯磨。對眾復再

嚴詰。我今令眾引禮大德。將汝等往詣二師寮。白知

啟請受具開導等情。俟作法審懺中。若果無犯重。不

毀根本者。方可集會同界大僧。於彼眾中恭請十師

登壇。為爾諸人授大比丘戒。眾引禮大德。如我所語。

即當奉行。(眾引禮。曲躬合掌齊答云)如和尚所命。

(四引禮轉身向上。展具三拜。仍分列左右。呼云)。

諸沙彌一齊起立　聞磬聲禮謝三拜　撩衣(拜巳)。起

具　分班　迎請者送和尚歸方丈。

(如常禮送和尚歸方丈巳。復回法堂。眾沙彌同謝眾引禮師三拜。起分兩立)。

** 通白二師第三

欲授具足大戒。必須三師水乳。一界六和。律法相

應。乃可授受。今諸沙彌雖請和尚開導。而懺悔教

誡。任在二師。故復令其禮拜通知。

(其通白二師即在請戒竟。引禮命沙彌撒去法座仍序班次而立。一引禮將二沙彌。先請羯磨師至堂。引

禮向師一觸禮起立。呼諸沙彌展具作禮三拜。長跪合掌。引禮叉手代眾白云)。

彼沙彌(某甲)等。時間申請和尚稟受具戒。巳蒙慈允。

預為開導。但未知其勤䇿本戒。持犯若何。故和尚差

我(某甲)等率諸沙彌。先為通白羯磨阿闍黎師。於今

夜分。敷座恭請。惟冀臨堂。如律作法。慈愍故。

(引禮白巳。呼沙彌等一叩首)。

羯磨師云。

善哉沙彌。可爾為汝等臨堂作法。人各靜其心慮。忖

其持犯。至時集候。如實懺悔。(眾答云)依教奉行。

(引禮呼沙彌等。三拜起具。先請者仍送師歸寮。復引二沙彌徃請教授師至堂。如上作禮長跪合掌。引禮

代眾白云)。

彼沙彌(某甲)等。適間頂禮和尚啟請進具。幸蒙垂憐。

如律開導。巳令請羯磨師今夜懺悔。仍恐威儀缺略。

不應法緣。故復差我(某甲)等統諸沙彌。通白教授阿

闍黎師。伏祈重警未諳。再錫慈音。慈愍故。

(引禮白巳。沙彌等一

叩首)。

教授師云。

善哉沙彌。如彼代言。深可慶幸。更希教誡威儀。諒巳

演習如法。其大比丘隨律軌則。待近圓後。方可一一

教誡。(眾答云)依教奉行。

(如前禮送師歸寮。復回法堂普謝眾引禮師。次第各還本堂)。

** 教衣鉢第四

初壇受沙彌戒。先驗衣鉢者。恐間有缺少借貸。或

干非法等類。必令更換再備。今則將登寶壇。因進

具戒。諸凡行持。莫不同乎大僧。若衣鉢名相。事義

不知所繇。則用處皆錯。時時犯非。是以教授師。應

先指示。俾其一一通曉。於登壇日往屏所問難閒。

但略言道具。以免稽留。

(於通白二師巳。少頃復令淨人。徃法堂鳴楗椎。引禮師令進具沙彌。各各身著七衣。捧持五大二衣。掛鉢

𢹂具。次第入堂。序列班次。將所持衣置於案上。如常儀請教授師至堂巳)。

引禮云。

上香　復位　諸沙彌向上排班　展具　聞磬聲

作禮三拜　撩衣(拜巳)。長跪　合掌。

彼沙彌(某甲)等。將欲登壇。稟受具足。所有衣鉢事義。若

不知其制起源繇。恐難受持合轍。故今禮請教授阿

闍黎師。指示分明。令彼等如律奉行。庶符聖意。

(引禮白巳。沙彌等一叩首。合掌跪聽)。

教授師云(此出古戒壇文)。

夫三衣裁製。即如來金口親宣。一鉢受持乃釋子資

身貴器。壞色則迥超俗服。應量則有異常倫。服之者

忍辱倍增。持之者功德具足。價重七珍之寶。難可測

量。功高萬仞之崗。豈能仰望。百千萬億人天。咸皆稽

首。九十六種外道。悉不知名。惟有吾佛出世。示此未

曾有法。俾見聞者。利益無涯。受持者。身心俱淨。若欲

知其三衣之縱廣。一鉢之大小。非開示莫能明義。不

解說安可知源。今則將授大戒。先示汝等衣鉢名相。

汝當知之(鳴尺一下)。汝等袱中。各有五條衣。梵語安陀會。

此云作務衣。亦云下衣。亦云雜作衣。凡寺中執勞服。

役。路途出入往還。當著此衣。汝等身上所披七條衣。

梵語鬱多羅僧。此云入眾衣。亦云上著衣。凡禮佛修

懺。誦經坐禪。赴齋聽講。安居自恣。乃至一切集僧辦

事。當著此衣。汝等袱中各有大衣。梵語僧伽黎。此云

雜碎衣。謂剪碎縫成。條相多故。凡入王宮。陞座說法。

聚落乞食。半月布薩。降伏外道之時。當著此衣。然此

大衣多種不同。謂上中下各有三品。所言下三品大

衣者。謂下下品九條。下中品十一條。下上品十三條。

此三品衣。皆兩長一短。割截衣持。所言中三品大衣

者。謂中下品十五條。中中品十七條。中上品十九條。

此三品大衣。皆三長一短。割截衣持。所言上三品大

衣者。謂上下品二十一條。上中品二十三條。上上品

二十五條。此三品大衣。皆四長一短。割截衣持。此之

三衣者。名福田衣。僧祇律云。佛在王舍城。帝釋石窟

前經行。語阿難言。過去諸佛衣相如是。從今依此製

作衣相。增輝記云。田畦貯水。生長禾苗。以養形命。衣

相福田。潤以四利之水。增其三善之苗。養以法身之

慧命也。釋其名者。服上謂之曰衣。衣者依也。故衣以

蔽寒暑也。經律皆名袈裟。真諦雜記云。袈裟。外國都

邑。名含多義。或名離塵服。斷六塵故。或名消瘦服。割

煩惱故。或名蓮華服。離染著故。或名閒色服。如法色

故。今所謂壞色衣也。此衣必為三者。何也。表三業清

淨故。以五條斷貪。身業也。七條斷瞋。口業也。大衣斷

癡。意業也。長多短少。表聖增凡減也。用青黑木蘭三

色者。表法報化三身也。體則用熟苧麻布。不得用綾

羅紗絹之物。表慈悲也。汝等各有坐具一方。所言坐

具者。梵語尼師壇。此云隨坐衣。又云敷具。又云襯足

衣。即如塔之有基。汝今受戒之身。即五分法身之塔

也。良繇五分法身因戒生故。汝等各有一鉢。所言鉢

者。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體色量三皆如法故。

體則鐵瓦二物。色則用麻子杏仁搗碎。塗其內外。以

竹煙熏治。作鳩鴿孔雀色。所以熏者何。為夏天盛物

不餿。不染垢膩。有此功德。故當熏治。量則上鉢斗半。

下鉢五升。中鉢可知。此乃姬周斗也。若準唐斗。上鉢

一斗。下鉢五升。中鉢七升半也。此衣此鉢。是汝受戒

之正緣。資身之急務。要須自巳置辦。若借若無。並名

非法。準律明條皆不得戒。一生虗受信施。將來墜墮

三塗。常劫輪迴無有解脫。汝等搭衣之時。淨身口意

至心頂戴。默誦呪偈。次展披搭。若受食赴齋之時。端

身趺坐。開巾展鉢。誦偈安庠。盛物之後。左手持鉢。右

手扶緣。直身正念。供養三寶。至誠作觀。取次下匙。祖

家不云。五觀無違。三匙有節。如上教示如法受用。若

不遵行。罪貽於後。所有受持衣鉢軌則。候臨壇曰吾

往屏處問難時。準根本律部。方乃教持。汝等自今巳

後。凡欲製造衣鉢。應須請問明師如法裁造。無恣自

心。有違聖制。若衣成巳。必請一知律師僧。依法加持。

信受披搭。功不唐捐。必獲勝益。是名末世僧寶真正

比丘。汝等能依教奉行否。(答云)依教奉行。

引禮云。

諸沙彌一齊起立　聞磬聲作禮三拜　撩衣(拜巳)起

具　分班　迎請者送師歸寮。

(送師巳。回至作法所。謝諸引禮師畢。各各持巳衣鉢除還本堂)。

** 審戒懺悔第五

沙彌進具時。所問十三重難。十六輕遮。必在十師

臨壇。和僧作法。方差教授師往屏處詳問。次復召

入僧中羯磨師憑眾再審。事辦一朝。法無隔宿。如

此兩番詳詰。諸律文同。一往受具者。皆於隔宿請

師預問。既不待羯磨所差。又非是正授具曰。嗟夫。

深違佛勅。遺誤迨斯。今準南山古儀。原遵佛制。唯

於隔宿審詰沙彌十戒。次曰登壇。方差問二十九

種輕重難遮。願諸弘戒者。剪革沿式。以奉聖規。是

所幸也。

(此番作法。更當整肅。良以具足大戒尊嚴。而僧伽之數難入。且今去佛時遙。法多情弊。若不藉以殊勝外

緣。曷能發彼上品因心。是以即於請戒後日分。引禮師先令淨人。或沙彌。灑掃法堂。中敷一座。供列香花。

莊飾旛蓋。於正座屏後。設書記師位。堂左頰門外。設驗籤師位。堂右頰門外。設繳籤師位。處處燈懸。光逾

白晝。在在香爇。篆藹祥雲。供設既備。即鳴楗椎集諸求具沙彌。照籤班次排列。引禮將五人徃請羯磨師。

執香者在前。至寮作禮。請師至堂。禮佛就座。拈香舉讚畢)。

引禮云。

上香　復位　迎請者先出班。聞磬聲作禮三拜

　歸班。

(受差驗繳二師出眾。向座一觸禮起立。座上師其出位答禮。自宜相諒)。

羯磨師云。

幢樹毗尼。唯在匡扶正法。堂開懺悔。用資佐助諸緣。

今諸沙彌欲求進具。理合露懺。防有白衣等溷入盜

聽。故請二師詳查出入。彼若如法清淨。我等作辦方

成。但恐坐久疲勞。願生歡喜。(叉手答事)如命。

(驗繳二師向上叉手問訊兩分左右。各詣頰門就位而坐。次書記師出眾。向上一觸禮而立)。

羯磨師云。

勤䇿近圓。當淨身意。干犯則律不許容。無染則戒方

可受。今夜班多人眾。事或雷同。故請大德注明人事。

不致差誤。以便呈簡和尚。願勿厭其煩瑣。(叉手答云)如命。

(答巳。向上叉手問訊。却後就本位眾巡視大德。向座一觸禮起立)。

羯磨師云。

律制森嚴。人心易怠。須假勝緣。克成善業。今諸沙彌

於發露時。或恐昏散。忘誤懺摩。故請眾大德檢巡察

視。整肅懺儀。令彼三業翹勤。一心無怠。可謂曲巳成

人。幸勿辭勞。(眾齊叉手答云)如命。

(答巳。向上叉手問訊而出。各備提燈。嚴肅清察)。

引禮云。

諸沙彌。汝等各各至誠。隨我音聲。朗誦大悲神呪。仗

此密言威神力故。淨潔法筵。遠諸魔障(齊聲朗誦三遍巳。舉)。

南無甘露王菩薩摩訶薩(三稱)

引禮云。

諸沙彌等一齊向上排班　展具　聞磬聲作禮三

拜　撩衣(拜巳)長跪　合掌。

夫七眾以比丘為首。三聚以具戒為尊。須求淨器。受

彼醍醐。合選良材斵成梁棟。運斤在於大匠。陶冶不

越輪繩。今為汝等恭請(某某)律師。作審戒懺悔阿闍黎。

請師之語。汝合自陳。恐汝未能。我今教汝。各稱法名。

(稱巳)其餘言詞。皆隨我道。

大德。一心念我沙彌(某甲)等。今請大德為審戒懺悔

阿闍黎。願大德為我作審戒懺悔阿闍黎。我依大德

故。得如實懺悔。慈愍故(三請三禮)。

羯磨撫尺云。

夫戒淨而定慧生。乃佛祖修證之道本。惑起而貪愛

具。是有情輪迴之苦因。斯惟智者覺照。愚者迷淪。汝

等既能厭苦捨家。受持沙彌十戒。復欲增進勤修。願

入比丘僧倫。如是則何患定慧不生。而輪迴不息。但

慮汝等本所受持禁戒之中。或性重條章有毀。或息

慈名德有虧。縱欲近圓。恐無所獲。薩婆多論云。若破

沙彌十戒中重者。若受具戒及禪無漏戒。若欲勝進。

一切不得。良以沙彌戒是比丘戒之原基也。譬如樹

根充潤。花果敷實。亦如地址堅牢。樓閣任興。未有無

根企果。而無址架閣者。是故我今於請戒開導之次。

欽遵律制。逐一問汝。汝等隨其所問。逐一實答。不得

以有言無。以重說輕。倘有一念覆諱。豈但內欺於心。

外欺於師。抑且欺誑十方諸佛菩薩。諸天善神。而舊

罪不除。新殃更積。如是則惡道不怖。慚愧不生。誠為

可憐愍者。是故汝等人人信力決定。生大怖畏。生大

慚愧。思惡道苦。發菩提心。傾誠發露。真切懺悔。鑛砂

淨盡。方是精金。瑕疵少存。尤非良璧(鳴尺一下)。汝等能如

是懺悔否。(眾答)依教奉行。

引禮云。

諸沙彌一齊起立　聞磬聲作禮三拜　撩衣(拜巳)。起

具　分班　汝等為首者。統眾集候。待呼召時。九人

次第從左頰門至驗籤師所。逐一照名而進。到師座

前發露竟。九人次第從右頰門至繳籤師所。逐一依

次而出。今留第一班在堂。餘者暫出。(眾出巳復呼云)。

第一班近前。向上排班(堂寬一行列定。堂窄前後兩班)。展具　聞磬

聲作禮三拜　撩衣(拜巳)。長跪　合掌　作觀運心。齊

稱。

南無十方常住三寶(三稱巳)各稱自巳法名(稱畢)。

師撫尺云。

諸沙彌。我今詳問汝等本所受持十支戒相者。正是

浣汝身心。蠲除不淨。遴選道器。攝入僧倫。應須各解

我語。確實而答(鳴尺一下)。

第一不殺生戒者。凡物有命不得故殺。若自殺。若教

他殺。若坑陷殺。若倚發殺。若推墮殺。若呪術殺。若毒

藥殺。若勸他殺。若先知彼人意欲自死。故安殺具令

死。若令惡獸毒蛇殺。乃至墮胎破卵。焚山決瀆。皆名

曰殺。汝等於此戒中曾有犯否。(若犯即實答犯某殺。傍人不得教答無也。

蓋犯戒由於自心。懺悔必須自言。若是傍人教之。斯皆得越毗尼罪。下之九戒亦如是。若真正無犯。方可答云)

無。

是中犯者。準律判定。以明輕重罪相。若殺人類者

犯重。是性戒。破根本。失沙彌戒。名滅擯突吉羅。不

通懺悔。不得與餘清淨沙彌同宿。同事。不得如餘

清淨沙彌。與諸比丘二宿三宿。

若殺天龍鬼神。能變形解語者。犯中罪許容悔。名

應懺突吉羅　若殺畜生。不能變形解語者。犯下

罪許容悔。亦名應懺突吉羅　若殺人類不死者。

犯中方便罪　若殺天龍乃至畜類不死者。犯下

方便罪　若助他令殺人。若天等畜類死不死。皆

同上本罪輕重　若見殺不起慈心。反讚美隨喜

者。犯方便中罪。許容悔。

比丘五篇六聚罪名。沙彌不得預知。所以言中下

罪。又言中下方便。其實總攝一應懺突吉羅。而云

中下者。由犯戒之心有熾盛煩惱。有輭煩惱不同。

是以隨分中下。於下九戒事義亦然。

若弑父母聖人。犯逆罪。墮阿鼻地獄。更重於上。殺

雖是一。事不同科。如初壇審弑父母。及殺惡中所

明。

第二盜戒者。凡是有主物。不得盜心故取。若自取。若

教他取。若受教代他往取。若呪術取。若因寄取。若與

巳更奪取。若貸借不還。乃至偷稅冐渡等。皆名曰盜。

汝等於此戒。曾有犯否。(若犯某盜。即實答言犯某盜。若果無犯者。方答云)無。

是中犯者。不論新故貴賤之物。若盜取直五錢。犯

重是性戒。破根本。失沙彌戒。名滅擯突吉羅罪。不

通懺悔。不得與餘沙彌同宿同事。不得如餘沙彌。

與諸比丘二宿三宿(五錢者。準此方錢算。是八十文。以銀數算之即八分也)。

若盜減五錢。自四錢以下。犯中罪許容悔。名應懺

突吉羅罪　若盜五錢以上。不滿十錢者。仍總是

一重罪。若滿十錢。即犯二重罪。若盜直多多五錢。

按錢所犯。亦多多重罪　若盜三寶物者。計直多

少。定罪輕重。與此同科。

然重罪言多多者。是佛真實語。憐愍持戒七眾弟

子。令勿毀犯。示其地獄苦報。倍更轉增。難脫離故。

第三婬戒者。若與人男人女作不淨行。或巳婬他。或

他婬巳。乃至共畜生者。皆名曰婬。汝等於此戒中。曾

有犯否。(若犯某婬。即實答犯某婬。若無答云)無。

是中犯者。凡有婬欲心。和合作事竟。皆犯重。是性

戒。破根本。失沙彌戒。名滅擯突吉羅罪。不通懺悔。

不得與餘沙彌同宿。同事。不得如餘沙彌。與諸比

丘二宿三宿。

若有婬欲心。未和合而即止。犯中罪許容悔。名應

懺突吉羅罪　若以婬欲心。與女人身相觸。與女

人屏處坐。屏處語。皆犯中罪許容悔。名應懺突吉

羅罪。

第四妄語戒者。若未曾悟道。妄言巳悟。若未得禪得

定。妄言巳得。若未證四果。妄言巳證。乃至妄言天龍

神鬼等來。如此虗而不實。誑惑世人。皆名大妄語。汝

等於此戒中。曾有犯否。(若曾向人說某妄語。即當實答曾犯某妄語。若果無者。方

答云)無。

更有妄語。綺語。兩舌。惡口。皆名曰小妄語。汝等於此

戒中。曾有犯否。(若犯某妄語。即實答犯某妄語。若無答云)無。

是中犯者。若是大妄語。向前人說。彼解語了了犯

重。是性戒。破根本。失沙彌戒。名滅擯突吉羅罪。不

通懺悔。不得與餘沙彌同宿同事。不得如餘沙彌。

與諸比丘二宿三宿。

若本意是說大妄語。或說不明了。前人不領解。或

正說時即中止。並犯中罪許容悔。名應懺突吉羅

罪　若小妄語。說而不了了。令作責心突吉羅悔

除。後莫更為(以上四戒。乃一切戒之根本也)。

第五不飲酒戒。凡一切能醉人者。一滴不可入口。汝

等於此中。曾有犯否。(若有犯。即實答犯。若無答云)無。

是中犯者。若五穀及花果等。巳作成酒者。乃至酒

麴酒糟。但有酒香。酒味。作酒想。入口下咽能醉。犯

遮戒。許容悔。名應懺突吉羅罪　若患重病。醫必

用酒煑藥而治者。當先白師。師允方服。要無酒香。

酒味。入唇不作酒想可爾。若重即斷則不犯。如若

因病時以酒煑藥。病差復飲用者。仍犯本罪。

第六不著香花鬘。不香油塗身戒。汝等於此中曾有

犯否。(若犯某事。即實答犯某事。若果無犯答云)無。

是中犯者。若此土用繒絨珍寶。製飾巾冠者。類乎

西域著花鬘也。若此土用香熏衣帳。及密佩香囊

者。亦類西域以香塗身也。按律藏中。佛有隨國風

之說。非無據也。故知國風服用之事雖殊。而喜好

玩飾之心是一。若有作如此事者。犯遮戒。許容悔。

名應懺突吉羅罪。

第七不歌舞倡伎。不故往觀聽戒。汝等於此中。曾有

犯否。(若犯某事。即實答犯某事。若果無答云)無。

是中犯者。若唱曲謳吟。名之為歌。若掉臂躑足。名

之為舞。若吹簫彈琴。雙陸圍棋。擲骰博錢。投壺射

箭。乃至馳馬拭劍等。皆名倡伎。若自作。若見聞喜

樂。故意往觀味聽者。一一俱犯遮戒。許容悔。名應

懺突吉羅罪。

第八不坐高廣大牀戒。汝等於中。曾有犯否。(若有答有犯。若

無者答云)無(今世末法。處處僧牀皆非應量。而為師者。臨時問至此。當深生慚愧。必也知違佛制。庶幾

可爾。不然則兒戲毗尼。故為故問矣)。

是中犯者。律制僧牀。但許足高一尺六寸(若以周尺言之。

一尺止今匠尺八寸。一尺六寸。準匠尺有一尺二寸八分)。坐時令足不掛空。若

過此量。名之為高。廣者。恣縱轉臥。既高且廣。故名

大牀。用者犯遮戒。許容悔。名應懺突吉羅罪　若

得巳成者。截足應量不犯。

第九不非時食戒。汝等於中。曾有犯否。(若有犯答有犯。若無犯者

答云)無。

是中犯者。以時為制。時者。從東方明相始出乃至

日午正中。非時者。從日稍側。乃至次日明相未出。

若於非時食噉一切有形之物。皆名破齋。犯遮戒。

許容悔。名應懺突吉羅罪　若病饑者。許取一切

穀豆麥煎不破皮濾汁。非時得飲。乃至種種漿。以

水作淨巳可用。

第十不捉持生像金銀寶物戒。汝等於中。曾有犯否。

(若犯某。即實答犯某事。果若無答云)無。

是中犯者。生。謂生而質具。如金。銀。珠。玉。珊瑚。瑪瑙。

水晶。硨磲。瑠璃。琥珀。玻璃。玳瑁。文犀。象牙。一切奇

珍之物是也。像。謂造作成像。若錢鈔。一切金銀七

寶造作之器。而成種種形狀之類是也。斯皆長人

貪心。有違高尚之志。故佛不聽捉持。若捉持如是

者。犯遮戒。許容悔。名應懺突吉羅罪　若為三寶。

及師長父母掌舉。不作巳物想者。則不犯。

(如是九人。一一詳審巳。於中若有犯四根本性重戒者。書記注筆登冊。次日呈白和尚。若有犯後六種輕

戒者。羯磨師即座如律稱量。教令懺悔)。

引禮云。

頂禮一拜而起　第一籤從右邊下。至繳籤師所。逐

一依次出堂(待第一籤九人轉下從右巳去○復呼云)。

第二籤左邊上。至驗籤師所。逐一照名進堂。

(如是班次多少。一一呼應。乃至末後一籤。不須出堂。但起立於右。即鳴椎集先發露者。各隨班次入堂。兩

序而立。其奉差驗繳及巡視等出眾。向座一齊叉手問訊。驗籤者白云)。

我(某甲)等。奉和尚差事巳畢。班次不減。出進如法。巡

視密嚴。動止安庠。無有犯威儀者。

羯磨師云。

佐助有功。夜深神惓。各請安息。

(諸位作辭而退。各還本所。書記出眾。呈冊於座。向上义手問訊白云)。

我(某甲)奉和尚差委。登記所問罪相。今諸沙彌根本

無犯。悉皆清淨。白羯磨師。轉白和尚。

此中若犯四重者。此文改云　今諸沙彌發露中。

唯某甲有犯律章。餘悉清淨。白羯磨師。轉白和尚。

(羯磨師。如前慰勞巳。書記復再义手問訊。辭退出堂歸寮)。

引禮云。

諸沙彌一齊展具　聞磬聲作禮三拜　撩衣(拜巳)。長

跪　合掌。

師撫尺云。

諸沙彌。我今遵律巳詳問汝等。汝等各各解我語言。

一一答竟。諒無餘蘊。庶幾身器清淨。可爾登壇得圓

具戒。然於登壇之日。屏處及與僧中。仍問汝等四重

根本。汝等亦如今夜在我座前。諦實而答。此時更為

汝等。拈香懇禱。

諸佛加庇。眾聖證明。願多生所積之愆尤。從今殄滅。

無始未行之善業。自此勤修。汝今眾人各各觀想十

方諸佛。隨我言音。至誠懺悔。各稱法名(稱巳。師起立拈香畢。復坐

义手。至誠作梵舉云)。

| 往昔所造諸惡業 |皆繇無始貪瞋癡 |

| |一切罪障皆 |

| 從身語意之所生 |今對佛前求懺悔 |

| |一切罪根皆 |

「　懺悔功德殊勝行

　無邊勝福皆回向

　普願沈溺諸有情

　速往無量光佛剎

　十方三世一切佛

　一切菩薩摩訶薩

　摩訶般若波羅蜜」

引禮云。

諸沙彌一齊起立　聞磬聲禮謝三拜　撩衣(拜巳)。起

具　分班。

(引禮導為首沙彌。如常禮送師歸寮。仍回法堂。教眾沙彌普同上殿。各秉䖍恭。徹夜禮佛。其諸沙彌謝引

禮師畢。即至大殿。然燭焚香。三業至誠。能所皆空。如實頂禮)。

以上沙彌犯重者。毗尼制教。不通懺悔。若觀彼沙

彌。雖巳破重。而有真實慚愧。革過從新者。可依大

乘方便救拔。令其深怖地獄。永息世緣。擇處結壇。

哀切苦到。或一七。二七。求見好相。罪方得殄。如其

不見。或積歲月。必以見相為期。戒方許受。為恐因

緣難阻。不能如法建壇。縱能建壇。倘若好相不現。

則後悔難追。莫若慎之於始。惓惓守持為善也。

三壇傳戒正範卷二