俱舍論頌疏

意。欲請所疑。然諸沙門。性好多語。尊能直答。我當請

問。大德受請。王即問言。命者與身。為一為異。大德答

言。此不應記。王言。豈不先有要耶。今何異言。不答所

問。大德質曰。我欲問疑。然諸國王。性好多語。王能直

答。我當發問。王便受教。大德問言。大王宮中。諸菴羅

樹。所生果味。為醋為甘。王言。宮中本無此樹。大德復

責。先無要耶。今何異言。不答所問。王言。宮中此樹既

無。容可答言果味甘醋。大德誨曰。命者亦無。如何可

言與身一異。又犢子問。佛何不說命者都無。答亦觀

問者阿世耶故。問者謂薀曰果相續。名為命者。依此

發問。世尊答。命者都無。彼墮邪見。謂無因果。故佛不

說。又問。佛何不說假名命者。答觀彼問者。未能得了

緣起理故。非受真空正法器故。故不為說假有命者。

理必應爾。如世尊告阿難陀言。有姓筏蹉(此云犢子)。出家

外道。來至我所。作是問言。我於世間。為有我非有我。

佛不為記。所以者何。若記為有。違法真理。實無我故。

若記為無。增彼愚惑。彼便謂我先有今無。對有我愚。

此無我愚。為過更甚。若執有我。則墮常邊。若執無我。

便墮斷邊。執我是常。為我修福。執我斷滅。便謂身無。

更何修福。此二輕重。如經說言。寧起我見。如須彌山。

不起斷見。如芥子許。上來依論。略此問答。

從此舉頌。正明置答益物分。於中有二。一經部師中。

鳩魔邏多頌。第二論主頌。頌則是初。頌曰。】

「　觀為見所傷

　及壞諸善業

　故佛說正法

　如牝虎銜子

　執真我為有

　即為見牙傷

　撥俗我為無

　便壞善業果」

【釋曰。觀為見所傷者。標不說有我也。及壞諸善業者。

標不說我無也。故佛說正法。如牝虎䘖子者。舉喻釋

成也。如虎銜子。太急則傷。太緩則墮。執真我為有。則

為見牙傷者。釋初句也。執我之見。猶如其牙。必傷於

人。合前太急喻也。撥俗我為無。便壞善業子者。釋第

二句也。因果相續。世為假我。撥此為無。便壞善業。如

子生勝果故。合前大緩喻也。

從此第二復說頌言。】

「　由實命者無

　佛不言一異

　恐撥無假我

　亦不說都無

　謂薀相續中

　有業果命者

　若說無命者

　彼撥此為無

　不說諸薀中

　有假名命者

　由觀發問者

　無力解真空

　如是觀筏蹉

　意樂差別故

　彼問有無我

　佛不答有無」

【釋曰。由實命者無。佛不言一異者。釋置記所以也。恐

撥無假我。亦不說都無者。標不說無實命者所以也。

謂薀相續中。至彼撥此為無者。釋前標也。謂薀相續

由業引果。於此業果假立命者。若聞佛說無實命者

問者不解。便撥假命。亦以為無。便墮斷見。故佛不說。

不說諸薀中。至無力解真空者。明不說假命所以也。

假名命者。真空之理。發問者愚。非受法器。故佛不說。

如是觀筏蹉。至佛不答有無者。結成置記也。筏蹉意

樂。我有是常。我無謂斷。佛觀此意。故不為答。說有違

理。說無斷善。置記之答。於斯盡焉。

次破數論。教論難言。決定有我。事用必待事用者故。

謂如識等能了等用。必待有我。以為所依。識等方能

有了等用。能了之者。即是我也。如天授行。必待天授。

天授是我。行即事用。故知事用。必待於我。論主釋通

云。天授能行。無別行者。即此天授。運之動轉。從此至

彼。相續生時。說名為行。離天授外。無別有行。然此行

時。前念為因。引發後果。因是行者。無別我也。如天授

能行。識能了亦爾。如天授身。能為識因。世間亦謂。天

授能了。然諸聖者。為順世間。亦說天授是能了者。又

解。或識於境。相續生時。前識為因。引後識起。說前因

識。名能了者。亦無有失。世間於因。說作者故。如說鍾

皷名為能鳴。聲是所鳴。非鍾皷也。云謂鍾皷能生於

聲。即說鍾皷。名為能鳴。亦是於因說作者故。故知識

因。名能了者。離識之外。無別有我名能了者也。又解。

或如燈能行。識能了亦爾。燈焰相續。說名燈行。無別

行也。即識於境。相續生時。說名能了。離識之外。無能

了者也。數論又難。若後識生。從識非我。何緣後識。不

恒似前。及三性心。不定生耶。若有實我。此即無妨。謂

我自在。能令於識不恒相似及不定生。理無妨矣。論

主通云。識由異相。令後異前。謂諸有為。自性法爾。微

細相續。由異相力。後必異前。非由我也。若不爾者。應

無出定以入定時。相續相似。既有出定。故知後念必

異前也。又諸心生。必有定次。更無雜亂。如二十心中

相生者也。亦有少分行相等心。方能相生。種性別故。

如女心無間起莊嚴身心。或起染污心。或起夫心或

子心。此心起時。必熏成種。後從此諸相續。轉變差別。

還生女心。如是女心。後能生起。嚴污心等。異嚴污等。

即不能生。故知女心生嚴污等。若是男心。即不能生

嚴污心等。種性別故。女心無間。雖皆容起嚴污等心。

就嚴污等。若先數起。於數起中。若明了者。就明了中。

若近起者。女心無間。便先引起。由如是心修力強故。

數論又難。若有修力最強盛者。寧不恒時生於自果。

論主答云。由此心有住異相故。故不恒時生於自果。

此住異相。於別修心相續生中。最隨順故。

從此論主推讓世尊。即當第四因相不測分。論云。諸

心品類。次第相生。因緣方隅。我巳略說。委悉了達。唯

在世尊。一切法中。智自在故。故有頌言。】

「　於一孔雀輪

　一切種因相

　非餘智境界

　唯一切智知」

【釋曰。孔雀輪有青黃等。一切別。此一切種。由何因感。

如是因相。非餘境界。唯佛能知。色差別因。尚為難了。

況心心所。諸無色法。因緣差別。豈易了知。

從此第五業生先後分。先難後明。次破勝論。勝論難

云。若實無我。業巳滅壞。云何復能生未來果。論主答

云。不從壞業未來果生。業雖巳壞。種子仍在。但從業

種。相續轉變。差別功能。生未來果。猶世間果從種生

然果不從巳壞種起。亦非從種無間即生。但從種子。

相續轉變。差別功能。果方得生。謂種生牙。牙生於莖。莖

生於葉。葉生於花。花為最後。方引果生。勝論又難。若

爾何言從種生果。論主答云。刻實果唯花功能。由先

種子。展轉為因。引起花中生果功能。約展轉因。說種

生果。故此花中。生果功能。由先種子展轉引故。所生

果相。而似種也。今業生果。亦如外種。由業為先熏成

種子。相續轉變。差別果生。勝論問云。何名相續轉變

差別。論主答云。由業為先。於色心中。熏成種子。即此

種子。中無間斷。名為相續。即此相續。後後剎那。異前

前生。故名轉變。即此轉變。有勝功能。最後生果。勝餘

轉變。故名差別。因此問答。便明先果。即當第五分也

如命終時。於識心中。雖帶眾多。感當來果。所有種子。

然此業種。略有三種。能先引果。一者極重。譬如負債

強者先牽。二者近作。如臨終時。逢善惡友。所起善惡。

便先引果。三者數作。謂一生來。其數作業。能先引果。

故經部師有此頌曰。】

「　業極重近起

　數習先所作

　前前前後熟

　輪轉於生死」

【釋曰。一業極重。前感異熟。二業近起。前感異熟。三業

數作。前感異熟。若業輕等。便感後熟。由此業力。輪轉

生死。

從此第六業報難知分。此是論主。推讓世尊。業所熏

種。相續轉變。至彼彼位。彼彼果生。唯佛證知。非餘境

界。故經部師有是頌曰。】

「　此業此薰習

　至此時與果

　一切種定理

　離佛無能知」

【釋曰。業起人時。必熏成種。此業此種。至於此時。能與

其果。此種定理。唯佛能知。巳上六分。正宗巳訖。

從此流通。於中有三。一讚道勸捨。二讚道不覩。三略

顯勸學。今則是初。頌曰。】

「　巳善說此淨因道

　謂佛至言真法性

　應捨闇盲諸外執

　惡見所為求慧眼」

【釋曰。巳善說此淨因道者。標讚道也。涅槃名淨。此無

我道。能證涅槃。名淨因道。我執巳破。無我理成。名為

善說。謂佛至言真法性者。釋前標也。無我之教。是佛

至言。無我之理。是真法性。教之與理。俱涅槃因。淨因

道矣。應捨闇盲諸外執。惡見所為求慧眼者。勸捨也

外道執見。名為惡見。無智慧眼。稱之闇盲。背還滅道。

為流轉因。捨亦佳矣。

從此第二讚道不覩。頌曰。】

「　此涅槃宮一廣道

　千聖所遊無我性

　諸佛日言光所照

　雖開昧眼不能覩」

【釋曰。無我理性。趣涅槃宮。此一廣道。為千聖遊。無我

正教。諸佛日言。其教破闇。猶如赫日。依教顯理。名光

所照。道之功也。外道惡眼。名昧眼。無我之日。安能覩

乎。

從此第三略顯勸學者。頌曰。】

「　於此方隅巳略說

　為開智者慧毒門

　庶各隨已力堪能

　遍悟所知成勝業」

【釋曰。無我方隅。我巳略說。為開智者慧毒之門如身

少破。安少毒藥。斯須毒氣遍身中。此論亦然。開少慧

門。諸有智人。能深悟入。名慧毒門。此慧毒門。普勸人

修。庶各隨已力。三乘力能。遍悟所知。必成勝果。其功

既爾。安不習哉。】

俱舍頌疏　論本第三十(終)