注肇論疏

權實互具。言無知者。即體也。體是本覺真心。心性

寂滅。本無知覺。故起信云。所言覺義者。謂心體離

念。即是如來平等法身。說名本覺。離念本覺。即今

無知。為權實體故。六祖以無念為宗。神秀以離念

為宗。雖分頓漸。皆明智體無知。所謂如珠發光。光

還自照。本覺起照。還契本覺。即理智不二之義。華

嚴云。無有智外如為智所證。亦無如外智能證。於

如般若無知之旨。良在斯矣。若對上五名一義者。

本無實相。法性體上起智用。權則達緣會。實則照

性空。權實不二。還照本無等理。為一義也。般若即

無知。持業釋。般若無知之論。依主釋。】

△二本文二。初序意三。初標宗陳惑。

「夫般若(雙標權實)虗玄。」

【一心真理。虗寂玄微。為權實體。不可以識識智知。

故曰無知。】

「者。」

【牒上所標。】

「蓋是三乘之宗極也。」

【法華云。於一佛乘。分別說三。故一乘法。是彼三乘

所宗之至極也。彼一佛乘者。乃今即理之智。為此

論所宗。故權實不異。理乃曰般若虗玄。所謂佛之

知見故也。故涅槃云。佛性名第一義空。第一義空

名為智慧。】

「誠真一之無差。」

【誠實也。智體真一。故無差別。經云。唯有一乘法。無

二亦無三也。此上標宗。下陳惑。】

「然異端之論。紛然久矣。」

【異端者。語出論語。今謂人隨情見解別言差。正明

權宗迷實故。異論各興。紛然不一。自佛滅度。權多

亂實。故曰久矣。蓋彼境智不談一心為源。故使異

論紛紜迷之久矣。】

△二序聞悟之由。三初明師教

東來。文三。初標名歎德。

「有天竺沙門鳩摩羅什者。」

【法理無舛。解惑在人。既有異端。何以正之。故今先

標其人。人能弘道。道在於人。故對彼惑者。有此正

師。故標牒之也。天竺是梵音。正云印特迦。此云月

邦。天竺有五。僧傳云此師祖是南天竺之國相。什

生於龜茲。出家後往天竺傳道。故稱天竺沙門。言

鳩摩羅什。是梵名。具云鳩摩羅者婆。義翻云童壽。

高行勝業。備載本傳。此即論主受法之師也。】

「少踐大方。研幾斯趣。」

【賤履也。大方語出道經。云大方無隅。今借語以目

真理無際故。少年乃心詣至理也。研覈也。幾心也。

研覈自心。以般若為趣故。此上歎其所得。下釋其

深契。】

「獨拔於言象之表。」

【拔出也。言象之表者。易所謂言生於象。象生於意。

得象而忘言。得意而忘象。今美什師得智之深意。

故出言象之表也。】

「妙契於希夷之境。」

【契合也。雖以智合理。理外無智。故契而無契。曰妙

契。希夷者。老子云。視之不見。曰夷。聽之不聞。曰希。

真理無聲色也。羅什師契理於聲色之外。故上曰

少踐大方也。此上序得理智。下明利用。】

「齊異學於迦夷。」

【齊者平也伏也。異學者外道也。迦夷者是梵音。具

曰迦維羅衛。是天竺一國之名。康疏云。此云赤澤。

什師在彼。曾以智慧屈伏外道。又溫宿國中。亦曾

摧伏外道。備在本傳。今且舉迦夷之一國。以歎其

能耳。】

「揚淳風以東扇。」

【淳風者春風也。以其和而發物。而况聖法能隨根

起智。言東扇者。彼望此為東。傳風曰扇。此歎什師

傳法東流智用之能事。】

△二美其來由。

「將爰燭殊方。而匿耀涼土。」

【爰欲也。燭照也。殊方者彼土來此。是異方故。匿耀

者掩智用也。涼土者五涼。當後涼都姑臧。什法師

本因此土。前秦符主。諱堅。建元十三年。有德星現。

至十八年。遣驍騎將軍呂光。率兵七萬。四伐龜茲。

呂光果克龜茲。與什同回。至涼州聞本主。為姚萇

所害。光乃竊號關外。遂稱後涼。父子承襲。三主一

十八年。什師亦在後涼。一十八載。匿耀韜光餘如

傳述。】

「所以道不虗。應必有由矣。」

【聖道埀應。必待時至。根熟方可傳通。今十八年。匿

耀之所以。蓋欲待時候機故也。】

△三流通年數。

「弘始三年歲次星紀。」

【姚萇崩。子諱興立位。歲號弘始。言星紀者。爾雅曰。

丑月曰星紀。丑年曰赤奮。今避文拙。故以月名號

年歲。星次在丑位故也。】

「秦乘入國之謀。舉師以來之。」

【康引三十國春秋云。後涼呂隆懼南涼北涼所逼。

表奏。秦請迎羅什至。五月。秦遣隴西公石德。伐呂

隆。隆至。九月歸降。方得迎羅什師入關。謀計也。舉

用也。師者眾即兵也。秦王乘呂。有入國之計。故用

兵伐涼。迎什來之也。】

「意也北天之運。數其然矣。」

【意也者。牒上索意也。前秦取什。後秦次主方來。而

上云道不虗應其意。何也。今牒而釋之。大品云。般

若於佛滅後。先至南方。次西至北。北方大盛。智論

釋云。北方謂北天竺也。今謂北天。般若運數。轉興

東國。待時而至。使其然矣。此上序弘始三年為發

教之時。下明秦王為待熟之機也。】

△二秦王垂護

二。初標號歎德。

「大秦天王者。」

【天王者。法天而治。使民歸往故。】

「道契百王之端。德洽千載之下。」

【無為而治。不言而自信。不化而自行。蓋王者之道

德。今歎秦王道德充實。故契合百王之端。洽潤千

載之下。】

「遊刃萬機。弘道終日。信季俗蒼生之所天。釋迦遺法

之所仗也。」

【王者遊智刃。日應萬機。萬機之暇。弘佛道。於終日

季末也。蒼生者。指萬民也。既日應萬機。下民仰之

如天。由弘道終日。故使如來遺法倚仗流通也。】

△

二明翻譯闡揚。

「時乃集義學沙門五百餘人於逍遙觀。躬執秦文。與

什公參定方等。」

【集聚也。義學者。學習譯場義理之人。逍遙觀者。逍

遙園中有觀也。躬親也。秦文者。新舊譯出之經。方

等者。大乘般若教也。羅什入關。既重譯諸經。故秦

王親執新舊二文。與什公參。竝詳定方等至教之

深旨也。】

「其所開拓者。豈唯當時之益。乃累劫之津梁矣。」

【秦王與什師。如是開拓於聖道。不獨一時之益。乃

累劫為迷津之梁道也。故知般若真旨。自羅什東

來。秦王參定。義方明正矣。】

△三明預座聞悟。

「余以短乏。曾廁嘉會。以為上聞(句)異要。始於時也。」

【短乏者謙也。廁預也。嘉會者。譯場也。上聞者。聞般

若上義也。昔因異端殊執正理無憑。今預譯場。聞

此上義一乘異要甚深之旨。始於時而領悟。】

△三

讚深謙述。

「然則。」

【牒上。雖因羅什。秦王護此聞悟。下云。】

「聖智幽微。深隱難測。」

【般若體用幽微。量超數表。故曰深隱。由此故難測

度也。】

「無相無名。乃非言象之所得。」

【釋上體量難測。無相故不可以象思。無名故不可

以言議。】

「為試惘象其懷。寄之狂言耳。」

【今論者欲剖聞悟。以示未來。而口不能言。心不能

測也。為試者且用也。惘象者語出莊子。但取無心

之義。狂言者。蓋無定語也。且用無心之心無言之

言。而議論之。以息異端耳。】

「豈曰聖心而可辨哉。試論之曰。」

【非謂般若言可詮辨。且論之耳。】

△二正論。文二。初

標宗正顯。文四。初標具用之體。文三。初引經標體。

「放光云。般若(標能觀智)無所有相。無生滅相。」

【出體也。言所有相者。即現在所有差別相。始自色

心。終乎種智。世出世間相。生滅相者。過未相。然般

若體性。過去非新生。未來不滅壞。現在無住。異三

際常平等。等同虗寂。故曰無相。又中間不住異。故

非有前後無生滅。故非無體超四相。量絕百非。故

曰無相。譬如虗空。雖畢竟湛寂。而前際無生。後際

無滅。般若實體。當知亦然。故心經云。不生不滅。不

垢不淨。不增不減。】

「道行云。般若無所知。無所見。」

【成立上義。然相則就體而論。知見帶用而辨。辨用

歸體。體本自寂。故無知無見也。言所知所見者。所

有之知見耳。靈知正見。言用則有。言體則無。今既

明體。故曰無知無見也。然由體無知見。故能知見。

如鏡無像。故能照物。又有知曰無明。有見曰妄想。

智體無。無明亦無。於妄想由離迷妄。故無知見也。

又體無相故非色。無知見故非受想行識。出世智

體非蘊聚法故也。】

△二約體辨用二。初牒經問用。

「此辨智照之用。而曰無相無知者何耶。」

【辨明也。何耶是疑辭。此論正明能照之智必有知

用。而放光曰無相。道行曰無知。見者何所辨耶。】

△

二即體顯用三。初正答。

「果有無相之知。不知之照明矣。」

【言果有決定。有此義也。無相之知者。據放光答用

也。般若真體。雖三際無相。即體之用。了了常知。不

知之照者。據道行答用也。不知者。牒上無知也。雖

體無知。見湛然寂滅。而全體之用。靈靈常照。圭山

云。正念者。無念而知。若總無知。何名正念。明矣者

體必具用。義可見故也。此則據理而答。以實教言

體則必具用。談用必全體。如水與波。不相捨離。極

成之。理明矣。】

△二推釋。

「何者。」

【推也。何以無相不知果有知照之義。】

「夫有所知。則有所不知。」

【反釋也。夫若有知之體。而起於知用者。必有所不

知矣。此則妄心逐事。不能契真。二乘證真。不能達

事。皆有知故。有所不知。下順釋。】

「以聖心無知。故無所不知。」

【全無知而起用。故用無不知也。然此義猶暗。若謂

以無知為體。而起於知用者。則尚惑矣。當了即無

知而知。全體為用。方真達般若體用之旨。但言不

頓說。理實同時。如全金成像。思之。】

「不知之知。乃曰一切知。」

【一切知者。理事雙照。真俗竝觀也。但全體之用。鑒

照照用。自然融通。即佛正徧知義也。所以知照之

義。在乎無相無知也。】

△三引證。

「故經云。聖心無所知。無所不知信矣。」

【信體用不二也。】

△三會用歸體。

「是以聖人。」

【般若體用不二得之者曰聖人。】

「虗其心而實其照。」

【虗寂心體必具權實照用。】

「終日知而未甞知也。」

【終日照理達事。未甞有知也。此述上體用同時。下

會歸于體。】

「故能默耀韜光。虗心玄鑒。」

【無照而照。曰默。耀韜韞也。藏也。照而無照。曰韜。光

心而無心。曰虗心。無鑒而鑒。曰玄鑒。此則默韜虗

玄皆體也。耀光心鑒皆用也。此四二而不二者。其

唯聖人乎。】

「閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。」

【閉塞者。泯絕也。聰者。聽之明也。冥冥者。寂之又寂。

故雖體用常俱。而體外無用。若全用歸體。則閉泯

智照。杜塞聰明。唯本來覺性冥冥寂寂者矣。故起

信云。遠離微細念。故得見心性。心即常住。名究竟

覺。即般若無知之義。】

△二明即體之用五。初明權

實同體。

「然則(承上之辭)智有窮幽之鑒。而無知焉。」

【上明全體智用。今開用為二。一能窮理曰實。二能

應物曰權。權用名神。實用名智。但由所照理事不

二而二故。能照智用權實有殊。而其兩用未始抗

行。故下論中。多影略言一。學者必須互知。今此先

明實智也。窮者。照之極也。幽者。理之深也。實智雖

有窮理之鑒能照之體。寂而無知。】

「神有應會之用。而無慮焉。」

【次明權用也。神者。不測之義也。應化之心不可知

之故。應會者。感屬機。應屬聖。應與感合。曰會。慮則

思念也。無知無慮。文別理同。神有感應。合機之用。

能應智體。本無念慮。是知照理應機。二用雖殊。無

知無慮體一。故曰般若無知也。】

△二顯一體同虗。

「神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外。」

【獨王者。唯一故自在也。世表者。處世不滯於世也。

無慮而應應。無所滯故。自在不染也。玄照者。照而

無照也。事外者。不滯事也。無知而照故。即事而真

故。不滯事也。】

△三述成二用。

「智雖事外。未始無事。」

【實智窮理。理不異事。】

「神雖世表。終日域中。」

【權雖無慮。終日化生。】

△四顯即體之所以。

「所以俯仰順化。應接無窮。」

【俯下也。仰望也。俯就仰望。隨順應化。接之無窮。蓋

權智之用也。】

「無幽不察。」

【實理幽深。智無不察。蓋實智之用也。】

「而無照功。」

【實體無照。權體無功。二用即體。體無照功也。】

△五

結成二用。

「斯則無知之所知(實也)聖神之所會也(權也)。」

△三體用合明四。初標指。

「然其為物也。」

【此標牒之辭。上所論般若。體用有無無定。未知照

理照事。是何物也。故今牒而指之。】

「實而不有。虗而不無。」

【用即體。故實而不有。體即用。故虗而不無。】

「存而不可論者。其唯聖智乎。」

【存在也。般若體用。常在乎不二。而不可以有無議

者。其唯聖智如是也。】

△二推釋。

「何者。」

【推之。何故不可以有無論耶。】

「欲言其有。無狀無名。」

【體無形狀。離心緣相。體絕言說。離名字相。故不可

言。其定有。此釋上實而不有。】

「欲言其無。聖以之靈。」

【聖人用此照理達事。未甞間息。故不可言其定無。

此釋上虗而不無。】

「聖以之靈。故虗不失照(全體具用)無狀無名。故照不失虗

(全用是體)照不失虗。故混而不渝。」

【混融也。渝變也。用即體。則混融常虗。虗而不改。此

明不變之體終古不忒也。】

「虗不失照。故動以接麤。」

【麤者對細之假相也。對上理體細妙故。指今事用

麤著也。體即用。則運動接照而無窮。此明隨緣之

用不失也。】

「是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未暫可得。」

【言體則無知無慮。言用則照理照事。此二者言異

而義同。故體用存而不可以有無論者。聖智之謂

也。】

△三引經。

「故寶積曰。以無心意而現行。」

【淨名經長者偈讚集起曰。心分別名意。唯第八賴

耶。集諸種子。起現行。故獨得心名。第七緣內前六

緣外。皆分別故。俱受意名。八識竝妄。真智離妄。故

無心意也。又無心即無知也。無意即無慮也。而現

行者常行照鑒故。】

「放光云。不動等覺而建立諸法。」

【平等本覺之體。動則曰無明。不動曰究竟覺。覺體

雖寂。而能建立境智諸法。此上二經竝證體用不

二也。】

△四結不二。

「所以聖迹萬端。其致一而巳矣。」

【聖智之迹。雖有知無知。有應無應。言量萬端。不二

之理。本一如。言水則靜。言波則動。波水動靜。本乎

一致。此則起信真如生滅二門不二。本乎一心也。

又依真如門修止。即今實智。依生滅門修觀即今

權智。止觀依一心而起。即今無知無慮。為權實所

依也。今會用歸體。故曰致一也。】

△四境智結會二。

初結境智權實。

「是以般若可虗而照。」

【實智無知而知也。】

「真諦可亡而知。」

【真境無相。故實智亡相而知也。此結實智對不真

空論也。】

「萬動可即而靜。」

【事用不一。故曰萬動。各不失緣生此相。故即動而

靜。】

「聖應可無而為。」

【權智無應而應也。此結權智。對上物不遷論。所以

能照之體雖一。由對二境。發所有二。既真俗二境

相即。故權實二智亦融。】

△二結權實同體。

「斯則不知而自知。不為而自為矣。」

【先指上所結曰斯。則權實相本無知無為。全體具

用。法爾曰靈。知妙應故。分權實耳。】

「復何知哉。復何為哉。」

【知照為作。伹由體具。非謂體有。故曰般若無知也。】

△二問答。推析者文有一十八段。皆展轉躡跡。假

致疑難。以導深旨。古者分為十八科。今合問答。以

為九重。一體用。二名實。三心境。四兩關。五是當。六

取捨。七應會。八真妄。九寂用。各具問答。然此九中。

據文則初一雙明。次五唯實。第七唯權。後二雙顯。

據義則一一兼通。蓋由體用互融故。權實相即。今

初。體用問答文二。初知會有無難。二體用同時答。

今初。此因上云智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應

會之用。而無慮焉。有無相違故。此興問也。文二。初

牒用難體文二。初敘難。

「難曰。夫聖人(約人辨智)真心獨朗。物物斯照。」

【實智靈照真心。用常獨朗。不因境有。故觸事而真。

故曰物物斯照。】

「應接無方。動與事會。」

【權智應感。無定動用。皆與俗諦事相合宜也。】

「物物斯照。故知無所遺。動與事會。故會不失機。」

【無遺者。順理也。實智能知。知必順理。權智能會。會

必合機。】

「會不失機。故必有會於可會。」

【必有能會之智。可以應會。】

「知無所遺故。必有知於可知。」

【定有能知之智。可以鑒知。】

「必有知於可知。故聖不虗知。必有會於可會。故聖不

虗會。」

【不虗者。定有也。】

△二正難。

「既知既會。而曰無知無會者。何耶。」

【無會者。即前無慮。據上所釋。定有知會。而前所謂

無知無會。其義何耶。】

△二縱奪重難。此難意與上

同。但別有疑情。故重問也。

「若夫忘知遺會者。」

【牒所解也。忘捨也。遺棄也。意謂實智有知。權智有

會。但捨棄知會之心。故曰無知無會者。】

「則是聖人無私於知會。」

【私巳也。自取知會之巧。曰私。聖人無此。故知而曰

無知。會而曰無會。此上縱。下奪云。】

「以成其私耳。」

【若以無知無會為聖。智者雖不取知會之功歸巳。

返欲取無知會之功歸巳也。下難。】

「斯可謂不自有其知。安得無知哉。」

【聖智若此。權實定有知會。但可謂之。不自取知會

耳。何得無知會耶。】

△二體用同時答三。初正答前

難。文二。初答體用難。文二。初正答。

「答曰。夫聖人功高二儀(前曰神有應會之用)而不仁。」

【前曰而無慮焉。功者業用也。高者勝過也。不仁者。

老子云。天地不仁。以萬物為芻狗。王𢏺云。仁者必

造立。施化有恩。有為天地。任自然無為無造。故不

仁也。今聖人權智化生。令獲出世之益。故其功勝

過二儀。而能應之。體本無思慮。故同天地之不仁。

此答上權智即應而無慮也。】

「明逾日月(前云智有窮幽之鑒)而彌昏(前云而無知焉)。」

【逾過也。彌極也。日月唯明於世事。而聖人實智。能

契出世真理。故有過日月之明。而能照之。體本自

無知。極同於昏昧。此答上實智即知而無知也。此

上竝答以全用之體。】

△二責非。

「豈曰木石瞽其懷。其於無知而巳哉。」

【此責執無之見。木石者。無靈覺之物。瞽者盲也。前

云無知無慮。豈同此之無知也。】

「誠以異於人者神明。故不可以事相求之耳。」

【此責執者之見。誠實也。人者。心多妄計。前云有知

有應。異於人之妄想也。者字再牒上也。未詳般若

有知之義。如何下云神明故。則不測靈明之智。不

可實以知。會事相而推求之也。此責前難者。以有

難無。乃謂般若有同。人心無同。木石豈知體用同

時不二之旨也。】

△二答縱奪難四。初敘計。

「子意欲令聖人不自有其知。而聖人未甞不有知。」

【子意者。彼難者之意解也。欲令者。解心使之故。未

甞不有知者。語反。順合云定有知也。般若本無此

理。蓋難者意解。謂令聖人雖不自取知會之功。而

謂聖心定有知應也。此即牒上問者邪解也。據此

文倒。順合云子意謂聖人定有知而不自有其知

也。】

△二斥非。

「無乃乖於聖心。失於文旨者乎。」

【無乃者斥辭。乖迷也。一迷聖心量。二失聖教量。故

責也。】

△三徵釋。

「何者。」

【徵也。求上二量也。】

「經云。真般若者。清淨如虗空。無知無見。無作無緣。」

【此引大品經。出聖教為量也。真般若者。牒二智實

體也。清淨者。體性寂滅也。如虗空者。舉喻也。智體

猶如太虗。無生滅染淨故。無知等者。釋上清淨義。

靈知真見。實用則有。體性則無。作為緣慮。權用則

有。體性亦無。既明真體清淨。故知本無此四也。】

「斯則知自無知矣。」

【此顯理量也。據斯經義。則知權實知會之體。本自

無知。此理極成。論中多單明實智會而無會。文影

略耳。下皆類此。】

△四結責。

「豈待返照。然後無知哉。」

【結非前解也。豈謂聖智實有。知會返照。不欲取之。

而說無知無慮耶。】

△二躡跡斷疑。此下論文非答

前難。但前語意有迹。故論者躡而斷之。文四。前二

破疑執。後二釋正理。前二中但有牒辭。即是疑意

雖破。當時現行。即遮未來種子故。取金剛遮斷之

意。以為此科。文二。初斷有知性空疑。文二。初牒疑。

「若有知性空而稱淨者。」

【疑者因見上經云真般若者清淨如虗空等文。乃

疑云。般若必有知。但為智性本空故。稱清淨無知

等也。故今牒之。】

△二正斷二。初比破。

「則不辨於惑智。」

【無明心能知名義。曰惑智。此智定是有。知因境而

有。離境則無。性本自空。聖智同此。何以辨別。】

「三毒(貪瞋癡)四倒(無常樂我淨而計有者也)皆亦清淨。」

【皆者總也。三毒四倒七種顛倒。皆從妄想心生。既

屬有知。性空亦可同般若清淨之義。】

△二奪破。

「有何獨尊淨於般若。」

【尊崇也。若惑倒同聖智者。何故經中唯推崇清淨

無知。在於真般若也。故知聖教獨崇之智非同惑

妄。有知性空也。】

△二以境歎智疑。文亦二。初牒疑。

「若以所知美般若。」

【疑者又云。聖智雖非性空。而定屬有知。但由照真

境。時所知無相。故美歎智。曰無知矣。故今先牒之。】

△二正斷二。初敘定。

「所知非般若。」

【此句定宗。所知曰境。般若曰智。境智定不同。故曰

非也。】

「所知自常淨。故般若未嘗淨。」

【此據疑者定義也。疑者曰。智定有知。境屬無相。故

今定云。據汝所說。則所知之境常清淨。無相般若

之智常自有。知未可曰清淨無知也。】

△二奪破。

「亦無緣致淨。歎於般若。」

【緣由也。致立也。若如疑者所見。則經中秖合歡真

境。清淨亦無緣由。立清淨之言。歎真般若也。今以

經中唯歎般若之文為正量。驗知非因境無相。而

曰智無知也。】

△二釋正義二。切釋前經義。

「然。」

【領前之辭。所疑既非清淨無知之義。何也。故今領

之。】

「經云。般若清淨者。(此再牒前經也)將無以般若體性真淨。本

無惑取之知。」

【將無以者。擬議經旨之語。本覺為智。所依曰體。體

不可改。曰性。體即性也。真淨者。非離染之淨。乃真

實清淨也。本無惑取之知者。釋無知見等。為真淨

義。非離惑取。曰無知。乃本自無惑取。故曰無知。】

「本無惑取之知。不可以知名哉。」

【結成清淨無知之義。破前二疑也。】

△二重顯體用。

「豈唯無知名無知。知自無知矣。」

【豈唯體無知。故名清淨無知。有知之用。常自清淨

無知也。故體用不二。旨清淨故。故曰真般若者清

淨無知等也。】

△三結顯正義。因答難斷疑巳。故結

顯前權實體用不二之正義。文二。初結顯前義。

「是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。」

【即體之實智。照真諦理也。然此但契自智之無知。

即照無相之真諦。非謂外有真諦。以為所照決定

之相。】

「真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。」

【兔馬之遺者。婆沙論以三獸渡河。入水深淺。即象

馬兔喻三乘。造理有異。二乘滅妄求真。如兔馬之

涉水。泛身而過。菩薩證唯心。故如大象之渡河。截

流而過。故無兔馬。遺餘一乘智鑒。無不窮極故。前

曰智有窮幽之鑒而無知焉。此中更合云。聖人以

無慮之般若。照彼不遷之俗諦。俗諦無兔馬之遺。

般若無不應之用。既一體二用。約境義分境。既真

俗相融。用亦權實不二。故論中或秖就一用顯體。

巳知二用不殊故。今影略出之。以顯前神有應會

之用。而無慮焉之正義也。】

△二明前所以。

「所以會而不差。當而無是。」

【此明前權智。所以能會之智不差機宜。言當是者。

以取應對之義。至下文辨。應而無慮。故曰當而無

是。】

「寂怕無知。而無不知者矣。」

【此明前實智。所以虗寂淡怕故無知。無知之知。無

不鑒知。】

△二名實問答二。初兩名求實問。文二。初汎陳名

實。

「難曰。」

【此躡上答中名異。故今立難。下自指前。】

「夫物無以自通。故立名以通物。」

【通者。運用不滯也。凡世立物名。蓋為物不能運用。

故以名。召令得通用。】

「物雖非名。果有可名之物。當於此名矣。」

【雖體與名殊。定有對名之體。而對於名。】

「是以即名求物。物不能隱。」

△二牒文正難。文三。初牒前名異。

「而論云聖心無知。又云無所不知。」

【此即牒上寂怕無知而無不知之文。以有無名異。

為難也。】

△二敘欲一之意。文二。初自意。

「意謂(難者之意所謂也)無知未甞知。知未甞無知。」

【嘗曾也。聖心若定無。則未曾是有。定有則未曾是

無。乃可歸一也。】

「斯則名教之所通。立言之本意也。」

【若有所定。方是能詮名教。通運所詮智體。亦是立

言召物之本意。理當如是。】

△二論意。

「然論者。(者即指作論之人也)欲一於聖心。異於文旨。尋文求實。

未見其當。」

【論主欲明聖心體一。而立文有異。尋此異文。而求

一體者。未見有當名之定體。】

△三兩關正難。

「何者。」

【徵也。何謂尋文求實。未見其當。】

「若知得於聖心。無知無所辨。」

【辨明也。有知得聖心。無知明何事。】

「若無知得於聖心。知亦無所辨。」

【無知得聖心。知名明何物。】

「若二都無得。無所復論(平呼)哉。」

【若二名都不得聖心。未審前云無知無所不知。復

論何事耶。又解。二名既不得聖心。未審對何名論

召聖心之體耶。】

△二雙拂顯玄答三。初拂迹雙泯。

「答曰。經云。般若義者。」

【標也。般若體上合宜道理。曰義。】

「無名無說。」

【名詮自性。說謂言說。言由名起。既不可名召。故非

言說所及也。】

「非有非無。非實非虗。」

【非有無者。轉釋上無名說義。智性不同。妄心有知。

又不同木石無知。故不可以有無名言詮召也。非

虗實者。轉釋非有無義。非實故非有。非虗故非無

也。】

「虗不失照。」

【故非虗無體即用也。不變即隨緣義。】

「照不失虗。」

【故非實有用即體也。隨緣即不變義也。】

「斯則無名之法。故非言所能言也。」

【斯則者。牒歸上也。由體用不二故非實非虗。由非

虗實故非有無性。非有無不可以名召。故曰無名

之法。名既不立。如何言也。前難者以名求體。殊未

達名所不能召也。經義如此。故當信之。】

△二釋妨

述意。

「言雖不能言。然非言無以傳。」

【妨云。既言般若義者無名無說等。何以云言所不

能言也。故今上句領前也。然者。躊躇經旨也。理非

詮表。無以傳達於後人。故當藉言也。故曰般若義

者等文也。故知為物有說。理實無言。】

「是以聖人終日言而未嘗言也。」

【聖人言教。終日說般若非有非無等。但為破惑。畢

竟於般若。未嘗有言說可及。涅槃云。始從鹿野苑。

終至跋提河。如是二中間。未曾說一字。何謂經有

可言也。此上釋妨。下述意。】

「今試為子狂言辨之。」

【狂言者。不定之語也。且為難者。以不定之語詮辨

之。非謂般若可說也。】

△三正顯玄旨三。初顯體用

玄微。

「夫聖心者。」

【標聖人所證一心。具權實體用故。】

「微妙無相。不可為有。」

【妙者。不可思議也。妙之至妙。故曰微妙。妙體無相

為是也。不是有故。此明心體也。】

「用之彌勤。不可為無。」

【彌勤之用。照理達事。不是無也。此明全心之用。】

「不可為無。故聖智存焉。」

【智用雙存。故非無。】

「不可為有。故名教絕焉。」

【不可思議絕名教詮表。故非有也。前經所謂無名

無說非有非無。蓋體用同時。不在二邊也。】

△二釋

知無知之意。

「是以。」

【牒上體用二言。釋言下之意。】

「言知不為知。欲以通其鑒。」

【前言無所不知。非謂智是有知。蓋欲通般若有鑒

照異於木石。所以言知也。】

「不知非不知。欲以辨其相。」

【前云寂怕無知。非謂智屬無知。蓋欲辨般若之體

相異於妄心。所以言無知也。】

「辨相不為無。通鑒不為有。」

【正破難者執前知無知之言也。辨體相故說無。不

是定無。通鑒照故說有。不是定有。前何以將知無

知定名。取定聖心耶。】

「非有故知而無知。」

【此下正示非有非無之義。非有故牒上通鑒不為

有也。謂靈知即無知。故所以有非有也。】

「非無故無知而知。」

【非無故。牒上辨相不為無也。謂無知之體。本自靈

明。所以無非無也。良由體用知無知。雖有二言。定

無二相。】

△三結不二深旨。

「是以知即無知。無知即知。」

【全用是體。全體是用。如波即水。全水即波也。】

「無以言異。而異於聖心也。」

【無以者勸不可也。不可見前知無知言異。而謂聖

心體用有異也。】

△三境智問答二。初以境求知難。文三。初汎敘難

端。

「難曰。夫真諦深玄。非智不測。」

【前云以無知之般若。照彼無相之真諦。躡前先敘

境智。反難無知也。真諦無相。唯般若實智能照。自

餘不可測度。故曰深玄。】

「聖智之能。在茲而顯。」

【茲此也。由見真諦。故名聖智。般若功能在此真諦。

而表顯之也。故前曰真諦無兔馬之遺。般若無不

窮之鑒也。】

△二引經成立。

「故經云。不得般若。不見真諦。真諦則般若之緣也。」

【經文語反。由般若故見真諦也。下成立經意云。真

諦為發智之緣。故聖智之能。在茲而顯也。】

△三結

難有知。

「以緣求智。智則知矣。」

【若以所知發智之緣。推求於智。既有照理之能。智

必有知。何謂無知般若耶。】

△二心境同無答三。初

以理正答。文三。初正答。

「答曰。以緣求智。智非知也。」

【此明境智體同用異。且夫真境無相。真智無知。今

上句約用縱之。以真境求真智。義分能所。下句就

體奪之。真智無知。即真境無相。理實無二。故清涼

曰。智體無自。即是證如。】

△二推釋。

「何者。」

【推也。以緣求智。何以智無知耶。下釋。】

「放光云。不緣色生識。是名不見色。」

【緣慮也。識以了別為義。經是簡妄反顯也。般若不

緣慮色境。而生分別妄識。是名般若不見色。若妄

心則緣境生分別。故有知見。則知難者以智為知。

乃是認妄為真也。】

「又云。五陰清淨故。般若清淨。」

【此明真心真境。五陰者。色受想行識也。清淨者。本

來寂滅也。色心既本自清淨。故般若體性清淨無

知。故曰以緣求智。智非知也。】

△三結顯。

「般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。」

【此三也字。前二即結上經旨。後一生起後文。以前

段就體。推釋同虗。此中約用結顯。義分能所境智。

經云般若清淨。即靈智無知。以為能覺也。五陰清

淨。即真境無相。以為所覺也。此乃以無知心覺心

無知。義分能所耳。下句生後。此所知無相境。即發

般若之緣。由了無相。方曰般若故。】

△二簡辨真妄。

此下論文。由前難者以緣求智。以智為知。執妄為

真。故今簡辨令了真妄。文四。初總標境智。

「夫知與所知。」

【總標也。真妄二智。俱曰能知。真妄二境。同名所知。】

△二真妄對辨。

「相與而有。」

【相者當對也。與者共同也。難者以妄智對境。有知

有相故。】

「相與而無。」

【主家義分能所。以真智對境。無相無知故。】

「相與而無。故物莫之有。」

【物者指心境也。莫之者不能也。真心境則同虗寂。

不能令有。】

「相與而有。故物莫之無。」

【妄境智則同幻有。故不能令無。】

「物莫之無。故為緣之所起。」

【妄境為緣。起妄智之分別。】

「物莫之有。故則緣所不能生。」

【生起也。所緣之境本寂。不能起能緣之分別。】

「緣所不能生。故照緣而非知。」

【境寂心空。故智照所緣。而無分別。故上答曰。以緣

求智。智非知也。此釋真境智義也。】

「為緣之所起。故知緣相因而生。」

【境為緣而起智。是以能知所緣相因。而生分別。故

古者曰。未有無心境。曾無無境心。此即上難者云。

以緣求智。智則知矣。】

△三結示起由。文二。初正示。

「是以知(妄智)與無知(真智)生於所知矣。」

【迷自心則執境。智起起之則境生。故妄智曰有知。

了自心則境寂智虗。虗而不二。故真智曰無知。故

前問者答者俱曰。以緣求智而有知無知之異者。

葢迷悟之不同耳。】

△二徵釋。

「何者。」

【真妄二智。何故同生於所知。】

「夫智以知所知。取相故名知。」

【妄智迷真心外取相。故知妄境也。】

「真諦自無相。真智何由知。」

【真境本無相。真智以無知而契之。故曰何由知。】

△

四釋成所以二。初牒所以。

「所以然者。」

【有何所以故。妄境智則知緣相因而生。真境智則

緣所不能生耶。故今牒之。】

△二釋成。文二。初釋妄。

文二。初正釋。

「夫所知非所知。所知生於知。」

【事本空無。妄智不達。執之為有。見有境起。】

「所知既生知。知亦生所知。」

【因有境故智有分別。故有知心起。】

「所知既相生。相生即緣法。」

【既境智相生。即智為境。緣境為智。緣緣會故。境智

同有也。】

「緣法故非真。非真故非真諦也。」

【從緣境智。緣會則生。緣離則滅。既有生滅。故非真

諦門中乃稱為妄也。】

△二引證。

「故中觀云。物從因緣有故不真。」

【證上可知。然中觀文有二句。上句證前。後句標下。

故今取義便。隔彼後句。以就次科也。】

△二釋真三。

初標。

「不從因緣故即真。」

【不藉因緣生者。方名真實。標也。】

△二釋。

「今真諦曰真。真則非緣。」

【今真諦門中無相真境。與無知真智。是一心理智。

假分能所。實無二相。既非緣有。故名曰真。】

「真非緣故。無物從緣而生也。」

【無物者。境智既不從緣。故無緣生境智之物。所以

曰真境真智無相無知也。】

△三引經。

「故經云。不見有法無緣而生。」

【真諦門中不見有境智之法。故無緣相生。上明所

以竟。故知難者以妄問真也。簡辨巳畢。】

△三結答

前問三。初述成無知。

「是以真智觀真諦。未甞取所知。智不取所知。此智何

由知。」

【述成真境智。顯無知義。以真智不取。是觀真諦義

也。】

△二釋妨除疑。

「然。」

【領前也。智實無知。如何契理。下釋云。】

「智非無知。但真諦非所知。故真智亦非知。」

【智非木石之無知。但以照而常寂。故真境無外相。

即真智無知爾。】

△三結難非真。

「而子欲以緣求智。以智為知。」

【此牒彼執妄也。】

「緣自非緣。於何而求知哉。」

【責迷真也。緣自非緣者。真境非外緣。如何發智有

所知耶。】

△四兩關問答二。初不取違知難。文二。初牒論敘

難。

「難曰。論云不取者。」

【牒上云智不取所知者。下敘難。】

「為無知故不取。為知然後不取耶。」

【開兩關也。】

△二兩關正難。

「若無知故不取。聖人則冥若夜遊。不辨緇素之異。」

【夜遊者。暗中遊方也。緇素者黑白也。智若無知故

不取。則聖心冥昧。如人夜行。豈辨境之黑白。何以

云真智觀真諦也。】

「若知然後不取。知則異於不取矣。」

【若先有知。後不取者知。即是取與不取有異也。】

△

二知即不取答二。初雙非有無。

「答曰。非無知故不取。又非知然後不取。」

【不同木石無知。不同妄想有知。木石絕靈照。妄想

居攀緣。般若離二邊。故非此二。而說不取也。】

△二

正答不二。

「知則不取。故能不取而知。」

【當靈鑒時。本無取著。故能無取著。而長鑒知。如摩

尼珠現色。而本無色。無色而常現色。此乃全用即

體。全體即用。知與不取。說雖前後。義實同時。】

△五是當問答二。初無當違有難。文二。初牒論敘

難。

「難曰。論云不取者。」

【牒上知即不取故能不取而知。正難下句也。】

「誠以聖心不物於物。故無惑取也。」

【誠實也。不物於物者。不執著於物也。既無惑取之

心。故曰不取。】

「無取則無是。無是則無當。」

【是當之言。諸教少有。此論多說。凡兩物不別曰相

是。敵對曰相當。亦猶彼此是非。蓋諸法相望之通

名也。今明境智相當相是。故曰是當。今且以智曰

是。境曰當。釋之。真心真境同虗。故無惑取。則無心

是於境。亦無境當於心。此即難者解不取之義如

是也。】

△二以無難有。

「誰當聖心。而云聖心無所不知耶。」

【誰何也。心無是境無當。但可云無知。以何當對於

聖心。而云有知耶。無所不知者。有知也。此則難者

但解其體。未達其用。故為此難也。】

△二有無雙融

答三。初領問。

「答曰。然無是無當者。」

【前難者雖解境智同真。未了即真心境。故以無難

有。今先領彼所解。後示體用雙融之正義也。】

△二

正答。

「夫無當則物無不當。」

【境則全理之事。無相即相。】

「無是則物無不是。」

【智亦全體之用。無知即知。】

「物無不是。故是而無是。」

【知即無知。照而常寂也。】

「物無不當。故當而無當。」

【相即無相。觸事而真也。若達此知無知不二。相無

相無殊。則何疑前云知即不取。故能不取而知也。】

△三引證。

「故經云。盡見諸法(境智歷然)而無所見者也。」

【智無知。境無相故也。】

△六取捨問答二。初捨有滯無難。文三。初呈解立

難。

「難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。」

【此因上是而無是。故立此問。遣後人之餘疑。非不

能是者。即上云是也。顯有照鑒故。誠以無是可是

者。意謂由境無所是之相可是。故曰無是。此以有

知之智。對無相之境。故曰是而無是也。】

「雖無是可是。」

【境雖無相可是。】

「故當是於無是矣。」

【聖心必須對於無相境也。】

△二引經成立。

「是以經云。真諦無相故般若無知者。」

【經是正義。真諦無有無相。般若無有無知也。今難

者解意不同。意謂般若是有知。由真諦無相可得

故。般若無知也。者之一字牒經。不自領經意云。】

「誠以般若無有有相之知。」

【信經所說。則知般若定無照有之知。以顯唯照無

也。】

△三正難滯無。

「若以無相為無相。有何累於真諦也。」

【為是也。累滯也。聖心若以無相真境。是無相者。有

何所以。滯累此真諦。而取於無相耶。雖不取有。少

異於妄心。若取於無。何殊於斷見。故此疑問也。】

△

二取捨俱離答二。初直非所難。文二。初正破。

「答曰。聖人無無相也。」

【般若無此取無相之心也。】

△二推釋。

「何者。」

【推上也。】

「若以無相為無相(牒問)無相即為相。捨有而之無。」

【若以無相是無相。無相即是相。雖捨有相而著無

相。豈為智照也。】

「譬猶逃峯而赴壑。俱不免於患矣。」

【逃避也。峯者山之高處也。壑者溪也。逃避峯之危

峻。而赴于溪壑。俱不免害身之患。捨有取無。俱不

免乎取相。般若聖智。故非如是也。】

△二顯示正義。

文二。初示正義。

「是以至人(約人顯智也)處有不有。居無不無。」

【居處者。智之所詣故。即事造理。故處有不有。理不

異事。故居無不無。又處有居無。照理事故。即前是

當也。不有不無。泯理事故。則無是無當也。】

「雖不取於有無。」

【明不取也。非唯不取有。亦不取無也。又即前無當

無是義也。】

「然亦不捨於有無。」

【明不捨也。正不取時。即不捨故。故云然亦。又非但

不雙取。然亦不雙捨。即前物無不是。物無不當也。

又初句不有離增益謗。次句不無離損減謗。次句

雙非有無。離相違謗。末句雙照有無。離戲論謗。四

謗既無。百非斯絕。是當之義。髣髴聖心也。】

△二出

所以。

「所以和光塵勞。周旋五趣。」

【此顯巳證之所以也。和者謂渾雜也。光者智用也。

聖人光有二。一身光。二教智光。今明教智光。塵勞

者。三界中五塵坌污勞擾之處。是羣生之所居。聖

人渾和其間。以教智光。而開導之也。周旋者。周徧

返覆也。五趣者。天人獄鬼畜。鬼開修羅。即六趣也。

四生不過五趣。聖人垂形於五趣。周徧返覆也。前

明說教。此顯現身。蓋聖人從根後智。起大悲之化

用也。】

「寂然而往。怕爾而來。」

【雖往來於三界。往無往相。故曰寂然而往。來無來

相。故曰怕爾而來。前明處有。此顯不有。】

「恬淡(上呼)無為。而無不為。」

【心靜曰恬。智純曰淡。雖無作為之心。而常照理達

事。故無不為。此明上居無不無也。】

△七應會問答。文二。初無知生滅問。又二。初牒前

敘難。

「難曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。」

【即前云會而不差也。由無為而為。故應會眾生。不

差失於機宜也。】

「是以可應者應之。不可應者存之。」

【釋不差之義。根熟則應之令入道。未熟則存之令

熟。則金剛所謂護念付囑之義。】

△二正難。

「然則聖心有時而生。有時而滅。可得然乎。」

【根熟則能應心生。未熟則能應心滅。既曰當而無

是。則無知無為。何得有此生滅。】

△二用無生滅答

四。初真妄對明。

「答曰。生滅者(牒所問也)生滅心也。」

【妄心取相。故隨境生滅。】

「聖人無心。生滅焉起。」

【聖心無取。故曰無心。既不取境。何有生滅。】

△二釋

妨正答。

「然。」

【牒上領問也。問云既無心生滅。何有應而不差之

義耶。故今領之。】

「非無心。(非同木石之無心)但是無心(無取著心)心耳。」

【靈明之心。長在此為應。本經云。菩薩清涼月。遊於

畢竟空。】

「又非不應(非同二乘之不應)但是不應(不起分別之應)應耳。」

【機感應生。則悲應之心常存。所謂眾生心水淨。菩

提影現中。】

△三舉喻結答。

「是以聖人應會之道。則信若四時之質。直以虗無為

體。」

【質實也。應之不虗故。直伹也。權智無心之心。不應

而應。其由春夏秋冬。雖應不失時。虗而無體。權智

無心而應。類此可知。】

△四結非所問。

「斯不可得而生。不可得而滅也。」

△八真妄問答二。初惑智同真問。文二。初呈解。

「難曰。(解中疑問)聖智之無(聖人無心生滅焉起)惑智之無。」

【境有生滅。智乃隨之。離境智無。生滅何有。難者因

前而解。故此呈之。】

△二疑問。

「俱無生滅(同也)何以異之。」

【如何分真妄之異耶。】

△二真妄同異答三。初總標。

「答曰。聖智之無者。無知。」

【體本無知故。】

「惑智之無者。知無。」

【了知無體故。此上標真妄。】

「其無雖同(同無生滅)所以無者異也。」

【無之所以。真妄有異。此標同異也。】

△二釋真妄中

二。初推釋。

「何者(推上異之所以)夫聖心虗靜。無知可無。」

【智體本無知見。故曰虗靜。三際常然。可無生滅也。】

「可曰無知。非謂知無。」

【此明真異於妄。不假知了。】

「惑智有知。故有知可無。」

【惑智取境。隨境生滅。智性空無。生滅不有也。】

「可謂知無。非曰無知也。」

【此顯妄異真也。前則本無故無。此則了空故無。所

以異也。】

△二結會。

「無知。即般若之無也。」

【智體本無生滅。故曰般若之無。】

「知無。則真諦之無也。」

【結會妄智。為真境也。難者既了惑智性空。則惑智

為所了境。由了始無即事而真。故曰真諦之無也。

故知無生滅則雖同。本無今無有異也。】

△三釋同

異三。初正明。文二。初顯體同用異。

「是以般若之與真諦。」

【牒上同無之境智也。】

「言用即同而異。」

【即同無而理智不泯。是用也。】

「言寂即異而同。」

【雖理智宛然而同一虗無。是寂也。】

「同故無心於彼此。異故不失於照功。」

【體同故心境彼此無殊。用異故不失能所之功。】

△

二述成不二。

「是以辨同者同於異。辨異者異於同。」

【辨者解了也。欲解同無。但觀理智。欲明理智。須了

同無。此明互即。下顯雙亡。】

「斯則不可得而異。不可得而同也。」

【辨異於同。故不可得異。辨同於異。故不可得同。同

異兩亡。此答前云俱無生滅。何以異之也。】

△二推

釋文二。初雙徵。

「何者。」

【何故不可異。而又不可同。】

△二各釋中二。初釋不

可同。

「內有獨鑒之明。外有萬法之實。」

【約心為內。以境為外。蓋指拄如此。非有內外之相。

獨鑒之明者。智也。即心之照。心外無法。故曰獨鑒。

又以對下萬法故。萬法之實者。理也。理為萬法之

體故也。】

「萬法雖實。然非照不得。」

【事本即真。非智不顯。】

「內外相與以成其照功。」

【與共也。由智顯理。理顯曰智。故共成鑒照之功也。】

「此則聖所不能同用也。」

【結異也。聖智與理。所以不可得而同者。此明照用

也。】

△二釋不可異。

「內雖照而無知(照體本寂)外雖實而無相(真理本空)內外寂然。

相與俱無(境智同寂)此則聖所不能異寂也。」

【結同也。聖智與理。所以不可得而異者。此明寂也。】

△三引證三。初證辨同於異。

「是以經云諸法不異者。」

【諸法者心境也。不異者同虗寂也。者字是牒經。下

釋之云。】

「豈曰續鳧截鶴。夷嶽盈壑。然後無異哉。」

【續鳧截鶴。語出真經。云鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛

雖長。斷之則悲等。夷平也。嶽山也。盈滿也。壑谿也。

此則反釋經意。豈謂令鳧鶴長短。谿山高低。等無

差別。而謂諸法不異。非此說也。下順釋云。】

「誠以不異於異。」

【不異之義。於殊異中也。則高低長短。性不可異。故

曰不異也。】

「故雖異而不異也。」

【此證上辨。同者同於異也。】

△二證辨異於同。

「故經云。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。」

【大品經。空生歎佛讚法。雖諸法同真無異。而境智

宛爾差殊。此證上辨異者。異於同也。】

△三證同異

不二。

「又云。般若(智)與諸法(境)亦不一相。」

【能所各存。證上不可得而同也。】

「亦不異相。」

【同一真體。證上不可得而異也。】

「信矣。」

【佛語實不虗。故自信信他也。】

△九寂用問答二。初寂用何異難。文二。初牒論。

「難曰。論云。言用則異。言寂則同。」

【牒上云聖所不能同用也。聖所不能異寂也。】

△二

正問。

「未詳般若之內。則有用寂之異乎。」

【此是請益。問般若真一無差。何以有一用一寂之

異。未詳審也。】

△二用寂同時答二。初正答同時。

「答曰。用即寂。」

【不離境智之二。而同一寂滅也。故勝鬘云。二而不

二。難可了知。如全波是水故。】

「寂即用。」

【同一虗寂。而能所歷然。勝鬘又云。不二而二。難可

了知。如全水是波故。此中言寂。即權實同體。言用。

即二用雙明。竝體用同時故也。】

「用寂體一。同出而異名。」

【言體者。非所依真體。此明相依之體用依於寂。以

寂為體。寂依於用。以用為體。相依故體一也。同出

而異名者。寂出用。用出寂。故有寂用之異名。非謂

別有一體。為用寂之出處也。】

「更無無用之寂。而主於用也。」

【又合云。更無無寂之用。而主於寂也。今文影略。更

者定義也。意云。定無無用之單寂。而為用之。依主。

又定無無寂之單用。而為寂之。依主。不有則巳。有

則用寂。同時既無二體。如何一有一無。】

△二結會

權實九重問答。本因權實體用而起。今迹亡疑盡。

理顯義圓。故今結會歸前。顯體用不二也。文三。初

結義歸前。

「是以(承上用寂不二故)智彌昧。照逾明。」

【結實也。彌極也。逾過也。體本無知故。昧之彌極。即

體之照。照徹理源。其明過逾於常照也。即前云。智

有窮幽之鑒。而無知焉。】

「神彌靜。應逾動。」

【結權也。體本無慮。故靜之彌極。即體之應常。應有

緣故。動之逾越也。即前云。神有應會之用。而無慮

焉。下總責疑者。】

「豈曰明昧動靜之異哉。」

【明與昧。動與靜。豈當執異也。】

△二引文為證。

「故成具云。不為而過為。」

【證上權智靜而常用。】

「寶積曰。無心無識。無不覺知。」

【證上寶智。即昧而明也。淨名上卷實積偈讚云。以

無心意而現行。今則小變其文也。】

△三總結文意。

「斯則(總指標宗巳上問答等文也)窮神(權也)盡智(實也)極象外(有無曰象)之

談也。」

【般若體用不二。故極有無之象外也。談者指上所

說也。】

「即之明文。聖心可知矣。」

【結也。明文者。如證而說。故曰明了之文。思之可解。

又或近指上二經。曰明文。問答終此。】

第三般若論畢。

注肇論疏卷第三

** 音切

驍

(古公切)

萇

(除良切)

襲

(似力切)

韜

(他刀切)

洽

(胡夾切)

拓

(他各切)

韞

(於昆切)

渝

(弋朱朱)

忒

(他得切)

瞽

(公五切)

髣髴

(上芳往切下芳勿切)

鳧

(扶音)

脛

(經郢切)

惘

(文兩切)

抗

(可浪切)